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《圣徒永远的安息》

对默想天堂的四个帮助


调整好你心之后,我们现在来对音乐本身进行调节。在已经有了胃口之后来赴盛筵。来,因为现在所有都准备好了。天堂、基督和永远的荣耀在你面前。


四个因素促进对天堂的默想。第一个因素是思想。我说的意思是阅读和重复神的论证,直到祂的思路成为我们的思路。我们可以把这称为“深思”或“沉思”,是把一种想法持续放在我们脑海里,加以珍惜。它包括使之形象化,虽然它并不局限于视觉。这个过程打开头脑和内心之间的大门。理智领受了真理,把它们储存在记忆里;对它们进行“深思”,就把它们送进感情、情感或意志之中。如果我们人格意识和潜意识层次之间的障碍被打开,我们的感情对应了我们的理智,教育就会对人有多大帮助!


理智方面领会迅速、清晰和持久的人,通常是最好的学生;但领会是最“充满感情”的人,通常就是最好的基督徒。就是说,他对真理的认识沉淀到他的感情和意志中,不再仅仅是“头脑”的认识,而是也成为一种真诚的“内心”知识。他不仅思想真理,还感受真理,立志行出真理。与其是耳朵到大脑,倒不如说是耳朵到内心道路最畅通的人,就是最好的基督徒。当我们思想神的真理,加以深思,让它们像口中的糖果消化一样融进我们的为人,圣灵就是打通了这条通道。


这样的深思把那些从前没有到位的事情带进我们的视野,把它们带进灵魂的眼睛和耳朵。想到基督和天堂,这些岂不是令人感动的思想吗?如果它们不仅仅是“思想”,还被清楚看见,岂不就会对灵魂奇妙动工吗?深思这些,让基督徒的洞察力从属地变为属天。


“深思”要救我们的理智摆脱身体感觉的俘虏。理智沉睡时,感觉就占据主导。但思想神的真理,这要唤醒我们的理智。狮子睡着了,还能发出什么样的力量呢?因思想被唤起的属灵理智,是高举信心的对象。恶人继续为恶人,因为他们不思想他们行为的后果。他们的理智继续沉睡。义人也有可能会让他们的理智和信心睡着,没有激发它们行动起来。我们做梦,会引发何等惧怕和忧愁,那么认真的默想更是何等大大影响我们呢?我们在梦境中看到的,会强烈挑动我们的感情;同样,我们使之形象化、保留在我们思想中作生动沉思的,也要彻底唤醒我们整个为人。默想抓住理智和信心不放,让它们去做工,给火吹气,直到它熊熊燃烧起来。偶尔想到天堂,不会产生这样属灵的热力,但深思能让我们对天堂的思想持续,直到我们内心变得火热起来。就这样,你能明白为什么“深思”这个因素能大大帮助人的灵魂默想天堂。


第二,我们的态度帮助默想 我们开始的时候,思想我们使之成为我们默想主题的属天真理,比如关于永生的诸般应许,对圣徒荣耀和复活的描述。接下来我们把这些陈明在信心的眼中。如果我们真的相信有这样一种荣耀,在几天之内我们就要看见这荣耀,哦,这就要激起我们里面何等强烈的感情,它就要激发我们里面何等的爱与盼望!哦,我们默想应许的实在,我们在当中自己有份,我们有权得着这些,这要何等激活我们的态度。信心静止不动,就不要期望爱和喜乐被激发起来。信心一定要在前面引路,信心引路的时候,某些态度就被激发起来,当中一些如下:


是默想天堂时被激发起来的第一个态度。让你的心看到永生神的儿子,以此点燃你的爱。就进来看祂。邀请多马靠近来看钉痕,把他的手指放进祂伤口里的那一位 祂是在呼召你(约20:27)。仔细看祂。你岂不认识祂吗?是祂救你脱离地狱,推翻了你的定罪判决,承担了你本应承担的刑罚,使你重新得着你已经失去的祝福,买得你要永远继承的荣耀。


这当中岂不是有足够的燃料,让你的爱吸取?爱的范围浩大,看并爱着,这是你永远的工作。读者,向你的心表明出基督的良善,向你冰冷的心发出恳求,直到你可以和大卫一道说:“我的心在我里面发热;我默想的时候,火就烧起”(诗 39:3)。像基督对待彼得那样对待你心,祂三次问他“你爱我吗?”直到彼得忧伤,回答说:“主啊,祢知道我爱祢”(约21:17)。让你心如此难过羞愧,以致摆脱它的愚昧,直到你能真的说,“我知道,我主知道我是爱祂。”


在默想天堂时要激发起来的下一个态度就是渴望。请思想天堂“哦,那些现在以它为乐的有福之人啊,他们比我从远处看的要看得清楚千倍。我的光景和他们的光景是多么不一样。我叹息,他们歌唱;我犯罪,他们讨神喜悦。我在这里纠缠在对世界的爱中,而他们是沉浸在神的爱里。我的忧虑和泪水,他们是一点也没有。我不得不住在罪身之内,而我的弟兄和朋友是与神同住。我对神的想法何等糟糕、软弱 对祂感情何等冰冷。他们不断活在当中的那生命、那爱、那喜乐,我是何等地少。在这地上我们彼此争吵惹气,而他们却是一心一口,天天用完美的和谐发出天上的哈利路亚。哦我的信心看到何等的盛筵,我灵里却是何等缺乏。哦蒙福的人啊,我不是嫉妒你们的福气,我为你们兴盛欢喜,只是想要和你们在一起,如此快乐。我主走了,祂离开了在世界,进入到祂的荣耀里。我的亲属走了,我的朋友在那里我的家、我的盼望、我的一切都在那里。”基督徒读者,就这样让你的思想提升你的渴望,直到你心和大卫一样盼望,“耶和华啊!我切慕祢的救恩”(诗 119:174)。


在默想天堂时要激发的另一种态度就是盼望。这有助于支持在受苦之下的认信,使它充满活力去事奉,这是让所有轮子转动起来的源泉。如果你的盼望死了,你的坚忍也就死了,你的喜乐也死了,你的灵魂也死了。如果你的盼望不动起来,而是睡着了,它就是和死差不多。所以当你思想天堂时,不要忘记提升你的盼望。


要这样思想 “如果一个诚实人答应按他能力可以给我的,要给我某样东西,我岂不会盼望吗?我与神立约,有祂的起誓,我岂不应盼望吗?确实现在看不到那荣耀,但神的应许比我们眼见的更确实。‘所见的盼望不是盼望,人所看见的何必再盼望呢?但我们若盼望那所不见的,就必忍耐等候。’(罗 8:2425 我受最大的苦时要说,‘耶和华是我的分;因此,我要仰望祂。凡等候耶和华,心里寻求祂的,耶和华必施恩给他。人仰望耶和华,静默等候祂的救恩,这原是好的。’(哀 3:24-26)如果我要依靠一位软弱的受造之人,那就没有什么盼望,因为他怎能让我身体从死里复活,提升我超越日头之上?但这对于从无造出天地的大能的神来说,这算得什么呢?那使基督从死里复活的大能岂不能使我复活吗?”


勇气或勇敢,是在默想天堂时要启发的另外一种态度。它带来决心。要这样想“在我升到天上的时候,几乎一切事情都与我反对,但神是支持我的。所以这件事将要成功。我是靠我自己的力量,还是我主基督的力量来做这工?我岂不能‘靠着那加给我力量的,凡事都能作’吗(腓4:13)?在神有任何难成的事吗?我岂应该听那些企图劝我不去做这工作的人的话吗?如果父亲、母亲、丈夫、妻子、朋友劝我,那会怎样呢?我要依从必死之人的意愿,却让自己刚硬违背主吗?让他们跪下恳求我,我却不会停下我走的路来留意他们的话。对他们的呼喊,我要捂上耳朵。让他们或奉承或责难,让他们对我不停动用口舌,或舞动利剑;我定意靠着基督的力量冲破这些障碍。”


在默想天堂时要激发的最后一种态度就是喜乐。爱,渴慕,盼望和勇气都会加增我们的喜乐。这如此明显,是人人按本性希望得着的,我想我无需多说去劝你培养那让你生活变得愉快的态度。思想有神可靠的应许,这是喜乐何等的理由。的确我们还没有得着天堂本身这喜乐,但每天生活在进入神国度的盼望中,这难道是一件小事吗?一位继承人思想自己很多就必然要继承财富,即使目前他要忍受某种贫困,这对他岂不是一件乐事吗?我确信将来要得荣耀,这岂不是有说不出来的喜乐的充分理由吗?是的,我们有充分的理由因“盼望神的荣耀”而喜乐(罗 5:2)。


那么读者,请在这里再次提起心思,将它带进应许之地。让它看到那美好的山岗和结果累累的山谷,让它看到你采集的那一挂葡萄,让它深信这是蒙福之地,所流的比奶和蜜更好(民13:21-24)。进入圣城的门,走过新耶路撒冷的街道,细看它的宫殿,对你心说关于它的事。请看那城墙。“墙是碧玉造的,城是精金的,如同明净的玻璃。城墙的根基是用各样宝石修饰的”(启 21:1819)。“十二个门是十二颗珍珠;每门是一颗珍珠。城内的街道是精金,好象明透的玻璃。”(启 21:21)。“我未见城内有殿,因主神,全能者和羔羊为城的殿。那城内又不用日月光照,因有神的荣耀光照,又有羔羊为城的灯。列国要在城的光里行走;地上的君王必将自己的荣耀归与那城”(启 21:22-24)。看到这一切就说:“哦我的心啊,这就是你的安息;这必然是你永远的家所在的地方。”


爱神的心常常上升,熟悉地跑过天上耶路撒冷的街道,访问先知,向使徒招手,羡慕殉道士。带领你心走过一条又一条的街道,把它带到那位伟大君王的宫殿。对你心说:“这是我必然要生活的地方,这是我必然要赞美的地方,这是我必然去爱与被爱的地方。那时我的眼泪要被擦去,我的土屋要变成这宫殿,我破烂的囚服要变成这些荣美的衣袍,我龌龊的肉体要被脱去,穿上日头一样、属灵的身体;‘因为以前的事都过去了’(启 21:4)。这对我心将是何等美好的一天。博士看到引向基督的那星,‘就大大的欢喜’(太 2:10),但我要看到本身就是‘明亮的晨星’的那一位(启 22:16)。如果门徒‘急忙离开坟墓……大大的欢喜’(太28:8),而他们只不过是听到他们的主‘从死里复活了’(太28:7),那么当我看见祂在荣耀中作王,我自己被提升与祂有福相交,我的欢喜又会如何呢?我为什么不更多多思想这些预见的荣耀喜乐呢?我的生活为什么不是有不断的喜乐,天堂的香气为什么不是不断弥漫在我灵里?”


让我在这里指出,没有必要完全按此顺序操练这些态度,或者同时进行。有时候你的态度中其中一样需要更多操练;或者它可能比其它的更有活力。如果你的默想时间短暂,你可以一天操练一种态度,下一天操练另外一种。如果希望,你也可以操练相反对应的态度 比如恨恶罪、敬虔的畏惧、羞耻和哀伤、真诚的悔改,以及怜悯那些有危险会失去这永远喜乐的人。


对默想天堂的第三和第四样帮助就是自诉和祷告。在一个方面默想可以与讲道相比,在讲道当中仅仅解释真理,并不像对听众活泼地应用出真理那样对人有大帮助。自诉是更针对地把默想应用到你自己的灵魂上。


我说自诉,这指的是向你自己为这情况作恳求。你一定要在默想中唤醒你自己的内心,开展与它严肃的讨论。用最感动人和鼓励人的语言向它恳求,用最有力最有说服力的论证催促它。这就是圣洁的属神之人历世历代以来所作的。就这样大卫说:“我的心哪!你为何忧闷?为何在我里面烦燥?应当仰望神,因我还要称赞祂。祂是我脸上的光荣,是我的神”(诗 42:11)。还有,“我的心哪!你要称颂耶和华;凡在我里面的,也要称颂祂的圣名。我的心哪!你要称颂耶和华,不可忘记祂的一切恩惠”(诗 103:1-2)。当按照你的需要使用这自诉。这是向自己传道。每一个好基督徒都是向自己灵魂传道的好传道人。请观察最有效的传道人所讲的内容和传道的方式,让这些成为你效法的榜样。使用他们用来劝服会众的心的同样方法,以此来说服你自己的心。默想的时候当如此行。


向你自己解释你默想的事。用圣经坚固你对它们的信心,然后按照需要,把它们应用在你自己身上。神岂不是命令你要教导圣经,“也要殷勤教训你的儿女;无论你坐在家里,行在路上,躺下,起来,都要谈论”(申 6:6-7)。如果你一定是有某些能力去教导你的孩子,你就一定有一些能力教导自己。如果你能向别人说神的事情,为什么不也向你自己的心说?


默想天堂也像在自诉中对自己说话一样,因在祷告中向神说话而得到帮助。我们是多么经常发现大卫在同一首诗篇中,有时诉诸于他的心,有时对神说话。使徒保罗敦促我们“用诗章、颂词、灵歌”向自己说话(弗5:19),无疑我们也可以用这些向神说话。这让人不断意识到神的同在。


希伯来文“默想”这个词也有“祷告”的意思。所以我相信,在我们的默想中,把自诉和祷告交织在一起,有时向我们自己的内心说话,有时对神说话,这是我们在这属天的工作中能进到的最高一步。展开祷告,把默想放在一边,这是不够的,因为它们是不同的责任,两样都必须履行。我们需要一样,也需要另外一样,所以忽略其中一样都是对自己不公。另外,这种交织就像音乐的和谐,会更美丽,因为一样有助把生命赋予另外一样。


我们在默想中对自己说话,这应在我们在祷告中对神说话之前。因为不注意这正确的次序,人就会轻率对神说话,不及若一位天使在他们面前出现,他们对他说话,或者若为自己性命求情,向一位法官说话时所带的敬畏和爱。在祷告中向天上的神说话,这授权比大多数人想象的更加重大!

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