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马太亨利圣经注释 - 约翰福音注释

约3:22-36

这事以后,耶稣和门徒到了犹太地,在那里居住施洗。约翰在靠近撒冷的哀嫩也施洗,因为那里水多。众人都去受洗。那时约翰还没有下在监里。约翰的门徒,和一个犹太人辩论洁净的礼。就来见约翰说:“拉比,从前同你在约旦河外,你所见证的那位,现在施洗,众人都往祂那里去。” 约翰说:“若不是从天上赐的,人就不能得什么。 我曾说,我不是基督,是奉差遣在祂前面的,你们可以给我作见证。娶新妇的,就是新郎。新郎的朋友站着听见新郎的声音就甚喜乐。故此我这喜乐满足了。祂必兴旺,我必衰微。从天上来的,是在万有之上。从地上来的,是属乎地,祂所说的,也是属乎地从天上来的,是在万有之上。祂将所见所闻的见证出来,只是没有人领受祂的见证。那领受祂见证的,就印上印,证明神是真的。神所差来的,就说神的话。因为神赐圣灵给祂,是没有限量的。父爱子,已将万有交在祂手里。信子的人有永生。不信子的人得不着永生,神的震怒常在他身上。”


在这些经文中我们看到,

一. 基督退到犹大地(约3:22),在那里祂与门徒同住。请留意,1. 我们的主耶稣在开始祂的公开工作后,广行各处,经常移动,就像先祖寄居一样。祂没有固定的住处,这是祂降卑极大的一部分。祂而是像保罗一样,屡次行远路,所以这是祂勤奋不倦,做祂来这世界上要做的工的一个例子,祂四处走动做这工,祂常踏着疲倦的步伐向人行善。公义的日头绕大圈运行,散发祂的光和热,诗19:6。 2. 祂不习惯在耶路撒冷长留。尽管祂常上耶路撒冷,祂却很快回到乡下,就像这里一样。这事以后,在祂与尼哥底母进行这交谈之后,祂进入犹太地;这并非主要是为了能有更大的隐私(尽管低微和不为人知之处最合适落在谦卑光景中谦卑的耶稣),而是为了更大大为神使用。也许他的传道和神迹在耶路撒冷,那是消息源头的地方发出最多的声响,但在那里带来的好处是最小的,那里犹太教会最受人敬重的人是占了如此上风。3. 祂进入犹太地的时候,祂的门徒与祂一起;因为这些人在祂所受的试探中与祂同在。很多在耶路撒冷蜂拥到祂身边的人,不能跟着祂到乡间,他们在乡间无事情可做;但祂的门徒跟随着祂。如果约柜离开,最好是离开跟着它去(就像书3:3记载的那些人一样),而不是尽管它自己在耶路撒冷,却坐着不动不跟从它。4. 在那里祂与他们居住,dietribe-He —祂与他们谈话,与他们讲论。祂不是为了自己的安逸和喜好退到乡间,而是为了能更自由地和祂的门徒和跟从者交谈。见歌7:11-12。留意,那些愿意与基督同去的人,要发现祂愿意与他们一同居住。人们认为祂现在在这乡间住了五六个月的世间。 5. 在那里祂施洗;他收门徒,那些相信祂,比那些在耶路撒冷的人更诚实、更有勇气的人,约2:24。约翰开始在犹太地施洗(太3:1),所以基督在那里开始,因为约翰曾经说过,“那在我后面来的”。祂自己并没有亲手施洗 ,而是祂的门徒按照祂的命令和指示施洗,情况看来如此,约4:2。但祂门徒的施洗是祂的施洗。神圣的圣礼是基督的圣礼,尽管是由软弱的人施行出来。

二. 只要约翰的机会仍然存在,他就继续他的工作,约3:23-24。在这里我们被告知,

1. 约翰施洗。基督的施洗在实质上是和约翰的施洗一样的,因为约翰是给基督作见证的,所以他们根本不冲突,不互相干预。但是,(1.)在约翰放下他的工作之前,基督开始了传道和施洗的工作,好使约翰被抓走的时候,祂可以接收约翰的门徒,这样车轮就可以继续运转。那些有用的人,当他们要离开舞台时,看到那些有可能要接替他们位置的人兴起,这对他们是安慰。(2.) 约翰继续传道和施洗的工作,尽管基督已经开始这工作;因为他要按照用量器量给他的,继续推动神国度的事业。仍有约翰可以做的工作,因为基督还没有广为人所知,人们的思想还没有通过悔改彻底预备好接受祂。约翰从天上领受他的命令,他要继续做工,直到他从天上领受对他的撤回命令,他要从那赐给他使命的同一只手里接受他的免职通知。他没有见基督,免得先前发生的事情,好像是他们之间的合谋;而是他继续他的工作,直到神的护理把他搁置在一旁。某些人更大的恩赐并不使得其他不及他们的人的劳动变得没有必要,没有用处;有足够的工作给所有的人做。那些看到自己被别人的光芒掩盖下去,就坐下什么也不做的人,他们是消沉的。尽管我们只有一千银子,我们却一定要为此交账:当我们看到自己离开的时候,我们却一定要坚持到最后。

2. 祂在靠近撒冷的哀嫩施洗,我们看不到有别处提到这些地方,所以有学问之人完全不晓得在哪里找这些地方。不管这地方在哪里,似乎约翰走动,是从一处到另外一处;他并不认为约旦河因着耶稣在那里受洗,就有任何功德,就要让他留在那里;而是他看到有理由,就转移到其它有水的地方。牧师一定要跟从他们的机会。他选了一个有极多水的地方,hydata polla —水多,就是,有许多河流;所以不管他在何处遇上任何愿意接受他的洗礼的人,身旁就有水给他们施洗,这些也许是浅水,就如通常在很多溪流的地方水是浅的那样,但这样的地方合适他使用。在那乡间,多水是很有价值的。

3. 众人都去受洗。尽管他们不像他第一出现的时候,如此成群结队到他这里来,然而现在他并不是没有鼓励,而是仍有人来跟从他,承认他。 一些人认为,这是指约翰和耶稣这两个人说的:他们来受洗,就是说,一些到约翰这里来受他的洗,一些到耶稣这里来受祂的洗,因为他们的洗礼是一样,他们的心也是一样。

4. 圣经说到(约3:24) 约翰还没有下在监里,这是为了说明事情发生的顺序,表明这些经文是在太4:12之前的。约翰只要还有自由,就从来没有停止他的工作;不,他似乎是更勤奋,因为他预见到他的日子短暂;他还没有下在监里,但是他预料到这不会有很久,约9:4。

三. 约翰的门徒和犹太人辩论洁净的礼,约3:25。请看基督的福音是如何不叫地上太平,而是叫人分争的。请留意,1. 辩论的人是谁:约翰的一些门徒,以及不服他悔改的洗礼的犹太人。在这罪恶的世界上,悔改的人和不悔改的人相争。在这辩论中,我们应当看到,约翰的门徒是攻方,提出挑战;这表明他们是新手,更多的是有热心,而不是慎重。因着那些还未能捍卫神的真理,就匆匆去这样行的人,神的真理常常就受到拦阻。2. 这场辩论的内容是什么:关于洁净的礼,关于宗教的洗。(1.) 我们可以猜想,约翰的门徒大声提倡他的洗礼,他的洁净,说它们是instar omnium超越其它一切,偏爱这一切,看它们是完全,取代了犹太人一切的洁净之礼,他们是对的;但是年轻归信的人是太快夸口他们得着的,而那找到宝贝的人,要藏起来,直到他肯定他已经得到,而不是一开始就谈论过多。(2.)无疑犹太人对在他们中间使用的洁净之礼,无论是对摩西律法设立的,或者由长老的传统加上的,都大大肯定加以称赞;因为对于前者,他们有来自神的命令,对于后者,有教会的作法作保证。很有可能,在这场辩论中,犹太人不能否认约翰洗礼卓越的实质和目的,却使用基督的洗礼,反对约翰的洗礼,基督的洗礼引发了这里接着所说的投诉(约3:26): 他们说:“约翰在一个地方施洗,耶稣同时在另外一个地方施洗;所以约翰的门徒如此大大称赞的他的洗,是 [1.]“危险,对教会和国家的平安有恶劣的后果 ,因为你看到了,这为无尽的结党开了一道门。约翰已经开始了,我们现在要看到有各个小小的师傅出来,给人施洗。或者是,” [2.]“充其量是有缺陷,不完全的。如果你这样大声称赞的约翰的洗,它是有任何好处,那边耶稣的洗是超越它的,所以对你们这部分来说,你们已经被一种更大的光掩盖了,你们的洗很快就不会有人需要了。” 就这样,人用福音之光的前进和增长来反对福音,仿佛童年是与成年彼此对立,上层建筑与地基彼此对立一般。没有理由用基督的洗来反对约翰的洗,因为它们是共存得非常之好。

四. 就着基督和祂的施洗,约翰的门徒向他们的主抱怨,约3:26。 他们被前面提到的反对弄糊涂了,可能因此被惹怒,发起火来,就来到他们的主面前,“ 拉比,从前同你在,接受你的洗的那一位,现在祂自己起来;祂施洗,众人都往他那里去,你还要容忍此事吗?” 他们爱好争辩,就引发了这个问题。很常见的是,当人在激烈的辩论中触礁,他们就攻击与他们无伤的人。如果这些约翰的门徒首先明白了洗礼的教义,才去争论关于洁净的礼,他们本可能回应人提出的反对,而不被激怒。在抱怨中,他们对他们自己的主说话是非常客气,说拉比;但对我们的救主说话则非常轻慢,尽管他们并没有提他的名字。1. 他们暗示,基督设立祂自己的洗礼,这是一件自以为是的事情,非常不负责任;仿佛约翰首先设立了施洗这个礼仪,就必然要独占它,仿佛拥有一项发明专利:“拉比,从前同你在约旦河外,那作你门徒的,,真奇怪,那位,就是那位,施洗,从你手上抢走你的工作。” 就这样,主耶稣自愿的屈尊俯就 ,如祂受约翰的洗,常常被人非常不公平、充满恶意地调转过来,与祂作对。2. 他们暗示这是对约翰的忘恩负义。你所见证的那位,施洗;仿佛耶稣所有的名望都是归功于约翰加给祂的尊荣人品,然而祂却非常卑劣地使用它来伤害约翰。但是基督并不需要约翰的见证,约5:36。祂把更多的尊荣反映在约翰身上,超过祂从他得到的尊荣,然而就是这样,我们很容易以为其他人比实际更亏欠我们。另外,基督施洗根本不是对约翰洗礼的责难,而确实是对它最大的促进,约翰的洗礼只不过是为基督的洗礼开路罢了。约翰为基督作见证,这是应当的;基督回应他的见证,倒是 使约翰的事奉更丰富,而不是使之贫乏。 3. 他们得出结论,这会完全掩盖约翰的洗的光芒:“众人都往祂那里去;那从前跟从我们的,现在簇拥跟随着祂,所以是时候,我们应该谨慎管好我们的事了。” 众人都往祂那里去,这确实不奇怪。只要基督彰显,祂就要得尊崇;但是约翰的门徒为何对此感到难过呢?注意,追求独占荣耀与尊敬,这是历时历代为祸教会的,是它的会员和牧师的羞辱;抢夺利益,嫉妒对抗和竞争,也是如此。如果我们以为一个人有卓越的恩赐和美德,努力工作和被神使用,就是对另外一个蒙怜悯有忠心的人的减损和指责,我们就错了;因为圣灵是自由运行的,随己意分给各人的。保罗甚至对那些反对他的人可以被神使用,也是大大欢喜,腓1:18。我们一定要让神按祂所喜悦的去选择、使用、尊荣祂自己的工具,而不是贪婪追求 独霸一方

五. 这里是约翰对他门徒所作抱怨的回答,约3:27,等等。他的门徒以为他会像他们一样讨厌这事;但是基督向以色列显现,这对约翰来说并非奇怪之事,并不困扰他,而是他所希望的。所以他制止这抱怨,像摩西一样说,你为我的缘故嫉妒人吗?并抓住这个时机,证实他从前给基督作的,证明基督超越他的见证,欢喜地把他在以色列一切的影响交托和转交给祂。在这里的谈论中,福音的第一位执事(约翰就是这样的人)是所有使自己降卑高举主耶稣的执事的极好榜样。

1.约翰在这里把他自己与基督作比较,降卑自己,约3:27-30。别人越是高抬我们,我们就一定要越降卑自己,坚固自己,记住我们的位置,以及我们的本相,林前3:5,以此提防奉承和夸奖的试探,以及我们的朋友为我们的名誉所发的热心。

(1.) 约翰服从神的安排,以此为满足(约3:27): “ 若不是从天上赐的,人就不能得什么。” (各样美善的恩赐是从天上来的,雅1:17),这是一条普遍的真理,非常适用在这个情形里。人有不同的工作,这是按照神护理的方向,有不同的天赋,这是按照神恩典的分配。 没有人能自取任何真正的尊荣,来5:4。在属灵生活一切的动作和作为上,我们必须不断依靠神的恩典,正如在肉体生命一切的动作和行为上,我们必须不断依靠神的护理一样:这里的理由是这样,[1.]我们为什么不应该嫉妒那些比我们有更多恩赐,或者更被神使用的人。约翰提醒他的门徒,除非耶稣是从天上领受这一切,否则祂不会如此超越他,因为作为中保,祂领受恩赐;如果神赐圣灵给他,是没有限量的 (约3:34),他们应该对此感到嫉妒吗?同样的理由要适用在其它事情上。如果神乐意赐别人能力和成功,比我们更多,我们应该对此不悦,责备祂不公、不智和偏袒吗?见20:15。 [2.] 尽管我们在恩赐,在被神使用方面不及别人,被别人的卓越光芒掩盖,我们为何不应该心怀不满呢?约翰愿意承认,使他成为一位传道人、一位先知、一位给人施洗的人的,是上头来的恩赐,那白白的恩赐:是神让他在百姓的爱和敬重中有份;如果现在他的分减少,愿神的旨意成就!那赏赐的可以收取。我们从天上领受的,我们一定要当作是所的加以领受。约翰从来没有领受一个长久永远的职分,所领受的只不过是一个暂时的职分,一个很快就必然要过去的职分;所以当他完成他的事奉,他能心满意足看着它成为过时。一些人对这些话的理解是相当不同:约翰已经花大力气在他的门徒身上,教导他们他的施洗与基督的关系,基督在他后面来,却要在他之前,要为他们成就他不能成就的事;然而,在教导这一切之后,他们偏爱约翰,不愿看重基督胜过看重他;约翰说得好:我看若不是从天上赐的,人就不能得什么(就是领悟什么)。除非神的恩典使神工人的工作成为有效,否则这些工作都要失去。若不是从天上赐的,使他们明白相信,人就不能明白那至清楚的,相信那至明显的

(2.) 约翰诉诸于他从前所作关于基督的见证(约3:28): 你们能给我作见证,我曾说过,一次又一次说过,“我不是基督,是奉差遣在祂前面的。” 请看约翰为基督作的见证是何等不变、前后一致 ,而不像风吹动的芦苇;无论是祭司长的反对,还是他自己门徒的奉承,都不能使他改变他的见证。在此,这是[1.] 使他的门徒知罪,让他们看到他们的埋怨是不合情理。他们讲起他们的夫子给耶稣作的见证(约3:26):约翰说:“你们难道不记得我作的见证是什么吗?回想起这见证,你们就要看到对你们自己发出的挑剔所作的回答。我岂没有说过,我不是基督吗?那么你们为什么高举我,叫我与是基督的那一位开展争竞呢?我岂没有说过, 我是奉差遣在他前面的?那么我站在一旁,让路给他,你们为何觉得这是奇怪呢?”[2.] 这对他自己来说是一个安慰,就是他从来没有给他的门徒有 任何机会,高举他与基督竞争;相反,他特别警告他们小心这个错误,尽管他本来是可以在这件事情当中参与进来。对于忠心的执事来说,尽了自己的本分,拦阻他们的会众可能会沾染的放纵言行,他们就心满意足了。约翰不仅没有鼓励他们生出盼望,把他当作弥赛亚,还清清楚楚告诉他们,情况正相反,这就令他心满意足。那些让人把他们不当得的尊荣归给自己的人常用的一个借口就是Si populus vult decipi, decipiatur—如果人愿意受骗,这就由得他们好了;但对于那些以让百姓不受欺骗为己任的人来说,这句格言就很是糟糕了。 口吐真言,永远坚立。

(3.) 约翰承认,对于基督和祂的影响的升级,他是大大心满意足。他根本不像他的门徒那样,为此事感到懊悔,而是因此就甚喜乐。他用一个优美的比喻 (约3:29)表明了这一点。[1.] 他把我们的救主比作是新郎:“娶新妇的,就是新郎众人都往祂那里去 吗?这很好,他们还应该往其他地方去吗?祂占据人的爱戴这宝座吗?还有谁能得到这宝座呢?这是祂的权利;除了带到新郎那里,新妇还要被带到哪里去呢?” 旧约圣经预言基督就像新郎一样,诗45。 道成了肉身 ,好使本性的差异悬殊不能成为对这配合的拦阻。神为洁净教会作预备,让罪的玷污不能成为拦阻。基督把祂的教会许配给祂自己;祂得着新妇,因为祂得着她的爱;祂得着她的承诺;教会是服从基督的。具体的人怎样在信与爱中对祂委身,新郎就真样得着新妇。 [2.] 他把自己比作是新郎的朋友,是服事祂的,尊荣祂,事奉祂,协助祂作成这配合,为祂美言,代表祂按祂的利益行事,当这婚配正进行的时候就欢喜,当目的达到,祂得着新妇的时候,是最大大欢喜。约翰在传道和施洗中所做的一切,就是介绍祂;现在祂已经来了,他就得到他所盼望的: 新郎的朋友站着听见新郎的声音,站着等候祂,服侍祂;听见新郎的声音就甚喜乐,因为在盼望已久之后,祂要来娶亲了。请注意,第一,忠心的牧师是新郎的朋友,向人举荐祂,让人去爱祂,选择祂;从祂那里带来信件和信息,因为祂通过代理之人求婚,所以他们一定要对祂忠心。第二,新郎的朋友一定要 站着听见新郎的声音;一定要从祂那里领受教训,听从祂的命令;一定要渴慕基督在他们里面说话,与他们一道的凭据(林后13:3),就是新郎的声音第三,人在信与爱中许配给耶稣基督,每一位好牧师就喜乐满足了。如果基督婚筵的日子是祂心中喜乐的时候(歌3:11),他们这些爱祂,盼望祂得荣耀、得国的人,也必然只会心中喜乐。肯定他们的喜乐就没有比这个大的

(4.) 他承认,基督的声望和利益兴旺,他自己的衰微,这是极其恰当、极其必需的 (约3:30):祂必兴旺,我必衰微 。如果他们因着主耶稣变得越来越伟大而忧愁,他们就有越来越多的理由忧愁,正如那些让自己沉迷在嫉妒和争竞中的人一样。约翰讲到基督的兴旺和他自己衰微,这不仅仅是必需,不可避免的,是禁不住的,所以人一定要接受的,还是极其理所当然、合宜的,给他完全的满足。[1.] 他 非常高兴看到基督的国站稳了根基:“祂必兴旺。你们以为祂占了极大的便宜,但是这和祂将要得到的相比,根本算不得什么。”请留意,基督的国现在是,将来也是一个不断增长的国度,就像晨光一样,就像芥菜种一样。[2.] 对于这结果就是他自己利益的衰微,他没有丝毫的不悦“我必衰微。”。受造的荣耀服在在这定律之下,就是它们必衰微“我看万事尽都有限”。注意,第一,基督荣耀闪耀出的光辉,遮蔽所有其它荣耀的光芒。那与基督相争的荣耀,那世界和肉体的荣耀,随着对基督的认识和爱兴旺和站稳根基,就必在人心里衰微,丧失阵地;但是这里讲的是那充当祂工具的。正如晨光加增,晨星的光就衰减。第二,如果我们的衰减或降卑,可以在最小程度上促进基督的名的扩张,我们就一定要欢然接受,满足于成为任何事,或一无所是,好让基督可以在在凡事上居首位

2. 施洗约翰在此高举基督,教导他的门徒关于祂的事,就是不要为如此多人到祂那里而难过,反而他们自己要到祂那里去。

(1.) 他教导他们基督位格的尊贵(约3:31): 从天上来的,是在万有之上。在此,[1.] 他认为祂有属神的起源,就是祂从天上来的,从天堂 来的,这不仅表明祂出身于神,还表明祂有神的本性。他在受孕之前已有一种生命,一种天上的生命。除祂从天上来以外,没有别的能向我们表明天上的旨意,通往天上的道路。神要救人的时候,祂从天上差遣。[2.] 因此他推论出祂主权的权柄:祂是在万有之上,在万事和万人之上,万有之上的神,永远可称颂。与祂争上座,这是胆大的任意妄为。当我们来讲论主耶稣的尊荣时,我们发现祂的尊荣超越一切的设想和表达,我们只能这样说,祂是在万有之上。圣经这样说施洗约翰,凡妇人所生的,没有一个大过他的。但是基督是从天上下来的,这使祂有如此的尊荣,以致祂成为肉身,这并没有剥夺祂的尊贵;祂仍是在万有之上。他用那些与他争竞之人的卑微,进一步表明这点: 从地上来的,是属乎地,ho on ek tes ges, ek tes ges esti —属乎地的,是属乎地;源自于地的,他的食物出于地,与地上的事往来,关心的是地上的事。留意,第一,人出于地,不仅一开始的亚当是如此,而且我们也仍是用土造成,伯33:6。我们要追想被凿而出的磐石。第二,人的构成因此是属乎地,不仅他的身体脆弱必死,而且他的灵魂败坏、属乎肉体,灵魂的倾向和嗜好是强烈偏向地上的事。先知和使徒与其他人一样,是出于同样的铸模;他们不过是瓦器,尽管他们有宝贝放在这瓦器中;这些人应当被树立起来与基督竞争吗?让瓦片和地上的瓦片相争;但是让他们不要与那从天上来的祂相争。

(2.) 关于祂教训的卓越和确定。他的门徒对人羡慕,前往聆听基督的传道,胜过羡慕、聆听他的讲道感到不悦;但他对他们说,这是有充分理由的。因为,

[1.] 他就自己而言,是说属乎地的事,所有属乎地的人也是如此。先知是人,说话像人;他们凭自己,只能讲属乎地的事,林后3:5。先知和约翰的讲道和基督的讲道相比,只不过是低微平塌;就像天高过地,同样祂的意念高过他们的意念。神藉着他们在地上说话,但在基督里,祂从天上说话。

[2.] 但从天上来的祂,不仅祂的位格,而且祂的教训,是高过所有曾经在地上生活的先知;没有人像祂那样教导的。在这里,圣经向我们举荐基督的教训,
首先,基督的教训是确凿和确定的,人当按此加以领受 (约3:32): 祂将所见所闻的见证出来。在这里看, 1. 基督属神的知识;祂不是见证别的,而是他所见所闻的,祂完全听到的,彻底熟悉的。祂所表明的神的本质,所表明的那眼不能见的世界,是祂所见的 ;祂所启示的神的心意,是祂直接从祂那里听到的,而不是从二手听回来的。先知见证的,是天使通过异梦和异象向他们显明的,但不是他们所见所闻的。约翰就是那呼喊之人的声音,这声音说:“为那作见证的开路,在祂颁布命令时静默,”然后让那作见证的亲自作祂的见证,那审判的亲自下令。基督的福音不是模棱两可的意见,好像哲学的假设或新观念,每一个人都有自由信或不信;它而是对神心意的启示,本身是存到永远的真理,对我们有无限的利害关系。2. 祂属神的恩典和良善:祂所见所闻的,祂是乐意向我们显明,因为祂知道这和我们有密切的关系。保罗在三重天上的所见所闻,是他不可说的(林后12:4),但是基督知道如何把祂所见所闻的说出来。基督的传道在这里被称为是祂的见证,为要表明,(1.) 它有令人信服的证据;它不是作为道听途说的新闻报告出来,而是见证,如法庭上呈交的证据,具有极大的谨慎和确定。(2.) 它是充满感情迫切传的:它是用关心和不舍不弃作见证,如徒18:5讲的一样。

从基督教导的确定性,约翰以此, [1.] 哀叹大多数人的不忠:尽管祂见证那无谬真实的,然而没有人领受祂的见证,就是说,极少,接近一个人也没有,和那些拒绝这见证的人相比,是没有。他们不接受,他们不愿听,他们不留意,也不相信它。他讲到这点,说人竟不领受如此的见证,这不仅令人感到惊奇 (我们所传的有谁信呢?绝不部分人是何等愚昧、愚蠢,他们是何等与自己为敌!) ,还令人感到伤心;约翰的门徒因为众人都往基督那里去而感到伤心(约3:26);他们认为跟从祂的人太多了。但是约翰为着没有人到祂那里去而伤心;他认为人太少。请注意, 罪人的不信让圣徒伤心。是因为这缘故,圣徒保罗大有忧愁,罗9:2。[2.] 他因此表彰蒙拣选的余民的信心(约3:33): 那领受祂见证的(这样的人是有的,尽管非常少) 就印上印,证明神是真的。尽管我们不 印上印,证明神是真的 ,神却是真的;神是真实的,人都是虚谎的;祂的真实不需要我们的相信作为支持,但凭信心,我们认同祂是真实的, 我们就是尊重自己,这是理所当然的,因此神看祂自己得了荣耀。 神的应许都是是的,阿们的;凭信心我们对它们说阿们,就像启22:20说的那样。请留意,领受基督见证的人,不仅承认基督是实在的,还承认的实在,因为祂的名是神的道;神的诫命和基督的见证是联系在一起的,启12:17。藉着相信基督,我们印证,第一,神信守祂藉着圣先知的口所说,关于基督的所有应许;祂向我们列祖起誓的,所有都成就,没有一点一划落地的,路1:70,等,徒13:32-33。第二,祂信守祂在基督里所作的一切应许;我们把我们的灵魂交托在神的信实上,因为祂是信实的,我们就心满意足;我们愿意以信靠与祂相处,为着将来要归给我们,现在眼不能见的幸福,舍弃这世上的一切。藉此我们大大尊荣神的信实。 我们相信的,我们就尊荣

第二,这属神的教训,向我们举荐;这教训不是祂自己的,而是差祂来的祂的教训(约3:34): 神所差来的,就说神的话,这话就是祂奉差遣说,被加能力说的; 神所差来的,就说神的话。先知是传递天上来信的信使;但基督来,是作为使者,以这样的身份待我们;因为,1. 祂讲神的话语,祂所说的,没有一点人软弱的味道;内容和言语都是从神来的。祂证明自己是由神那里来的(约3:2),所以祂说的话,要按作是神的话接受。凭这原则,我们可以试验诸灵:那些按着神的圣言讲 照着信心的程度说预言的,我们要当作是神所差来的加以接待。祂说话,没有先知像祂那样说话;因为 神赐圣灵给祂,是没有限量的。没有神的灵,没有人可以说神的话,林前2:10-11。旧约先知得着圣灵,是按不同的程度,王下2:9-10。但是神赐圣灵给他们是有限量的(林前12:4),祂给基督,是没有限量的;一切的丰盛,就是神的丰盛,无限量的丰盛,都在祂里面居住。圣灵在基督里,不像在器皿里,而是像在源泉里,好像在无底的海洋里一样。“只是关乎某些具体启示,得着圣灵有限量的先知,有时讲他们自己的事;但是有圣灵常住在祂里面,没有限量的那一位,总是在讲神的话语。” 惠比(Whitby)博士如是说。

(3.) 关于加给祂的那权柄和权威,使祂超越所有其他的人,使祂的名超乎他们的名的:

[1.] 祂是父的爱子 (约3:35): 父爱子。众先知像仆人一般忠心,但基督是子;他们作为仆人被雇用,但基督是作为子蒙爱,总是祂所喜爱的,箴8:30。父爱祂;不仅过去爱祂,还是现在确实爱祂;就算在祂降卑的光景里,祂仍继续爱祂,绝不因为祂贫穷、受苦,爱祂就少了。

[2.] 祂是万有的主。父为证明对祂的爱,把万有交在祂手里。爱是慷慨大方。父如此以祂为满足,如此相信祂,以致祂让祂为人类作伟大的产业承受者。在没有限量赐圣灵给祂之后,祂把万有赐给祂;因此祂有资格作万有的主,管理万有。请注意,父把万有交在中保手里,这是基督的荣耀,所有基督徒说不出的安慰。 第一,所有权柄,正如太28:18 解释的那样。被造物一切的作为都放在祂脚下,关于救赎一切的事都交在祂手中;祂是万有的主。天使是祂的仆役;鬼魔是祂掳掠的。祂有权柄,管理凡有血气的列国赐给祂为基业。护理的国度交给祂管理。祂是全权使者,有权柄立定和平之约的条件,是伟大的律法设立者,治理祂的教会,伟大的施恩者,分发神的眷顾,伟大的审判的主,叫所有的人交账。金权杖和铁杖都被交在祂手中。第二,所有的恩典都被交在祂手中,祂是传递的管道;万有,神要赐给人的那一切美事,永生,以及关乎它一切的前奏。我们不配让神把这些事交在我们手里,因为我们使自己成为祂的可怒之子;所以祂指派祂的爱子作我们的受托人,把要交给我们的事情交在祂手里,祂配是这样,为祂自己得到荣耀,为我们得到神的眷顾。这些交在祂手里,通过祂交在我们手里。新约的丰富交在如此稳妥,如此慈爱,如此良善的手里,为我们买赎这一切,为祂自己买赎我们的祂的手里,祂能保守神和信徒都同意交付祂的一切,这就大大鼓舞我们的信心。

[3.] 祂是信心的对象,这信心是要得到永远幸福的那重大条件,所以祂超越任何其他的人: 信子的人有永生,约3:36。我们在此看到,他所说关于基督和祂的教训的话的应用,这是那总意。如果神把这尊荣加在子身上,我们就一定要凭信心把荣耀归给祂。因为神藉着耶稣基督的见证,把美事传给我们,交给我们(耶稣基督的话语是承载神眷顾的),所以我们藉着相信这见证,接受这话语是真实良善,领受这些眷顾,在当中有份;这种接受的方法是很合适地回应了那赐下的方法。在此我们看到那要向万民传讲的福音的概括,可16:16。在此,

第一,所有真基督徒蒙福的光景: 信子的人有永生。注意,1.每一个真基督徒的特征,就是祂相信神的儿子;不仅仅是信祂,信祂说的是真的,还是信靠祂,认同祂,信任祂 。真基督教信仰的益处,不是别的,正是永生;这就是基督来为我们买赎,交给我们的;它不是别的,正是不灭灵魂在一位永生神里面的福乐。2. 真相信的人,就在现在,是得着永生;不仅仅他们将来要得着永生,还是他们现在就得着永生。因为,(1.)他们得永生极确定的保证。永生的契约被印证,交给他们,所以他们得着永生;它被交在 他们监护人的手里,为他们保存,所以他们得着它,尽管使用权还没有交给他们。他们得着神的儿子,在祂里面他们有生命;还有神的灵,就是得这生命的凭据。 (2.) 在现在与神的相交中,在祂爱的凭据中,他们得到从预先尝到这永生滋味而来的安慰。恩典是荣耀的开始。

第二,不信之人不幸悲惨的光景:不信的人有祸了,ho apeithon ,这个词包括有不相信和不顺服的意思。一个不信的人是不相信基督的教训,也不服基督的管治的人。这些人既不受教于基督,也不服基督的掌管。

1. 他们不可能在这个世界上快乐,也不能在那将来的世界上快乐:他看不见生命,基督来赐予人的那生命。他享受不到这生命,他不能安心看到这生命,认识不到它,只能给失去它罪上加罪。

2. 他们只能是悲惨的:神的忿怒常在一个不信的人身上。他不仅是在神的忿怒之下(这忿怒就是灵魂的死亡,正如祂的眷顾就是灵魂得生),而且这忿怒是常在他身上。因着违反律法,他让自己落入的忿怒,如果不被福音的恩典除去,就要约束着他。因着他每天实际的过犯,神的忿怒就照着他,落在他身上。旧账不销,新账加增:每天做一些事加入量器,却什么也不做,把量器倒空。就这样,神的忿怒常住在人身上,积累,直到那忿怒的日子。

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