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马太亨利圣经注释 - 约翰福音注释

约4:4-26
必须经过撒玛利亚。于是到了撒玛利亚的一座城,名叫叙加,靠近雅各给他儿子约瑟的那块地。在那里有雅各井。耶稣因走路困乏,就坐在井旁。那时约有午正。有一个撒玛利亚的妇人来打水。耶稣对她说:“请你给我水喝。” 那时门徒进城买食物去了。撒玛利亚的妇人对祂说:“你既是犹太人,怎么向我一个撒玛列亚妇人要水喝呢?”原来犹太人和撒玛利亚人没有来往。耶稣回答说:“你若知道神的恩赐,和对你说给我水喝的是谁,你必早求祂,祂也必早给了你活水。”妇人说:“先生没有打水的器具,井又深,你从那里得活水呢?我们的祖宗雅各,将这井留给我们。他自己和儿子并牲畜,也都喝这井里的水,难道你比他还大吗?”耶稣回答说:“凡喝这水的,还要再渴。人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水,要在他里头成为泉源,直涌到永生。”妇人说:“先生,请把这水赐给我,叫我不渴,也不用来这么远打水。”耶稣说:“你去叫你丈夫也到这里来。”妇人说:“我没有丈夫。”耶稣说:“你说没有丈夫,是不错的。你已经有五个丈夫。你现在有的,并不是你的丈夫。你这话是真的。”妇人说:“先生,我看出你是先知。我们的祖宗在这山上礼拜。你们倒说,应当礼拜的地方是在耶路撒冷。”耶稣说:“妇人,你当信我,时候将到,你们拜父,也不在这山上,也不在耶路撒冷。你们所拜的,你们不知道。我们所拜的,我们知道。因为救恩是从犹太人出来的。时候将到,如今就是了,那真正拜父的,神是灵。所以拜祂的,必须用心灵和诚实拜祂。”妇人说:“我知道弥赛亚,(就是那称为基督的)要来。祂来了,必将一切的事都告诉我们。”耶稣说:“这和你说话的就是祂。”

在此我们看到关于基督在撒玛利亚行善的记载,当时祂正前往加利利,经过那个地方。撒玛利亚人在血统信仰方面,都是杂种的犹太人,是亚述王掳走十个支派,所建立的殖民地的居民的后代,留在本地的穷人,还有后来许多其他犹太人,与他们结合。他们只敬拜以色列的神,在基利心山上给神立了一座殿,与耶路撒冷的殿竞争。他们与犹太人之间有极深的敌意;撒玛利亚人看到基督面向耶路撒冷去,就不愿承认祂(路9:53);犹太人,给祂任何的恶名,都不及说祂是个撒玛利亚人。犹太人兴盛的时候,撒玛利亚人宣称自己与他们是同一个宗族 (拉4:2),但是当犹太人落难时,他们就成了米甸人和波斯人,见约瑟夫所著《历史》11.340-341; 12.257。在这里请留意,

I. 基督来到撒玛利亚。祂命令门徒不要进撒玛利亚人的城 (太10:5),就是说,不要在那里传福音,行神迹;祂也没有在这里公开传道,行任何神迹,祂是定睛在以色列家迷失的羊身上。祂在这里向他们行的善是偶然的;只是不经意从主人桌子上掉下来,给儿女的饼的碎渣儿

1. 祂从犹太往加利利去,所走的要经过撒玛利亚这个地方(约4:4)::祂 必须经过撒玛利亚。除非祂在约旦河另一边走迂回的路,走远得多的路,否则祂别无他路。邪恶和亵渎之人现在与神的以色列如此混杂在一处,除非我们离开世界,否则我们就无法避免经过这样的人群,林前5:10。所以我们需要左右两边披戴义的军装,好使我们既不惹怒他们,也不因他们沾染污秽。我们不应进入试探之地,但当我们一定需要的时候,那时我们不可住在当中,而应快速通过。一些人认为,基督一定要经过撒玛利亚,因为祂要在那里行善;有一个可怜的妇人要被归正,一只迷失的羊要被寻找回来,得到拯救。这是祂倾心的工作,所以一定要走这条路。撒玛利亚落在基督要经过的路上,它有福了,这给祂呼召他们的机会。我从你旁边经过,就对你说,你仍可存活,结16:6。

2. 祂得人如得鱼的地方,正好是在 撒玛利亚的一座城。这里请留意,

(1.) 对此地的描写。它名叫 叙加;很有可能和我们在旧约圣经经常看到的示剑是同一个地方。地名就是这样,常常因时间流逝而出错改变。示剑是第一个加入以色列的教会的入教之人的所在之地(创34:24),现在则是在以色列国以外,第一个有福音传讲的地方;莱福博士就是这样认为的,亚割谷的意思就是指望的门,给可怜外邦人开的指望的门,就是在这城的旁边,何2:15。 亚比米勒在这里被立为王;它是耶罗波安的王座所在地;但是福音书作者,虽然可以向我们叙述此地悠久的历史,却说明雅各与此地的关系,这要比在它这里被立为王的人更是它的荣耀。[1.] 这里有雅各的地,雅各给他儿子约瑟的那块地,约瑟的骸骨被埋在这里,出48:22;书24:32。提到这一点,很有可能是为了表明,基督在这里大大休息,默想雅各给约瑟这块地这件事,思想各位先祖因信得到的美名。耶柔米选择住在迦南地,好让他目睹各个地方,这就可以更加被圣经的故事感动。[2.] 这里有雅各挖的雅各井,或者至少是他自己和家人用过的那口井。我们没有看到旧约圣经提到此事,但传统的说法就是,这是雅各井。

(2.) 我们的主耶稣在这里的姿势:耶稣因走路困乏,就坐在井旁。在此我们看到我们的主耶稣,

[1.] 努力工作,有行路人常有的疲倦。祂走路困乏。尽管现在只是正午,祂只走了一天当中一半的路程,然而祂却是困乏;或者,因为现在是午正,一天最热的时候,所以祂困乏。在这里我们看到,第一,祂是一个真正的人,服在人性常有的软弱之下。劳苦是因罪而来的(创3:19),所以基督为我们自己成了咒诅,是服在劳苦之下。第二,祂是一个穷人,否则祂就会骑马,或乘车旅行了。祂为了我们,自己降卑,甘愿卑微,苦行,全路程都走路。仆人骑马,王子像仆人在地上步行,传10:7。当我们轻松行进时,让我们思想我们主的困乏。第三,这里应当看出,祂只不过是一个软弱的人,而不是一个体质强健的人;看来祂的门徒并不感到困乏,因为他们进城,并不为难,而他们的主坐下,不能往前再走一步。气质最好的人对疲劳最敏感,最不能承受疲劳。

[2.] 我们看到祂在这里采用行路人常用解乏的方法;祂走路困乏,就坐在井旁第一,祂坐在井旁,一个不舒服的地方,地方冷硬;祂没有躺椅,没有安乐椅,可供自己休整,而是取了那就在手头的,为要教导我们,对今生的安适不要挑剔,提出高要求,而要满足于卑贱的事第二,祂这样坐着,姿势不舒服随意坐着,—incuriose et neglectim;或者祂像行路疲乏的人习惯的那样坐着。

II. 祂与一位撒玛利亚妇人谈话,这里详细记载了此事,而基督与教师的答问,祂在山上与摩西和以利亚的谈话,却被埋没在无声之中。这谈话可以被归纳成四部分:—

1. 他们谈论和水有关的事情,约4:7-15。

(1.) 这里记载了这谈话的起因

[1.]来了一个撒玛利亚的妇人,她来打水 。这表明她是一个穷人,没有挑水的人帮助她;表明她是一个勤奋的人,要亲自打水。在这里看,第一,神怎样认可我们诚实谦卑的勤奋。牧人看守羊群的时候,他们看到了基督。第二,神的护理是怎样藉着在我们看来是偶然意外的事,成就满有荣耀的旨意。这妇人在井边与基督相遇,这让我们想起利百加,拉结和叶忒罗的女儿的故事,当她们来到井边打水时,都遇见了丈夫,好丈夫,不逊色于以撒,雅各和摩西的丈夫。第三,神先在的恩典是怎样在一些时候,出人意料地把人置于归正和得救的方法之下。没有寻找祂的,祂叫他们遇见。

[2.] 祂的门徒进城买食物去了 。这里要学习一个功课,第一,公义和诚实的功课。基督吃的食物,祂是买,付钱的,就像保罗一样,帖后3:8。第二,每日依靠神的护理作为:不要为明天忧虑 。基督不是进城吃饭,而是派门徒去那里买食物;不是因为祂对在撒玛利亚城里吃饭感到良心受责备,而是,1. 因为祂在那井边有善工要行,他们吃饭的时候,可能就会错过。用那为善的充满我们空余的短短时间,让时间的碎渣儿可以不至失去。彼得准备吃饭的时候,魂游象外,徒10:10。 2. 因为把食物带到祂这里来,要比进城买更隐私和幽静,更价廉和朴实。也许祂的钱少,祂要教导我们好好节俭的功课,按照我们所有的花费,不超过这限度。至少,祂要教导我们不要爱大事。基督吃饭,在打水的井边吃和在城里最好的客店吃是一样的。让我们按照环境处身持己。在这里,这给了基督一个机会,与这位妇人讨论属灵的事,祂利用了这个机会;祂常常向拥挤着来追求祂,听祂教训的众人传道,然而在这里,祂屈尊来教导单单一个人,一位妇人,一位贫穷的妇人,一位陌生人,一位撒玛利亚人,为要教导祂的工人也要如此行,明白帮助去救一个人,尽管只不过是一个人免于死亡,这却是何等充满荣耀的成就。

(2.) 让我们来观察这交谈的详细情形

[1.] 耶稣以要水喝这普通的请求作为开始:“请你给我水喝。”为我们成了贫穷,在这里成了一个乞丐,让那些缺乏,不能锄地的人,可以不耻于乞求。基督求水,不仅仅是因为祂需要水,需要她的帮助来得到水,还是因为祂要与她进一步交谈,教导我们有机会时,要愿意看顾最卑微的人。基督仍在属于祂的贫穷肢体中乞求一杯凉水,像这里一样,奉祂的名给他们喝,必不会得不到它的赏赐。

[2.] 这位妇人尽管没有拒绝祂的请求,却与祂争论,因为祂的性情和祂自己的国人并不一样(约4:9):怎么会这样呢?请留意,第一,犹太人和撒玛利亚人之间存在何等的不共戴天之仇: 犹太人和撒玛利亚人没有来往。撒玛利亚人是犹大的敌人(拉4:1),抓住一切机会恶待他们。犹太人对撒玛利亚人怀有极大的恶意,“看他们是在复活中无份,奉神的圣名把他们逐出会中,咒诅他们,按法典荣耀的规定,按审判初级高级法庭的咒诅,制定这条法律,以色列人不可吃任何属于撒玛利亚人的食物,因为这样,他就仿佛是吃猪肉一般。”莱福博士引用拉比塔朱姆的话如此说。留意,关于信仰的争论通常是所有争论中最不可调和的。神造人,是要人彼此 相待;但如果人,因为一人在一所殿中敬拜,另外一人在另外一所殿中敬拜,就拒绝人类当行的职分、爱心和常礼,就会变得乖僻和不合人情,充满藐视和责备,在为信仰发热心的幌子之下,他们清楚表明,不管他们所信的信仰是如何真实,他们却不是真敬虔;而是假装坚持信仰,颠覆信仰的目的。第二,这妇人是多么快快因着犹太人的傲慢和恶劣本性而责备基督: “袮既是犹太人,怎么向我要水喝呢?” 她因着祂的衣着或口音,或者同时因着这两样,就认出祂是一个犹太人,觉得奇怪,祂不像其他犹太人那样,奔向同样的极端,强烈反对撒玛利亚人。请留意,各方有节制的人,都像约书亚和跟从他的人那样(亚3:8),让人觉得惊奇。这妇人对两件事感到惊奇,1. 祂竟然向她这善待;因为犹太人的骄傲使得他们宁愿忍受任何苦难,也不愿去求一个撒玛利亚人。基督生于犹太人的国家,这国现在不仅受制于罗马人,落在糟糕的光景中,而且还在列国中得到一个坏名声,这就是祂受辱的一部分。 彼拉多是带着何等的蔑视说,“我岂是犹太人呢?”就这样,祂不单虚己,舍弃祂自己的名声,还取了 恶名;在此,祂给我们树立了一个与众人的败坏逆流抗争的榜样。我们一定要像我们的主一样, 披戴良善慈爱,尽管我们国民的时代精神,我们这一方的气质,可能是大大的乖僻和充满敌意。这位妇人以为基督会和其他犹太人一样;但是把群体普遍的过错加在每一个人身上,加以谴责,这就是不公正的:没有哪一条常例,是不带有例外的。2.她惊奇,祂竟 指望从她这个撒玛利亚人得到这善待:“你们犹太人不会善待我们民中的一人,我们为什么要善待你们民中的一位?” 这样,争吵就通过报复还击流传下去了。

[3.] 基督利用这个机会指教她神的事情:“你若知道神的恩赐,你必早求”,约4:10。请留意,

第一,祂把她对犹太人和撒玛利亚人之间仇恨的反对意见搁置一旁,不加理会。一些分歧最好是通过忽视,避免因它们产生争执的任何机会而得到治愈。基督要使这位妇人归正,但不是通过让她看到,撒玛利亚人的敬拜是分裂性的(尽管它实际确实如此),而是通过让她看到她自己的无知和道德败坏,看到她需要一位救主而达到这个目的。

第二,祂让她充分认识到,她现在有一个机会 (一个比她意识到的更好机会),得着那对她来说是大得无比的好处。她不像犹太人那样,可以得到帮助去分辨这时候的神迹,所以基督明明白白告诉她,她现在要经历蒙恩的时候;这是神眷顾她的时候

a. 祂向她暗示她当知道,但却对此一无所知的事:你若知道神的恩赐,这就正如下一句话解释的那样,你若知道对你说给我水喝的是谁 。你如果知道我是谁。她看祂是一个犹太人,一个可怜疲乏的路上行人;但祂要让她知道一些还没有显明出来的关乎祂的事。留意,(a.) 耶稣基督是神的恩赐,是神爱我们最丰富的记号,神为我们所行一切善最丰富的宝藏;是恩赐,不是我们可以向神索取,神欠我们的一笔债务;不是一笔贷款,神要再次向我们索回,而是恩赐,白白的恩赐,约 3:16。(b.) 有神的这恩赐推荐给我们,传给我们,这是说不出的特权;有机会接受这恩赐,这是说不出的特权:“祂是神的恩赐,祂现在表明在你面前,亲自对说话;是祂如此说,‘请你给我水喝’;这恩赐到你这里来,向你恳求。” (c.) 尽管基督表明在我们面前,在祂的福音里,使用祂的福音向我们发出恳求,然而许多人却不认识祂。他们不认识在福音中对他们说话,说“请你给我水喝”的是谁;他们认识不到是主在呼召他们。

b. 祂对她的希望,她若知道祂是谁,她就会怎么办;肯定的是,她就不会如此粗鲁,没有礼貌地回答祂了;是的,她就根本不会冒犯祂,而会向祂请求:“你必早求祂。”请注意,(a.) 那些要因基督得益的人,必须求这益处,必须恳切向神祷告求这益处。(b.) 那些对基督有正确认识的人,要向祂寻求,若我们不寻求祂,这就表明我们不认识祂,诗9:10。 (c.)基督知道那些缺乏认识方法的人,如果他们有这些方法,他们本会如何行,太11:21。

c. 祂向她保证,如果她向祂求,祂就会如何行:“祂也必早给了你活水(不像你对待我那样责备你)。”这活水是指圣灵,圣灵不像祂请求得着一些的这井底的水,而像活水流动的水 ,是更加宝贵。请注意,(a.) 赐恩典的灵就像活水,见约7:38。旧约圣经以这比喻向人应许弥赛亚的祝福,赛12:3;赛35:7;赛44:3;赛55:1;亚14:8。圣灵的恩典,以及祂的安慰,满足认识自己本质和需要的干渴的灵魂。 (b.) 耶稣基督能够,并把圣灵赐给向祂求的人;因为祂领受了,好使祂可以赐予

[4.] 这妇人反对,挑剔基督对她所作的满有恩典的宣告(约4:11-12): “袮没有打水的器具”;除此之外,“难道袮比我们的祖先雅各还大吗 ?”祂用比喻说的,她按字面理解;尼哥底母也是如此。请看完全专注于感官之事的人,对属灵之事的观念是何等混乱。她对此人有一些尊敬,称呼祂先生,或;但对祂说的没有任何敬意, 对此她不过是取笑而已。

第一,她认为祂不能给她带来任何水,不,不是就在眼前的这井里的水: 没有打水的器具,而且井又深。她说这话,不晓得基督的大能,因为祂使云雾从地极上腾,并不需要打水的器具。但有一些人,他们只能凭眼见信靠基督,不愿相信祂的应许,除非行出应许的手段是肉眼可见;仿佛祂受限于我们的方法,没有我们的水桶就不能打水。她藐视地问:“袮从哪里得活水呢?我看不出袮可以怎样得着这水。”请注意,基督为那些到祂这里来的人预备的活水,其源头是隐秘,是人不能发现的。生命之源是隐藏在基督里的。基督有足够的活水赐予我们,尽管我们不知道祂从哪里得着这水。

第二,她认为祂不可能会把比她来打的这水更好的水给她,祂是不能:“ 我们的祖宗雅各,将这井留给我们。难道袮比他还大吗?”

a. 我们姑且认同这传统说法是真实的,就是雅各他自己和儿子并牲畜,也都喝这井里的水,从中我们可以观察到,(a.) 神的大能和护理,使河水像身体里的血液,不断循环 (传1:7),导致海洋像心脏跳动,潮涨潮落,这大能和护理使水源得以维持,世代相传。(b.) 先祖雅各的朴素;他喝的是水,他和他的儿子和牲畜一道,喝的是同一口井的水。

b. 然而,即使这是实情,她在几方面仍有错的;就是, (a.)称雅各为祖宗。撒玛利亚人有何权柄,可以承认自己是雅各的后裔?他们出于亚述王安置在撒玛利亚各城中那混血的众人;那么他们和雅各有什么相干?因为他们侵占以色列的权利,用不正当的方式占有以色列的土地,所以就继承了以色列的血统和荣耀吗?这些主张是何等荒谬! (b.) 她宣称这口井是雅各所赐的,她是错了,雅各没有赐下这井,正如摩西没有赐下吗哪一样,约6:32。这样我们就容易把带来神恩赐的信使称作这些恩赐的赠与者,大大看这些恩赐通过的手,而忘记了这些恩赐来自的手。雅各把这井给了他的子孙,不是给了他们。然而就是这样,教会的敌人不仅篡夺,还霸占教会的特权。(c.)她说基督不配和我们的祖宗雅各相比,这是错了。对古人过分的尊崇,使得我们自己今天的好人轻慢神的恩典。

[5.] 基督回应这吹毛求疵的批评,表明祂要赐下的活水远比雅各井的水更好,约4:13-14。尽管她说话不当,基督却没有把她弃之不顾,而是指教她,鼓励她。祂让她看到,

第一,雅各井的水只给人带来暂时的满足和供应: “凡喝这水的,还要再渴。它不比其它的水好;它要解当前的渴,但口渴要再次转回,几个小时之后,人就要像从前一样对水有极大的需要和极大的渴望。”这表明,1. 在目前状态下,我们身体的软弱;它们仍是贫乏的,总是渴求。生命就像一堆,一盏,没有燃料和油不断的供应,很快就要熄灭。自然的热力吞噬自己。2. 在这世上我们一切安慰的不完全;它们并不持久,我们在它们里面得到的满足并不长存。不管我们饮哪些安慰的水,我们还要再渴。昨天的饮食并不能做成今天的工作。

第二,祂要赐的活水要带来一种持久的满足和祝福,约4:14。基督的恩赐和这世界上的事物对比,就显得更有价值;因为两者是无法比拟的。不管谁在赐恩典的圣灵,永远福音中的安慰中有份,

a. 他都不再渴,他不再缺乏那丰丰富富满足他灵魂渴望的;这些是盼望,但不是焦虑。他有一种渴慕的渴,完全是对神的渴望,越来越渴慕神,但不是一种绝望的渴。

b. 所以他不再渴,因为基督赐的这水, 要在他里头成为泉源,直涌到永生在他自己里面有供应和满足泉源的人,绝不能衰落陷入窘困。(a.) 总是流出,因为这要在他里头在他里头种下的恩典原则,是他安慰的泉源;见约7:38。好人从自己得到满足,因为基督住在他心里。恩膏常住在他里面;他不需要偷偷溜进世界寻求安慰;圣灵在心中的工作见证给予他一个牢固的盼望根基,一个满溢的喜乐源泉。(b.) 绝不断流,因为这要在他里面成为源泉。手上只有一桶水的,只要这桶水还在,他就不会渴,但这水很快就会耗尽;但是相信的人在他们里面有泉源,满溢,长流。基督的神圣信仰,在那些被它的能力带来的人里面作成动力感动,就是这源泉。[a.] 它起来,总在涌动,这说明恩典作为的刚强有力。如果美善的真理在我们心里停滞不流,就像死水,它们就没有达到我们领受它们的目的。如果我们心里有美好的宝藏,我们就一定要从中带出各样美物。[b.] 它涌到永生;这表明,第一,恩典作为的目的。一个成圣的人是定睛在天上,目的是为如此,计划是为如此,所做的一切是为如此,除了如此,任何都不能使之满足。属灵生命涌起,直到它自己在永生得到完全。第二,这些作为持续不断;它要继续涌出,直到成为完全。第三,这些作为的冠冕,就是到最后的永生。活水出天上,所以涌起升天上;见传1:7。这水岂不是比雅各井的水更好吗?

[6.] 这妇人(很难说是取笑还是诚恳)求祂把一些这样的水赐给她(约4:15):“请把这水赐给我,叫我不渴。” 第一,一些人认为她是嘲弄地说这番话,取笑基督所说的不过是废话而已;取笑这话,不是希望,而是挑战祂赐给她一些这样的水:“真是罕有的发明,如果我不用这么远来打水,这就要免得我有这么多的辛苦。”但是第二, 其他人认为这是一种好意,但却是软弱和无知的愿望。她认识到祂是指某样非常好和有用的东西,所以冒险说阿们不管这是什么,让我得到; 谁能指示我什么好处?对于贫穷劳苦的人来说,轻松,或节省劳力,是一种很有价值的好处。请注意, 1. 即使是那些软弱无知的人,可能也会对基督和祂的恩赐怀有一些微弱和起伏不定的渴望,对恩典和荣耀怀有一些良好愿望。2. 属肉体的心,按着自己最良好的愿望,所求的不过是属肉体的目的而已。她说:“把这赐给我,不是好使我可以得到永生”(这是基督所要赐给她的),“而是我不用这么远来打水。”

2. 与这位妇人谈话的下一个题目,是关于她的丈夫,约4:16-18。基督不是离开祂提出的关于生命水的谈话,不像很多人在谈话中会离题,丢掉了严肃的话题;基督提到此事,是有满有恩惠的目的。祂已经说过,关于祂的恩赐和永生的话,祂发现几乎没有打动她,因为她还没有知罪:所以,祂把关于活水的谈话暂时搁置在一边,亲自来唤醒她的良心,打开罪责的伤口,然后她就要更容易理解靠着恩典的解决之道。这是待人之道,他们一定要在罪担之下变得劳苦担重担,然后才被带到基督这里来得安息;首先内心被刺痛,然后才得医治。这是属灵医治的过程,我们若不是按着这个顺序进行 ,我们就是从错误的一头开始。

请留意,(1.) 基督是怎样谨慎和得体地引入这谈话 (约4:16): “你去叫你丈夫也到这里来。” 在这里,[1.] 基督给她的命令有非常美好的外在:“叫你丈夫也来,好使他可以教导你,帮助你明白你对此如此无知的这些事。”愿意学习的妻子一定要问自己的丈夫 (林前14:35),丈夫一定要作有知识的人,与她们同住,彼前3:7。“叫你丈夫也来,好使他可以和你一道学习,然后你们就可以一同承受生命之恩叫你丈夫也来,好叫他可以见证我们之间的谈话。”基督就这样教导我们在人面前留心行光明的事,尽力行有美名的事。[2.] 这命令既有美好的外表, 也有一个美好的目的;因为藉此祂要让她记起她的罪来。责备人时需要艺术与谨慎,迂回兜圈,就像那提哥亚的妇人一样,撒下14:20。

(2.) 这位妇人是多么努力企图回避知罪,然而却是不知不觉地定了自己的罪,还不知道,就承认了自己的过错;她说,“我没有丈夫。她这个说法不过是表明,她不愿人提到她的丈夫,不愿再提到这件事。她不愿她的丈夫到这里来,免得进一步谈话时,事情的真相会暴露,使她蒙羞;所以,“请继续讲别的事,我没有丈夫”; 她要人看她是处女寡妇,尽管她没有丈夫,她却两样都不是。属肉体的思想在转移知罪方面非常足智多谋,很有机巧拦阻知罪紧紧落在自己身上,努力把罪掩盖

(3.) 我们的主耶稣是何等把知罪紧紧带入到她良心之中。很有可能祂在此说的,比记载下来的要多,因为她认为,祂将她素来所行的一切事,都给她说出来了(约4:29),但在这里记载下来的,是关于她丈夫的事。在此是, [1.]对她过往行事为人的令人感到惊奇的描述你已经有五个丈夫。无疑,基督打算要责备她的,不是她的受苦 (埋葬了如此多位丈夫),而是她的;她不是私奔 (按律法来说),逃离她的丈夫,与其他人结婚,就是因着她不尽本分,不洁,不忠的行为,惹动他们与她离婚,或者通过间接的手段,违背律法,与他们离婚。那些轻慢如此可耻行为的人,以为这些只不过是昙花一现的事物,仿佛人的谈论一结束,这罪责就不复存在,他们应当记住,基督把这些都记录在册。[2.] 对她目前生活光景的严厉指责:“ 你现在有的,并不是你的丈夫。”要不是她根本未曾与他结婚,就是他另有妻子,或者最有可能的,是她的前夫,仍活着的丈夫:这样,简而言之,就是她活在奸淫之中。然而请留意,基督是何等温和对她说此事;祂没有称她作妓女,而是告诉她,“你现在有的,并不是你的丈夫”: 然后交由她的良心说出余下的一切。留意,当责备对人刺激最小时,通常就是 最有造就的。[3.] 然而在这当中,祂是采用了比她通过转移回避的方法所说的更好说法:“你说没有丈夫,是不错的” ;再一次,“你这话是真的”。她计划要否认事实(就是她和作为丈夫与她生活在一起的那人没有关系),祂是往好的方面加以解释,或者至少转过来,使之成为她对过犯的供认。留意,那些要赢取人灵魂的人,应该对他们因势利导,藉此他们可以有希望在他们本性好的一面动工;因为他们若对他们鞭挞得体无完肤,他们必然会激怒这些人恶劣的本性

3. 与这位妇人讨论的下一个话题,是关于敬拜的地方,约4:19-24。请留意,

(1.) 这妇人向基督提出,关于敬拜地点的一个良心问题,约4:19-20。

[1.] 她提出此问题的原因:“先生,我看出袮是先知”。她不否认祂控告的属实,而是藉着她的沉默,承认这责备为有理;她也没有因此勃然大怒,就像很多人被触到痛处那样,她没有把祂的责备归于犹太人对撒玛利亚人普遍的厌恶,而是(这实为罕有)能承受被指出的她的错。但这并不是全部,她更进一步: 第一,她尊敬地对祂说话,称祂先生。我们应当如此尊荣那些忠心待我们的人。这是基督责备她时温和带来的果效;祂没有对她恶言相向,所以她对祂也无任何恶言。第二。她承认祂是一位先知,一位与上天相通的人。请留意,基督话语察验人心,让良心对隐秘之罪知罪的能力,是证明它是来自神的权柄的极大证据,林前14:24-25。第三,她希望从祂那里得到一些进一步的教训。许多并不迁怒于责备他们的人, 不直接反对他们的人,却是害怕他们,对他们避之大吉;但这位妇人愿意与把她的过犯说出来的这人进一步交谈。

[2.] 她提出的关于公开信仰敬拜地点的这问题本身。一些人认为她提出这个问题,为要转移对她的罪的进一步讨论。信仰的争论常常证明是对认真敬虔的极大成见;但是看来她应该是带着良好的动机提出这个问题;她知道她一定要敬拜神,渴望正确敬拜;所以遇见一位先知,就恳求祂的指引。留意,善用认识神的事情的一切机会,这就是我们的智慧了。当我们和那些善于教导的人在一起时,让我们乐意学习,准备好向那些能作出好回答的人提出好问题。犹太人和撒玛利亚人彼此认同,神是当受敬拜的 (就连那些如此愚昧,敬拜神的人,也不至于如牲畜一般,连一位神也不敬拜),信仰的敬拜是极重要的事:人若不对此关心,就不会为此相争。但争论的问题是他们应该在哪里敬拜神。请注意她是怎样说明这个问题的:—

第一,对撒玛利亚人来说:“我们的祖宗在这山上礼拜”,在靠近这座城,这口井的地方敬拜;在那里,叁巴拉建立了撒玛利亚人的圣殿,她认同这点,这表明, 1. 不管那殿如何,那地方是圣的;那是基利心山山,宣告祝福的那山;一些人认为,在同一座山上,亚伯拉罕建造他的祭坛(创12:6-7),雅各建立他的祭坛,创33:18-20。2. 这是有传统根据的:“我们的祖宗”在这里敬拜。她认为有远古、传统和传承支持他们。虚妄的行事为人常以此来自我支持,就是这是根据我们祖宗的传统领受下来的。但是她没有什么理由,可以为着他们的祖宗夸口;因为当安提约古 (Antiochus) 逼迫犹太人的时候,撒玛利亚人因为害怕与他们一道受苦,不仅否认与犹太人有一切关系,还把他们的殿交给了安提约古,请求把它献给犹皮特奥林匹阿斯,以牠的名字命名。约瑟夫,《历史》,12. 257-264。

第二,对于犹太人来说: “你们倒说,应当礼拜的地方是在耶路撒冷”。撒玛利亚人用摩西五经管理自己,(一些人认为)只接受它们作为正典。尽管他们发现其中经常提到神要拣选的地方,他们却没有发现在当中提到这地方的名字;他们看到耶路撒冷的圣殿被剥夺了许多它古时的荣耀,所以认为自己有自由设立另外一处地方,建立祭坛对抗祭坛。

(2.) 基督对这个良心问题的回答,约4:21,等。那些亲自到基督这里来听教训的人,要发觉祂是温柔,把祂的道教导给温柔的人。在这里,

[1.] 祂轻看她提出的,关于敬拜地点的这个问题(约4:21):“妇人,你当信我是先知,留心听我说的话。你期望时候将到,通过某种神的启示,或者某些明显的护理,这件事情就可以得到解决,支持耶路撒冷或基利心山;但我告诉你,时候近了,这将不再成为问题;你受到教导,如此看重的事情,很快就要变得无关紧要。”留意,想到那些现在充满我们,我们如此大声喧嚷争论的事情,很快就要消失,变得不再有,这就要使我们的争论冷静下来:我们争论的事情本身正在过去:“ 时候将到,你们拜父,也不在这山上,也不在耶路撒冷。”第一,敬拜的对象还是一样 —,是一位父;在这个观念下,连异教徒也敬拜神,犹太人这样行,撒玛利亚人很有可能也是如此。第二,但是时候将到,要终结关于敬拜地点的一切细微之处和一切分别。犹太国家即将消亡,福音光景将要建立,这要把这个问题变得普遍化,所以人是在这些地方,还是在任何别的地方敬拜神,这件事要变得完全无关紧要,因为他们将不被限制在任何地方;不是在这里那里,而是两处都是任何地方每一个地方。留意,现在在福音之下,对神的敬拜不是像在律法之下那样,局限在任何地方,神的旨意而是各处的人都要祷告,提前2:8;玛1:11。我们的理智教导我们,在我们敬拜地点的问题上要考虑庄重方便的因素:但是我们的信仰,在圣洁和蒙神悦纳方面,没有看重一处地方,胜过另外一处。那些仅仅为了在当中进行敬拜的房子或建筑的缘故(尽管它可能像所罗门的圣殿一样辉煌,庄严分别为圣归给神),就看重任何敬拜的人,是忘记了时候将到,在对神敬拜的方面不再有分别:是的,一直因着神圣如此闻名的耶路撒冷和一直因着不敬虔如此臭名昭著的撒玛利亚之间将不再有分别。

[2.] 祂在信仰敬拜的问题上强调了其它事情。当祂如此轻看敬拜地点时,祂并没有打算要削弱我们这对件事情本身的关注,所以祂抓住机会更完全阐述这个问题。

第一,对目前争论的光景,祂坚定反对撒玛利亚人的敬拜,认可犹太人的敬拜,约4:22。祂在这里说,1. 撒玛利亚人肯定错了;不仅仅是因为他们在这座山上敬拜,尽管耶路撒冷这个选择仍然有效的时候,在这座山上敬拜是有罪的,而是因为他们在敬拜的对象这方面错了。如果他们的敬拜这本身没有问题,这敬拜与耶路撒冷分离就是可以容许的,因为高处是最占优:“你们所拜的,你们不知道。”他们敬拜以色列的神,那位真神(拉4:2;王下17:32);但是他们陷落到极大的无知当中;他们把祂当作那地之神加以敬拜 (王下17:27,33),把祂当作一位本地的神,就像列国的众神一样,而人一定要按着神的真相,以祂作为普世的因和主来服事祂。请留意,无知远非敬拜之母,而是谋杀敬拜的。那些无知地敬拜神的人,是将瞎眼的献为祭物,这是献愚昧人的祭。2. 犹太人肯定是对的。因为,(1.) “我们所拜的,我们知道。我们的敬拜是根基稳固,因为我们的百姓在对神的认识上是受教理问答的操练,是受到训练的,是按照祂在圣经里对自己的启示。”注意,那些靠着圣经得到对神的一些认识(确定,却不是完全的认识)的人,可以来敬拜祂,对他们自己来说,可以安心敬拜,对于神来说,这敬拜是蒙悦纳的,因为他们所拜的,他们知道。基督在别处定犹太人敬拜的败坏为有罪 (太15:9),然而在这里祂捍卫敬拜本身;敬拜不,不完全的地方,可能还是敬拜。请留意,我们的主耶稣乐意把自己列在敬拜神的人当中:我们所拜的。祂虽然为儿子 (既然如此,儿子就可以免了),然而在祂降卑的日子,还是因所受的苦难学了顺从。让最伟大的人不要以为敬拜神是在他之下,因为神的儿子祂自己并不如此认为。 (2.) 救恩是从犹太人出来的;所以他们所拜的,他们进行敬拜的根据,他们知道。不是所有的犹太人都得救,也不是很多的外邦人和撒玛利亚人不可能得救,因为各国中,那敬畏主行义的人,都为主所悦纳;但是,[1.] 直到永远的救恩的创始者是从犹太人出来的,在他们中间显现(罗9:5),是奉差遣首先来祝福他们的。 [2.] 直到永远的救恩的途径是交给他们的。救世的道 (徒13:26) 是从犹太人出来的。这是神交给他们的,其他的民通过他们得到。在他们的敬拜中,这是对他们确定的引导,他们跟从它,所以他们知道他们所拜的。神的圣言是交托给他们的(罗3:2),并敬拜神的礼仪 (罗9:4)。因此犹太人蒙这样的特权并得以进深,撒玛利亚人与他们相争,这是自以为是。

第二,祂描写了神唯独接受并大大欢喜的福音敬拜。祂已经表明,敬拜的地点是无关紧要,现在就来说明什么是必需根本的 — 就是我们要用心灵和诚实来敬拜神,约4:23-24。强调的不是我们敬拜神的地点,而是在于我们敬拜祂的时候思想的光景。留意,处理信仰小事方面差异的最有效方法,就是在更大的事情上更大发热心。人会认为,那些每日把用心灵敬拜作为他们关注之事的人,是不应该把是在这里还是在那里敬拜祂作为他们相争的事。基督已经正当地喜悦犹太人的敬拜,胜过撒玛利亚人的敬拜,然而在这里,祂暗示这敬拜是不完全的。这敬拜是礼仪性的,来9:1,10。敬拜的人通常是属肉体的,不晓得对神敬拜的内在部分。请留意,我们可能比我们的邻舍更好,却不是像我们应当的那样好,这是有可能的。我们应当关心,不仅在我们敬拜的对象,还要在这敬拜的方式方面为正;基督在此指教我们的就是这一点。请观察,

a. 引入这改变的重大和荣耀的变革: 时候将到,如今就是了 — 固定陈明的时间,就那从前的时候而言,决定何时将到,并这时候要持续多久。它出现的时候是在一个时候,神的旨意是如此准时精确;它持续的时间是局限在一个时候,蒙神施恩的机会是如此有限和紧迫,林后6:2。这时候到了,正带着完全的力量、光辉和完美来到,现在就是在萌芽和幼年阶段,正午正来到,现在这日子破晓了。

b. 这有福改变本身。在福音的日子,那真正拜父的,是用心灵和诚实拜祂。作为被造之人,我们敬拜万人的父;作为基督徒,我们敬拜我们主耶稣基督的父。现在这改变将体现在,(a.) 敬拜的实质。基督徒要敬拜神,不是按照摩西时代设立的礼仪,而是按照属灵的命令,更少在身体的作为方面,更多是在由神的能力和力量赋予生命,激发生命的作为方面。基督设立的敬拜之道是理性和理智的,是精炼,脱离了那些遮蔽和限制了旧约敬拜的外在礼仪和仪式。这被称为真正的敬拜,是与那预表性的相对。律法下的敬拜是 真圣所的影像,来9:3,24。那些背离基督教信仰,回到犹太教的人,圣经说他们是靠圣灵入门,靠肉身成全,加3:3。这些就是旧约敬拜设立和新约敬拜设立之间的分别。(b.) 敬拜的人的气质性情;所有真正敬拜的人是良善的基督徒,与假冒为善的人分别开来;所有的都应该,他们也必要用心灵诚实敬拜。圣经讲这是他们的品格,约4:23,是他们的责任,约4:24。请留意,基督要求所有敬拜神的人,要用心灵和诚实来敬拜祂。我们敬拜神,一定要 [a.] 以神的灵敬拜,腓3:3。我们一定要依靠神的灵得力量和帮助,把我们的心灵交在祂的影响和作为之下;我们一定要把我们自己的心灵完全献上,使用来事奉神(罗1:9),一定要专心致志,情感点燃来敬拜祂,用凡在我们里面的来敬拜祂。心灵有时代表新的本性,与 肉体相对,肉体是败坏的本性;所以用我们的心灵敬拜神,就是用我们的感恩来敬拜祂,来12:28。 [b.] 用诚实,就是真诚敬拜。神不仅要求我们心里敬拜,还要求我们内里诚实敬拜,诗51:6。我们一定更注重能力,胜过注重形式,一定要以神的荣耀为追求,而不是追求被人看见;我们要存着诚心敬拜,来10:22。

第三,祂表明为何一定要如此敬拜神的理由。

a. 因为在福音时代,他们,只有他们,才被算为敬拜的人。福音建立了一条属灵的敬拜之道,所以承认相信福音的人,如果他们不是用心灵和诚实敬拜神,他们的认信就不是真的,就是没有活出福音之光和福音之律的要求。

b. 因为父要这样的人拜祂,这表明,(a.) 这样敬拜祂的人是极少有的,是极少遇到的,耶30:21。属灵敬拜的门窄的。(b.) 这样的敬拜是必须的,是天上的神坚持的。当神来敬拜的人时,祂的问题不是“谁在耶路撒冷敬拜”,而是“谁用心灵敬拜”。这就是试金石。 (c.)神极其喜悦这样的敬拜,这样敬拜的人,对此施恩接纳。这是我所愿意的,诗 132:13-14;歌2:14。 (d.) 曾经有,直到末了都将要有这样敬拜人的余数;祂这样敬拜的人,意味着祂要使他们成为 这样的人。神在历时历代仍收聚一代属灵敬拜的人归回给祂自己。

c. 因为神是个灵。基督来向我们把神表明出来 (约1:18),在关于祂自己方面,祂已经表明这一点;祂已经向这位贫穷的撒玛利亚妇人表明了这一点,因为最卑贱的都要来认识神;带着这样的目的,为了纠正她在信仰敬拜方面的错误,而没有什么比对神的正确认识,是更能有助于纠正错误的了。请注意,(a.) 神是个灵,因为祂是无限和永在的神,是一个理智的生命存在,没有身体,非物质,不可见,不可败坏。说神不是什么,要比说神是什么容易;灵是无肉无骨的,但是有谁知道灵从何道来呢?如果神不是 个灵,祂就不可能是完全的,也不可能是无限的,永恒的,独立的,也不可能是众灵的父。(b.) 神本性的属灵性质,是要求对神的敬拜要具有属灵性质的一个极好理由。如果我们不用心灵敬拜那是个灵的神,我们就是不把祂的名当得的荣耀归给祂,所以就是没有履行敬拜的作为,我们也不可期望得到祂的眷顾和接纳,所以我们就是达不到敬拜的目的,太15:8-9。

4. 与这位妇人交谈的最后一个话题是关乎弥赛亚的,约4:25-26。在此留意,

(1.) 这妇人等侯弥赛亚的信心:“我知道弥赛亚要来 — 祂来了,必将一切的事都告诉我们。”对基督已经说的话,她没有丝毫反对; 她根本不知道祂所谈的,是关于她所期待的弥赛亚;但是从祂那里,她愿意接受教训,同时她认为,最好是收起她的信心继续等待。就这样,许多人无心关注他们手中的价银(箴17:16),因为他们以为他们眼中有看为更好的,就用这想法,就是他们后来可以认识他们现在疏忽的,以此自欺。在此请观察,

[1.] 她期待的是谁:“我知道弥赛亚要来。”犹太人和撒玛利亚人尽管多有分歧,却在盼望弥赛亚和祂的国度上是一致的。撒玛利亚人接受摩西的书卷,对先知书并不陌生,对犹太人的国的盼望也不陌生;那些知道得最少的也知道这一点,就是弥赛亚要来;对祂的盼望是如此普遍,如此不存在争议,此时人们的期望比任何时候都更急迫(因为权杖已经离开的犹大,但以理的七十个七接近结束),所以她不仅得出结论祂要来,还是“祂来,祂就在眼前了”:弥赛亚,就是那称为基督的。这位福音书作者,尽管保留了希伯来文弥赛亚这个词,为了尊重这神圣的语言,尊重犹太人的教会,就常常使用这个说法,然而,为给外邦人使用而写作,他就专门用了一个具有同样意义的希腊文单词来翻译这个说法, 就是那称为基督— 受膏者的,这就为使徒的规矩列出了一个实例,就是用人不晓得,或者不太通俗的语言讲的,无论什么都应该被翻译出来,林前14:27-28。

[2.] 她对祂的期望:“祂必将一切的事,关于我们要知道的服事神的事都告诉我们,祂要告诉我们那些弥补我们的缺陷,纠正我们的错误,终结我们一切纷争的事。祂要完全、清楚告诉我们神的心意,什么也不留下不说。”在这里,这意味着承认,第一,他们现在对神旨意,对敬拜神的规矩认识不足和不完全;这规矩不能叫那近前来的人得以完全,所以他们期望在信仰的事情上有某种极大的进步和改进,有改革的时候。第二,弥赛亚完全有能力作成这种改变:“ 祂必将一切的事,我们要知道的事,我们在黑暗中挣扎要认识的事告诉我们。祂要通过带领我们进入一切的真理,引入和平,驱散错谬的迷雾。”光要兴起,看来这就是在那些黑暗时候给好人的安慰;如果他们发觉自己不明白有所失,搁浅,他们说, 弥赛亚要来,祂来了,必将一切的事都告诉我们,他们就满足了;在祂再来的事情上,这对我们也是如此:我们现在是对着镜子观看,但那时就要面对面

(2.) 我们的主耶稣施恩向她表明自己:“这和你说话的就是祂”,约4:26。基督从未像祂在这里向这位贫穷的撒玛利亚人,向那瞎眼的人(约9:37)显明自己那样,向任何人如此清清楚楚地显明自己;是的,施洗约翰打发人去见祂的时候(太11:4-5),祂也没有如此清楚显明自己;是的,当犹太人挑战祂,要祂告诉他们祂是不是基督的时候,约10:24,祂也没有如此清楚显明自己。但是,[1.] 基督就是这样尊荣那些贫穷和遭人藐视的人,雅2:6。[2.] 按我们所知道的,这位妇人从未有任何机会见过基督行的神迹,那是当时相信的一般方法。请注意,对那些没有外在认识途径和蒙恩之道的人,神有秘密的方法补足他们的缺乏;所以我们一定要带着爱心看待这样的人。即使在神不让福音之光光照在脸上的地方,祂也能让恩典之光照进人心。[3.] 这位妇人比其他人更预备好领受这样的显明;她对弥赛亚的盼望是迫切的,乐意从祂那里领受教训。基督要向那些带着诚实谦卑的心,渴慕认识祂的人显明祂自己: 这和你说话的就是祂。这里请看,第一,她不认识祂的时候,耶稣基督与她是多么亲近,创28:16。基督正向很多人说话的时候,他们却因基督不在悲伤,渴望祂的同在。第二,基督是怎样通过对我们说话而向我们显明祂自己:这和你说话的,如此与你靠近,带着如此确定,带着如此权柄的,就是祂



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