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马太亨利圣经注释 - 约翰福音注释

约 5:31-47

我若为自己作见证,我的见证就不真;另有一位给我作见证,我也知道祂给我作的见证是真的。你们曾差人到约翰那里,他为真理作过见证。其实我所受的见证,不是从人来的。然而我说这些话,为要叫你们得救。约翰是点着的明灯,你们情愿暂时喜欢他的光。但我有比约翰更大的见证。因为父交给我要我成就的事,就是我所作的事,这便见证我是父所差来的。差我来的父,也为我作过见证。你们从来没有听见祂的声音,也没有看见祂的形像。你们并没有祂的道存在心里。因为祂所差来的,你们不信。你们查考圣经(或作应当查考圣经),因你们以为内中有永生。给我作见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命。

我不受从人来的荣耀。但我知道你们心里,没有神的爱。我奉我父的名来,你们并不接待我。若有别人奉自己的名来,你们倒要接待他。你们要互相受荣耀,却不求从独一之神来的荣耀,怎能信我呢?不要想我在父面前要告你们,有一位告你们的,就是你们所仰赖的摩西。你们如果信摩西,也必信我。因为他书上有指着我写的话。你们若不信他的书,怎能信我的话呢。

在这些经文里,我们的主耶稣证明并确认了祂已经作成的使命,表明祂是奉神差遣作弥赛亚。

I. 祂把祂自己的见证搁置在一旁(约 5:31):“ 我若为自己作见证,尽管它是无缪真实(约 8:14),然而,按照在人当中通常的判断原则,你们不会承认它是合法的证据,不容它被举出作为证据。”在此,1. 这表明对众人,以及他们诚实正直方面的责备。确实,我们可以经过深思熟虑后,说出大卫急促说的那句话,人都是说谎的,否则,这就不会成为如此被人接受的格言,就是人为自己作的见证值得怀疑,靠不住了;这是人爱自己胜过爱真理的一个记号。然而,2. 这表明神儿子的荣耀,证明祂奇妙的屈尊俯就,就是,尽管祂是那诚实作见证的,是真理本身,可以提出挑战,要求人按照祂的尊荣,以及祂自己一个人的见证来相信祂,然而祂乐意放弃祂的特权,为了坚固我们的信心,把自己交给祂的见证人,使我们可以感到完全满意。

II. 祂列出其它见证,见证祂是神所差来的。

1. 父自己为祂作见证(约 5:32):“ 另有一位给我作见证。”我认为这是指父神,因为基督连同自己的见证,提到祂的见证(约 8:18):“我是为自己作见证,还有父,也是为我作见证。”。请留意,

(1.) 父对祂的使命的印证:祂“给我作见证”,不仅用从天上发出一个声音,还用祂与我同在的记号为我作见证。请看神为他们作见证的人。[1.]就是那些祂差遣使用的人;祂在哪里赐下使命,祂就在那里赐下证明。[2.] 那些为祂作见证的人;基督就是为祂作见证。神要承认并尊荣那些承认尊荣祂的人。[3.] 那些不愿为自己作见证的人;基督就是这样。神要看顾那些谦卑,使自己降为卑,不求自己荣耀的人,他们不会因此有所损失

(2.) 基督因这见证得到的满足:“我知道祂给我作的见证是真的。我非常确定,我有从神来的使命,对于此,没有一丝怀疑。”这样祂就有这见证在祂心里。魔鬼试探祂,质疑祂是不是神的儿子,但祂决不让步。

2. 施洗约翰为基督作见证,约5:33,等。约翰来,为光作见证 (约1:7);他的工作就是为祂预备道路,把人引到祂那里:看哪,神的羔羊

(1.) 在这里,约翰的见证是,[1.] 庄严和公开的见证:“你们派祭司和利未人作使节,到约翰那里,这给他机会,宣告他要说的话;那不是一个普通的见证,而是一个宣判的见证。” [2.] 真实的见证:他为真理作过见证,像一位见证人当作的那样,见证全备的真理不是别的,只是真理。基督不是说,祂为我作过见证 (尽管这是人所周知的事情),而是像诚实人那样,他为真理作过见证。在此,约翰得到承认,是如此一位圣洁,良善的人,向世界如此治死自己,如此熟悉神的事情,以致人无法想象,他会犯伪造、欺骗的罪,对关于基督的事,如果他不肯定,却说并非实情的话。

(2.) 关于约翰的见证,有两件事情补充说道:—

[1.] 这是一个 ex abundanti—过于祂所需担保的 见证(约 5:34):“其实我所受的见证,不是从人来的”。尽管基督认为引用约翰的见证,这是恰当的,但这引用是带着一个声明,就是它不应当被看作是,被理解为是损害了祂自足的特权。基督不需要推荐信,不需要举荐,不需要证明书,不需要应证书,只需要祂自己的价值和卓越给祂作的见证;那么基督在这里为什么要强调约翰的见证?为什么?“然而我说这些话,为要叫你们得救。” 这是祂在这整篇讲论中所针对的,不是救祂自己的生命,而是救其他人的灵魂;祂带出约翰的见证,因为约翰是一位他们自己当中的人,希望他们可以听这见证。留意,第一,基督愿意并计划作成对那些甚至是祂的仇敌、逼迫祂的人的拯救。第二,基督的话语是通常的得救之道。第三,基督在祂的话语中顾念我们的软弱,屈尊俯就适应我们的能力,不是更多考虑什么是适合如此一位伟大君王所说的,而是考虑我们能承受的是什么,什么是最有可能造就我们的。

[2.] 这是一个ad hominem—对人所作的见证,因为施洗约翰是他们敬重的一个人(约5:35):他是你们当中点着的明灯。留意,

第一,施洗约翰的品格: 他是点着的明灯。基督常常尊敬地讲到约翰;他现在在监牢里,身陷困境,然而基督给他当得的称赞,对于所有忠心服事神的人,我们也要乐意如此行。1. 他是一盏明灯,不是phos-lux, (而基督是光),而是lyknos-lucerna光体,一种引申而出附属的光。他的职分就是通知人弥赛亚近了,以此照亮一个黑暗的世界,对于弥赛亚而言,他就像那晨星一样。2. 他是灯,这表明真诚;画出来的火焰可以被画成发光的样子,但那燃烧的是真正的火焰。这也表明他的作为,热心和热切,为爱神、爱人的灵魂燃烧发光;火总是在自己或别的一些东西上作工,一位好的牧师也是如此。3. 他是灯,这表明他典范的行事为人,我们在行事为人中也当发光(太5:16),或者一种突出的扩展性的影响。他在别人面前发光;尽管他喜欢隐姓埋名和隐退,身处旷野,然而他的教训、他的施洗、他的生活如此突出,以致他成为非常引人注目,吸引了国民的目光。

第二,人们对他的喜爱: 你们情愿暂时喜欢他的光。1. 约翰出现的时候,他们落入的一阵狂喜:“你们情愿— ethelesate你们欢喜以他的光为乐;你们对于在你们当中有这样一个人感到非常骄傲,他是你们国家的光荣;你们情愿agalliasthenai — 愿意起舞,对这光大肆宣扬,就像小孩子对篝火大肆宣扬一样。”2. 这只不过是短暂的,很快就结束了:“你们喜欢他,pros horan一时之久,是一段时间,就像小孩子喜欢一件新东西,你们暂时喜欢约翰,但很快对他和他的事奉感到厌倦,说他是被鬼附着的,现在你们把他关在监牢里。”留意,很多人似乎一开始被福音感动,喜欢福音,后来却藐视、拒绝福音;鲁莽、喧嚷认信的人变得冷淡后退,这是常有的。这里的这些人喜欢约翰的光,但从来不在他的光中行走,所以不持守这光;他们就像石头地。希律作施洗约翰朋友的时候,众人奉承他;但是当他被希律厌恶时,他就失去了他们的宠爱:“你们情愿支持约翰,pros horan ,就是为了暂时的目的”(一些人如这样理解);“你们曾经喜欢他,希望以他作为工具,靠着与他的关系,在他名的掩护下摆脱罗马的轭,恢复你们国家的民事自由和尊荣。”在此,(1.) 在这里,基督提到他们尊重约翰,为着他们目前反对约翰见证的祂自己而谴责他们。如果他们真的继续尊敬约翰(他们应当如此),他们就会接受基督了。(2.) 祂提到他们的尊敬成了过去的事,说明神像现在这样,把约翰的事奉从他们这里夺去,把光放在斗底下,这是合理的。

3. 基督自己的工作给祂作见证(约 5:36):“但我有比约翰更大的见证”;因为我们既领受人的见证,像约翰那样神所差遣的人的见证,那么神的见证,更直接,不是凭人的事奉的见证,就更大了,约壹 5:9。留意,尽管约翰的见证在说服力重视程度方面是较小的见证,然而我们的主仍乐意使用这见证。我们一定要欢喜领受所有提出来坚定我们信心的支持,尽管它们可能不等同于证明,我们却不可以还有其它更确定的事情为借口,把这些支持当作无效;我们用得着所有这一切。在这里,这更大的见证就是祂的父交给祂要祂成就的事所作的见证。就是,(1.)在总体上,祂的一生和事奉 — 祂向我们启示神和神的旨意,在人当中设立神的国,使世界归正,摧毁撒但的国,把堕落的人恢复回他起初的纯洁和有福,把神的爱,人的彼此相爱浇灌在人心里 — 所有这些事,当祂死的时候,祂说“成了”,所有这一切,从起初到最后,都是opus Deo dignum—配得神的工作;祂所说、所做的一切都是神圣属天的,闪耀着神的纯洁、能力和恩典,大大证明祂是神所差来的。(2.) 在具体方面,祂为证明祂是神所差来而行的神迹为祂作见证。圣经在这里说,[1.]这些事是父交给祂的,就是,父差派加力量给祂去作这些事;因为作为中保,祂的使命和力量都出于祂的父。[2.] 这些事是父交给祂成全 的;祂必须作神的旨意和预知之前决定要成就的所有这些事情;祂成就这些事,证明了一种神的能力;因为对神来说,祂的作为完全。[3.] 这些工作确实为祂作见证,确实证明祂是神差来的,祂所说的关于祂自己的事是真实的,见来 2:4;徒 2:22。父差祂,是作为一位父亲差遣,不是像主人差派祂的仆人做事一样,而是作为父亲,差派他的儿子为自己取得对事物的拥有;因为如果神没有差遣祂,祂就不会支持祂,就不会印证祂,就像祂通过祂交给祂作的事支持和印证祂一样;因为创造世界的主绝不会欺骗这个世界。

4. 祂比从前更完全展现祂的父为祂所作的见证(约 5:37):“差我来的父,也为我作过见证。”君王并不习惯于亲自跟着他的使者,viva voce—通过说话证实他的使命;但是神乐意在祂儿子受洗时,用来自天上的声音亲自为祂儿子作见证(太3:17):这是我的使者,“这是我的爱子。”犹太人认为,Bath-kol;—声音,从天上来的声音,是神显明心意的其中一种方法;用这方法祂公开庄严地承认基督,加以重复,太 17:5。注意,(1.) 神差遣的人,祂要为他们作见证;祂颁布使命,不会不印证这使命;祂从未不显出证据来(徒14:17),绝不会让奉祂差遣的任何一位仆人没有证据。(2.) 在神要求人相信的地方,祂不会不赐下充分的证据,就像祂已经为基督赐下证据那样。要为基督作的见证主要是这一点,就是我们得罪的神愿意接纳祂作为中保。在此,关于这点,祂已经亲自给了我们完全的赎罪(祂最适合如此行),宣告自己在祂里面蒙极大的悦纳;如果我们是这样,事就成了。在这里人可能会说,如果神亲自这样为基督作见证,那么祂怎么可能不被犹太国民和他们的长官普遍接受?对于此,基督在这里回答,不应以为这是奇怪,他们的不信也不能削弱祂的可信,原因有两个:— [1.] 因为他们不认识这样异乎寻常的神的启示和旨意:“你们从来没有听见祂的声音,也没有看见祂的形像。”他们表明自己对神无知,尽管他们宣称与祂亲近,就像我们不认识我们从未听过或见过的人一样。“但我为什么要给你们讲神给我作见证的事?祂是你们一无所知的,你们不认识祂,也没有与祂相交。”请注意,对神的无知是人拒绝祂为祂的儿子所作见证的真正原因。对自然宗教的正确认识要让我们看到,基督教信仰有如此令人佩服的和谐一致,要大大促使我们的思想去接受它。一些人这样理解这句话:“父用一个声音鸽子降下为我作见证,这是如此异乎寻常,你们此前从未听过或见过类似的事情;然而为我的缘故,有了这样的声音和形象;是的,如果你们认真留意约翰的服事,你们可能就像其他人一样听过那个声音见过那个形象,但是你们轻慢这服事,你们就没有看到这见证。” [2.] 因为他们不为所动,是的,不为神用来向他们启示祂自己的一般方式所触动:“你们并没有祂的道存在心里”,约 5:38。他们有旧约圣经,他们岂不会因此就容易接受基督吗?会的,只要旧约圣经对他们产生恰当的影响。但是,第一,神的道并没有在他们心里;这道在他们之间,在他们的国中,在他们手中,但不在他们里面,不在他们心里;不在他们心里作王,只是在他们眼中闪光,在他们耳边响起。有这些圣言交托给他们(罗3:2),却没有这些圣言在统管着他们,这对他们又有何益处呢?如果他们有这圣言统管他们,他们就会快快接受基督了。第二,这道没有在他们心里。很多人有神的话语进到他们里面,一时之间给他们留下一些印象,但这没有在他们里面;它不是常在他们里面,像人在家中一样,只是时不时在他们里面,就像一个在走动的人。如果这道在我们心里,如果我们藉着经常默想与之交往,在每一个情形里寻求它的旨意,在我们的行事为人中与它相合,这样我们就会快快领受父关于基督的见证;见约7:17。但怎么见得他们并没有祂的道存在心里?藉此看得出来,“祂所差来的,你们不信。”旧约圣经讲到关于基督的事情如此之多,引导人何时何地寻求祂,便于他们发现祂,就是如果他们恰当思想这些事情,他们就不可避免会相信基督是神所差来的;所以他们不信基督,这肯定是神的道不存在他们心里的一个记号。请留意,神的道、圣灵、还有神的恩典是否住在我们里面,最好的是通过其果效来加以验证,特别是通过我们接受祂所差来的命令、信使,祂所差来的护理的作为,特别是祂差来的基督来加以验证。

5. 祂请来的最后一个见证就是旧约,这是给祂作见证,祂诉诸于它的(约 5:39,等等):“你们查考圣经”, ereunate。

(1.) 这可以读作,[1.] “你们查考圣经,你们这样做就好了;你们每日在会堂里读圣经,你们有拉比、教师和文士,他们以研究圣经、鉴定圣经为己任。”犹太人以那位在基督降生十二年后去世的希列(Hillel)所在年间圣经查考的兴旺为夸口,认为当时一些是犹太公会成员的人是他们智慧的精华他们律法的荣耀;基督承认他们确实查考了圣经,但这是为了查究他们自己的荣耀:“你们查考圣经,所以,你们如果不是故意瞎眼,你们就当相信我。”请注意,人对圣经的字句非常好学,却对圣经的大能和影响一无所知,这是有可能的。或作,应当查考圣经;这样的话,第一,这句话是作为呼吁他们说的:“你们宣称领受和相信圣经;在此我与你们一同请求圣经作出裁决,让圣经作你们的判断,只要你们不停留在字句上为满足(hærere in cortice),“而是查考进入其中。”留意,当诉诸于圣经时,一定要对圣经作查考。贯穿整本圣经进行查考,用一段与另外一段作比较,用另外一段解释一段。我们一定也要同样查考具体的经文到底,不是圣经看起来所说的, prima facie—一眼看起来所说的,而是圣经确实所说的。第二,这句话是对我们说的,是作为一条忠告,或是对所有基督徒的一条命令,要我们查考圣经。请留意,所有那些要找到基督的人,一定要查考圣经;不仅仅是读圣经,听圣经,还是查考圣经,这意味着,1. 勤奋寻求,劳力,钻研,思想紧密应用。2. 渴望定意找到。我们一定要在读圣经,研究圣经的时候追求某种灵里的好处和裨益,常常问,“我现在正在查找什么?”我们一定要查找隐藏的珍宝(箴 2:4),像那些深入寻找金银,下潜寻找珍珠的人一样,伯 28:1-11。这是庇哩亚人的伟大之处,徒 17:11。

(2.) 我们在此得到指示,有两件事是我们应当注意的:我们查考圣经时,天堂是我们的终点,基督是我们的道路。[1.] 我们查考圣经,一定要以天堂作为我们伟大的终点:“因你们以为内中有永生。”圣经向我们保证,把一种永恒的状态摆在我们面前,向我们传在那状态中的一种永生:圣经包含了描写这永生的路线图传达这永生的宪章,引到它那里去的指引,它的盼望建立其上的根基;这是值得查考的,在其中我们必能找到永生。但是基督对犹太人只是说,你们以为你们在圣经中有永生,因为尽管他们确实存有永生的信念和盼望,把他们对此的盼望建立在圣经之上,然而在此他们错过了永生,他们仅仅是读圣经、研究圣经,以此来寻找永生。他们当中常见,但是错误的一种说法就是,有律法之道的人有永生; 他们以为只要能用,其实只要能死记他们祖先的传统指引他们去看的这样那样的经文,他们就肯定能上天堂;就像他们认为所有一般大众因为不这样明白律法,就是被咒诅一样(约 7:49),所以他们得出结论,所有有学问的人无疑都是有福的。[2.]我们一定要为寻找基督查考圣经,以祂为引致这终点的那条新的、活的 道路。圣经是这样的重大和主要的见证,是“给我作见证的”。留意,第一,圣经,即使那些旧约圣经,见证基督,神藉着它们为祂作见证。先知心里基督的灵预先为祂作见证(彼前1:11),见证神关于基督的旨意和应许,以及之前关于祂的提示。犹太人非常清楚,旧约见证弥赛亚,对于像这样的经文,他们解释的时候非常有鉴别力;然而在应用这些经文的时候,是漫不经心,可悲地忽略了。第二所以我们一定要查考圣经,可以盼望在这查考中找到永生,因为圣经是见证基督的;因为认识祂就是永生,见约壹5:11。基督是藏在圣经这片田地里的宝藏,那井中的水,胸怀中的乳汁。

(3.) 祂把对他们不信和邪恶的责备的四个例证和这见证联系在一起;具体是,

[1.] 他们忽视祂,以及祂的教训:“然而你们不肯到我这里来得生命 ,约5:40。你们查考圣经,你们相信先知,你们只能看到他们是给我作见证的;然而你们i]不肯到我这里来 ,不肯到他们指引你们来的我这里。”他们远离基督,与其说是他们认识的错,倒不如说是他们意志的错。这是以指控的方式表达出来的;基督传生命,人对所传的不接受。留意,第一,可怜的人到耶稣基督这里来可以得生命;我们可以得生命,赦罪恩典的生命,安慰荣耀的生命:生命是我们存有的完全,包括了一切的福;基督是我们的生命。第二,那些要得这生命的人一定要耶稣基督这里来得这生命;我们来,就可以得这生命。这意味着有一个必需条件,就是认识基督的教训,以及关于祂所作的记载;这在于意志上认同祂的治理和恩典,这生出感情和行为方面一种相应的服从。第三,罪人死的唯一原因是因为不愿到基督这里来得生命,得幸福;这不是因为他们不能来,而是因为他们不愿来。他们不愿接受所传的生命,因为这生命是属灵的,是从神而来的,他们也不愿认同得着这所传生命的条件,不自己使用指定的方法:他们不愿得医治,因为他们不愿遵从得医治的方法。第四,罪人故意、顽梗拒绝所传的恩典,这使主耶稣大大伤心,是祂所指控责备的。这句话(约5:41)“我不受从人来的荣耀”,是插进来说的,是为了排除针对祂的一种反对意见,就是仿佛祂强迫所有人到这里来,称颂祂,是在求祂自己的荣耀,立自己为一党的头。留意,1.祂不贪恋殷勤求人的称赞,一点也不喜爱那属肉体的犹太人期望他们的弥赛亚出现时所拥有的这世界的排场和显赫。他吩咐祂医治的那些人不要传扬祂,离开那些要立祂作王的人。2. 祂得不着人的称赞。祂不是从人那里得着尊荣,而是从人那里得着极多的侮辱和羞辱,因为祂是虚己。3.祂不需要人的称赞;神所有的天使都拜祂,人的称赞不加添祂的荣耀,祂喜悦人称赞祂,只不过是这是按照祂父的旨意,是为了那些称赞祂的人的福祉,他们尊荣,就从祂得到更大得多的尊荣。

[2.] 他们没有神的爱 (约 5:42):“我知道,非常清楚,你们心里没有神的爱。你们甚至没有自然信仰的第一原则,就是对神的爱,那么对于你们不到我这里来,我还有什么好惊奇的呢?”请注意,人轻视基督的原因,是因为他们不爱神,因为如果我们真的是爱神,我们就会爱祂,祂是神明明白白的像;我们就会快快到祂这里来,只有藉着祂,我们才能被挽回重新得着神的眷顾。祂曾责备他们对神无知(约5:37),在这里责备他们没有对神的爱; 所以,人没有神的爱,这是因为他们不希望去认识祂。请留意,第一,指责他们所犯的罪:你们心里没有神的爱。他们假装大大爱神,以为用他们为律法、圣殿和安息日所发的热心可以证明这一点;然而其实他们没有神的爱。留意,很多人郑重宣告有信仰,然而因着他们忽视基督、藐视祂的律法,表明他们没有神的爱;他们憎恨祂的圣洁,低估祂的良善。请观察,神接纳的,是在我们里面对神的爱,位于心里的那爱,在当中一种活的积极的动因;是浇灌在那里的爱,罗 5:5。第二,这种控告的证据,是基督祂自己知道,基督是察看人肺腑心肠的 (启2:23),知道人心里有什么:“我知道你们。”基督穿透我们一切的伪装察看我们,能对我们每一个人说,我知道你。1.基督知道人,超过人的邻舍对他们的认识。人以为文士和法利赛人是非常敬虔非常善良的人,但是基督知道他们心里没有神的爱。2. 基督知道人,超过人对自己的认识知道。这些犹太人自我评价甚高,但是基督知道他们里面多么败坏,尽管他们外表很好;我们可能会自己欺骗自己,但是我们不能欺骗祂。3.基督知道那些不认识祂,不愿认识祂的人;祂察看那些努力转眼看祂的人,按他们自己的名,按他们实名称呼他们,说他们是不认识祂的人。

[3.] 指责他们的另外一件罪,就是他们愿意接待假基督假先知,同时顽固敌挡是真正弥赛亚的那一位(约5:43):“我奉我父的名来,你们并不接待我。若有别人奉自己的名来,你们倒要接待他。” 诸天哪,要因此惊奇 (耶 2:12-13);因为我的百姓作了两件恶事,确实是大恶事。第一,他们离弃了活水的泉源,因为他们不愿接待奉祂的父的名,带着从祂的父领受的使命来,所作一切是为了父荣耀的基督。第二,他们凿出不能存水的池子,他们听从每一个人树立自己名号的人的话。他们离弃了怜爱他们的主,这已经是够糟糕的了;这是为了信奉虚无之神,这是更糟。在此留心,1那些奉他们自己的名来,奔跑却没有奉差遣,只是为了树立他们自己的,他们是假先知。2.神容那些受假先知欺骗的人不领受真理,这是公义,帖后 2:10-11。敌基督的谬误是对那些不服从基督教训之人的惩罚。闭眼不看真光的人,受到神的审判,任由他们无休止地游荡,追求假的光,被每一样鬼火带领走上偏路。3. 很多人厌恶古老的真理,却喜爱新近冒出来的谬误,这就是他们极大的愚昧了;他们厌恶吗哪,与此同时却以灰为食。在犹太人拒绝基督和祂的福音之后,他们就不断受到幽灵,假基督假先知缠绕(太24:24),他们轻易跟从这些,就引发了那些错乱和骚动,加速他们的灭亡。

[4.] 在此他们被指责有骄傲和虚荣,以及不信,这些事情的结果,约5:44。祂已经像一位满有智慧的医生,严厉责备了他们的不信,在此祂查究原因,把斧头放在根上。他们因此轻慢基督,低估基督,这是因为他们自我欣赏高估 他们自己。在此,

第一,他们渴望得到世界的荣耀。基督藐视世界的荣耀,约 5:41。他们的心追求这事:“你们要互相受荣耀”;就是说,“你们等候一位有外在荣华的弥赛亚,许诺自己因祂得着世界的荣耀。” 你们受荣耀: —1. “你们渴望得着这荣耀,在你们一切所行的事上以此为目标。”2. “你们荣耀其他人,夸奖他们,只是为了他们可以把荣耀还给你们,可以夸奖你们。” Petimus dabimusque vicissim我们求,我们授。骄傲人的巧计就是把荣耀加在别人身上,只是为了这荣耀可以回到他自己身上。3.“你们非常刻意把所有的荣耀留给自己,把荣耀局限在你们自己一党之内,仿佛有荣耀的事情,你们垄断拥有。” 4.“对你们的尊敬,你们自己,像希律那样,不把这归给神。”把人和人的意见当作偶像,渴望他们和他们的夸奖把自己当作偶像,是像其它事情一样,是偶像崇拜的一部分,是与基督教信仰直接对立的。

第二,他们忽视属灵的荣耀,这属灵的荣耀在这里被称为从独一之神来的荣耀;这是他们不寻求,不看重的。请注意,1.真正的荣耀是那从独一之神来的荣耀,那是真正和长久的荣耀;那些祂接受进入约中,与自己相交的人,是真有荣耀的人。2. 这荣耀是所有圣徒都有的。所有相信基督的人,藉着祂领受从神而来的荣耀。祂不偏待人,哪里祂赐下恩典,祂就在那里赐下荣耀。3.这从神而来的荣耀是我们一定要寻求的,一定要以此为目标,为此行事,得不到它就不心甘罢休(罗2:29);我们一定要把这看作是对我们的赏赐,就像法利赛人把人的称赞看作是对他们的赏赐一样。4. 那些不愿到基督这里来的人,那些追求世界的荣耀的人,显明他们不求从神来的荣耀,这是他们的愚昧和败亡。

第三,这对他们的不信带来的影响。受到如此影响的人怎能信呢?在此留意,1.难以相信,这是出于我们本身,还有我们自己的败坏;我们自己把事情变得艰难,然后抱怨这是不可行的。2. 对世界荣耀的追求和喜爱大大拦阻人相信基督。以人的赞美和夸奖为自己偶像的人怎能相信呢?当承认相信、行出认真的敬虔不流行,是到处被毁谤的时候 — 当基督和跟从祂的人被人觉得怪异,作一个基督徒,就像作斑点的鸷鸟(这是常见的情形)— 野心的顶峰就是外貌体面的人怎能信呢?

6. 这里传召的最后一个见证人是摩西,约5:45,等。犹太人非常尊崇摩西,看重自己是摩西的门徒,假装跟从摩西,以此反对基督;但是基督在此向他们表明,

(1.) 摩西是反对不信犹太人的见证,在父面前告他们:有一位告你们的,就是摩西。这可以理解为,[1.]表明律法和福音之间的分别。摩西就是律法,告你们,因为律法本是叫人知罪,它定你们的罪,对那些信靠它的人,律法是死和定罪的职事。但是基督的福音的目的不是我们:“不要想我要告你们。”基督降世,不是作一个爱挑错的人,找每一个人的错,与每一个人挑起争吵,或者作一个探子,窥探人的行为,或者作一个宗教裁判所的起诉人,罗列罪名;不是的,祂来是作中保,不是作控告人的;来使神人和好,不是让神人之间有更多嫌隙。那么那些紧跟摩西,为要反对基督,愿意在律法以下的人,是多么愚昧!加 4:21。或,[2.]表明他们不信明显是不合理:“不要以为我会在你们的审判台前向神的审判台申诉,在那里挑战你们,要你们回应反对我所做的事情,就像受到伤害的无辜之人常做的那样;不,我不需要;你们已经被控告了,被带到天上的法院;摩西他自己所说的,足以因你们的不信定你们为有罪,给你们定罪。”让他们不要错误看待基督;尽管祂是一位先知,祂却不是通过反对那些逼迫祂的人来增强祂在天上的地位,祂不像以利亚那样,控告以色列人(罗 6:2),也不像耶利米,希望见到神在他们身上报仇。不要让他们错误看待摩西,以为他会支持他们去拒绝基督;不是的,“有一位告你们的,就是你们所仰赖的摩西。”留意,第一,外在的特权和长处常常是那些拒绝基督和祂恩典的人虚妄信靠的对象。犹太人仰赖摩西,以为他们有他的律法和诫命,这就可以救他们。第二,那些仰赖他们的特权,不加以善用的人,要发现不仅他们信靠的要令他们羞愧,还要发现正是这些特权要作见证控告他们。

(2.) 摩西是为基督作见证的,见证祂的教训(约5:46-47):“他书上有指着我写的话。”摩西确实特别预言讲到基督,说祂是女人的后裔,亚伯拉罕的后裔,细罗,那位大先知;摩西律法的礼仪是 预表将要来的那一位。犹太人以摩西作他们反对基督的庇护人;但是基督在这里向他表明他们的错误,让他们看到摩西根本不是在他的书上写反对基督的话,而是写支持祂的话, 指着祂写的话。但是,[1.] 基督在此控告犹太人,说他们不信摩西。祂说过(约5:45)他们仰赖摩西,然而在这里祂要指出他们并不相信摩西;他们仰赖他的名,但是他们不按照他教训的真正意义和意思来加以领受;他们不正确理解,也不相信在摩西写的书中关于弥赛亚的事情。[2.] 祂从他们不信他来证明这个控告:“你们如果信摩西,也必信我。”留意,第一,对信心最确凿的实验,是看它生出的果效。很多人说他们相信,但是他们的行为显明他们的话是谎言;因为如果他们相信圣经,他们所行的就会和现在的不一样。第二,那些正确相信一部分圣经的人,会相信每一部分的圣经。旧约圣经的预言在基督里得到如此完全的成就,以致那些拒绝基督的人,实际上是否认那些预言,把它们搁置在一边。[3.]从他们不信摩西,祂推论出他们拒绝祂,这并不奇怪:“ 你们若不信他的书,怎能信我的话呢?”怎会认为你们会信呢?第一,“如果你们不信圣,那些白纸黑字,用最确凿的方式传递下来的圣言,那么你们怎能信我的话呢,通常更不被你们重视的话呢?” 第二,“如果你们不信你们如此尊崇的摩西,你们怎么可能会相信你们如此蔑视的我呢?”见出6:12。第三,“如果你们不信摩西所说、所写关于我的事情,那是为我作的有力和无法反驳的见证,你们怎能信我和我的使命呢?”如果我们不承认前提,我们怎能承认结论呢?基督教信仰的真实,它完全是神启示的产物,这都是取决于圣经属神的权柄;所以我们如果不信这些书卷是神所默示的,我们怎能领受基督的教训呢?

这就结束了基督为自己所作,回应向祂显明出来反对祂的控告的辩护。它有什么效果,我们并不知道;看来有这样的效果,他们的目前被封住了,出于羞耻他们只能放弃控告,然而他们的变得刚硬


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