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马太亨利圣经注释 - 约翰福音注释

约 6:28-59

众人问祂说:“我们当行什么,才算作神的工呢?”耶稣回答说:“信神所差来的,这就是作神的工。”他们又说:“祢行什么神迹,叫我们看见就信祢。祢到底作什么事呢?我们的祖宗在旷野吃过吗哪,如经上写着说,祂从天上赐下粮来给他们吃。”耶稣说:“我实实在在的告诉你们,那从天上来的粮,不是摩西赐给你们的,乃是我父将天上的真粮赐给你们。因为神的粮,就是那从天上降下来赐生命给世界的。”

他们说:“主啊,常将这粮赐给我们。”耶稣说:“我就是生命的粮。到我这里来的,必定不饿。信我的,永远不渴。只是我对你们说过,你们已经看见我,还是不信。凡父所赐给我的人,必到我这里来。到我这里来的,我总不丢弃他。因为我从天上降下来,不是要按自己的意思行,乃是要按那差我来者的意思行。差我来者的意思,就是祂所赐给我的,叫一个也不失落,在末日却叫他复活。因为我父的意思,是叫一切见子而信的人得永生。并且在末日我要叫他复活。”

犹太人因为耶稣说,“我是从天上降下来的粮”,就私下议论祂。说:“这不是约瑟的儿子耶稣吗?祂的父母我们岂不认得吗?祂如今怎么说,我是从天上降下来的呢?”耶稣回答说:“你们不要大家议论。若不是差我来的父吸引人,就没有能到我这里来的。到我这里来的,在末日我要叫他复活。在先知书上写着说,他们都要蒙神的教训。凡听见父之教训又学习的,就到我这里来。这不是说,有人看过父,惟独从神来的,祂看见过父。我实实在在的告诉你们,信的人有永生。我就是生命的粮。你们的祖宗在旷野吃过吗哪,还是死了。这是从天上降下来的粮,叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮。人若吃这粮,就必永远活着。我所要赐的粮,就是我的肉,为世人之生命所赐的。”

因此,犹太人彼此争论说:“这个人怎能把祂的肉,给我们吃呢?”耶稣说:“我实实在在的告诉你们,你们若不吃人子的肉,不喝人子的血,就没有生命在你们里面。吃我肉,喝我血的人就有永生。在末日我要叫他复活。我的肉真是可吃的,我的血真是可喝的。吃我肉喝我血的人,常在我里面,我也常在祂里面。永活的父怎样差我来,我又因父活着,照样,吃我肉的人,也要因我活着。这就是从天上降下来的粮。吃这个粮的人,就永远活着,不像你们的祖宗吃过吗哪,还是死了。”这些话是耶稣在迦百农会堂里教训人说的。

这是与基督现在身处会堂所在之处迦百农的人,还是与那些从海那边来的人进行的交谈,这不确定,也不重要;然而基督容许他们向祂发问,不嫌弃打扰,把这看作是冒犯(不嫌弃祂普通听众的打扰,尽管他们不是亲密跟从祂的人),这是基督屈尊俯就的一个例子。那些希望要成为善于教导的人,一定要快快地听,努力回答提问。当教师被提问,甚至是无关无益的问题时,抓住机会作有益的回答,让问题被拒绝,发问却不遭拒绝,这就是教师的智慧了。在此,

I. 基督告诉他们,他们一定要 为祂讲过的食物作工,一定要为此劳力之后,他们问,他们一定要作什么工,祂回答他们,约6:28-29。1.他们的问题是够相关的(约6:28):“ 我们当行什么,才算作神的工呢?”一些人把这理解为是一个冒失的问题:“除了我们为服从摩西律法所作的工,我们还要作更多更好的工吗?”但我宁愿把这看作是一个谦卑认真的问题,表明他们至少目前有良好的心态,愿意明白并履行他们的责任; 我认为那些问这个问题,问如何、问什么(约 6:30),提出请求(约 6:34)的人,与发怨言(约6:41-42),争论(约6:52)的那些人并不是同一批人,因为那些人被清清楚楚称为是犹太人,那些人从犹大(因为那里的人严格来说被称为犹太人)来吹毛求疵,而这些人是加利利的人,来是为了受教。这里的这个问题表明,他们相信那些要得到这存到永远食物的人,(1.) 一定要有做一些大事的志向。那些在期望方面远大,盼望得享神的荣耀的人,一定要在这些努力的事情上胸怀大志,努力作神的工,作神要求的工,领受神的工,与世人在世追求的工有别。口说神的话语,这还不够,我们还一定要作神的工。(2.)一定要愿意作任何事:我们当行什么?主,我愿意作祢安排的任何事,尽管这是如此不讨属肉体血气之人的欢喜,徒9:6。2.基督的回答是够清楚的(约6:29):“信,这就是作神的工。”请留意,(1.) 相信的工是神的工。他们问关于神各样的工的事(是用复数),关注许多事情;但是基督引导他们到一件工作上,这是包括全部的,是不可少的那一件事:就是,这废弃了所有礼仪律的工;所有其它的工要得接纳,这件工作就是必需的,这工生出其它的工,因为你没有信,就不能讨神喜悦。这是神的工,因为这是祂在我们里面作成的,它使人心服在祂在我们身上的作为之下,使人心苏醒,去为祂作工,(2.) 信是神的工,这工抓住基督,依靠祂。它是信祂是神所差来的,信祂是在神和人中间成就和睦这件大事上神的特派专员,以祂为这样的人,以祂为安息把我们自己交托给祂。见约14:1。

II. 基督告诉他们人子把这粮赐给他们后,他们问关于祂的事,祂回答他们的询问。

1. 他们所问的是求一个神迹 (约 6:30):“祢行什么神迹,叫我们看见?”到目前为止,他们是对的,因为祂要求他们祂,祂就应该举出祂的凭证,通过神迹表明祂是神所差来的。摩西用神迹证实他的使命,来废除礼仪律的基督,应该同样证实祂的使命,这是必需的:“祢到底作什么事呢?祢的目的是什么呢?祢打算给祢的教训加上什么持久的特征,表明一种来自神的能力呢?”但在这里他们看不到,  

(1.) 他们忽视了他们已经看过的,由祂所行的许多神迹,这些神迹等同充分的证据,证明祂从神而来的使命。这是问“祢行什么神迹 ”的时候吗?特别是在迦百农,这个神迹的中心,在此祂已经行了如此多的异能,如此表明祂的职分和工作的神迹的这个地方,他们应该问这个问题吗?岂不正是这些人,在那一天由祂行神迹、给他们吃饱吗?没有比不愿意看见的人更瞎眼的了;因为他们可能如此瞎眼,阳光照在他们脸上的时候,他们都要问现在是否是白日。

(2.) 他们看重在旷野中给以色列吃饱这个神迹,胜过基督行的所有神迹(约 6:31):“我们的祖宗在旷野吃过吗哪”;为了加强他们的反对意见,他们引用了一节经文来支持这一点:祂从天上赐下粮来给他们吃(取自诗78:24),将天上的粮食赐给他们。他们本应可以从他们在这里提到的这个故事得出何等好的应用!那是表明神大能和良善的一个难忘例子,经常被提起,把荣耀归给神(尼 9:20-21),然而请看这些人是如何曲解这事,错误应用此事。[1.]基督责备他们喜爱神迹的食物,命令他们不要把心思放在那必坏的食物上;他们说:“嗨,肚腹的食物是神在旷野赐我们祖先极好的东西;那么我们为什么不应该为这食物劳力?如果神重视这些食物,我们为什么不应该追求那对我们如此重要的食物?”[2.]基督用五饼给五千人吃饱,以此给他们一个神迹,证明祂是神所差来的;但是,他们在尊崇摩西的神迹的幌子下,心照不宣地轻视基督所行的这个神迹,对这个神迹的证据避而不见。“基督给祂的几千人吃饱,但是摩西给他数十万计的人吃饱;基督只不过是给他们吃饱一次,然后责备那些跟从祂希望再得吃饱的人,用一篇关于属灵的粮的讲论把他们拒之门外,但是摩西四十年给跟从他的人吃饱,神迹不是他们极少见到的,而是他们每天的粮:基督用出于的饼,大麦饼,还有出于的鱼给他们吃饱;但是摩西用从天上来的粮,天使的食物给他们吃饱。”就这样这些犹太人大肆谈论他们的祖先确实吃过的吗哪;但是他们的祖先就像他们现在轻看这些大麦饼一样,轻看这吗哪,把它称为淡薄的食物,民21:5。我们就是这样容易轻看忽视在我们自己的时代神大能和恩典的显现,与此同时却假装羡慕我们祖先告诉我们的神迹。假使基督的这个神迹被摩西行的那些神迹超过,然而还有其它的例子,在当中基督的神迹是超越摩西的神迹的;另外,所有的真神迹都证明一个神的教训,尽管在情形方面都不是同样明显,这些是按照时机要求的,各有变化。像吗哪超越大麦饼一样,基督的教训超越摩西律法,超越得极多极多,祂设立的属天制度远超那时代属肉体的条例。

2. 这里是基督对此问题的回答,在当中,

(1.)祂纠正他们关于那起预表作用的吗哪的错误观念。确实他们的祖先在旷野吃了吗哪,但是,[1.]这不是摩西赐给他们的,他们无须为此感激他;他只不过是工具,所以他们一定要超越他以外,去仰望神。我们看不到摩西为着吗哪向神祈求,当摩西说,“我为你们使水从这磐石中流出来吗”,他是在鲁莽说话。摩西既没有给他们粮,也没有给他们 那水。[2.] 那不是像他们想象的那样,是从天上,从至高的天上赐给他们的,那只不过是从云中而来的,所以不像他们以为的那样,是如此大大超越出于地上的食物。因为圣经说,祂从天上赐下粮来给他们吃,这并不必然意味着这就是 天粮,或者是要作对灵魂的滋养。对圣经用词的误解带来对神事情的许多错误观念。

(2.)祂告知他们关于吗哪的事,吗哪是它的预表:这“乃是我父将天上的真粮赐给你们”;这是真正完全的天上的粮,吗哪只不过是影儿和预表,如今赐下,不是给你们的祖先,他们死了,不在了;而是给你们,现今这个世代的人,为了你们神保留了更美的事:祂现在赐给你们那天上的粮,如此称它,这是名副其实的。正如神荣耀的宝座超越空中的云朵之上,同样持续到永远的福音这灵粮超越吗哪。祂称神为祂的父,就是宣告自己比摩西更大;因为摩西尽忠,但是是作为仆人尽忠,基督是作为儿子尽忠,来3:5-6。

III. 基督回答了他们的问题,根据他们关于吗哪的反对主张,进一步抓住机会,谈论以为比喻的祂自己,以吃喝为比喻的;本次谈话余下的内容,可以归类为这些讲论,以及祂把吃祂的肉喝祂的血放在一起说的事,以及听众对此作的评论。

1. 基督说了祂自己从神而来极大的恩赐,是真粮之后(约 6:32),详细解释证明了这一点,使我们可以正确认识祂。

(1.) 祂在这里表明,祂是真粮,这是祂重复了一次又一次的,约6:33,35,48-51。请留意,[1.] 基督是灵魂的,正如饼是身体的粮一般,滋养和支持属灵的生命(是它的必需品),就像粮对肉身生命的作用一样;这是生命的必需品。关于基督的福音教义 — 祂是神和人中间的中保,祂是我们的和睦,我们的义,我们的救赎主;人靠这些事情活着。我们的灵魂没有基督就不能活,正如我们的身体没有食物就不能活一样。作饼的粮食是用磨磨碎 (赛 28:28),基督也是如此;祂生在伯利恒,伯利恒就是粮仓的意思,有陈设饼作祂的预表。[2.]祂是神的粮(约 6:33),属神的粮;祂是从神来的(约6:46),“我父赐的粮”(约 6:32),神使祂作我们灵魂的粮;神的家的粮,祂儿女的粮。利未人的献祭被称为神的食物(利21:21-22),基督是那伟大的献祭;基督在祂的话语和圣礼中,是作为筵席供我们享用的献祭。[3.] 祂是生命的粮(约 6:35,再一次,约 6:48),生命的粮,暗指那在伊甸园当中的生命树,这生命树对亚当来说,是圣约的那部分,就是照这而行就得存活的印证,他可以这生命树的果子而活。基督是生命的粮,因为祂是生命树的果子。第一,祂是生命的粮,有生命的粮,(祂是这样说明自己,约6:51):“我是生命的粮”。粮本身是死物,靠着有生命身体的机能的帮助才能滋养人;但基督祂自己是生命的粮,有生命的粮,靠祂自己的能力滋养人。吗哪是死物;只要留一夜,就变坏生虫;但基督是永远活着,是直到永远的粮,绝不会发霉,绝不会变旧。基督钉十字架这教义现在和从前一样,仍给相信的人加力和安慰,祂的中保之工和从前一样大有价值和功效。第二祂赐生命给世界(约 6:33),赐属灵和永远的生命;是灵魂在这世上与神联合相交的生命,在将来的世界得见祂和结出祂的果子的生命;这生命本身包括所有的福。吗哪只不过是存留和维持生命,并不保守和延续生命,更不用说恢复生命了;但基督生命给那些死在罪中的人。吗哪只是为以色列人的生命、由神命定,但基督是为世人的生命被神赐下的;除了把自己排除出去的人以外,没有一人被排除在这粮的益处之外。基督来,把生命放在人的思想中,把生出蒙神接纳行为的原则放在人的思想中。[4.]祂是从天上降下来的粮;在这里,这话常常重复,约6:33,50-51,58。这表明,第一,基督位格的神性。作为神,祂有天上的生命,祂从天上下来,取了我们的人性在祂身上:我从天上降下来,从中我们可以推出祂的远古,祂是起初与神同在;祂的能力,因为天是充满能力的天;还有祂的权柄,祂来是奉神的差遣。第二,所有藉着祂流向我们的美善都是源于神的。祂,不仅是 katabas—降了下来(约6:51),还是 katabainoi—正降来;祂正降下,表明一种不断的光、生命和爱的传递,藉着基督从神传递到相信的人那里,就像吗哪每天降下一样;见弗1:3。Omnia desuper—从上而来的各样事情。 [5.]祂是那粮吗哪是这粮的预表和影儿(约6:58),粮,真粮,约6:32。正如他们饮于的那磐石是基督一样,他们吃的吗哪是灵食,林前 10:3-4。吗哪是赐给以色列的;同样基督是赐给属灵的以色列的。有足够的吗哪给他们全部人;同样在基督里有充满的恩典,给所有相信的人;多收吗哪的人,用的时候没有余,少收的人,当他所蒙的恩在荣耀中得完全的时候,要发现他没有缺吗哪是要在早上收的,那些要找着基督的人,一定要早早将祂寻找。吗哪是甘甜的,正如《智慧论》 的作者告诉我们的(《智慧论》16:20),是适合每种人口味的;对那些相信基督的人来说是宝贵的。以色列以吗哪为生,直到他们进入迦南为止;基督是我们的生命。吗哪存在约柜里留作纪念,同样基督在主餐里作为灵魂的粮得到纪念。

(2.) 祂在这里表明祂的工作是什么,祂来这世界的使命是什么。祂把隐喻放在一边,明说,不用比喻,向我们讲述祂在人当中的工作,约6:38-40。

[1.] 祂在总体上向我们说明,祂从天上来做祂父的工(约 6:38),不是要按祂自己的意思行,乃是要按那差祂来者的意思行。祂从天上降下来,这说明祂有理智活跃的生命,是自愿降下来到这个下面的世界,鉴于祂来自的那世界的荣耀,以及祂来到的这世界的多灾多难,这是遥远的旅程,向下迈出的一大步;我们完全可以惊奇地问,“是什么感动祂作如此的远征?”在此祂说祂来,不是按祂自己的意思,而是按祂父的意思行;不是说祂的意思有任何和祂父的意思冲突的地方,而是祂对他们说话的那些人怀疑祂会按自己的意思行。祂说:“不,我自己的意思不是我行事的源头,也不是我行事的准则,我而是来按那差我来者的意思行 。”就是,第一,基督来到这世界,不是作为一个个人,只是代表自己行事,而是作为一个公众人物,作为一位使者为其他人行事,或者作为一位全权大使,得到一个事关公众的使命的授权;祂来到这世界,作神伟大的代理,这世界的大医生。把祂带到这里来的并不是任何私事,祂而是来解决大事,那不亚于是伟大的创造主和整个受造界之间双方的事。第二,基督在这世上的时候,不是带着任何个人的目的,根本不追求任何另外的利益,与祂代表为之行事的人利害关系有别的利益。祂整个一生的活动就是为要荣耀神,向人行善。所以祂从来不考虑自己的安逸、安全、安宁;而是当祂要舍弃祂的生命时,尽管祂有人性,因这事不安,祂却把这考虑放在一边,把作为人祂的意思变成神的意思:“不要照我的意思,只要照祢的意思。”

[2.] 祂具体让我们认识到祂来行的父的旨意;祂在这里传圣旨,传祂要奉行的指示。

第一,向基督所作,给祂个人的指示,就是祂要确实拯救所有拣选的余民;这是父与子之间的救赎之约(约 6:38):“差我来者的意思,我受托的使命,就是祂所赐给我的,叫我一个也不失落。”请注意,1. 父赐给耶稣基督,让祂看顾,因此使祂得名声,得颂赞的人,是有确定的人数;这些人是给祂作产业,给祂为业的。让祂按照他们情形所要求的,向他们行一切当行的事;教导他们,医治他们,偿还他们的债,为他们的案子恳求,预备他们、保守他们得永生,然后祂按自己看为最好的来使用他们。父本来可以随自己的意思处置他们:作为人,他们的生活和生命是出自于祂;作为罪人,他们的生活和生命对祂而言是失丧了的。祂本可以把他们卖掉,以此满足祂的公义,把他们交在行刑的手里;但是祂拣选他们,作祂怜悯的丰碑 ,把他们交给救主。那些神拣选作祂特别之爱对象的人,祂要交托在基督手里。2. 耶稣基督承诺,父这样赐给祂的,祂一个也不失落。祂要领进荣耀里去许多的儿子都要来,他们当中没有一个会失落,太 18:14。他们当中没有一人会因着缺乏使他们成圣的恩典而失落。我若不带他回来交在你面前,我情愿永远担罪,创 43:9。 3. 基督为赐给祂的那些人承担要作的,包括他们身体得复活。“在末日却叫他复活”, 这以前面所讲的一切为先决条件,但这要给基督的工作加冕,使之完全。身体是人的一部分,所以是基督买赎和承担的责任的一部分;身体与诸般应许有关,所以不会失落。这保证不仅是祂叫一个也不失落,不仅叫不失落,而且祂要叫什么也不失落,人的任何一部分都不失落,所以身体也不失落。基督的保证要直到复活才成就,那时圣徒的灵魂和身体要重新联合在一起,被收聚归向基督,使祂可以把他们献给父:“看哪,我与神所给我的儿女”,来2:13,提后1:12。4. 这一切的源泉和原本是神主权的旨意,祂旨意的计划,祂按此作成这一切。这是祂差祂儿子来到世上时,祂给祂的命令,子总是以此为目的。

第二,向人作的给众人的指示,他们要用什么方法,按照什么条件得到基督的拯救;这就是神和人之间的恩典之约。赐给基督的有哪些具体的人,这是一个秘密主认识谁是祂的人,我们不认识,这也不是我们应当认识的;但尽管他们的名字是隐藏起来的 ,他们的特征却是公诸于众的。神按照福音的条件向人传生命和幸福,好让那些被赐给基督的人可以藉此被带祂这里来,其他人被撇下,没有借口(约6:40):“这是我父的意思,是那差我来者显明出来的意思 ,是认定好的方法,以此方法待人,让一切人,不管是犹太人还是外邦人,那见子而信的人可以得永生,并且我要叫他复活。”这确实是福音,好消息。听到这事岂不令人振奋吗?1. 那要不是因为我们自己的罪过,我们本来可以得着的永生,反而因着首先的亚当的罪,通往生命树的道路被关闭,靠着末后的亚当的恩典,现在人可以再次得着。荣耀的冠冕摆在我们面前,作神从上面召我们来得的奖赏,我们可以追求得着它。2. 每一个人都可以得着它。这福音要向万民传讲,这所传的要向万民传,无人可以说,“这不属于我”,启22:17。3. 这永生确实是给所有相信基督的人的,是只给他们的。见子 的人要得救。一些人把这理解为是对这得救条件的限制,只是给那些得到基督的启示,祂向他们施恩的人的。每一个有机会认识基督,使用这机会以致相信祂的人,可以得到永生,所以除了那些有福音传给他们,像这里的犹太人一样(约6:36),已经看见,然而却信,已经认识基督,却不信靠祂的人以外,没有一人因着不信被定罪(然而他们可能因为其它罪被定罪)。但我宁可把这里的理解为是与意思相同,因为它是theoron,与其是眼睛的看见(像约6:36, heorakate me 你们已经看见我),倒不如更多是意味心思的思量。每一个见子,就是信祂的人,是用信心的眼睛看见,藉此我们来正确认识关乎祂的福音教义,受其感动。这是仰望祂,就像被蛇咬的以色列人抬头看那铜蛇一样。基督要求的不是一种盲目的信心,不是我们应该愿意把我们的眼睛挖掉,然后跟从祂;而是我们应该见祂,看见我们相信的根基。这不是因为道听途说而相信(教会信什么就信什么),而是因着充分的思考并察验相信的动机而信,那么这就是正确的信:现在我的眼见祢。是我们亲自见了。4.那些相信耶稣基督的人,为了让他们得到永生,要在末日靠着祂的能力得复活。这是祂父的意思,祂负责此事(约6:39),在此祂庄严地以此作为祂自己的工作:我要叫他复活,这不仅表明身体重得生命,还表明让全人完全得着所应许的永生。

2. 现在基督这样谈论祂自己,说祂是从天上降下来的生命的粮,那么就让我们来看祂的听众对此有何评论。

(1.) 当他们听说有赐生命神的粮这样的事,他们真心祈求要得着它(约6:34):“主啊,常将这粮赐给我们。”我不认为他们是像大多数解经家理解的那样,用嘲笑的口吻,用取笑的方式说这句话:“如果祢能够,就赐我们像这样的粮;让我们吃这粮,不是吃一顿,像吃那五饼,而是吃”; 仿佛这祈求不过就像那位不悔改的强盗的祈求:“祢不是基督吗?可以救自己和我们吧。” 但我认为这请求尽管是出于无知,却是真诚,是好意的;因为他们称祂,希望在祂所的当中有份,不管祂指的是什么。 对神的事情泛泛和糊涂的观念,在属肉体的人心中产生出某种对这些事的渴望,要得到它们的希望;就像巴兰愿如义人之死而死。那些对神的事认识不清,看人如树木行走的人,为要得到属灵的祝福,发出那我可以称之为矛盾的祈求。他们认为神的眷顾是一件好事,天堂是一个好地方,禁不住希望得到属于他们自己的这一切,却对对这一样和另外一样来说都是必不可少的圣洁根本不加看重,不想得到。让这成为我们内心所渴望的:我们尝到了主是满有恩惠,已经享受到神的话语,在神话语中的基督了吗?让我们说:“主啊,常将这粮赐给我们;让这生命的粮作我们每天的粮,这天上的吗哪作我们不断的盛宴,让我们永远不会有对此的缺乏。”

(2.) 但是当他们明白耶稣祂自己对这生命的粮]是怎么说的时候,他们就藐视它。他们是祈求这粮的同一批人(约6:34),还是人群中的其他人,这里没有明说;看来是一些其他的人,因为他们被称为犹太人。这里说(约6:41),他们私下议论祂。这是在基督庄严宣告在人得救的事情上神的旨意,以及祂自己的工作(约6:39-40)之后马上发生的,这宣告肯定是曾经出自我们主耶稣的口的一些最有分量、最恩惠的话,是最可佩服的。人可能会以为,像在埃及的以色列人一样,当他们听到神这样眷顾了他们,他们就本应低头下拜;但相反,他们不是抓住这传给他们的,而是私下议论,挑基督说的话的毛病,尽管他们没有公然反对反驳这话,他们却私下彼此低声议论,藐视它,在彼此的思想中灌输反对它的偏见。很多不愿公开声明反驳基督教训的人(他们的无端指摘如此根据不充分和无理,他们不是羞于承认这指摘是出于自己,就是害怕他们的指摘被驳斥得无话可说),却在心里说他们不喜欢这教训。在这里,[1.] 让他们跌倒的是基督的宣告,就是祂原本是从天上来的,约6:41-42。祂怎么可以说,“我是从天上降下来的”的呢?他们听说过天使从天上降下来,但从未听说有一个人是从天降下,忽略祂表明的祂不仅仅是一个人的证据。[2.]他们以为证明自己在这方面有理的,就是他们知道祂在地上的出身:“这不是约瑟的儿子耶稣吗?祂的父母我们岂不认得吗 ?” 他们认为祂是他们中的一个人,竟说祂是从天上来的,这就错了。他们轻蔑提起祂配得称颂的名,耶稣,这不是耶稣吗。他们理所当然认为约瑟其实是祂的父亲,尽管他只是名义上如此。留意,关于基督位格的错误,以为祂只是一个人,由一般的生育成孕生出,就使得人因祂的教训和职分跌倒。那些把祂和其他人,他们的父母是我们认识的人放在同一个层次的人,贬低祂满足神公义的尊荣,祂承担工作的奥秘,像这里的犹太人一样,私下议论祂要在末日叫我们复活的应许,这就不足为怪了。

3.基督在说了信是作神的大工(约 6:29)之后,主要论述了关于这工的事,在当中给我们教训和鼓励。

(1.) 祂表明什么是信基督。 [1.]信基督就是到基督这里来我这里来的人是和信我的是同一个人(约 6:35),再说(约6:37):“ 到我这里来”,约6:44-45也是如此。向神悔改是到祂这里(耶 3:22),以祂作我们的至善和最大的目的;所以相信我们的主耶稣基督,就是到祂这里来,以祂作我们的王和救主,我们到父那里去的道路。这意味着我们对祂的爱的流露,因为这些是心灵的作动,合宜的行动;这是离开所有反对祂、或者与祂竞争的事,来到藉着祂向我们传的生命和救恩的条件那里。祂在这地上的时候,这不仅仅是到祂所在之处;同样,现在这不仅仅是到祂的道和典章这里来。[2.] 信基督就是吃基督(约6:51):人若吃这粮。前者意味着把我们自己交给到基督;这意味着带着喜好和喜悦,把基督应用到我们身上,使我们可以从祂那里领受生命、力量和安慰。以祂为粮吃下,就像以色列人吃吗哪,放弃了埃及的肉锅,不依靠他们手的努力(去吃那食物),而是完全以吃从天上赐给他们的粮而活。

(2.) 祂表明相信基督可以得着什么。如果我们到祂这里来,祂要给我们什么?我们吃祂,我们要得到什么好处?缺乏死亡是我们主要害怕的事;只要我们能得到保证,我们可以活着得安慰,在这些安慰中继续活下来,我们就满足了;在这里,这两样事情是保证给真正相信的人的。

[1.] 他们不再缺乏,必定不饿,永远不渴,约 6:35。他们的愿望,恳切的愿望,如此合适、如此合时、如此充足地得到满足,以致不能被称作饿和渴,饿和渴就是不安和痛苦。那些确实吃了吗哪,饮于那磐石的,后来饿了,渴了。吗哪令他们感到厌烦,出于那磐石的水停了,不能令他们满足。但在基督里有如此丰满盈溢,是绝不会穷尽的,从祂那里有如此长流的传递,是绝不会中断的。

[2.] 他们必不死,不永死;因为第一,相信基督的人有永生(约 6:47);他有永生的确据,永生的授予,永生的凭据;他在应许和初熟果子里得到永生。与基督联合,在基督里与神相交,这是永生的起头。第二,那些吃了吗哪的人死了,但基督是如此这般的粮,人吃了就不再死,约6:49-50。在此留意,1. 起预表作用的吗哪的不足:“你们的祖宗在旷野吃过吗哪,还是死了。”我们祖宗的死可以给我们带来很多很好的教训;他们的坟墓对我们说话,他们的纪念碑使我们回忆起往事,特别是这事,即最美味的食物纵有最,也不能延长生命,避免死亡的打击。那些确实吃了吗哪,那天使的食物的人,还是像其他人一样死了。他们的饮食不可能有缺乏,以致缩短他们的年日,他们的死也不可能是由生活的劳苦促成(因为他们不种也不收),然而他们还是死了。(1.) 他们很多人因着不信和抱怨,被神报应直接击打而死;因为虽然他们确实吃了那灵食,然而他们中间多半是神不喜欢的人,所以在旷野倒毙,林前10:3-5。他们吃了吗哪,这并不保护他们脱离神的忿怒,不像对我们而言,相信基督保证我们脱离一样。(2.) 他们其余的人在自然的过程中死去,他们的尸首倒下,倒在神的宣判之下,倒在那在其中他们确实吃了吗哪的旷野。就是在那神迹如日用饮食一般的世代,人的寿命被减少到现在有的限制,正如诗90:10所说。那么让他们不要为吗哪如此大大夸口。2. 那真正吗哪全然充足的能力,另外那样是这真吗哪的预表:这是从天上降下来的粮,那真正从神而来的天粮,叫人吃了就不死;就是说,不在神的忿怒下倒毙,神的忿怒是杀人灵魂的;不死那第二次的死;不死,不最终和无可挽回地死那第一次的死。不死,就是不灭亡,不会不能进入那天上的迦南,不像以色列人因缺乏信心不能进入地上的迦南那样,尽管他们吃了吗哪。这由接下来的话中的那应许作了进一步的解释:“人若吃这粮,就必永远活着”,约 6:51。这就是不再死的含义:尽管他下去到死里去,他却要经过它去到那世界,在那里不再有死亡永远活着不是永远存在(地狱中被定罪之人要永远存在,人的灵魂是为无休止的光景而造的),而是永远幸福。因为身体必然要死,就像水洒在地上,基督在此承诺要把身体也收聚来使之复活(如前面,约6:44,在末日我要叫他复活);就是要永远活着。

(3.)祂表明,我们可以得着什么鼓励来相信基督。基督在此讲到一些人,他们已经看见祂,还是不信,约6:36。他们看见祂这个人,还有神迹,然而却没有被带来相信祂。信并非总是看见的结果;兵丁是祂复活的目击证人,然而他们不是祂,反而扭曲祂的真相;所以让人来相信基督,这是一件难事:靠着施恩的圣灵动工,有人没有看见就信了。在此,在两件事上我们得到保证,鼓励我们的信心:—

[1.] 子要欢迎所有到祂这里来的人(约6:37):“到我这里来的,我总不丢弃他。” 这句欢迎我们到基督这里来的话,是何等令我们的心欢喜!来的,这里是单数,表明不仅眷顾普遍一群信徒,还是眷顾把自己交给基督的每一个具体的人。在这里,第一,所要求的责任是一种纯全的福音责任:到基督这里来,叫我们藉着祂到神这里来。祂的美好和爱,这些极大的吸引,必然吸引我们到祂这里来;感受到有需要,惧怕危险,这必然驱使我们到祂这里来;每一样事情都把我们带到基督这里来。第二,所应许的是一个纯全的福音应许:“我总不丢弃他—ou me ekbago exo。原文这里有两个否定词:我绝不,不,我绝不。1. 这里表达了极大的恩待。我们有理由惧怕祂会丢弃我们。看我们的卑贱,我们的恶劣,我们不配来,我们来的时候软弱,我们可以很有道理地认为,祂要对我们皱眉,把祂的门向我们关上;但是祂用这保证打消这些惧怕,祂绝不这样做;尽管我们卑贱,却不鄙视我们,尽管我们有罪,却不拒绝我们。糟糕的学生到祂这里来要受教于祂吗?尽管他们愚钝迟缓,祂却不丢弃他们。可怜的病人到祂这里来为求得治愈,可怜的委托人到祂这里来为求得建议吗?尽管他们的情形是糟糕的,尽管他们两手空空而来,祂却总不丢弃他们。但是,2. 当中包含的眷顾比表达出来的更多;当这里说祂不丢弃他们时,这意思就是,祂要接纳他们,招待他们,赐他们到祂这里来所求的一切。就像他们第一次来的时候祂不会拒绝他们,同样后来祂不会因着各样不喜悦的事把他们弃绝。祂的恩赐和选召是没有后悔的

[2.] 父要全无失败,在适当时候把所有赐给祂的人带到祂这里来。在父与子之间关乎救赎人的约的协定中,正如子承担要使所有到祂这里来的人称义、成圣和得救(“请祢把他们放在我手中,把管理他们的事交给我”),同样那是存有、生命和恩典的源头和原本的父,承担把所有赐给祂的人交在祂手中,把他们带到祂这里来。在此,

第一,祂在这里向我们保证:“凡父所赐给我的人,必到我这里来”,约6:37。基督已经控诉那些人(约6:36),他们尽管已经看见祂,然而却不信祂;然后祂补充这话,

a. 为使他们知罪和苏醒,清楚表明他们不到祂这里来信祂,如果他们坚持这样,这就是一个明确的标记,说明他们并不属于恩典的拣选;因为如果我们把自己交给世界和肉体,那么我们怎能认为神是已经把我们赐给了基督?彼后 1:10。

b. 为使祂自己得安慰和鼓励:即使以色列不被收聚,我仍要得荣耀(亨利先生引用的是英文钦定版赛49:5,译者注)。蒙拣选的人得着了,尽管众多的人要顽梗不化,罗 11:7。尽管祂失去很多祂所造的人交托给祂负责的人祂却没有失去一个:尽管如此,凡父所赐给祂的人,必到祂这里来。在此我们看到,(a.) 对蒙拣选的人的描写:凡父所赐给我的人,pan ho didosi —父赐给我的每一样东西;拣选的人,以及属于他们的一切;他们所有的服事,他们所有的利益。祂所有的一切都是他们的,同样他们所有的一切都是祂的,祂说到他们,把他们当作祂所有的一切:他们被赐给祂,作为对祂工作完全的报酬。不仅所有人,而且还是所有的事,都被收聚在基督里(弗1:10),与神和好,西1:20。把蒙拣选的余民赐给基督,在约 6:39被说成是一件已经成就的事;祂已经赐下他们。在这里这被说成是一件正在作成的事;祂赐下他们;因为当这位首生的被带到世上来的时候,看来这是更新了这赐与;见来10:5,等等。神现在要将列国赐祂为基业(诗2:8),让祂承受荒凉之地为业(赛49:8),使祂与位大的同分,赛53:12。尽管犹太人看见祂却不信祂,然而(祂说)这些人要“到我这里来”;其它不是这个圈里的羊要被来,约10:15-16。见徒13:45-48。(b.) 这获得的果效:他们“必到我这里来 。” 这实质上并不是一个应许 ,而是一个预言,就是凡在神意旨中命定得生命的人,都要藉着被带到基督这里来而被带领得生命。他们被分散,散布在列国当中,然而他们没有一人会被忘记;正如应许的那样,基督的谷一粒也不失去,摩 9:9。按本性他们是与神隔绝的,仇恨祂,然而他们要来。正如神使用祂的全知来把他们都寻找出来,同样祂使用祂的全能把他们都带来。不是他们都要被驱赶到我这里来,而是他们要自由地来,要被改变成为愿意

第二,祂在这里让我们了解这事要如何成就。 那些被赐给基督的人,要怎样被带到祂这里来?为此要做两件事:—

a. 他们的悟性要被照亮;这是在约 6:45-46中应许的。这是在先知书中记载的,先知之前说到这些事情,他们都要受耶和华的教训,我们在赛54:13看到这一点,还有耶31:34,他们都必认识我。请注意,

(a.) 要相信耶稣基督,我们就一定要受教于神;就是,[a.]要有神的启示向我们显明,让我们看到,关于基督我们当相信什么,以及我们为什么要如此信。有一些事情,是连大自然也教导的,但要把我们带到基督这里来,这就需要一种更高的光照。[b.] 要有神的工作成就在我们里面,使我们能够明白和接受这些启示出来的真理,以及关于它们的证据。神通过赐我们理智,就教训我们胜于地上的走兽;但通过赐我们信心,祂就教训我们胜过属血气的人。就这样,所有教会的儿女,所有是儿女的,都受教于神;祂已经作工教育他们。

(b.)通过由此作出的引申,那么必然的就是,凡听见父之教训又学习的,就到基督这里来,约6:45。[a.] 这里意味着除了那些听见父之教训又学习的人以外,没有一个会到基督这里来。除了在一种神的引导下,我们就绝不会被带到基督这里来;除非神施恩光照我们的心思,教导我们的判断力,纠正我们的错误,不仅仅告诉我们应当,还教导我们应当学习那在耶稣里的真理,我们就绝不会被带来相信基督。[b.] 这种神的教训确实必然生出神选民的信心,这使我们可以得出结论,那些不到基督这里来的人,是从未听见父,或学习受教于父;因为如果他们真的是这样,那么无疑他们就要到基督这里来。人如果不相信基督,他们谎称是受教于神,这就是枉然,因为祂不教导别的教训,加1:8-9。请看神是如何对待人,把他们看作有理智的受造之人,用慈绳牵引他们,首先开他们的悟性,然后藉此固定地影响在悟性之下的其它官能;就是这样,祂是从门进来,但撒但是盗贼,是从别的路爬进来。但免得有人幻想神有形向人显现(教导他们这些事情),心存任何关于听见和学习父教训的错误观念,祂补充说(约6:46):这不是说,有人看过父;这意味着,人不用肉眼的眼睛看见祂 ,也不可期望像摩西那样学习祂的教训,神是面对面向摩西说话;但神光照人的眼睛教训他们,是用一种属灵的方法动工。万灵的父进到人的灵面前,并影响人的灵,这是在人不知不觉中进行的。那些没有见过祂的面的人,是已经感受过祂的能力。然而有一位是亲密熟悉神的,基督祂自己是从神来的,祂看见过父,约1:18。请留意,第一,耶稣基督是按独特的方式从神来的,出于神而为神,出于光而为光;不仅由神差遣,还是在万世之前为神所生。第二见过父,完全认识祂和祂的定旨,这是基督的特权。第三,就连为信心作预备的光照也是神藉着基督供应给我们的。那些蒙父的教训的人,由于他们不能自己看见神,就一定要蒙基督的教训,唯有祂曾看见过祂。正如所有对神的认识都是藉着基督而有的,同样所有神的能力都是藉着祂成就的。

b. 他们的意志要被降服。如果人的灵魂现在具有它起初的正直,那么就像无需光照悟性一样,同样无需影响意志;但是在堕落之人败坏的灵魂中,意志是对抗悟性正确的指示;人体贴肉体,这本身是神的光照和律法为仇的。所以必需要有恩典对意志动工,这在这里被称作吸引(约6:44):若不是差我来的父吸引人,就没有能到我这里来的。犹太人议论基督的教训,不仅自己不接受,还对接受的人发怒。基督在一旁听到他们秘密低声说的话,就说(约6:43),“你们不要大家议论;不要彼此背负厌恶我的教训这个罪过,仿佛你们认为这是普遍令人厌恶的;不是的,问题在于你们自己,在于你们自己败坏的性情,你们的性情如此败坏,这等于是一种道德的无能;你们对神真理的反感,对神真理的偏见如此强烈,除了一种从神而来的能力以外,就没有任何东西能把它们征服。”这是全人类的光景:“若不是差我来的父吸引人就没有能到我这里来的,就没有能说服自己接受福音的条件的”,约6:44。请留意,(a.) 这作为的实质:这是吸引,这表明不是作用在意志上的一种强力,藉此我们由不愿意被改变为愿意,有一种新的倾向被赋予人心,藉此人心归向神。这看来不止是一种道德规劝,因为这有能力吸引;然而这不可称为是一种身体的冲动 ,因为这是在本性的范畴之外的;而是用祂创造的能力造人里面之灵,用祂护理的作用塑造人心的那一位,知道怎样重新塑造 人心,改变它的倾向和脾性,使之与祂自己,与祂自己的意志相符,却不破坏它本性的自由。这是如此的吸引,不仅生出服从,还生出一种欢喜的顺服,一种满足:愿祢吸引我们,我们就快跑跟随祢 。(b.) 这作为的必要性:就没有人,在这软弱无助光景中的人,没有一个能不需这作为就到基督这里来。正如没有普遍护理的同时发生,我们就不能行任何出于本性自然的作为一样,同样没有特殊恩典的影响,我们就不能行任何道德方面的善;新人是在这特殊恩典中生活、行事、存在,就像仅仅为人的人在神的护理之中生活、行事、存在一样 (c.)这作为的创始者:差我来的父。父差遣了基督,就要使祂获得成功,因为祂不会差遣祂行事,却无果效。基督已经承诺要把人带进荣耀,为此神应许把他们带到祂这里来,使祂得着祂赐祂有权得着的这些人。神藉着应许把以色列国赐给大卫,确实最终吸引百姓的心归向他;同样,神差遣了基督救人,祂就差遣人到祂那里,被祂拯救。(d.) 这作为的巅峰和完全:“在末日我要叫他复活。”这篇讲论第四次提到这一点,无疑这包括神恩典所有在中间和预备性的作为。当祂在末日叫他们复活,祂要给祂的工作加上最后一手的推动,祂要搬出一块石头安在殿顶上。如果祂做此事,肯定祂做任何为作成此事所需做的事,并要做为作成此事所需的每一件事。让我们盼望那为末日存留的福,那时所有的年岁要完全完成并结束。

4. 基督在这样讲了祂自己是生命的粮,相信就是作神的工之后,现在更具体说明祂自己的什么是这粮,就是祂的肉,相信就是吃这肉,约6:51-58,在这当中祂仍继续使用食物这个隐喻。在这里请留意,这食物的预备:“ 我所要赐的粮,就是我的肉”(约6:51),“人子的肉,人子的血”,约6:55。也请留意这食物的分享:我们一定要吃人子的肉,喝人子的血(约6:53);再一次(约6:54),“吃我肉喝我血的人”;还有同样的话(约6:56-57),“吃我肉的人”。这肯定是比喻,或比喻性的讲论,在当中用身体对能感触之事的作为来说明灵魂对属灵和属神之事的作为,这使得基督的真理对一些人来说更容易明白,对其他人则是更难理解,可 4:11-12。在这里,

(1.) 请让我们来看,基督的这篇讲论是多么容易被误解和歪曲,以致人看是看见,却不晓得。[1.] 属血气的犹太人将它曲解,而这是首先传给他们的(约6:52):他们彼此争论,他们在彼此的耳边喃喃细语,表达他们的不满:“这个人怎能把祂的肉给我们吃呢?”基督讲到(约 6:51)把祂的肉为我们赐下,受苦并死;但是他们没有正确思想,而是把这理解为祂把祂的肉给我们,拿来吃,这就使得基督对他们说,尽管祂所说的要表明别的意思,然而就连吃祂的肉,如果按他们理解的被当作主要的事加以正确理解,这也不会如此荒谬。[2.]这被罗马教会恶毒扭曲,来支持他们那可怕的化质说教义,这是违背我们的认识,与圣礼的实质背道而驰,推翻所有令人信服的证据。他们就像这里的犹太人一样,把这理解为在身体和肉体方面吃基督的身体,就像尼哥底母的认识一样,约3:4。主餐还没有设立,所以这是不可能指着它说的;这里讲的是在灵里的吃喝,而不是圣礼的吃喝。[3.] 这遭到许多无知的属肉体之人的误解,他们按此得出推论,如果他们死的时候领圣餐,他们就必然要上天堂,这就使很多软弱的人如果不得领圣礼,就毫无道理地不安;同样这使很多邪恶之人如果领了圣餐,就毫无道理地心安理得。所以,

(2.)让我们来看应当如何正确理解基督的这讲论。

[1.] 基督的肉和血是什么意思。这被称作人子的肉,人子的血(约6:53),这人子是弥赛亚和中保:祂道成肉身时血肉之体(来 2:14),是祂在受苦交出来的:“我的肉”是为钉十字架和被杀所赐的。圣经说这是为世人之生命所赐的,这就是,第一不是因着罪被没收世人的生命,基督赐祂自己的肉作为赎价代价。基督是我们的保释,正如我们所说,以身体代替身体,所以祂的生命一定要为我们的生命舍弃,使我们的生命可以得到幸免。“我就是,就让这些人去吧。” 第二为叫世人得生命,为所有的世人买得一种永生的普遍传讲,给所有相信的人买得永生的特别确据。所以人子的肉和血意味着道成肉身和要的救赎主;基督并祂钉十字架,由祂成就的救赎,以及救赎一切的宝贵益处:罪得赦免,被神接纳,得儿子的名分,可以来到施恩座前,约的诸般应许,以及永生;这些被称作是基督的肉和血,1. 因为这些是由祂的肉和血,由祂的身体被掰开,以及流出祂的血置买回来的。愿这些置买回来的特权用为它们付出的代价来衡量,因为这代价赋予它们价值;在它们之上写下 pretium sanguinis—血的代价。2.因为它们是我们灵魂的饮食。肉带着血是禁止吃的(创 9:4),但是福音的特权对我们就像肉和血,是为我们灵魂的滋养预备的。祂之前曾把自己比作,这是必需的食物;在这里比作,这是美味的。这是用肥甘摆设的筵席,赛25:6。灵魂因基督得满足,就像满足于骨髓肥油一般,诗 63:5。这是真是可吃的肉,真是可喝的血真是如此,就是从属灵方面来讲;惠比博士如此认为;基督被称作真葡萄树,被称作真是可吃的肉,与世人谎称那些以此为食物的人吃是假装和幻影相反对。在基督和祂的福音里有真正的供应,实在的满足;那使人饱足和振作的,是真可吃的,真可喝的,耶 31:25-26。

[2.] 这如此有必要,如此有益的吃这肉、喝这血是什么意思;肯定的是,它的意思正正就是相信基督。正如我们通过吃喝与吃的、喝的有份,同样我们通过相信与基督和祂的益处有份:相信基督包括了这四件事,是吃喝所包括的:—第一,这意味着对基督有胃口,这属灵的吃喝始于饥渴(太5:6),诚恳和迫切地追求基督,不愿意以任何不及在祂里面有份的事情为满足:“赐我基督,否则我就要死了。” 第二,把基督应用到我们自己身上。眼看的食物不会滋养我们,但,因此成为我们的,就像与我们为一食物却会。我们一定要接受基督,以致是把祂用在我们自己身上:我的主,我的神,约20:28。第三,以基督和祂的救恩为乐。基督钉十字架的教训一定要成为我们的食物,最愉快、最令我们欢喜的。我们一定要饱尝在基督血中的新约 这美好的食物,以无限智慧的神所采取的赎我们、救我们的方法为极大的满足,就像我们以大自然最需要的供应或最令人感恩的乐事为满足一样。第四,从祂获得滋养。为支持和安慰我们属灵的生命,使这新人得力、成长和充满活力而依靠祂。把基督作食物吃了,就是做所有的事情都是奉祂的名,靠着从祂而来的功德;就是靠着祂而活,就像我们靠着我们的食物而活一样。我们的身体怎样因我们的食物得到滋养,对此我们无法描述,但我们知道、我们发现情况确实是如此;这属灵的滋养也是如此。我们的救主对这隐喻如此满意(因它很有意义,非常生动),以致后来祂要设立某些外在可感触的标记,藉此代表我们从祂的死领受益处时,祂选择的这记号,使之成为圣礼的举动。

(3.) 就这样解释了基督讲论这部分的大致含义,具体则可以被归纳为两点:—

[1.] 我们以基督作为食物吃下必要性(约6:53):“ 你们若不吃人子的肉,不喝人子的血,就没有生命在你们里面。”就是,第一, “如果你没有对基督的渴望,不以祂为乐,这就是你没有属灵生命的确实记号。”如果灵魂不饥渴,肯定它就不是活的:如果我们对这样的食物是死的,这就表明我们真是死的。人说,用奇妙的弹簧造的人造蜜蜂可以前后移动,要把它们和自然的蜜蜂分别开来,就可以把蜜放在它们中间,只有自然的蜜蜂才会涌向这蜜,但人造的则不加理会,因为它们里面没有生命第二,“除非你凭信心从基督得属灵生命,否则肯定你不可能有属灵的生命;与祂分离,你就不能做什么。”对基督的信心,这是恩典的primum vivens—第一动因;没有它我们就没有属灵生命的实在,也没有任何资格得永生:如果我们的灵魂无需基督而活,我们的身体就可以无需食物而活了。

[2.] 它的益处长处,在两方面:—

第一,我们要与基督为一,就像我们吃的食物被消化的时候,我们的身体与这食物为一一样(约 6:56):“吃我肉喝我血的人”,那因信被钉十字架而活的人(这里讲的是一种持续的行动),要“常在我里面,我也常在他里面。” 因信我们有与基督亲近密切的联合;祂在我们里面,我们在祂里面,约17:21-23;约壹3:24。相信的人住在基督里,以祂作他们的山寨和逃城;基督住在他们里面,作家主,治理它,为它作供应。基督和信徒之间有如此的联合,以致祂分享他们的愁苦,他们分享祂的恩典和喜乐;祂与他们同苦菜,他们与祂同吃祂的丰富美食。这是一种不可分的联合,就像身体和消化的食物之间的联合一样,罗8:35;约壹 4:13。

第二,我们要因祂活着,永远活着,就像我们的身体因食物而活一样。

a.我们要因祂活着(约6:57):“永活的父怎样差我来,我又因父活着,照样,吃我肉的人,也要因我活着。” 在此我们看到属神生命的次序和顺序。(a.)神是永活的父,在祂自己有生命,自己就是生命。我是自有永有的,这是祂永远的名。(b.) 耶稣基督作为中保,因父活着;祂在自己有生命(约5:26),但祂有的是父的生命。父差遣祂,不仅使祂得着为承担这如此重大工作所需的那生命,还使祂为我们成为神生命的宝藏;祂将属灵生命的气息吹进这末后亚当里,就像把天然生命的气息吹进那首先的亚当里一样。(c.) 真正相信的人因着他们与基督联合而领受这种属神的生命,这联合是从父与子的联合推出,正如它与父与子的联合作比较一样,约17:21。所以吃我肉的人,以我为粮吃下的人,也要因我活着:那些以基督为粮活着的人,要祂活着。相信的人的生命是从基督领受的(约1:16);是藏在基督里的(西3:3),我们因活着,就像肢体因头活着,枝子因根活着一样;因为祂活着,我们也要活着。

b. 我们要因祂永远活着(约6:54): 吃我肉,喝我血的人(这些是在福音中预备作灵魂的食物的),就有永生,他现在就有,如约6:40所言。他里面有的是永生的起头;他有永生的凭据和预尝,永生的盼望;他要永远活着,约6:58。他的福要与永恒本身最长的线路并行。

最后,这位历史学家以叙述基督在哪里与犹太人作这番讲论作为结束(约 6:59):祂是在会堂里教训人说的,暗示着除此之外,祂还教导其它许多别的事情,但这是在祂的这讲论中新的东西。他加上这句,说祂是在会堂里说这些事情的,为要表明,1. 基督教训的好名声。祂的真理无需躲闪隐藏,而是在人混杂的聚会中公开传讲,能经受最严厉和公平的考验。基督在受审时声明这一点(约18:20):“我常在会堂里教训人。” 2. 对此的这叙述的可信性。要向你们保证这讲论是诚实地记叙出来,他就指出在迦百农的会堂,使之可以在那里得到验证。

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