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马太亨利圣经注释 - 约翰福音注释

约 6:60-71


祂的门徒中有好些人听见了,就说:“这话甚难,谁能听呢?”耶稣心里知道门徒为这话议论,就对他们说:“这话是叫你们跌倒吗?倘或你们看见人子升到祂原来所在之处,怎么样呢?叫人活着的乃是灵,肉体是无益的。我对你们所说的话,就是灵,就是生命。只是你们中间有不信的人。”耶稣从起头就知道,谁不信他,谁要卖他。耶稣又说:“所以我对你们说过,若不是蒙我父的恩赐,没有人能到我这里来。”

从此祂门徒中多有退去的,不再和祂同行。耶稣就对那十二个门徒说:“你们也要去吗?”西门彼得回答说:“主啊,祢有永生之道,我们还归从谁呢?我们已经信了,又知道祢是神的圣者。”耶稣说:“我不是拣选了你们十二个门徒吗?但你们中间有一个是魔鬼。”耶稣这话是指着加略人西门的儿子犹大说的。他本是十二个门徒里的一个,后来要卖耶稣的。

我们在此看到对基督讲论效果的叙述。一些人因它跌倒,其他人得造就;一些人被驱使离开祂,其他人被带来更向祂靠近。

I. 对一些人来说,这 作了死的香气叫他死;不仅对犹太人来说是这样,他们公然与祂和祂的教训为敌,而且对许多祂的门徒也是如此,像那些一般的门徒,他们经常听祂讲论,公开跟从祂;一群混杂的人,像以色列中的人一样,所有的不满从他们开始。在此我们看到,

1. 他们议论所听到的教训(约 6:60):“这话甚难,谁能听呢?”(1.)他们自己不喜欢这讲论:“这是什么东西?吃人子的肉,喝人子的血!如果要按比喻来理解,这是不可理会的;如果按字面理解,则是不可行的。什么!我们一定要变成食人族吗?我们不能作虔诚人,而是一定要作野蛮人吗?” Si Christiani adorant quod comedunt , sit anima mea cum philosophis(阿维罗伊语)—如果基督徒敬拜他们所吃的,我的思想就继续跟从哲学家们好了。在此,当他们发现这话难懂时,如果他们谦卑恳求基督将这比喻讲给他们听,祂是会将它打开阐明的,祂也会开启他们的心智;因为祂必按公平引领谦卑人,将祂的道教训他们。但是他们不愿意基督的话向他们作解释,因为他们不愿失去拒绝这话的借口— 就是这话甚难。(2.) 他们以为任何其他人也不可能喜欢这话:“谁能听呢?肯定没有人能听。”讥笑信仰的人就是这样很容易地断言,所有有理智的人都会认同他们的意见。他们很有把握地得出结论,就是有理性的人,没有一个会承认基督的教训,也没有任何属灵的人会服从祂的律法。因为他们自己受不了如此教导,如此被约束,他们就以为没有其他别的人能:“谁能听呢?”感谢神,成千上万的人已经了基督的这些话,已经发现这些话不仅是容易的,还是令人喜悦的,是他们必需的食物

2. 基督对他们议论的批评。

(1.) 祂非常清楚他们在议论,约6:61。他们的无端指责是秘密在他们自己心里的,或者在一个角落,在他们当中细语。但是,[1.] 基督知道这些;祂看见这些,祂听到这些。请注意,基督不仅注意到大胆罪人对祂的名和荣耀的大胆和公然对抗,还注意到属肉体的认信之人对祂教训的秘密轻慢;祂知道那些愚昧人心里说,羞于说出来的东西;祂观察到,祂的教训是如何受到这些教训传给他们的那些人的恨恶,有哪些人是以之大大欢喜,哪些人对此议论;哪些人接受这教训,在它面前屈身下拜;哪些人与之争吵,悖逆它,尽管是如此秘密进行。[2.] 祂是靠自己就知道,不靠任何给祂的信息,也不靠任何事情外在的表征,而是靠祂自己属神的全知。祂不像先知那样知道,靠着向祂所作的一种神的启示(先知想知道的,有时是向他们隐藏的,如王下4:27),而是靠祂里面一种神的知识。祂是那根本的道,表明心中的思念,来4:12-13。对基督来说,思想就像话语,所以我们应该不仅注意我们说什么、做什么,还要注意我们想什么。

(2.) 祂很清楚应该怎样回答他们:“这话叫你们跌倒吗?这对你们是绊脚石吗?”请看人是怎样用他们自己故意的错误,造出令他们自己跌倒的东西:在没有可让他们跌倒的地方,他们跌倒,甚至在没有什么可以成为让他们跌倒的事的地方,他们制造出跌倒之物。请注意,我们可以很有理由地惊奇,为着如此小小的缘故,人竟如此大大跌倒。基督在此是带着惊奇说话:“这话叫你们跌倒吗?”在这里,作为对那些谴责祂的教训是复杂隐晦的人(Si non vis intelligi, debes negligi—如果祢不愿让人明白,祢就应当被人忽视)的回应,

[1.] 祂向他们稍微暗示,祂要升到天上,这要成为不可抗拒的证据,表明祂教训的真实(约6:62):“倘或你们看见人子升到祂原来所在之处,怎么样呢? ”那么怎么样呢? 第一,“如果我对你们说那件事,肯定你们会更大大跌倒,你们会以为我的托辞确实太大了。如果这话如此之难,你们不能听,我对你们说我要回天上,那我来自的地方,你们又怎能消化这话呢?”见约3:12。那些在更小的难题上跌倒的人,应该思想他们怎能跨越更大的难题。第二,“你们看到人子升天的时候,这要更令你们大大跌倒,因为那时我的身体更不能按照你们现在理解的那种世俗意义,被你们吃下;”惠比博士如此认为。或者第三,“当你们看见此事,或者从那些要看见此事的人那里听到此事的时候,肯定那时你们就要明白。你们以为当我说,我是从天上降下来的,我是太放肆,因为你们议论的就是这话(约6:42);但是当你们看到我回到天上,你们还会如此认为吗?”如果祂升上,那么肯定祂降下,弗4:9-10。基督确实经常用这样的后来的证据指着自己说话,如约1:50-51;约2:14;太12:40;太26:64。让我们稍候片刻,直到神的奥秘事完成,那时我们就要发现,没有理由为着基督说的任何话跌倒。

[2.] 祂给他们一条通用的钥匙,打开这个以及所有这样比喻性的讲论,教导他们要按灵意解释这些讲论,而不是用实体的、属肉体的方式理解: “叫人活着的乃是灵,肉体是无益的”,约6:63。 正如天然的身体,感性的灵使之苏醒活过来,没有这灵,最滋养的食物也是无益的一样(身体若不被灵苏醒,赋予生机,给它食物又有何用呢),灵魂也是如此。第一,仅仅参加圣礼,除非有神的灵与它们一道动工,使用它们使灵魂苏醒,否则这就是无益的;神的话语和圣礼,如果有神的灵与它们一道动工,就像对于活人的食物一样,如果不是,它们就像给死人的食物。除非配得称颂的圣灵藉着基督的肉,这为罪所献的祭,以此苏醒我们的灵魂,把祂的死的强有力影响作用在我们身上,直到我们靠着祂的恩典,在祂死的形状上与祂联合,否则就连基督的肉,这为罪所献的祭,对我们也是无用。第二,吃基督的肉,喝基督的血的这个教义,如果按字义理解,就是无益的,反而要带领我们进入错误和偏见;但是它属灵的意思、含义,要苏醒灵魂,使它活过来充满活力;因为接着的这话就是这样意思:“我对你们所说的话,就是灵,就是生命。” 吃基督的肉!这话甚难,但在我到神面前来,在我抵挡罪,为将来作预备的这些事情上,相信基督为我死了,从这个教义中得出力量和安慰,这就是这话的灵和生命,这样加以解释,这就是一句甚好的话。人不喜欢基督的话的原因,是因为他们误解了祂的话。一个比喻字义的含义对我们不会有造就,我们不会因此就更有智慧,但是属灵的含义是指教人的。第三,肉体是无益的 — 那些在肉体中的人(一些人是这样理解这句话的),那些在属肉体的思想的权势之下的人,不会从基督的讲论中得益;但是叫人活着的乃是灵 — 那些有圣灵的人,那些属灵的人,是因着这些讲论苏醒过来,活过来;因为这讲论是ad modum recipientis — 对应着领受者思想的状态,被人领受。他们挑基督的话的毛病,而毛病是在他们自己身上;只是对于属肉体感觉的人的思想,属灵的事情才是无意义无生机,属灵人的思想是享受这些事;见林前 2:14-15。

[3.] 祂向他们通告,祂认识他们,尽管他们自称是祂的门徒,祂却对他们不怀期望,约6:64-65。讲到基督和祂的教训的那先知的话(赛53:1)在此应验了,我们所传的有谁信呢?耶和华的膀臂向谁显露呢?基督在这里注意到了这两件事。

第一,他们不信祂所传的:“你们中间有人说要舍下一切跟从我,却是不信;”这就是所听见的道与他们无益的原因,因为他们没有信心与所听见的道调和,来4:2。他们不相信祂是弥赛亚,否则他们就会认同祂传的教义,而不是与之争辩了,尽管当中有一些事是晦涩,难明白的。Oportet discentum credere — 刚刚开始学习的人一定要按他们老师的话看待事情。请留意,1. 在那些挂名基督徒中,有很多人是实在的不信之人。2. 假冒为善之人的不信,在向世人显露出来之前,在基督的眼前是赤露敞开的。祂从起头就知道跟从祂的众人当中谁是的,那十二人当中谁是出卖祂的;祂从起头就知道,从他们认识,来跟从祂的起头就知道,他们热心最炽热的时候,谁像拿但业那样是真诚的(约1:47),但谁不是。在他们藉着明显的作为彼此分别出来之前,祂能真切地分别出谁信谁不信,谁的爱是伪装的,谁的爱是诚挚的。我们可以因此推断出,(1.) 那些长久以来作出看似真实的信仰认信的人,他们离道反教,这是他们一直在假冒为善的确凿证据,证明从起头他们就不信,但这不证明任何真正相信的人,有可能完全和最终离道反教:这样的叛逆不应被称作真圣徒的堕落,而是对假冒者的发现;见约壹 2:19。Stella cadens non stella fuit—坠落的星从来就不是一颗星。(2.) 知道人心,这是基督的特权。祂知道谁是不信,不过是假装认信,却继续留在祂的教会里,使用祂的蒙恩之道,承认祂的名,除非藉着他们自己的恶显明自己,否在在这世上就不显露出来;因为这就是祂有形教会组成的样子,显明的日子还没有到。但如果我们妄想要判断人的心,我们就是踏足基督的宝座,先于祂审判了。我们常常被人欺骗,发现有改变对他们感受的理由;但关于这一点,我们是肯定的,就是基督知道所有的人,祂是照真理审判

第二,他们不信祂所传的,原因就是因为耶和华的膀臂没有向他们显露(约 6:65):“所以我对你们说过,若不是蒙我父的恩赐,没有人能到我这里来 ;”这是指约6:44说的。因此基督不能不知道谁信谁不信,因为信心是神的恩赐和作为,祂父一切的恩赐和作为不能不为祂所知,因为它们都经过祂的手。在那里祂曾说过,若不是父吸引人,就没有能到祂这里来的;在这里祂说,“若不是蒙我父的恩赐”这表明神通过赐给人恩典和力量,以及一颗到祂这里来的心,以此来吸引人,没有这些,人在堕落光景中道德是如此无能,以致他是不能来

3. 我们在此看到他们于是最终背道离开基督:从此他门徒中多有退去的,不再和祂同行,约6:66。当我们容许对基督话语和作为责难的念头进入我们的思想,生出一种隐秘的不悦,愿意听要责备这些的暗示时,我们此时就是进入试探了;这就像开闸放水一样;这是回头看,若不是无限的怜悯拦阻,结果就会是退去;所以要Obsta principiis—小心起头,小心背道的起头。(1.) 在此看这些门徒后退他们中多有退去的,回到他们家里,家人中,工作中,这些是他们为了跟从祂曾经一度撇下的;退去,一人回到他的农场,另一人回到他的店铺;退去,就像俄珥巴,回到他们的本国,回到他们所拜的神那里,得 1:15。他们自己已经进入了基督的学校,但他们后退,不仅仅是逃学片刻,而是永远告假离开祂和祂的教训。请留意,基督的门徒背道离开祂,尽管这真是一件奇怪的事,然而这已经如此常见,以致我们无需对此感到惊奇。在这里多有退去的。情况常常是这样,一些人退后的时候,很多人跟他们一道退后;疾病是会传染的。(2.) 这退去的情形:从此,从基督传这安慰人的教义,就是祂是生命的粮,那些凭信心以祂为粮吃下,就要靠祂活着的这教义时开始(人会以为这教训本应使他们更紧紧与祂贴近)— 从时候起他们退下。请注意,人败坏和邪恶的心, 常常把那确实是最大安慰的事变成跌倒的缘由。基督预见他们会这样因祂说的跌倒,然而祂还是说了。那是基督不可置疑的话语和真理的,一定要被忠心传讲,不管谁会因此跌倒。人的性情一定要被降服在神的话语之下,而不是神的话语迁就人的性情。(3.) 他们背道的程度。他们不再和祂同行,不再回到祂那里,不再参与祂的服事。那些已经蒙了光照尝过神善道的滋味 的人,若是离弃道理 ,就很难叫他们从新懊悔了,来 6:4-6。

II. 这讲论对其他人来说是活的香气叫他们活多有退去的,但感谢神,就在那时候,那十二个人紧跟着祂。尽管好些人的信心败坏了,然而神坚固的根基立住了。在此留意,

1. 基督向这十二个人提出的这情真意切的问题(约6:67):“你们也要去吗?”祂对那些退去的人什么也没有说。倘若那不信的人要离去,就由他们离去吧;那些祂从未拥有的人,他们离去,这对祂并不是重大的损失;来得容易,去得也容易;但祂抓住这个机会对那十二个人说话,为要坚固他们,通过试验他们的稳固,更坚定他们:“你们也要去吗?”(1.) “你们愿意还是不愿意,这由你们选择;如果你们离弃我,现在就是时候,现在如此多的人离开我:这是试探的时刻;如果你们要回去,现在就回去吧。”请注意,基督不会把任何人强留在祂身边,违背他们的意愿;祂的士兵是自愿的,不是受强迫的人。这十二个人现在有足够的时间来试验他们是多么喜爱基督和祂的教训,以致没有一人会后来说他们是被引诱来作门徒,如果要再来一次,他们也不会离去,祂在这里许他们有撤消的权利,任由他们自由决定;如书 24:15;得 1:15。(2.) “如果你们真的离去,你们就是风险自负。”如果他们任何一个人心里有任何秘密念头要离祂而去,祂是用这使人苏醒的问题,“你们也要去吗”来打消这念头。“不要以为你们像他们一样若即若离,可以像他们一样轻易离去。他们不像你们一样与我如此亲密,也没有从我这里领受如此多的眷顾;他们走了,但你们也要去吗?记住你们的为人,要说,不管其他人做什么,我们绝不离开。像我这样的人岂要逃跑呢?”尼 6:11。请注意,我们越与基督相近,我们与祂在一起越久,我们就已经越多承诺让自己服在祂之下,如果我们离弃祂,我们的罪就更大了。(3.) “我有理由认为你们不会走。你们要走吗?不会,我已经比那些人更紧紧抓住你们;我深信你们的行为强过这些(来6:9),因为常与我同在的就是你们,”路22:28。当一些人离道反教,这令主耶稣忧伤,其他人坚忍,这是更荣耀祂,祂相应喜悦这事。基督和相信祂的人太互相了解对方,不会因着随便哪一件不快之事分开。

2. 彼得以其他人的名义,对这个问题所作的表明相信的回答,约6:68-69。基督向他们提出这个问题,就像约书亚让以色列选择他们要事奉谁一样,为要从他们引出一个跟从祂的承诺,这有类似的效果。不然,我们定要事奉耶和华,彼得在一切场合总是其他人的出口,不是因为他比他们更得他主的耳听,而是因为他自己口舌更快;他说的,有时得到赞同,有时得到责备(太16:17,23)— 这是那些快快说话的人常有的事。在这里他说的话,好得令人羡慕;很有可能他说这话,是得到与他同作门徒之人的指示和明明白白的认同;至少他明白他们的心意,把他们所有人的意思都说出来了,没有不包括犹大,因为我们一定要往最好的方面想。

(1.)这是一个要跟从基督的美好决心,如此表达出来,说明他们一点也没有想过要离祂而去:“我们还归从谁呢?离开祢,这是愚昧的,除非我们知道哪里可以使我们更得益;不,主啊,我们太喜欢我们的选择,不愿改变。”留意,那些离开基督的人,要是思想他们要去到谁那里,除在祂里面,他们是否能期望在任何别的地方得到安息和平安,这就好了。见诗73:27-28;何 2:9。“我们要去哪里呢?我们要讨好世界吗?它肯定要欺骗我们。我们要回到罪中吗?它肯定要毁灭我们。我们要离开活水的源头,去得不能存水的池子吗?”门徒决心继续他们对生命和幸福的追求,要得着一位带领他们追求的向导,要紧紧跟从基督作他们的向导,因为他们绝不能有一位更好的向导。“我们要去到异教的哲学家那里,成为他们的门徒吗?他们的心思变为虚妄,自称他们在其它事情上有智慧,在信仰上成了愚昧人。我们要去到文士和法利赛人那里,坐在他们的脚前吗?他们用遗传废了神的诫命,能给我们什么好处呢?我们要去摩西那里吗?他要把我们送回再到祢这里来。所以如果我们真的找到幸福之路,这道路必然就是跟从祢。”留意,基督神圣的信仰和其它制度比较时,显为有极大的优势,因为那时人要看到它是何等超越它们一切。让那些挑剔这信仰的人,找到一个更好的才离开。我们一定要得着一位是神的教师,我们可以找到有比基督更好的吗?我们不能没有从神而来的启示,如果圣经不是这样的启示,我们还要去哪里找呢?

(2.) 这里是这个决心一个很好的理由。这不是一种盲目之爱的轻率决心,而是周密考虑的结果。门徒决心绝不离开基督,

[1.]因为他们靠着祂,认定他们要得到的好处:“祢有永生之道。”他们自己并不完全理解基督的讲论,因为十字架的教训对他们来说仍是一个谜;但大体上他们满足于祂有永生之道,这就是,第一,祂教训的话指出通向永生的道路,把这摆在我们面前,引导我们该做什么,使我们能承受永生。第二,祂的决定的话语必然要赐人永生。祂有永生之道,这和祂有能力将永生赐给父所赐给祂的人是一样的,约17:2。祂在前面的讲论中保证要赐跟从祂的人永生;这些门徒紧紧抓住这清楚的话,所以决心要跟从祂,而其他人忽视这一点,紧紧抓住那甚难的话,所以将祂离弃。尽管我们不能解释基督教训中的每一个奥秘,每一个难明的地方,然而我们知道,在总体上,这是永生之道,所以生死也一定要为了它;因为我们若弃绝基督,我们就是弃绝我们自己的怜悯了。

[2.] 因为他们有对祂的确信(约 6:69):“我们已经信了,又知道祢是神的圣者。”如果祂是那所应许的弥赛亚,祂就必然引进永义(但9:24),因此有永生之道,因为义作王叫人得永生,罗5:21。请留意,第一,他们相信的教义:这位耶稣是神向列祖应许,他们盼望的弥赛亚,祂不是仅仅一个人,而是永生神的儿子,是神曾经说,祢是我的儿子,诗2:7,的同一位。在受试探的时候,可以依靠我们首要的原则,坚持不放,这是好的;如果我们忠心坚持那不容争议的,我们就能更好在让人起疑心的争论问题上找到持守真理。第二,他们信心的程度:这信心上升到完全的确信:“我们知道。” 我们已经藉着经历知道;这是最好的认识。我们应该在其他人的摇摆不定的时候,以此为契机更得建立,在这眼前的真理方面更应如此。当我们对基督的福音有如此坚定的信心,以致可以放胆把我们的灵魂交托其上,知道我们所信的是谁,这时,只有到这时,我们才愿意为此放胆交出其余的一切。

3. 我们的主耶稣对彼得这回答说的令人深思的话(约6:70-71):“我不是拣选了你们十二个门徒吗?但你们中间有一个是魔鬼。”福音书作者告诉我们祂是指什么:耶稣这话是指着加略人犹大说的。彼得已经代表他们所有人,说他们要对他们的主忠心。在这里基督不是责备他对人所怀的善意(往最好的想,这总是好的),而是暗中纠正他的信心。对任何事情,我们都不能太过确信。神认识那些属于祂的人,但我们不认识。在此留意,(1.) 假冒为善的人,出卖基督的人不比魔鬼好得到哪里。犹大不仅身上一个魔鬼,他还一个魔鬼。你们当中有一个是好说谗言的人,diabolos这个词有时是这个意思(提后 3:3);很有可能犹大向祭司长出卖他的主时,向他们说祂是一个恶人,证明他出卖祂是正确的。但我宁可按着我们看到的理解:他是一个魔鬼,一个取了人的肉身的魔鬼,一个堕落的使徒,就像一位堕落的天使一样是魔鬼。他是撒但,拦阻的,是基督的敌人。他是亚巴顿,是亚玻伦,是沉沦之子。他属他的父魔鬼,像该隐一样,行他的私欲,遵循他的利益,约壹3:12。那些身体被魔鬼占有的人,圣经从来不称他们是魔鬼(他们被称为是被鬼附,但不是魔鬼);但撒但进了他的心的犹大,圣经称他是魔鬼。(2.) 很多看似圣徒的人,其实是魔鬼。犹大和其他使徒一样外面看起来很好,他的恶毒,就像蛇的恶毒一样,是被一层漂亮的皮肤覆盖。他赶鬼,好像是与魔鬼国度为敌,然而至始至终自己却是一个魔鬼。他不仅很快就要成为一个魔鬼,而且他现在就是。这真稀奇,让人感到十分奇怪;基督是带着惊奇说这番话的:“我不是……吗?”基督教信仰竟被当作魔鬼崇拜的幌子,这真令人难过,让人哀叹。(3.) 假冒为善之人的伪装,不管是如何蒙蔽人,欺骗他们,却骗不过基督,因为祂穿透一切的眼目看穿这些伪装。祂能称那些自称是基督徒的人为魔鬼,就像那位先知向化装来找他的耶罗波安的妻子开口说话一样(王上14:6):“耶罗波安的妻,进来吧。”基督身为神的看见远比任何双准星更好,能看到灵。(4.)有一些人被基督拣选进行特别的服事,却向祂显为是虚谎之人:“我已经拣选你 使徒,”因为圣经明明白白地说,犹大不是蒙拣选得永生(约13:18),然而你们当中有一个是魔鬼。留意,在教会中晋升到尊贵和可信的位置,这不是有得救恩典的必然证据。我们不是奉祢的名传道吗?(5.) 在天堂的这一边,在最精华的人群中,遇上败坏之人,这并非什么新奇的事。这十二个人蒙拣选与一位道成肉身的神亲密来往,这是人曾蒙拣选能得到的极大的尊荣与特权,但其中一位是成了肉身的魔鬼。这位记载历史的作者强调这一点,就是犹大是如此得到尊贵、卓著的十二门徒中的一位。让我们不要因为他们其中一位是魔鬼,就不承认他们,把他们赶出教会,也不要因为他们其中一位是骗子,是假冒为善的人,就说他们所有人都是如此;让那些是这样的人,而不是那些在这般人未被发现时与他们在一起的人受责备。在不洁之物不能进入的那幔子内有一群人,是长子的教会,在当中是没有假弟兄的。


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