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马太亨利圣经注释 - 约翰福音注释

约7

在本章,我们看到,I. 基督有一段时间不愿公开在犹太出现,第1节。II. 祂在住棚节的时候上耶路撒冷的目的,祂与在加利利的家人谈论祂上去过这节的问题,2-13节。III. 祂在节期公开在圣殿里传道。 1. 到了节期,14-15节。我们看到祂与犹太人的谈话,

(1.) 关于祂的教训,16-18节。 (2.) 关于指责祂不守安息日的罪,19-24节。(3.) 关于祂自己,祂从哪里来,祂要到哪里去,25-36节。2. 在节期的末日。(1.) 祂向可怜的人发出,要他们到祂这里来的满有恩典的邀请, 37-39节。(2.) 人对这邀请的反应。[1.] 很多人为此争辩,40-44节。[2.] 祭司长要让祂为此惹上麻烦,但在一开始他们的差役令他们失望(45-49节),然后他们自己这群人中的一位让他们沉默下来,50-53节。.

约7:1-13

这事以后,耶稣在加利利游行,不愿在犹太游行,因为犹太人想要杀祂。当时犹太人的住棚节近了。耶稣的弟兄就对祂说:“祢离开这里上犹太去吧,叫祢的门徒也看见祢所行的事。人要显扬名声,没有在暗处行事的;祢如果行这些事,就当将自己显明给世人看。”因为连祂的弟兄(说这话),是因为不信祂。耶稣就对他们说:“我的时候还没有到;你们的时候常是方便的。世人不能恨你们,却是恨我;因为我指证他们所作的事是恶的。你们上去过节吧!我现在不上去过这节,因为我的时候还没有满。”耶稣说了这话,仍旧住在加利利。

但祂弟兄上去以后,他也上去过节,不是明去,似乎是暗去的。正在节期,犹太人寻找耶稣,说:“祂在哪里?”众人为祂纷纷议论,有的说:“祂是好人。”有的说:“不然,祂是迷惑众人的。”只是没有人明明地讲论祂,因为怕犹太人。

在此我们看到,I. 基督花更多时间在加利利,而不在犹太的原因(约7:1):因为犹太人,在犹太和耶路撒冷的人要因为祂在安息日治好了那不能动弹的人(约5:16)就要杀祂。他们想通过一场群众动乱,或者法律起诉至祂于死地,有鉴于此,祂留在国中另外一个地方,离得远远的,在耶路撒冷打听不到祂的地方。圣经不是说祂不敢,而是说祂不愿在犹太游行;祂不这样行,不是因为惧怕胆怯,而是出于谨慎,因为祂的时候还没有到。请注意,1. 福音之光从那些努力要将它熄灭的人那里拿开,这是应当的。基督要离开那些把祂从他们那里赶走的人,要使祂的面向那些朝祂的面吐唾沫的人隐藏起来,理所当然地向那些蔑视祂怜悯心肠的人不施怜悯。2. 在迫切的危险关头,为我们自己安全和得保守的缘故退下回避,选择在那些危险最小的地方服事,太10:23,这不仅是正当的,而且还是可取的。当我们不能保守我们的性命却不犯罪的时候,那时,只有到了那时,神才呼召我们挺身而出舍命。3. 如果神的护理之工把具有长处 的人放在低微,几乎无人知道的地方,我们决不要以为这是奇怪;这是我们的主祂自己的遭遇。祂配得坐在摩西的最高位上,却自愿在加利利,在普通人当中往来游行。 请注意,祂不是在加利利坐着不动,也不是把自己活生生埋没在那里,而是在游行 ;祂四处往来行善。当我们不能做我们愿意做的,身处我们愿意在的地方,我们就一定要做我们能够做的,身处我们能够在的地方

II. 住棚节近了(约7:2),这是要求所有男性亲自到耶路撒冷参加的三个严肃会的其中一个;请看它的设立,利23:34,等等;以及在长时间得不到遵守后的复原,尼8:14。它的目的既是纪念以色列在旷野住帐篷的景象,也是一个象征,象征神属灵的以色列在这个世界上住帐篷的光景。这节期是如此数以百计年前设立,仍被人虔诚遵守。请留意,神所设立的,绝不因年代久远而变得陈旧过时;人也绝不可忘记旷野中领受的怜悯。但这被称作犹太人的节期,因为到此时,它即将要被废除 ,作为仅仅是犹太人的事,留下给那些在帐幕中供职的人

III. 基督与祂的弟兄,祂的一些亲属交谈,他们是出于祂母亲一方,还是出于祂名义的父亲,这不清楚;但他们如此装作关心祂,所以插手建议祂该如何行事。请观察,

1. 他们催促祂比现在更公开露面,这当中的野心和虚荣:他们说:“祢离开这里上犹太去吧,(约7:3),在那里祢可以比在这成为更大的人物。”

(1.) 他们为这建议提出两个理由:[1.] 这要鼓励那些在耶路撒冷城中,在耶路撒冷附近敬重祂的人;因为期望祂今世的国度降临,他们得出结论王座必然在耶路撒冷;他们希望祂特别看顾在那里的门徒,认为祂用在祂加利利门徒身上的时间是浪费、废弃的,祂的神迹,除非那些在耶路撒冷的人看见,否则就要变为没有价值。或者,“祢的门徒,普遍来说他们所有人,那些要聚集在耶路撒冷守节的门徒,可以看见祢所行的事,不像在这里,只是一次几个人,其他时候几个人看见。”[2.] 这要提升祂的名声和尊荣:“人要显扬名声,没有在暗处行事的。”他们理所当然认为,基督要显扬名声,所以认为祂把祂的神迹隐藏起来,这是荒谬:“祢如果行这些事,如果祢如此有能力,用祢的神迹赢得群众的掌声、官长的认可,就要大胆出去,就当将自己显明给世人看。有这些证据的支持,祢是不可能得不到接纳的,所以是迫切的时候为利益打算,思想成为的事。”

(2.) 人可能以为这建议没有任何害处,但福音书作者指出,这是他们不信的证据: 因为连祂的弟兄(说这话),是因为不信祂(约7:5),如果他们相信,他们就不会说这话了。请留意,[1.]作基督的亲属,这是一种荣耀,但不是使人以致得救的荣耀;那些听祂的话遵守的人就是祂看重的祂的家人。肯定的是,恩典不是在基督家人的血统中运行,它在世上就更不是凭血统运行了。[2.] 这表明基督不追求任何世上的利益,因为要是如此,祂的亲属就要干涉祂,祂就会首先保证他们得利了。[3.] 有一些人,按着肉体是基督的亲属,却不相信祂(十二门徒中有三个是祂的弟兄),还有其他人,像他们一样与祂亲近 ,却不信祂。很多有同样外在特权和优势的人,对这些的运用却不一样。但是,

(3.) 他们给祂的建议有何错处?我要回答说,[1.] 他们向基督提出建议,教祂该采取何等方法,这是一件自以为是的事情;他们认为祂不足以引导自己时,这就表明他们不相信祂能够引导他们。[2.] 他们要祂去犹太,他们知道在那里犹太人试图杀害祂,这表现出对祂的安全极其漠不关心。那些信祂的人,爱祂的人,劝祂不要去犹太,约11:8。[3.] 一些人认为,他们希望如果祂的神迹行在耶路撒冷,法利赛人和众官长就要察验这些神迹,发现当中一些欺骗的地方,这就要为他们的不信找到根据。惠比博士就是这样认为的。[4.] 也许他们厌倦了祂在加利利的同伴(因为这说话的不都是加利利人吗?)这实际上是希望祂离开他们的境界。[5.] 他们毫无根据地暗示,祂是忽略了祂的门徒,使他们不能得到为支持他们的信心所必需的对祂作为的看见。[6.]他们心照不宣地责备祂是卑劣的人,祂不敢与伟大的人同列,没有自信登上公开行动的舞台,对于这些事,如果祂有任何勇气和广阔的胸怀,祂就会如此行,而不是像这样在一个角落潜伏躲避;就这样,基督的谦卑和祂的降卑,以及祂的信仰通常在世上采取的低调,常常被人转过来,用来责备祂的信仰。[7.] 他们似乎质疑祂所行神迹的真实性,他们说:“祢如果行这些事,如果它们可以经受在上面公开地方公众细察的考验,就在那里行这些事吧。”[8.] 他们以为基督完全是一个像他们自己一样的人,像他们一样跟从世界的做法,像他们一样希图外貌体面;而祂是不受从人来的荣耀。[9.] 这一切的根源都在于自我;他们盼望,如果祂可以使自己显为大,他们作为祂的亲属,就要分享祂的荣耀,因祂的缘故领受别人对他们的尊敬。请留意,第一,很多属肉体的人遵守公众的典章,在节期敬拜,只是为了表现自己,他们看重的一切,就是作出美好的样子,把自己漂亮地显在世人面前。第二,很多人看起来是追求荣耀基督,他们如此行实际上是为了求他们自己的荣耀,以此为自己服务。

2.我们的主耶稣的谨慎与谦卑,这表现在祂对祂的弟兄向祂提出建议的回答上,约7:6-8。尽管这建议当中有如此多卑贱的暗示,祂却温温和和地回答他们。请留意,即使说得没有理由的话,也要不加忿怒予以回答;我们应该学习我们的主,即使对最无礼和最自大的话,也要带着柔和予以回答,在容易找到许多错处的地方,视而不见,仿佛看不到冒犯。他们期望基督陪同他们上去过节,也许希望祂能听从他们的指示:但在此,

(1.) 祂表明在两件事上祂自己和他们之间的分别:—[1.] 祂的时候有安排的他们的时间却并非如此:“我的时候还没有到,你们的时候常是方便的。”我们可以把这时候理解为祂上去过节的时候。他们什么时候去,这对他们来说是无关重要的事,因为他们在他们现在所在的地方没有任何重要事情要做,以致要耽搁他们留在本地,在他们要去的地方也没有要事当行,以致使他们快快前往那里;但基督的时间每一分钟都是宝贵的,有分配给它的特别任务。祂在加利利还有一些工作要做,然后才离开乡间:在福音合参中,在他的亲属提出这动议和祂上去过这节之间,是祂差派七十门徒的事(路10:1,等等),这是一件影响深远的事;祂的时候还没有到,因为首先一定要做成那事。那些虚度人生的人,他们的时候常是方便的;他们能什么时候喜欢就来去自如。但那些他们的时候充满责任的人,常常发现自己是时间紧张,他们没有时间去做其他人能随时去做的事。那些神使其作祂仆人的人(所有人都是这样的人),那些使自己作所有人的仆人的人(所有有用的人都是这样的人),决不可指望或贪求作他们自己时间的主人。工作的拘束比闲懒的自由要强千倍。或者,这可能是指祂公开在耶路撒冷出现的时候;基督知道万人,知道万事,祂知道最好、最恰当的时候是大概在节期中间的时候。我们这些无知短视的人,很容易向祂发号司令,认为祂要拯救祂的百姓,所以现在就要显明自己。现在的时候是我们的时候,但祂最有资格作判断,因此可能是祂的时候还没有到;祂的百姓还没有预备好得拯救,祂的仇敌还没有时机成熟预备毁灭;所以让我们耐心等候祂的时候,因为祂所做的一切,在它的时候将是最满有荣耀的。[2.] 人想要夺祂的性命,而不是他们的性命,约7:7。他们向世人显明自己,不会把自己暴露在危险当中:“世人不能恨你们,因为你们是属世界的,是它的众子,它的仆人,与它利益一致;无疑世界要爱属自己的;”见约15:19。不圣洁的人,圣洁的神不能爱,躺卧在邪恶当中的世界不能恨;但基督向世界显明自己,是使自己暴露在最大的危险之中;因为“世人却是恨我。”基督不仅受轻慢,在世上不被看重(世人不认识祂),还是遭,仿佛祂是有害于世界一般;就这样祂对世人的爱如此遭恨恶报答:罪作王,是根深蒂固地厌恶基督,与基督为敌。但世人为什么恨基督?祂对他们行了什么恶事?祂像亚历山大那样,以征服世界为借口,把世界荒废了吗?“不是,而是因为(祂说)‘我指证他们所作的事是恶的’。”请注意,第一,一个邪恶世界所作的是恶的作为;树是什么,结的果就是什么:这是一个黑暗的世界,一个背道的世界,它的作为是黑暗和悖逆的作为。第二,我们的主耶稣,既是凭着祂自己,也是凭着祂的工人,过去曾,将来还要揭露和见证这邪恶世界的邪恶作为。第三,对世人来说,他们作为的恶被定为有罪,这让他们极大不安,大大触怒了他们。那些不信神,邪恶的人不在乎听到这事,这反衬出美德与敬虔的荣耀,因为他们自己的良心使得他们对罪的奸恶感到羞耻,对跟在犯罪之后的惩罚感到惧怕第四,不管有何借口,世人与福音为敌的真正原因在于福音所作的反对罪和罪人的见证。基督的见证人通过他们的教训和行事为人,使住在地上的人受痛苦,所以遭到如此野蛮的对待,启11:10。但见证世人的邪恶,招惹他们的仇恨,这要强如与他们同流合污,赢得他们的善意。

(2.) 祂打发他们,目的是为了留下在加利利多呆一段时间(约7:8):“你们上去过节吧!我现在不上去过这节。

[1.] 祂允许他们去过节,尽管在此事当中他们是属肉体,假冒为善。请注意,就算那些不是带着正确的情感和真诚的目的去领受神圣蒙恩之道的人,我们也绝不可拦阻、劝阻他们不去领受;谁知道他们会不会在当中被改变呢?[2.] 他们去过节的时候,祂拒绝与他们一同前往,因为他们是属肉体,假冒为善。那些为了炫耀,或者为了满足属世的目的去领受蒙恩之道的人,是没有基督与他们一道前往,其果效也相应如此。那人的光景多么令人难过,尽管他承认自己与基督同族,基督却对他说,“ 上去领受这么一个蒙恩之道,去祷告,去听道,去领受圣餐,但我不与你同去你去现身在神面前,但我不为你们显现,”就像出33:1-3一样。但如果基督的同在不与我们一同前往,我们为什么要上去呢?“你们上去吧!我不上去。”当我们去参与,或者参与完毕庄严的蒙恩之道,我们小心我们有的、选择的同去之人,回避那虚妄属肉体的,这是应当的,免得美好情感的火被滥交浇灭。“我现在不上去过这节;”祂不是说,我根本不上去,而是说暂时不上。我们可能有理由推迟尽一项特别的责任,但却绝不可完全忽略或放在一旁;见民9:6-11。祂举的原因是,“我的时候还没有满。”请注意,我们的主耶稣非常精确按时知道和遵守祂的时候,因为这是定好的时候,所以是最好的时候。

3. 基督继续留在加利利,直到祂满的时候到了,约7:9。祂对他们说了这话,(tauta de eipon),仍旧住在加利利;因着这交谈祂留在那里;因为(1.) 祂不要受那些建议祂求人的荣耀的人的影响,也不与那些敦促祂成名的人同行;祂不愿看上去是在纵容试探。(2.) 祂不愿偏离自己的目的。祂以清楚的预见和成熟的考虑曾经说过,祂现在不上去过这节,所以祂仍住在加利利。跟从基督的人如此坚定,不轻忽,这是应当的。

4. 祂的时候到了,祂就上去过节。请留意,(1.) 祂上去的时候祂弟兄上去以后。祂不愿与他们一起上去,免得他们以把祂显明给世人看为幌子,大肆声张,引起骚动;祂不喧嚷,不扬声,也不使街上听见祂的声音 ,这是与预言和祂的灵一致的,赛42:2。但祂在他们之后上去。我们可以合法与那些我们却不愿与之深交和来往的人参加同一个信仰敬拜;因为蒙恩之道的祝福取决于神的恩典,而不是与我们一同敬拜之人的美德。祂属肉体的弟兄首先上去,然后祂去。留意,在信仰外在的遵守方面,讲求形式的假冒为善之人可能先于那些真诚之人。很多人先到圣殿,是被自负带到那里,所以离开时不得称义,就像那人一样,路18:11。问题不在于,谁来,而在于,谁来的时候最有准备?如果我们把自己的心与我们一道带来,谁在我们之前,这并不重要。(2.) 祂怎样上去,os en krypto — 似乎是暗去的不是公开,而是好像秘密地去,不是惧怕受到伤害,而是不愿使人跌倒。祂上去过节,因为这是一个荣耀神和行善的机会;但祂似乎是暗中去的,因为祂不愿激怒政府。请注意,只要神的工可以有效做成,最好就是做得最不喧哗。神的国度不需要眼所能见地到来,路17:20。我们可以私下做神的工,却不是狡诈地做。

5. 在耶路撒冷的犹太人对祂极大的期望,约7:11-14。祂之前曾上去过节,以所行的神迹显明自己,就使得自己成为极大谈论和留心观察的对象。

(1.) 他们不能不想起祂(约7:11):正在节期,犹太人寻找祂,说:“祂在哪里?” [1.] 普通人盼望在那里见到祂,好使他们因看见祂的人和祂的神迹,他们的好奇心就得到满足。他们认为去加利利,到祂那里,这并不值得,尽管他们真的去,他们是不枉所付出的努力,他们而是盼望节期要把祂带到耶路撒冷,那时他们就可以看见祂。如果认识基督的机会送上门,他们还是相当喜欢有这机会的。 正在节期,他们寻找祂。我们在神圣的蒙恩之道中服事祂时,我们应该在这些蒙恩之道中寻找基督,在福音的节期中寻找祂。那些要在一个节期中看见基督的人,一定要在那里寻找祂。或者,[2.] 也许是祂的敌人在等机会抓住祂,如果可能,就成功制止祂的发展。他们说,“祂在哪里?pou esin ekeinos—那个家伙在哪里? 他们就是这样嘲笑蔑视地讲到祂。他们本应欢喜迎接这节期,把它作为服事神的一个机会,他们却欢喜它的到来,以此作为逼迫基督的机会。扫罗就是这样,想要在初一日杀死大卫,撒上20:27。那些在信仰敬拜的严肃会中找机会犯罪的人,是彻底亵渎神的蒙恩之道,在祂自己的地方抗拒祂;这就好像是在殿中闹事一样。

(2.) 众人因着对祂的看法发生极大分歧(约7:12): 众人为祂纷纷议论,其实是低声议论。官长对基督的敌意,以及他们对祂的追问,使得祂在众人当中更备受议论和留意。因着对它的反对,基督的福音获得了进展,更多人打听它,因着它到处被毁谤,它就变得到处被议论,藉着这途径传得更远,祂工作的功过就更加被人探究。这纷纷议论不是在反对基督,而是祂议论;一些人议论官长,因为他们不支持鼓励祂;其他人议论他们,因为他们不让祂住口限制祂。一些人议论祂如此关心加利利,其他人议论祂如此轻看耶路撒冷。请注意,基督并祂的信仰曾经是,并且将来还要是极大争议和辩论的主题,路12:51-52。如果所有的人都按理当的接待基督,那就会有完全的和睦;但是当一些人接受光,其他人定意反对这光时,那就会有议论纷纷。平原上的骸骨还是枯干的时候,是安静躺卧;但有话对他们说,要他们活过来的时候,那就有响声地震,结37:7。但是自由和工作的响声和冲突,肯定要比一所监狱的寂静和一致要好。在这里众人对祂有什么看法?[1.] 一些人说,“祂是好人。”这是实情,但远远达不到完整的实情。祂不仅是一个好人,还不止是一个人,祂是神的儿子。很多对基督怀有恶意的人,对祂的看法是低下的,简直不尊荣祂,就算他们说祂好的时候也是如此,因为他们说得不够;然而就连那些不相信祂是弥赛亚的人,也不得不承认祂是一个好人,这就确实是对祂的尊荣,对那些逼迫祂的人的责备。[2.]其他人说,“不然,祂是迷惑众人的;” 如果这是真的,那么祂就是一个极坏的人。祂传的教义是纯正的,不容抗辩;祂的神迹是真实的,不容否认;祂的行事为人是明显圣洁良善;尽管如此,人还是理所当然认为,在这底下有欺骗人的地方,因为祭司长所要的,就是反对祂,贬低祂。关于基督,犹太人是如此议论纷纷,现在在我们当中仍是如此:索西奴派的人说,祂是一个好人,再往下说,他们就不愿意了; 自然神论者不容这话,而是说,祂是迷惑众人的。就这样一些人贬低祂,其他人污蔑祂,但真理是伟大的。[3.] 他们被他们的官长威胁,不敢多多说祂(约7:13):只是没有人明明地讲论祂,因为怕犹太人。要么首先,他们不敢明明说祂的好话。任何人都随意批评祂,责备祂,却没有人敢为祂辩护。要么第二,他们根本不敢公开说到祂。因为不能有道理地说任何反对祂的话,他们就不容许人说任何关于祂的话。提到祂的名字都是罪行一桩。就这样许多人为要压制真理,就以平息未真理所作的争辩为幌子,要压制所有对信仰的谈论,盼望藉此埋没信仰本身。

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