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马太亨利圣经注释 - 约翰福音注释

约7:14-36

到了节期,耶稣上殿里去教训人。犹太人就希奇,说:“这个人没有学过,怎么明白书呢?”耶稣说:“我的教训不是我自己的,乃是那差我来者的。人若立志遵着祂的旨意行,就必晓得这教训或是出于神,或是我凭着自己说的。人凭着自己说,是求自己的荣耀;惟有求那差祂来者的荣耀,这人是真的,在祂心里没有不义。摩西岂不是传律法给你们吗?你们却没有一个人守律法。为什么想要杀我呢?”众人回答说:“祢是被鬼附着了!谁想要杀祢?”耶稣说:“我作了一件事,你们都以为希奇。摩西传割礼给你们(其实不是从摩西起的,乃是从祖先起的),因此你们也在安息日给人行割礼。人若在安息日受割礼,免得违背摩西的律法,我在安息日叫一个人全然好了,你们就向我生气吗?不可按外貌断定是非,总要按公平断定是非。”

耶路撒冷人中有的说:“这不是他们想要杀的人吗?你看祂还明明地讲道,他们也不向祂说什么,难道官长真知道这是基督吗?然而,我们知道这个人从哪里来;只是基督来的时候,没有人知道祂从哪里来。”那时,耶稣在殿里教训人,大声说:“你们也知道我,也知道我从哪里来;我来并不是由于自己,但那差我来的是真的,你们不认识祂。我却认识祂,因为我是从祂来的,祂也是差了我来。”他们就想要捉拿耶稣;只是没有人下手,因为祂的时候还没有到。但众人中间有好些信祂的,说:“基督来的时候,祂所行的神迹岂能比这人所行的更多吗?”

法利赛人听见众人为耶稣这样纷纷议论,祭司长和法利赛人就打发差役去捉拿祂。于是耶稣说:“我还有不多的时候和你们同在,以后就回到差我来的那里去。你们要找我,却找不着;我所在的地方你们不能到。”犹太人就彼此对问说:“这人要往哪里去,叫我们找不着呢?难道祂要往散住希利尼中的犹太人那里,去教训希利尼人吗?祂说:‘你们要找我,却找不着;我所在的地方,你们不能到,’这话是什么意思呢?”

这里是,I. 基督在殿里公开的讲道(约7:14):祂按照祂在耶路撒冷时的习惯,上殿里去教训人。祂的工作就是传天国的福音,祂在每一个人群汇集的地方做这工作。祂的讲道没有被记录下来,因为很有可能这是和祂在加利利所传的要旨相同,那些讲道由其他福音书作者记载下来。因为福音对普通人斯文人都是一样的。但这里值得留意的是,这是到了节期,节期中段的时候,八天的第四或第五天。祂是在节期中段才上耶路撒冷,还是祂在开始的时候上来,但隐藏起来,直到现在,这不能确定。但是,人问,为什么祂不更早到殿里传讲?回答,1. 因为众人就像过住棚节那样,在他们的帐篷里度过一些日子后,可能有更多空闲时间听祂讲,希望这样他们就是更好预备来听祂讲。2. 因为祂选择在祂的朋友和敌人都寻找祂之后出现,就这样表明祂在显现这事上采用的方法,就是在半夜的时候来,太25:6。但为什么祂现在如此公开出现?肯定这是为使逼迫祂的人,祭司长和文士蒙羞。 (1.) 表明尽管他们非常仇恨祂,祂却不怕他们,不怕他们的权势。见赛50:7-8。(2.) 把他们的工作从他们手中夺过来。他们的职分是在殿里教导群众,特别是在住棚节的时候,尼8:17-18。但他们不是根本不教导他们,就是把人的吩咐当作道理教导人,所以祂上到殿里教导众人。当以色列的牧人把羊群当作掠物的时候,正如圣经应许的,牧长显现的时候就到了,结34:22-23;玛3:1。

II. 于是祂与犹太人的谈话;这谈论可以归纳为四点:

1. 关于祂的教训,这里请看,

(1.) 犹太人对此是如何惊奇(约7:15):他们希奇,说,“这个人没有学过,怎么明白书呢 ?”在此留意,[1.] 我们的主耶稣没有在先知的学校里,或在拉比的脚前受过教育;不仅不像那些哲学家一样曾经游学,还没有上过祂自己国家之内的任何学校和学院。摩西接受教育学习埃及人的学问,但基督甚至没有受教于犹太人的学问;祂领受圣灵是无限量的,不需要从人那里,或靠着人领受任何知识。基督显现的时候,罗马帝国和犹太人教会的学问兴盛,超过之前任何时代,后来的时代也不能及,基督就选择在这如此探求的时代建立祂的信仰,而不是在一个文盲的时代,免得看起来是为了欺骗世人;然而祂自己没有学习当时流行的学问。[2.] 基督有学问,尽管祂从未学习这学问;祂最能讲解圣经,尽管祂从未有过任何律法师作祂的师傅。基督的工人应当像祂那样有学问,这是必需的;因为他们不能期望像祂通过默示得到这学问一样得到学问,他们就一定要花大力气用一般的方式得到学问。[3.] 尽管基督没有受到教育得学问,祂却有学问,这使得祂真是伟大,令人惊叹;犹太人在这里是带着惊奇说到这事。第一,有可能一些人留意到这一点,以此尊荣祂:祂没有从人学过,却如此远超所有学过的人,祂肯定是被赋予一种从神而来的知识。第二,其他人可能提到这点,是要指责蔑视祂:不管祂看上去有什么学问,祂是不可能有任何真学问,因为祂从未上过大学,也没有学位。第三,一些人可能暗示,祂是通过巫术,或者一些不合法的手段或其它方法得到祂的学问。因为他们想不出祂怎么可能是一个有学问的人,他们就认为祂是一个有邪术的人。

(2.) 祂对此的宣告;有三件事:—

[1.] 祂的教训神的](约7:16):“我的教训不是我自己的,乃是那差我来者的。” 因为祂尽管没有学过,却从事教导,他们就受到冒犯,作为对此的回应,祂告诉他们,祂的教训不是学来的因为它不是人的思想和靠阅读和探讨而扩充抬升的自然能力的产物,它而是一种神的启示。作为与父同等的神,祂本可以实在地说:“ 我的教训是我自己的,是那差我来者的;”但现在祂在降卑的状态,作为中保,神的仆人,更合适的是说:“ 我的教训不是我自己的,不只是我自己的,不是源自我自己的,而是那差我来者的;它不是集中在我自己身上,不是最终引向我自己,而是引向那差我来者的。”关于那位大先知,神已经应许祂要将当说的话传给祂(申18:18),看来基督在这里是指着这说的。请注意,这是神的教训,是神的而不是人的,这要安慰那些接受基督教训的人,定那些拒绝这教训的人为有罪。

[2.] 最有能力去判断基督教训的真实和属神权柄的人,是那些有真诚正直的内心愿望和努力要行神旨意的人(约7:17):“人若立志遵着祂的旨意行”,让他自己的意志融入神的旨意,“ 就必晓得这教训或是出于神,或是我凭着自己说的。” 在此留意,第一,关于基督教训的问题是什么,这教义或是出于神,还是不是;福音是神的启示,还是假冒的骗局。基督祂自己愿意祂的教训接受人的查究,看它是出于神抑或不是,祂的工人更应当何等愿意他们的教训接受人的查究;我们关注检查我们的根据,因为我们若受骗,我们就是可悲地受骗。第二,哪些人有可能在这查究中成功:那些遵着神的旨意行的人,至少是渴慕如此行的人。在这里看,1. 谁是遵着神的旨意行的人。就是那些在查究神的旨意方面不偏不倚,不因任何私欲或私利心生偏见,在弄清楚什么是神的旨意时,靠着神的恩典遵行神旨意的人。他们是那些对神有诚实原则,真正渴慕荣耀祂,讨祂喜悦的人。2.为什么这样的人要知道基督的教训是否真实。(1.) 基督已经应许把知识赐给这样的人;祂说了,这样的人“就必晓得”,祂能使人明白。那些善用他们有的光照,认真按此而活的人,要得到神恩典的保守,脱离毁灭性的错谬。(2.) 他们有意和预备接受这知识。愿意顺服神律法管治的人,是有意承认神光照的光线。凡有的还要赐给他;那些遵行祂命令的大得聪明,诗111:10。那些效法神的人最有可能认识祂。

[3.] 在此看出基督作为教导人的,说话不是凭着自己说,因为祂不求自己的荣耀,约7:18。第一,在这里看一个骗子的特征:他求自己的荣耀,这表明他说话是凭着自己说,就像那些假基督和假师傅一样。这里是对骗子的描述:他们凭着自己说,没有奉神的差遣,没有得到神的教训;没有得到授权,不过是他们自己的意思,没有得到默示,不过是他们自己的想象,他们自己的谋略和诡计。使者不是凭着自己说;那些以凭着自己说为夸口的牧师,是表明他们与牧师的身份没有关系。但请看骗子是怎样被揭发出来的,藉此他们的假冒遭到反驳,就是他们完全求他们自己的荣耀;求自己荣耀的人,是凭着自己说话的人。那些说从神那里来的话的人要为神说话,为祂的荣耀说话;那些追求自己高升和利益的人,因此就显明他们没有奉神的差遣。第二,请看基督说到祂自己和祂的教训的相反特征:像我这样求那差祂来者的荣耀的人,就表明祂是真的。1. 祂是神差来的。我们要接受和接待那些,只接受和接待那些神差来的教导人的人。那些带来神的信息的人,必须证明有神的差遣,不是通过特别启示,就是通过正规的制度。2. 祂求神的荣耀。祂教训的目的,祂全人行事为人的目标,就是为了荣耀神。3. 这就证明祂是真的在祂没有不义。假师傅是最不义的;他们对他们滥用祂的名的神不义,对把自己强加在他们之上的人不义。没有不义是比这更大的了。但基督显明祂是真的,祂真是祂说祂是的那一位,在祂没有不义,在祂的教训里没有虚谎,在祂待我们的事情上没有谬误和欺骗。

2. 他们谈论因着祂医治那瘫痪的人,命令他在安息日拿着他的褥子行走而加在祂身上的,他们从前曾为此逼迫过祂,这仍是他们敌视祂的借口。

(1.) 祂反过来责备他们,论证他们的不是,给他们恶劣得多的做法定罪,约7:19。他们自己如此臭名昭著地干犯摩西律法,怎么可以如此不知羞耻责备祂违法?“摩西岂不是传律法给你们吗?”他们有律法,这是他们的特权;但他们却没有一个人守律法,他们悖逆律法,生活与律法背道而驰,这就是他们的邪恶。很多人有律法赐给他们,他们有律法的时候却不守律法。他们对律法的忽视是遍及所有人的:“你们却没有一个人守律法”;那些在尊位上,应当最明白的人,以及那些在服从的位置上,应当最顺服的,都不守律法。他们以律法夸口,假意为律法大发热心,因着基督看似干犯律法就对祂大怒,然而他们没有一个人守律法;就像那些说爱教会,却从来不上教会的人一样。他们逼迫基督,指责祂不守律法,他们自己却不守律法,他们的邪恶就更大了:“你们却没有一个人守律法,你们为什么却要因我不守律法而想要杀我呢?”请留意,通常最责难他人的人,就是自己最有问题的人。就这样,争先恐后要把一根刺从他们弟兄眼里拔出来的假冒为善之人,是不晓得他们自己眼中有一根梁木。“你们为什么想杀我?”一些人认为这证明他们不守律法:“你们不受律法;如果你们守律法,你们就会更认识自己,而不是因我行了一件善事而想要杀我。”那些用逼迫和暴力支持自己和自己利益的人,不管他们如何辩称(尽管他们会自称是custodes utriusque tabulæ—两块法板的守护者),却不守神的律法。开姆尼茨(Chemnitius)认为这是福音取代摩西律法的时候到了的原因,因为律法显出不足以约束罪:“摩西赐你们律法,但你们不守这律法,也不受它约束远离最大的恶事;所以需要带进更清楚的亮光,更美的律法;那么你们为什么要因着我引入这而想杀我呢?”

此时众人粗鲁地打断祂的讲论,反驳祂的话(约7:20):“祢是被鬼附着了,谁想要杀祢?”这表明,[1.] 他们对他们的官长评价甚高,他们认为官长绝不会企图做想要杀祂这样如此残暴的事;不,他们如此敬重他们的长老和祭司长,以致他们可以为他们起誓,担保他们不会伤害一个无辜的人。很有可能官长在众人当中安插他们小小的间谍,向他们作这番提示;很多人否认行恶,与此同时正在谋划恶事。[2.]他们对我们的主耶稣所怀的蔑视:“祢是被鬼附着了,祢被说谎的灵附着了,这样说话,因此是一个坏人;”一些人如此认为;或者,“祢怀疑心太重,是一个软弱的人;祢用毫无根据的惧怕自己吓自己,就像患了癔想症的人常做的一样。”那时的人通常不仅把公开的疯狂,还把沉静的抑郁归于撒但的权势。“祢疯了,大脑不正常。”如果最好的人被说成是最糟的人,我们不要以为奇怪。对于这卑劣的诽谤,我们的救主并没有直接回应,而是看起来对此不加留意。请注意,那些要效法基督的人,一定要忍受冒犯,不介意人对他们所作的侮辱和伤害;决不可理会,更不可恨恶,最不可报复但我如聋子不听。基督被骂不还口

(2.) 祂用诉诸和辩白的方法论证。

[1.] 祂诉诸于对这个神迹他们自己的看法:“我作了一件事,你们都以为希奇,约7:21。你们别无选择,只能惊奇,看它是真正伟大,完全是超自然的;你们都承认它是奇妙的。”或者,“尽管我只作了一件事,一件你们有任何借口找岔子的事,然而你们却惊奇,你们被得罪不悦,仿佛我犯了某件罪大恶极的罪行。”

[2.] 祂诉诸于在其它情形里他们自己的做法:“我在安息日作了一件事,这件事是轻而易举作成,只凭说了一句话,你们大家都惊奇,你们以为一个有信仰的人敢做这样的事,这真是极其奇怪,而你们自己很多次在安息日做劳力得多的事,就是行割礼;如果正好是第八日,你们要在安息日给一个孩子行割礼,这对你们是合法的,而且是你们的责任,无疑确实如此,那么我在那一日医治了一个患病的人,那更是合法和美善的事。”请留意,

第一,割礼的兴起和起源:“摩西传割礼给你们,传给你们关于它的律法。”在此,1. 基督说割礼是的,这里(约7:27)说他们是受割礼;这不是作为轭强加在他们身上的,而是作为眷顾赋予他们的。留意,神的律例,特别是那些印证圣约的律例,是给人的恩赐,人应当作为恩赐加以领受。2. 基督说摩西把割礼传给人,因为这是由摩西所传的那律法的一部分;然而正如基督论及吗哪那样(约6:32),给他们的不是摩西,而是神;其实不是从摩西起的,乃是从祖先起的,约7:22。尽管它被汇入摩西律法的制度,然而它是在此很久之前就被命定的,因为它是信心的义的印证,所以是始于四百三十年之前的应许,加3:17。信徒和他们的后裔具有教会成员的身份,这不是从摩西或他的律法先起的,所以并没有因这而废去;这而是从祖先起的,属于先祖教会,是那将要临到外邦人的对亚伯拉罕祝福的一部分,加3:14。

第二,犹太人教会中一致的作法,是更看重割礼的律法,超过安息日的律法。犹太人的辩论家经常注意到这一点,Circumcisio et ejus sanatio pellit sabbbatum — 割礼并它的愈合赶走安息日;所以一个孩子在安息日出生,那么毫无例外就在下一个安息日接受割礼。那么,当更严格坚持安息日的安息时,那些属于in ordine ad spiritualia — 维持信仰的工却是是可行的,在福音之下,这更强调安息日的工的时候,这些工现在就是更可行了。

第三,基督从中推论为自己,为祂所做的辩护(约7:23):“ 人若在安息日受割礼,免得违背割礼的律法;” 或正如栏外注解所示,却不违背律法,即安息日的律法。人解释神的命令,一定要使之彼此相合。“如果你们自己容许此事,我在安息日叫一个人全然好了,你们就向我生气,你们是多么不讲道理!” emoi cholate,这个词只在这里出现,出自choge-fel,苦胆的意思。他们对祂生气,带着最大的愤怒;这是一种特别的怒气,当中带着苦胆的怒气。请留意,为着证明自己有理的事谴责别人,这是非常荒谬和不讲道理的。留意基督在此对他们在安息日给小孩行割礼和祂医治一个人所作的对比。1. 割礼只不过是一种礼仪方面的制度;它确实是从祖先起的,但不是从一开始就有的;但基督所做的,按自然律是一件善工,这自然律比那使割礼成为善工的律更卓越。2. 割礼是流血的律例,使人疼痛,但基督所做的是医治,使人痊愈。律法生出痛苦,如果在安息日可以做那工,那生出平安的福音之工就更加可以行了。3. 特别思想,当他们给一个小孩行割礼时,他们关心的只是包扎受割礼的那部分,这是可以做的,然而那孩子可能还其它病症,而基督使这个人全然好了,holon anthropon hygie — 我使全人健康和好了。全身得到医治,因为那病影响全身;这是完全的医治,没有留下这病任何的后遗症;是的,基督不仅医治他的身体,还通过告诫,“走吧,不要再犯罪”医治他的灵魂,就这样确实使全人好了,因为灵魂就是人。割礼确实是为了灵魂的益处,使全人成为当成为的人;但他们扭曲了割礼,把它变成一种仅仅是肉体的律例;但基督用内在的恩典伴随他外在的医治,就这样使这些医治成为神圣的,医治了全人

祂用那原则结束这论证(约7:24):“不可按外貌断定是非,总要按公平断定是非。” 这可以应用在,第一,具体方面他们抱怨是违反律法的这工上。你们的判断不可偏袒;判断不可kat' opsin—偏待人;正如那希伯来短语所言,看人面孔,申1:17。谴责那些与我们意见不合的人,说他们犯罪,放肆行事,然而在我们自己的一党人中,按我们的做法和意见,这事却是允许的;以及表扬一些人的做法是必要的严格和严厉,而在其他人身上我们却谴责这些是强迫和逼迫;这样行既是与公义的律法,也是与爱相违背。或者,第二,在普遍方面基督的为人和传道,他们因这些跌倒,带着偏见加以反对。那些虚假的,为的是辖制人的事,当它们按外貌受判断时,通常都是显得至好,prima facie—第一眼看上去,这些事显得至有道理。法利赛人外面显出公义来(太23:27-28),他们就得到如此的关注和声望,人是凭那外貌断定他们,就如此可悲地看错了他们。基督说:“但是不要太自信,以为所有看似圣徒的都是真圣徒。”至于祂自己,祂的外貌远不及祂真正的尊贵和卓越,因为祂取了奴仆的形像(腓2:7),成了罪身的形状(罗8:3),无佳形美容,赛53:2。就这样那些凭祂的外貌断定祂是不是神儿子的人,是不大可能按公平断定是非。犹太人期待弥赛亚的外貌是威严壮丽,带着一切世俗宏伟的礼仪;按此原则判断基督,他们的判断从一开始到最后都是一个持续的错误,因为基督的国不属这个世界,这国来到,不是眼所能见的。如果神的能力伴随着祂,神为祂作见证,圣经在祂身上得到应验,尽管祂的外貌是如此卑微,他们都应当接受祂,凭信心,而不是凭眼见作判断。见赛11:3和撒上16:7。基督并祂的教训和作为不求什么,只要求按公平断定是非;如果只要真理和公义作判断,基督和祂的工作就要全然得胜。我们绝不可凭任何事情的外貌作判断,不是凭它们的衔头,它们在世上的形象,以及它们躁动的炫耀,而是凭它们内在的价值,在它们当中神的灵的恩赐和美德。

3. 基督在此与他们讲论关于祂自己的事,祂从哪里来,祂要往哪里去,约7:25-36。

(1.) 祂从哪里来,约7:25-31。在这叙述中请留意,

[1.] 一些耶路撒冷居民所说反对这一切的话,他们看来比其他人对祂偏见更大,约7:25。人会以为那些居住在知识和信仰源头之地的人会更容易接受弥赛亚,但情况证明相当相反。那些有很多得到知识和恩惠的方法的人,如果不因着这些成为更好之人,通常就是变得更糟;我们的主耶稣常常从那些人对祂抱有最大期望的人那里得到最少的欢迎。但这不是无缘无故的,以致有了一句成语,靠教堂越近,离上帝越远。这些耶路撒冷的人显明他们对基督的恶意,

首先,这恶意表现在他们对官长的责备上,因为官长仍让祂自由自在:“这不是他们想要杀的人吗?”从乡下上来过节的极多的人没有料到有任何敌对祂的企图在进行中,所以他们说:“谁想要杀你?”约 7:20。但那些耶路撒冷人知道这个阴谋,激动他们的官长将这计划付诸实施:“这不是他们想要杀的人吗?那么他们为什么不动手呢?谁在拦阻他们?他们说他们打算把祂除掉,但是,你看祂还明明地讲道,他们也不向祂说什么。难道官长真知道这是基督吗?”约7:26。在这里他们狡猾恶毒地暗示两件事,为要在官长确实需要刺激的时候激怒他们来反对基督。1. 他们默许祂讲道,就让他们的权柄遭蔑视。“一个公会定为有罪,说祂是一个骗子的人,可以被容许明明地讲道,不受任何阻止反对吗?这就让他们的判决成为不过是brutem fulmen — 空洞的恐吓而已;如果我们的官长容许自己如此遭践踏,那么如果没有人敬畏他们和他们的法令,他们就只能咎由自取了。”请注意,人常常是以有必要支持当局和政府为幌子进行最恶劣的逼迫。2. 这样他们就让他们的判断遭人怀疑了。“难道他们真知道这是基督吗?”这是讽刺的说法,“他们怎么会改变他们的想法?他们得到什么光照有了新的发现?他们让群众以为他们相信祂是基督,他们行事严厉反对祂,使自己摆脱这怀疑,这对他们来说是应当的。”这些让民众与基督为敌的官长,就这样使民众作地狱之子,比他们还加七倍,太23:15。当信仰和承认基督的名变得不合潮流,结果变得名声扫地时,许多人就受到强烈试探,要逼迫和反对这些事情,只是为了不要让人以为自己是支持和同情这些事。由于这个原因,背道之人和敬虔父母的堕落子女有时就是比别人更糟,好像要抹去他们认信的痕迹。很奇怪,官长受到如此刺激,却没有抓住基督;但祂的时候还没有到;神能够束缚人的手,令人惊叹,尽管祂不愿使他们的心回转。

其次,这恶意表现在他们不服祂是基督,在这当中恶意是多于真凭实据,约7:27。“如果官长以为祂是基督,我们不能,也不愿相信祂是,因为我们有这反对的理据,就是我们知道这个人从哪里来,只是基督来的时候,没有人知道祂是从哪里来的。”这是一个谬误的论证,因为这些命题不是与主题一致来看待主体。1. 如果他们说的是祂的神性,那么确实基督来的时候没有人知道祂是从哪里来,因为祂是照着麦基洗德的等次作祭司,而麦基洗德是无家谱祂的根源从亘古,从太初就有,祢5:2。但是至于这人,他们说他们知道祂从哪里来,这是不真,因为他们不认识祂的神性,也不知道如何成了肉身。2. 如果他们说的是祂的人性,确实他们知道祂从哪里来,祂的母亲是谁,祂在哪里长大;但说没有人知道弥赛亚要从哪里来,这是不真,因为人之前就知道祂当生在何处,太2:4-5。请留意,(1.)他们是何等藐视祂,因为他们知道祂从哪里来。亲不敬,熟生蔑。我们很容易不屑求助于那些我们知道出处的人。基督自己的人不接待祂,因为祂是他们自己的人,正因如此,他们本应爱祂,感恩,因为他们的国家和他们所处的世代因着祂的显现得了恩待。(2.) 他们是何等不正当地以圣经为根据建立他们的偏见,仿佛他们认同圣经,而实际上并非如此。所以人在关于基督的问题上错了,是因为他们不明白圣经

[2.] 基督对此反对的回答,约7:28-29。

第一,祂自由大胆地说话,祂在殿里教训人,大声说,祂说这话,比祂讲论其余部分更大声,这是要,1. 表明祂的热切,忧愁他们的心刚硬。强烈捍卫真理,仍有可能不放纵发怒或激愤。我们可能带着热心指教反对的人,却仍带着温柔 。2. 祭司和那些对祂怀有偏见的人,没有到祂这里来,近得足以听到祂的讲道,所以祂必须说得比平常要让他们听到的更大声。凡有耳的,都当听这话。

第二,祂对他们无端指摘的回答是,1. 迁就,姑且算他们真的,或可能知道祂肉身的出处:“你们也知道我,也知道我从哪里来。你们知道我是你们自己一族的,是你们自己当中的一员。”在基督的教训中,有等同最初步、浅显真理的程度,甚至按着本性之光也能发现的,对此我们可以说,我们知道这些教训是从哪里来的,这并不因此贬损祂的教训。“你们知道我,你们以为你们知道我;但你们错了;你们以为我是那木匠的儿子,生在拿撒勒,但情况并不是这样。”2. 否认,否认他们确实在祂身上看见的,知道的关于祂的事,是要知道的事的全部;所以如果他们不看得更远,他们就是只凭外貌判断。他们也许知道祂从哪里来,祂生于何处,但祂要告诉他们不知道的事,告诉他们祂从哪里来。(1.) 祂来并不是由于自己,祂奔跑,不是没有奉差遣,不是作为个人而来,而是带着公开的性质。(2.) 祂是由祂的父差来的,这被两次提到:“那差我来的。”再一次,“祂差了我来,说我要说的话,做我要做的事。”对此祂自己很肯定,所以知道祂的父要为祂作见证;我们对此也很肯定,使我们可以带着圣洁的信心,藉着祂到神那里去,我们这样就好了。(3.) 祂是从祂的父那里来,par' autou eimi  —我从祂那里来;不仅像仆人出于主人那样奉差遣,还是像子出于父那样,藉着永恒的受生,藉着本质的发光,像阳光出于日头一样从祂那里来。(4.) 那差祂来的父是真的;祂曾应许要赐下弥赛亚,尽管犹太人已经放弃了这应许,然而应许的那一位是真的,已经实现了这应许。祂曾应许弥赛亚必看见后裔,祂的使命取得成功;尽管犹太人普遍上拒绝祂和祂的福音,然而祂是真的,要在呼召外邦人这件事上成就这应许。(5.) 这些不信的犹太人不认识父:“那差我来的,你们不认识祂。”就连很多有一种知识的模范的人,对神也是大大无知;人拒绝基督的真正原因,是因为他们不认识神;因为在救赎之工中有如此神属性的和谐,在自然宗教和启示宗教之间有如此令人惊叹的一致,以致对前者正确的认识不仅要承认,还要引入后者。(6.) 我们的主耶稣亲密熟悉差祂来的父:“我却认识祂。”祂如此深入认识祂,以致祂根本不怀疑祂从祂领受的使命,而是对此完全确定;对于祂当做的工根本不是落在黑暗当中毫不知晓,而是完全得到告知,太11:27。

[3.] 这触怒了祂的敌人,他们恨祂,因为祂告诉他们真相,约7:30。他们就想要捉拿祂,行暴力抓住祂,不仅要伤害祂,还要用这种或那种的方法置祂于死地;但因着一种看不见的力量的约束,这受到拦阻;没有人能碰祂,因为祂的时候还没有到;这不是因为他们的原因他们不这样做,而是因为神的原因,祂拦阻他们这样做。请注意,第一 忠心传讲神真理的传道人,尽管他们如此谨慎温和行事,却一定要料到会被那些认为自己受到他们见证折磨的人恨恶和逼迫,启11:10。第二,神将恶人锁起来,不管他们要行什么伤害,他们能做的不过是神容许他们做的。逼迫者的伤害即使是在最猛烈的时候也是无能为力,当撒但充满他们的心时,神却捆绑他们的手第三,神的仆人有时候奇妙得到觉察不出、说不出的手段的保护。他们的敌人不行他们要行的伤害,然而连他们自己,或者任何人也不知道他们为何不这样行。第四,基督定了祂的时候,为祂在地上的日子和工作定下一段时间;祂所有的百姓和祂所有的工人也是如此,直到那时候临到,他们的仇敌反对他们的企图都要无效,只要他们的主有任何工作要他们去做,他们的日子就得以延长;阴间和地上所有的权势都不能胜过他们,直到他们完成他们的见证

[4.] 尽管如此,基督的讲论对祂的一些听众产生的好果效(约7:31):众人中间有些信祂的。正如祂是要使一些人跌倒,同样祂是要使一些人再起来。就算在福音遇见拦阻的地方,也可能成就极大的善,帖前2:2。在此留意,第一,信祂的人是;不是几个人,而是很多,超过在逆流如此强力涌动的地方人预料会有的人数。但这有些人是众人中间的人,ek tou ochlou — 在众人中,一些人会称他们是一群人,低下的那种,乌合之众,暴民。我们绝不可以福音在大人物中间取得的成功为标准。以此来衡量它的兴旺;牧师也不可因为只是那些穷人,没有名望的人接受福音,就说什么他们是徒然作工,林前1:26。第二,是什么使得他们信:祂所行的神迹,这些不仅是旧约预言的应验(赛35:5-6),还是对一种神的大能的证明。祂有能力行那除了神以外无人能行的事,控制和推翻大自然的力量,无疑有权柄制定除神以外无人能制定的,那约束良心的律法,以及赐生命的约。第三,他们的信心多么软弱:他们不是好像那些撒玛利亚人一样,正面宣告这真是那基督,他们只是辩论说:“基督来的时候,祂所行的神迹,岂能比这人所行的更多吗?”他们理所当然认为基督要来,当祂来的时候,祂要行许多神迹。“那么这岂不就是祂吗?在祂里面我们看到,尽管没有我们想象的一切世界的排场,却有我们相信弥赛亚显现时要具有的所有神的大能;所以为什么这不可能就是祂呢?” 他们相信这一点,但没有勇气承认。请注意,即使软弱的信心也可能是真信心,得到主耶稣如此看作,如此接受,主耶稣不藐视这日的事为小

(2.) 祂要往哪里去,约7:32-36。在此留意,

[1.] 法利赛人和祭司长反对祂的企图,约7:32。首先,激怒他们的是,他们的探子带给他们的信息,这些人潜入倾听众人的谈话,收集故事带给他们嫉妒的主人,说众人为祂这样纷纷议论,有很多人敬重、看重祂,尽管他们行了一切的事,要使人讨厌祂。尽管众人只不过是低声议论这些事情,没有勇气说出来,然而法利赛人因此被激怒。那如此怀疑自己,以致要记录普通人秘密、各有不同、不确定的纷纷议论,或者受这些事影响的治理,其公正性受到别人质疑,这是完全有道理的。法利赛人非常看重人的尊重,很敏感如果基督这样兴旺,他们就必然衰微第二,他们因此立下的计划就是捉拿耶稣,将祂囚禁起来:他们就打发差役去捉拿祂,不是要捉拿那些纷纷议论祂的人,威吓他们;不,分散羊群的最有效方法就是击打牧人。法利赛人似乎是这次逼迫的主谋,但是他们按自己是没有权力,所以他们拉上祭司长,宗教法庭的审判官加入他们,他们是太乐意不过了。法利赛人是大大冒充有学问的人,祭司长则冒充是使人、物圣洁。正如世人凭自己的智慧不认识神,反而最伟大的哲学家在自然宗教方面犯下最大错误,同样犹太教会凭自己的智慧不认识基督,在关于祂的事情上,他们最伟大的拉比是最大的愚昧人,不,他们是祂最顽梗的仇敌。这些邪恶的官长有他们的差役,他们法庭的差役,在教会里的差役,官长们使用他们捉拿基督,他们准备好执行他们的任务,尽管这是一项很糟糕的任务。如果扫罗的侍卫不愿去杀耶和华的祭司,他却有一位牧人愿意这么做,撒上22:17-18。

[2.] 我们的主耶稣就此作的讲论(约7:33-34):“我还有不多的时候和你们同在,以后就回到差我来的那里去。你们要找我,却找不着。我所在的地方你们不能到。”这些话就像云柱火柱,有明亮黑暗的一面。

第一,对于我们的主耶稣祂自己,它们有明亮的一面,向祂和为祂的缘故落在困难和危险当中,忠心跟从祂的人讲大大安慰的话。基督在这里用三件事安慰自己: — 1. 祂继续留在这艰难的世界上,只不过是还有不多的时候。祂明白在他们中间祂绝不可能有一天安静的时间;但最好的是祂的争战很快就要完成,然后祂就不在世上,约17:11。不管我们谁在这个世界上,是朋友或是仇敌,我们和他们在一起只不过是还有不多的时候;对于那些这个世界却不这个世界,因此遭世界恨恶,对世界生厌的人来说,这是一件安慰的事,就是他们 不常在这世上,他们不会长久在其中。我们一定要和那些是刺人的蒺藜,使人痛苦的荆棘的人同处片刻;但是感谢神,这只不过是不多的时候,我们就要脱离他们的触手。我们的这个世代邪恶,幸好这日子短少。2. 当祂离开这艰难的世界时,祂要到差祂来的那里去 ;“我去。”不是“我被暴力赶走,”而是“我自愿;完成了我的使命,我回到那差我来的那里去。当我做完我对你们当做的工,到那时,只有到那时,我要到那差我来的那里去,祂要接待我,要提升我,就像使节归回时得到提升一样。”他们针对祂的怒气不仅不能拦阻祂去,还要使祂更快去到那摆在祂面前的荣耀和喜乐中去。让那些为了基督受苦的人以此安慰自己,就是他们有一位神,他们可以到祂那里去,快快地去,永远与祂同在。3. 尽管无论祂到哪里,他们在这地上都逼迫祂,然而他们的逼迫没有一样能跟着祂到天上:“ 你们要找我,却找不着。”从祂离去之后他们对跟从祂的人所发的敌意来看,如果他们能到祂那里去,他们是会去逼迫祂的:“但是你们不能像进入这殿一样进入那殿。” “我现在所在的地方,”就是,“我那时将要在的地方;”但祂这样说,是因为即使祂在地上的时候,藉着祂的神性和神的性情,祂是在天上,约3:13。或这表明祂如此之快就要到那里,祂仿佛已经到了那里。请注意,得荣耀的众圣徒要脱离魔鬼和牠一切邪恶工具的触手,这就使他们的快乐加增。

第二,对于那些恨恶和逼迫基督的邪恶犹太人来说,这些话有黑暗隐晦的一面。他们现在盼望要除掉祂,从地上除掉祂;但让他们知道,1. 他们的灭亡要如他们所愿。他们努力要赶祂离开他们,他们的罪要成为对他们的惩罚;祂不会令他们烦恼太久,还有不多的时候祂就要离开他们。神弃绝那些认为祂的同在是一种重担的人,祂这样做是公义的。厌倦基督的人,不需要除他们如愿以偿以外的更多事情来使他们自己受苦。2. 他们必然要为他们的选择后悔,那时就太晚了。(1.) 他们要徒劳寻求弥赛亚的面:“你们要找我,却找不着。你们要盼望基督来,但你们的眼睛不能寻见祂,你们永远找不着祂。” 那些在真正的弥赛亚真的降临时拒绝祂的人,要罪有应得地被抛弃,落入对一位永远也不会来的弥赛亚的悲惨和无休止的等待中。或者这是指着在最后那大日,罪人被弃绝离开基督的眷顾和施恩说的:那些现在寻找基督的人要找到祂,但日子将到,那时那些现在拒绝祂的人要找祂,却找不着。见箴1:28。他们要徒劳呼喊,“主啊,主啊,给我们开门。”或者也许这句话要在一些犹太人的绝望中应验,他们可能明白了却没有归正,他们徒然希望要见基督,再听祂讲道;但眷顾的日子已过(路 17:22);然而这还不是事情的全部。(2.) 他们期望在天上有一席之地,却是徒然:“我所在的地方,所有相信的人要与我同在的地方,你们不能到。”这不仅是因为他们被审判的主公义和不可逆转的判决排除在外,在新耶路撒冷各个城门口,天使的剑要守护通向生命树的路,不让那些无权进入的人接近,还是因为他们被他们自己的罪孽和不信弄成残废:“你们不能来,因为你们不肯来。” 那些恨恶到耶稣所在地方,恨恶到祂在这地上的话语和典章中来的人,是非常不适合到祂在天上、祂在荣耀中所在的地方;因为对他们来说,天堂确实不是天堂,那些不得成圣之人对那光景的福分是如此厌恶。

[3.] 他们对这讲论的议论(约7:35-36):他们就彼此对问说,这人要往哪里去?”在此请看,第一,他们故意的无知和瞎眼。祂已经明明白白讲了祂要到哪里去 — 就是到差祂来的那里去,到祂在天上的父那里去,然而他们却问,这人要往哪里去?还有,这话是什么意思呢?再也没有谁比那些不愿意看,不愿意留意的人更瞎眼的了。基督的话,有聪明的以为明显,只对那些喜欢责难的人显得难明。第二,他们胆敢蔑视基督的警告。他们不是对那表明最大程度悲惨的“你们要找我,却找不着”这句话感到战兢,反而取笑这话,以此作乐,就像那些嗤笑可怕的事并不惊惶的罪人一样,赛5:19;摩5:18。任祂急速行。但你们不可亵慢,恐怕捆你们的绑索更结实了第三,他们对基督顽梗的恶意和狂怒。对于祂的离开,他们所害怕的只是祂要脱离他们权势所触及的范围:“这人要往哪里去,叫我们找不着呢?如果祂在地上,我们要抓住祂;我们不会不搜查任何一处地方。”就像亚哈寻找以利亚那样,王上18:10。第四,他们傲慢蔑视外邦人,在此他们称之为散住的外邦人;是指分散在外,在希腊人当中的犹太人(雅1:1;彼前1:1);祂要去那些愚蠢的人当中吸引他们吗?或指分散在全世界的外邦人,有别于组成一个教会和民族的犹太人;祂要去讨好他们吗?第五,他们对向外邦人显出的最小一点点眷顾感到嫉妒:“祂要去教训外邦人吗?祂要把祂的教训带给他们吗?”也许他们曾经听过祂对外邦人显出的一些尊重,如祂在拿撒勒的讲道,以及那百夫长和迦南妇人的情形,他们最害怕的莫过于对外邦人的包容了。那些丧失了信仰大能的人非常嫉妒要独占信仰之名,这是如此常见的事。他们现在取笑祂去教训外邦人;但不久之后祂确实藉着祂的使徒和工人真诚热心如此行,收聚那些散住的人,令犹太人极其恼怒,罗10:19。所罗门所说的那句话何等真切,恶人所怕的必临到他

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