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马太亨利圣经注释 - 约翰福音注释

约7:45-54

差役回到祭司长和法利赛人那里。他们对差役说:“你们为什么没有带祂来呢?”差役回答说:“从来没有象祂这样说话的!”利赛人说:“你们也受了迷惑吗? 官长或是法利赛人岂有信祂的呢?但这些不明白律法的百姓是被咒诅的!”内中有尼哥底母,就是从前去见耶稣的,对他们说:“不先听本人的口供,不知道他所作的事,难道我们的律法还定他的罪吗?”他们回答说:“你也是出于加利利吗?你且去查考,就可知道加利利没有出过先知。”

于是各人都回家去了(中文和合本归于第八章第1节,亨利先生使用的英文钦定版归于第七章54节,译者注)

祭司长和法利赛人在此结党,密谋怎样压制基督;尽管这一日是节期最大之日,他们却不参与当日的宗教活动,而是交给俗人,这些高位的教会人士经常把敬拜的事委托交给那些人,而他们认为自己最好是花心思在教会治理的事上。他们坐在议事厅里,期望基督被当作一名囚犯带到他们这里,因为他们已经颁令要逮捕祂,约7:32。在此我们被告知,

I. 在他们和他们自己的差役之间发生的事,这些差役回来,却没有带上祂,re infecta— 一事无成。请留意,

1. 他们对差役没有执行交给他们的命令而作的责备:“ 你们为什么没有带祂来呢?”祂公开出现,众人当中许多人感到厌恶,会帮助他们把祂拿下;这是节期的末日,他们不会有另外一个机会了;“你们为什么疏忽了你们的责任呢?”那些是他们自己人,那些人依赖他们,他们依赖那些人,他们在其思想中灌输了对基督的偏见的人,竟如此令他们失望,这让他们懊恼不已。请注意,恶人因着不能行出他们要行的恶而懊恼,诗112:10;尼6:16。

2. 差役为没有执行他们的命令交待的原因:“从来没有象祂这样说话的,”约7:46。在此,(1.) 这是一个非常重大的事实,就是从来没有人像基督说话那样,是带着智慧、权柄和恩典,那说服人的清晰,那迷人的甘甜说话;众先知没有一个人,不,连摩西他自己也没有像祂那样说话的。(2.) 被派去捉祂的这些差役,他们自己被祂抓住了,并承认这点。尽管他们可能不是思维敏捷或能言善辩的人,肯定没有看耶稣为好人的倾向,然而在基督所说的话当中有如此多不言而喻的证据,以致他们不得不看祂是超越所有那些坐在摩西座位上的人。就这样基督被神加在甚至那些恶人良心之上的能力保守。(3.) 他们对他们的主和主人说这番话,这些人不能忍受听到任何要荣耀基督的话,然而却避免不了要听这话。神的护理命定了这话要对他们说,好使这话使他们的罪生出懊恼,令他们罪上加罪。他们自己的差役,是不能受怀疑有支持基督的偏见的,是控告他们的见证。他们的这见证本应使他们作自我反省,这样想,“我们仇恨逼迫一位说话如此之好,令人称奇的人,我们知道我们是在做什么吗?”

3. 法利赛人努力让他们的差役留在他们的势力之下,在他们里面制造反对基督的偏见,他们看到这些差役开始对祂有所好感。他们提示两件事:—

(1.) 如果他们接受基督的福音,他们就要自己欺骗自己(约7:47):“你们也受了迷惑吗?”基督教信仰从出现一开始,就被某些人当作对世人的大迷惑,向世人宣扬这一点,接受它的人是受迷惑的人,这样他们就开始摆脱迷惑。那些寻找一位有外在荣华的弥赛亚的人,认为那些相信一位在贫穷和蒙羞中显现的弥赛亚的人是受了迷惑;但是发生的事宣告,再也没有谁是比那些向自己应许,随着弥赛亚的临到要得到世界的财富和世俗权力的人,是更蒙羞地受迷惑,是更大地自欺的了。请注意法利赛人是何等恭维这些差役:“你们也受了迷惑吗?什么!你们这些有聪明,有思想,有地位的人;你们知道得更清楚,是不会被每一个骗子和突然冒出来的教师欺骗的。” 他们努力劝服他们要自我感觉良好,以此使他们对基督生出偏见。

(2.) 他们会自己作贱自己。大多数人,即使是有信仰的人,是愿意受那作领导的人的榜样规管;所以,这些差役有他们现有的高位,让他们有一种荣誉感,是应该思想,

[1.] 如果他们成了基督的门徒,他们就是与那些有素质有名望的人相违背:“官长或是法利赛人岂有信祂的呢?你们知道他们不信祂,你们应当服从他们的判断,按照你们上级的意思,信仰方面相信行事;你们比他们还聪明吗?” 一些官长确实接受了基督(太9:18;约4:53),更多的人相信了祂,但缺乏承认祂的勇气(约12:42);但是当基督的影响在世上很低的时候,通常其对头是把它说成是比实际更低。但官长中很少人,非常少人相信,这是再真实不过了。请留意,第一,很少有官长和法利赛人是站在基督的工作这一边的。基督的工作不需要世俗的支持者,也不向人许诺世俗的好处,所以是既不拉拢这世界上的伟人,也不受他们拉拢。舍己背十字架对于官长和法利赛人来说是困难的功课。第二,官长和法利赛人不是基督和祂的福音的朋友,这由他们对基督和祂的福音的偏见得到证实。世俗的人应该妄称比属灵人他们自己更关心属灵的事,或者比那些以研究信仰为他们工作的人看信仰看得更透彻吗?如果官长法利赛人不信基督,那些确实相信祂的人就是世上最奇怪、不符合潮流、没有教养的人,是在高升的门路之外了;就这样人愚昧地在永恒重要的事情上被外在的动机摆布,愿意为了潮流的缘故被定罪,为了迎合官长法利赛人而下地狱。

[2.] 他们就会把自己和那种可鄙庸俗的人联系在一起(约7:43)):“ 这些不明白律法的百姓是被咒诅的 ”,这是特别指着那些对基督的教训有好感的人说的。请留意,第一,他们是多么嘲笑藐视地说到这些人:这些百姓。不是kaos,这些平信徒,这些与他们这些神职人员分别开来的人,而是ochlos outos,这些乌合之众,这些可怜、丢脸、无聊的百姓,他们藐视他们,把他们安在守羊群的狗中,尽管神把他们安在属祂的羔羊之中。如果他们指的是犹太国的老百姓,这些人是亚伯拉罕的后裔,是与神立约的,不可带着如此的藐视议论他们。当教会任何一部分人刻意令其他人变得卑劣可鄙,教会共同的利益就被出卖了。如果他们指的是那些跟从基督的人,尽管普遍来说他们是地位和财富都卑微的人,然而因着承认基督,他们就表明,在来自天上的眷顾中他们有如此的明智、正直和利害关系,这使他们成为真正伟大和重要的人。请留意,正如神的智慧经常拣选了卑贱的事,被藐视的事,同样人的愚昧通常贬损和藐视神拣选的那些人。第二,他们责备这些人是不明白神话语的人,这是何等没有道理:他们不明白律法;仿佛除了从他们这里明白的人以外,就没有人明白律法,除了出自他们的造币厂以外,就没有一样圣经知识是算得上流通的货币;仿佛除了遵守他们的典章和传统的人以外,就没有人明白律法。也许他们如此藐视的人当中,很多人是明白律法,也是先知,比他们更明白。很多普通、诚实、没有学问的基督的门徒,通过默想、经历、祷告、特别是通过顺服,得到的对神话语的认识,要比一些拥有智慧和学问的伟大学者得到的更清楚、纯正和有用。就这样,大卫变得比年老的他所有的师傅更通达,诗119:99-100。如果普通人不明白律法,然而在所有人当中,最不应当如此责备他们的,就是祭司长和法利赛人;因为这是谁的错,难道不就是他们的错吗?他们本应更好教导他们,但不是这样,反而把知识的钥匙夺了去,路11:52。第三,他们是如何傲慢地向他们发出判决:这些人是被咒诅的,为神和所有有智慧的人所恨恶的;epikatartoi—受咒诅的人。还好他们说他们是受咒诅的,这并不就使他们变成是受咒诅的,因为无故的咒诅必不临到。说任何具体的人,更何况说任何一群人,说他们是被遗弃的,这是篡夺神的特权,也是大大没有爱心。我们不能 审判,因此没有资格定罪,我们的法则就是,只要祝福,不可诅咒。一些人认为它是不过是指这些百姓容易受骗,被人愚弄,但他们使用这个讨厌的词,“他们是被咒诅的”,以此表达他们自己的愤怒,威胁他们的差役不要和他们有任何干系;就这样,地狱的言语,在我们这些亵渎的世代,把任何不讨人欢喜的事情都说成是被咒诅的下地狱的,以及讨厌的。在这里看得出来,这些差役认定的想法,被这些提示的话弄得糊涂,被压制下去,他们不再进一步寻求基督;从官长法利赛人口出的一句话,要比事情的真实缘由更影响许多人,以及这许多人灵魂的重大利益。

II. 他们和尼哥底母之间的对话,他是他们自己这群人中的一分子,约7:50,等。请留意,

1. 尼哥底母对他们的做法提出的公正合理的反对。即使在他们败坏邪恶的公会里,神也没有不给祂自己留下见证人,反对他们的敌意;对基督的投票反对也不是nemine contradicente —一致同意的。留意,

(1.) 出来反对他们的是谁:是尼哥底母,内中有尼哥底母,就是从前去见耶稣的,约7:50。注意,关于他,[1.] 尽管他曾与耶稣在一起,以祂作为他的夫子,然而他却保留了在公会中的位置,他在他们当中的投票权。一些人把这归于他的软弱和胆怯,认为他不离开他的位置,这是他的错,但基督从未对他说,来跟从我,否则他就会和其他人一样撇下一切跟从祂了;因此他没有离开扔掉他的位置,这反而看起来是他的智慧,因为在这位置上他可以有机会服事基督和祂的利益,制止犹太人的怒潮,对于这方面,他所做的事可能多于我们所知道的。他在当中可能就像户筛在押沙龙的谋士当中一样,在把他们的计谋变成愚拙方面起了作用。尽管我们绝不可不认我们的主,然而我们可以等待一个能达到最大好处的承认祂的机会。神在各样人中都有祂的余民,很多时候在最恶劣的地方和人群中找到、放入或作成一些好人。在尼布甲尼撒的宫中有但以理,在亚达薛西的宫中有尼希米。[2.] 尽管在一开始的时候他是在夜里到耶稣这里来,害怕被人知道,仍然留在他的职位上;然而当有机会的时候,他大胆出来为基督辩护,反对那一起反对祂的整个公会。就这样,很多信徒一开始是胆怯的,连听到树叶摇动的响声都要逃跑的,但最终靠着神的恩典,却变得充满勇气,能够嗤笑短枪飕的响声。人除非能像尼哥底母一样,机会第一次来的时候就能公开出来为基督的工作辩护,尽管这样做他们是孤立无援,否则让人不要以尼哥底母的例子为借口,掩盖他们的认信;因为尼哥底母在这里,还有在约19:39就是这样做的。

(2.) 他在什么事上断言反对他们的举措(约7:51):“不先听本人的口供,不知道他所作的事(akouse par' autou— 听他本人的话),难道我们的律法还定他的罪吗?”绝不能,任何文明社会的法律也不允许这样的事。留意,[1.] 他根据他们自己律法的原则,一条公义、无法辩驳的法则作稳重的论证,就是没有人可以得不到听诉而被定罪。要是他论证基督教义的卓越,或者祂神迹的证据,或者向他们复述祂那从神来的与他的谈话(约3),这就只不过是把珍珠丢在猪前,他们要践踏珍珠,并转过来咬他;所以他保留珍珠。[2.] 因为他们责怪百姓,特别是那些跟从基督的人,是不明白律法,他在这里默默地把这指控加在他们自己身上,表明他们对律法的一些首要原则是何等无知,所以他们是如此不配向其他人颁布法令。[3.]在这里律法被说成是知道,长官应当根据律法知道,以此执法,以及受律法规管;因为他们是为律法作出口的,按照律法不管谁被捆绑或被释放,都可以公正地说是被律法捆绑或释放。[4.] 在人受律法察验之前,无人应当落在律法的判决之下,这是极其恰当的。当法官接受原告的控诉时,一定要在他们思想里余留捍卫被告的余地,因为法官有两个耳朵,这提醒他们要双方都听;据说这是罗马人的做法,徒25:18。我们法律的方法是听诉并裁判,首先,然后决定。[5.] 人应当按他们所行的,而不是别人怎么说他们的受审判。我们的律法不问人对他们的意见,或反对他们的怒号,而是问,他们做了什么?有什么明显的作为,是可以定他们为有罪的?判决时一定要secundum allegata et probata—按照所控告并证实的。在判决时看的必须是事实,而不是情面;使用公义的之前,必须使用公义的天平

在此我们可以认为,尼哥底母在公会里为此事提出的动议就是,他们应该要耶稣来,向他们陈述关于祂自己和祂的教训的事,他们应该给祂一个不偏袒无偏见的听诉;但尽管他们没有一人能驳斥他的说法,但他们没有一人愿意支持他的动议。

2. 人对此的反对是什么。这里没有对它直接的回答,而是当他们不能抵挡他有力的论证时,他们粗鲁地责难他,当按理寻求的,他们以咒骂和责备取代。留意,人不能听道理,因着被提醒讲理的准则而认为是受到冒犯,这就是他们所做之事为坏事的标记。无论是谁,反对讲理,就让人有理由怀疑理是在反对他们。请看他们是如何奚落他:“你也是出于加利利吗?”约7:52。一些人认为,他这样是自作自受,因为他继续与那些他知道是与基督为敌的人在一起,因为他为基督说的话,不过就是他为最大的罪犯也当说的话 — 就是祂不应当不听口供就被定罪。要是他按本来应该的那样说:“至于这位耶稣,我自己听过祂说,知道祂是从神那里来作师傅的,你们反对祂,就是与神相争了,”他所受的谩骂也不会过于因着这出于对基督的爱而作的无力尝试所受的谩骂。至于他们对尼哥底母说的话,我们可以留意,

(1.) 他们在此论证的根据是何等不正确,因为,[1.] 他们认为基督是出于加利利,而这是错的,如果他们下功夫作公平的探究,他们就会发现这是错的。[2.] 他们认为因为祂大多数的门徒是加利利人,所以他们全部都是加利利人,而祂在犹大却有很多门徒。[3.] 他们认为加利利没有过先知,以此要尼哥底母去考证;然而这也是错的:约拿是迦特希弗人,那鸿是伊勒歌斯人,两位都是出于加利利。就这样他们是以谎言作他们的避难所

(2.) 他们以这些根据所作的论证是何等荒谬,这些论据是官长法利赛人的羞辱。[1.]任何有价值有美德的人,因着他家乡的贫穷和不为人知就变得糟糕了吗?加利利人是亚伯拉罕的后裔;化外人和西古提人是亚当的后裔;我们岂不都是一位父吗?[2.] 假设加利利没有出过先知,然而在那里要出先知,这并非是不可能的事。如果以利亚是基列的第一位先知(他有可能是),如果基列人被称作是逃亡的人,那么就应当质疑他是否是一位先知吗?

3. 在此会议匆忙休会。他们在混乱中终止大会,突然各人都回家去了。他们聚集,是为了要敌挡耶和华,并祂的受膏者,但他们是谋算虚妄的事;祂不仅坐在天上对他们发笑,我们也可以坐在地上对他们发笑,看到这一切密谋的诡计被一句浅白真实的话打得粉碎。他们不愿听尼哥底母,因为他们无法回答他的问题。他们一察觉在他们当中有这样一个人,就知道继续谋划是无用的,所以推迟辩论,等到一个更方便的时候,他缺席的时候。就这样,尽管人心里多有计谋,但耶和华的筹算却是立定。


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