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马太亨利圣经注释 - 约翰福音注释

约8:12-20

耶稣又对众人说:“我是世界的光。跟从我的,就不在黑暗里走,必要得着生命的光。”法利赛人对祂说:“祢是为自己作见证,祢的见证不真。”耶稣说:“我虽然为自己作见证,我的见证还是真的,因我知道我从哪里来,往哪里去;你们却不知道我从哪里来,往哪里去。你们是以外貌(原文作“凭肉身”)判断人,我却不判断人。就是判断人,我的判断也是真的,因为不是我独自在这里,还有差我来的父与我同在。你们的律法上也记着说:‘两个人的见证是真的。’我是为自己作见证,还有差我来的父也是为我作见证。”他们就问祂说:“祢的父在哪里?”耶稣回答说:“你们不认识我,也不认识我的父;若是认识我,也就认识我的父。”这些话是耶稣在殿里的库房,教训人时所说的,也没有人拿祂,因为祂的时候还没有到。

本章余下部分全部是关于在基督和反对祂的罪人之间的辩论,这些罪人无端指责那由祂口中而出最大的恩言。我们不肯定这些争论是否发生在那行淫妇人被释放的同一日;很有可能是这样,因为福音书作者没有提到别的日子,并留意(约8:2)基督是多么早就开始了那日的工作。尽管那些控告那妇人的法利赛人已经逃匿,然而还有其他法利赛人(约8:13)面对基督,他们额头如铜坚硬,足以让他们如此镇定,尽管他们一伙人中有一些蒙了如此羞辱退后;不,可能这使他们更努力与祂挑起争执,尽可能挽回他们这被挫败的一伙人的声望。在这些经文中我们看到,

I. 阐明的一条极大的教义,以及它的应用。

1. 这教义是,基督是世界的光(约8:12):耶稣又对众人说;尽管祂对他们说了极多的话,几乎没有任何果效,祂所说的遭到反对,然而祂又说,因为祂说一次、两次。他们对祂所说的充耳不闻,然而祂又对他们说,说道,“我是世界的光。”请留意,耶稣基督是世界的光。拉比当中有一位说过,是弥赛亚的名字,正如经上记着说,但2:22,光明与祂同居。神是光,基督是那不能看见之神的象;是万主之上主,众光明之真光。人等候祂作照亮外邦人的光(路2:32),所以祂是世界的光,不仅是犹太教会的光。世界的可见光是日头,基督是公义的日头。一个日头照亮全世界,一位基督也是如此,无需更多。基督称自己是光,这表明,(1.) 祂自己如何 — 至卓越和荣耀。(2.) 祂对世界如何 — 是光的源泉,照亮每一个人。世界没有日头会变成何等的地牢!没有藉着祂光来到世间(约3:19)的基督,世界也是如此。

2. 从这教义得出的推论就是,“跟从我的”,就像在漆黑夜间跟从光的行路人,“就不在黑暗里走,必要得着生命的光。”如果基督是光,那么,(1.) 我们的责任就是跟从祂,使我们自己顺服在祂的引导之下,在通往幸福的道路上,在每件事上从祂得到指引。很多人跟从假光 — ignes fatui,这假光把他们引向毁灭;但基督是真光这光,定睛注视这光还不够,我们而是一定要跟从它,相信它,在它当中行走,因为它是我们脚前,而不仅仅是我们眼前的光。(2.)那些跟从基督的人,他们的福就是他们就不在黑暗里走。他们不会被撇下,缺乏那对于保守他们脱离毁灭人的错误来说必不可少真理之道的教训,那些对于保守他们脱离使人下地狱的罪来说必不可少的尽责之道的教训。他们要得着生命的光,那对神的认识,以神为乐的享受,这对他们来说是在今世属灵生命的光,在另外那世界永生的光,在那世界将不再有死亡和黑暗。跟从基督,我们无疑就要在两个世界里都为有福。跟从基督,我们就要跟从祂去到天堂。

II. 法利赛人对这教义的反对,这反对是非常琐碎无意义的:“祢是为自己作见证,你的见证不真,”约8:13。在这反对中,他们依据的是那种怀疑,我们常以这种怀疑来想人是否是在定自己为有罪,人自爱的天然流露证实人是在定自己为有罪;我们很容易谴责别人身上的这种问题,但很少人愿意承认自己也有这个问题。但在这情形里,这反对是非常不公平的,因为,1. 他们把为自己作见证作为祂的罪行,以此贬损祂教义的可靠性,而这在带来神启示的这一位的情形里,这是必需、无可避免的。当摩西和所有的先知断言他们自己是神的使者时,他们岂不是在为自己作见证吗?法利赛人岂不是问施洗约翰,“你自己说你是谁”吗?2. 他们忽视所有其他见证人的见证,这见证证实了祂为自己所作的见证。要是祂只为祂自己作见证,祂的见证确实就是可疑的,人就当暂停相信这见证;但是祂的见证得到不止两三个可靠的见证人的证实,足以证实这见证的每一个字

III. 基督对此反对的回答,约8:14。祂没有像本来可以的那样照样反驳他们(“你们自称是敬虔良善的人,但你们的见证不真”),而是清楚证明自己有理;尽管祂曾放弃祂自己的见证(约5:31),然而在这里祂坚持祂自己的见证,这见证不贬损祂其它见证的可靠性,而在表明这些见证的可靠有力方面是必需的。祂是世界的光,光的特性就是自我显明。第一因是自证的。祂强调三件事,以此证明祂的见证尽管是出于祂自己,但却是真实和有说服力的。

1. 祂自己清楚自己拥有的权柄,对此以自己为极其满足。祂说话,不像一个不确定的人,也不是提出一个连祂自己也犹豫不决的可质疑的观念,祂而是颁布一条诫命,如此表明祂自己要坚持的对自己的陈述:“我知道我从哪里来,往哪里去。”祂从开始到最后,是完全明白祂自己的使命;知道祂在奉谁的差遣做工,祂会取得怎样的成功。祂知道在祂向世人显现之前自己怎样,在之后祂将要是如何;祂从父那里来,要到祂那里去(约16:28),从荣耀中来,要到荣耀中去(约17:5)。这是所有敬虔基督徒的满足,就是尽管世界不认识他们,就像它不认识祂一样,然而他们知道他们的属灵生命是从哪里来,要到哪里去,并在稳固的根基上行。

2. 他们非常不胜任判断祂和祂的教义,对他们不应加以理会。(1.) 因为他们无知,故意和坚持无知:“你们不知道我从哪里来,往哪里去。” 和那些对事情一无所知,不愿意有所认识的人谈话,这有什么用处呢?祂已经告诉他们,祂从天上来,要回到天上,但这对他们来说是愚拙,他们对此不接受;这是畜类人不晓得的事,诗92:6。他们自行判断那他们不明白的事,这与他们所认识的相差甚远。那些藐视基督主权和尊贵的人,是毁谤那他们所不知道的,犹8,10。(2.) 因为他们偏袒(约8:15):“你们是凭肉身判断人。”当属肉体的智慧定判断的准则,只把外貌作为证据呈上,以此定案时,人就是凭肉身判断人;当对世俗利益的考量摆动判断属灵之事的天平时,当我们偏袒那讨属肉体思想欢喜的事,以此作判断,向属肉体的世界举荐自己时,我们就是凭肉身判断;准则错误时,判断就不可能正确。犹太人以外貌判断基督和祂的福音,因为祂看起来如此卑微,就以为祂不可能是世界的光;仿佛在云层中的日头就不是日头一样。(3.) 因为他们对祂不公正不公平,这在这句话里表明出来:“我却不判断人;我既不生发、也不参与你们的政治事务,我的教训或行为也根本不侵占或干预你们的民事权利或世俗权力。”祂就是这样不判断人。在这里,如果祂不凭着血气争战,那么他们凭肉身判断祂,把祂当作一个冒犯民事政府的人看待,这就是非常不合理的。或者,“我却不判断人”,就是,“不是现在我第一次来的时候,那要推迟直到我再来的时候,”约3:17。 Prima dispensatio Christi medicinalis est, non judicialis—基督第一次来目的不是为了施行审判,而是为了施行医治。

3. 祂为自己作的见证,得到祂的父与祂同作、为祂而作见证的充分支持和证实(约8:16):“就是判断人,我的判断也是真的。”祂确实使用祂的教义进行判断(约9:39),尽管不是在政治上进行判断,那么请看祂,

(1.) 是一名审判官,祂自己的判断是有效的:“就是判断人,我有权柄施行判断,万事都交给我了,我是神的儿子,有神的灵,如果我判断,我的判断也是真的,有无可抗辩的公正和人无法控制的权柄,罗2:2。如果要判断,我的判断必然是真的,那么你们就要被定为有罪了;但审判日还没有到,你们还没有被定罪,而是得以存留,所以现在我却不判断人;”屈梭多模如此认为。在这里,使祂的判断非比寻常的是,[1.]祂的父与祂一致:“不是我独自在这里,还有父与我同在。”祂有父与祂一致的筹划作祂的指引;正如在创世之前祂与父同在制订筹划一样,同样在这世上父与祂同在,推行实施这些筹划,绝不使祂inops consilii— 没有意见,赛11:2。所有和平的筹划(也包括战争的筹划)是在祂们二者之间的,亚6:13(亨利先生使用的英文钦定本圣经有这意思,译者注)。祂也有父与祂一致的能力,授权和确立祂所行的;见诗89:21,等;赛42:1。祂不是单独行事,而是奉祂自己的名和祂父的名,凭着上述的权柄,约5:17及约14:9-10。[2.]祂的父给祂的使命:“差我来的是父。”请注意,神要与祂差遣的那些人同去;见出3:10,12;“故此,我要打发你去,我必与你同在。”如果基督有从父而来的使命,在祂一切作为上有父的同在,那么无疑祂的判断就是真的,有效的;没有对抗这判断的指摘,没有在这判断之外的申诉。

(2.) 看祂是一位见证人,现在祂没有显出别的身份(祂还没有登上审判的宝座),作为见证人,祂的见证是真的,无可指摘;祂表明这一点,约8:17-18,在此。

[1.] 祂引用犹太律法的一条格言,约8:17。两个人的见证是真的。不是仿佛按其本身总是真的,因为有很多次人曾联手作见证,王上21:10。而是接纳它作为充分的证据,根据它作判决(verum dictum),如果没有任何事情与之对立,就理所当然认为它是真的。这里所指的是那条律法(申17:6),要凭两三个人的口作见证将那当死的人治死 。见申9:15;民35:30。为了保守性命,重大的案情要求两个见证人,我们在叛国的案子方面也有这样的要求,见来6:18。

[2.] 祂把这应用到手头的情况(约8:18):“我是为自己作见证,还有差我来的父也是为我作见证。”看,两位见证人!尽管在要求有两个见证人的人的法庭上,罪犯或候选人不容许作自己的见证人,然而在只有神的见证才能证明的完全属于神事情上,神自己一定要作为见证,如果坚持两三个见证的手续,那么除了永恒的父、父永恒的子,以及永恒的圣灵之外,就没有别的见证人。如果两个不同的人(是,因此可能欺骗,或受欺骗)的见证是决定性的,子神关于祂自己的见证,得到祂的父对祂见证的支持,就何等更应该要求得到认同呢,见约壹5:7,9-11。这不仅证明父与子是两个不同的位格(因为在这里祂们各自的见证被说成是两个各不相同的位格的见证),还证明这两位为一,不仅在祂们的见证上为一,还在能力和荣耀上同等,因此在本质上相同。圣奥古斯丁在此抓住机会警告他的听众,要他们一方面防备那混淆神的位格的撒伯流主义,另一方面防备那否认子和圣灵神性的亚流主义。Alius est filius, et alius pater, non tamed aliud, sed hoc ipsum est et pater, et filius, scilicet unus Deus est—子是一个位格,父是另一个位格,然而祂们并不构成两个本体,而是父与子是同一个本体,就是那唯一的真神。《约翰福音注释》短论36。基督在此讲到祂自己和父是对世人的见证,向众人子的理智和良心表明证据(祂把他们当作人来对待)。这些世人作见证的,要在那大日作反对那些坚持不信的人的见证,祂们的话要审判众人。

这就是基督和这些属肉体的犹太人之间第一次谈话的总括,在结束的地方,我们被告知祂们的口舌如何放荡不羁,他们的手如何被捆绑。

第一,他们的口舌如何放荡不羁(这些是地狱的恶毒),指责祂的讲论,约8:19。尽管在祂说的话中看不出任何人的筹划或诡计,只有属神的确定,然而他们容自己向祂质问。没有比那些决意不要看见的人是更无可救药地眼瞎的了。请留意,

a. 他们怎样用一种无端指责来逃避这知罪他们就问祂说:“祢的父在哪里?” 他们通过这讲论,以及祂的其它讲论的要旨,可以轻易理解祂说祂的时,祂指的不是别人,正是神祂自己;然而他们假装把祂看作是一个普通人,因此既然祂诉诸于祂的见证,他们就要求祂传唤祂的见证人,向祂发出挑战,如果祂能够,就把祂引见给他们看:“祢的父在哪里?”就这样,正如基督论到他们的那样(约8:15),他们是凭肉身判断人。也许他们藉此要羞辱祂出身的卑微和无名:“祢的父在哪里?”像这样的情形,祂还合适作见证吗?就这样,当祂以智慧和圣灵说话,众人敌挡不住时,他们就用奚落加以推搪。

b. 祂如何用一个进一步的让人知罪来推挡这无端指责;祂没有告诉他们祂的父在哪里,而是指责他们故意无知:“你们不认识我,也不认识我的父。你们谈论属神的事,就像瞎子谈论色彩,和你们讨论,这是无用。可怜的人!你们对事情一无所知。” (a.) 祂指责他们对神无知:“你们不认识我的父。”在犹大神为人所认识(诗76:1);他们对祂有一定的认识,知道祂是创造世界的神,但他们的眼睛昏暗了,看不见神荣耀的光显在耶稣基督的面上。基督教会的小子们认识父,认识祂是父(约壹2:13);但这些犹太人的官长不认识,因为他们不愿意如此来认识祂。(b.) 祂向他们表明他们对神无知的真正原因:“你们若是认识我,也就认识我的父。”人对神无知的原因,是因为他们不认识耶稣基督。我们要是认识基督,[a.]认识祂我们就要认识父,基督是神本体的真像,约14:9。屈梭多模因此证明基督的神性,祂与父同等。我们不能说:“认识人的就认识天使,”或者,“认识受造的人的就认识创造主”,但认识基督的就认识父。[b.]藉着祂,我们就要在对神的认识上受教,被引进到对祂的认识中。如果我们更好地认识基督,我们就会更好地认识父;但是基督教信仰在哪里被人轻看与反对,在那里自然信仰很快就失去,被撇在一旁。有神论让位给无神论,不愿认识基督的人,在对神的事情上他们的思念变为虚妄。

第二,请看尽管他们口舌如何放荡不羁,他们的手却如何被捆绑;天上如此的大能约束地狱的恶毒。 这些话是耶稣说的,这些大胆的话,让人知罪和责备人的话,是在殿里的库房说的,那是殿里一个房间,那以敬虔为得利的门路的祭司长,肯定是常驻当中,办理收益的事务。基督在殿里教训人,按祂看到有机会的,有时在一处,有时在另外一处教训。那些如此关心圣殿,把它看作是他们领地的祭司,可以靠着听命于他们的守卫的协助,轻易抓住祂,使祂暴露在暴徒的狂怒,以及他们称之为击打叛党的惩罚之下;或者至少可以使祂不出声,在那里使祂住口,就像阿摩斯,尽管在犹大地被人容忍,却被禁止在王的圣所说预言,摩7:12-13。然而就是在殿里,在他们能触及祂的地方,没有人拿祂,因为祂的时候还没有到。在这里请看,1. 一种看不见的能力约束逼迫祂的人;他们没有一个人敢对祂胡来。神能限定人的怒气,就像祂限定海的波浪一样。因此让我们不要惧怕在尽责时遇到的危险;因为神捆绑了撒但和牠所有的手段。2. 这约束的原因:祂的时候还没有到。圣经经常提到这一点,表明我门离开世界的时候是多么取决于神立定的旨意和命定。这时候到,它正来到;然而还没有到,只是近了。我们的敌人不能使之有任何的加快,我们的朋友也不能使之有任何的耽延,使之不在父指定的时候,这对每一个好人都是极大的安慰,他们可以仰望,欢喜地说,我的时候在祢手中,这比在我们自己手中要好。祂的时候还没有到,因为祂的工作还没有作成,祂的见证也还没有完成。神一切的旨意都有定时



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