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马太亨利圣经注释 - 约翰福音注释

约8:21-30

耶稣又对他们说:“我要去了,你们要找我,并且你们要死在罪中;我所去的地方,你们不能到。”犹太人说:“祂说:‘我所去的地方,你们不能到;’难道祂要自尽吗?”耶稣对他们说:“你们是从下头来的,我是从上头来的;你们是属这世界的,我不是属这世界的。所以我对你们说,你们要死在罪中,你们若不信我是(基督),必要死在罪中。”他们就问祂说:“祢是谁?”耶稣对他们说:“就是我从起初所告诉你们的。我有许多事讲论你们,判断你们;但那差我来的是真的,我在祂那里所听见的,我就传给世人。”他们不明白耶稣是指着父说的。所以耶稣说:“你们举起人子以后,必知道我是(基督),并且知道我没有一件事是凭着自己作的。我说这些话乃是照着父所教训我的。那差我来的是与我同在;祂没有撇下我独自在这里,因为我常作祂所喜悦的事。”耶稣说这话的时候,就有许多人信祂。


基督在此对那些漫不经心不信的犹太人提出充分的警告,要他们思想他们不信的后果,使他们可以防止,免得太迟;因为祂既说恩言,也讲威慑的话。在此留意,

I. 警告的忿怒(约8:21):耶稣又对他们说那可能造就他们的话。祂继续用爱心教导那些寥寥无几接受祂教训的人,尽管反对这教训的人很多,这是给牧师作的一个榜样,尽管有拦阻,却要继续他们的工作,因为有余民要得救。在此基督改变了祂的语气;祂曾向他们传祂的恩典,向他们吹笛,他们不跳舞;现在祂以祂的忿怒发出警告,向他们举哀,为要试验他们是否捶胸。祂说,“我要去了,你们要找我,并且你们要死在罪中;我所去的地方,你们不能到。”每一个字都是可怕的,表明灵里的审判,是一切审判当中最严厉的,比旧约先知警告的战争、瘟疫和被掳更糟。这里祂警告犹太人四件事。

1. 基督离开他们:“我要去了”,就是,“不久我就要去了;你们不必费煞苦心把我从你们这里赶走,我要自己离去。”他们对祂说:“离开我们吧,我们不愿晓得祢的道;” 祂照他们说的话行;但基督离开他们的人有祸了。基督走的时候,以迦博,荣耀离开了,保卫我们的离开了。在基督离开他们之前,祂经常警告他们此事:祂常道别,就像一个不愿离开的人,愿意接受邀请,这是要让他们兴起自己把祂抓住

2. 他们对那真弥赛亚的敌意,祂离开时,他们找另外一位弥赛亚,这要没有结果,陷入昏迷,这既是他们的罪,也是对他们的惩罚:“你们要找我”,这表明,(1.) 他们对真基督敌意:“你们逼迫我的教训和跟从我的人,为要把他们连根拔除,却是毫无果效,以此努力要破坏我的利益。”这对他们自己来说是一种不断的烦恼和折磨,使他们品性恶劣,不得医治,把忿怒带到他们身上(神的忿怒和他们自己的愤怒),去到极处。或者,(2.) 他们寻找假基督:“你们要继续盼望弥赛亚,寻找一位要来的基督,自己让自己糊涂,而祂已经来了;”就像那些所多玛人一样,被盲目击打,要找门,令自己筋疲力尽。见罗9:31-32。

3. 他们最终的不悔改:“你们要死在罪中。”(英文钦定版作“众罪”,译者注)在这里,我们所有的英文版圣经都有一个错误,就连那古老的主教的译本,以及日内瓦圣经也是如此(只有兰姆斯译本是例外),因为所有的希腊文抄本中的罪都是单数,en te hamartia hymon —在你们的罪中(“罪”为单数,译者注),所有拉丁文版本也是如此;加尔文有一段注释,说明这里和约8:24之间的分别,在约8:24那里罪是复数,tais hamartiais,指出在这里它是特指不信的罪,in hoc peccato vestro—在你们的这罪中。请注意,那些活在不信当中的人,如果他们死在罪中,他们就是永远有祸了。或者,这可以普遍理解为,你们要死在罪孽中,像结3:19和结33:9。很多长久活在罪中的人,靠着恩典,因着及时的悔改得救脱离死在罪中;但对于那些在未赦免之罪、未被击破之罪的罪责之下离开这考验的世界,进入那报应的世界的人,那就没有挽救了:救恩本身不能拯救他们,伯20:11;结32:27。

4. 他们与基督和在祂里面所有的福永远隔离:“我所去的地方,你们不能到。”当基督离开世界,祂是去到一种完全有福的光景;祂去到乐园。祂带那悔改的,不死在他的罪中的强盗去到那里;但不悔改的人不仅不愿到祂这里来,他们还是不能;这在道德上是不可能的,因为对于那些死的时候未曾成圣,不与天堂适应的人来说,天堂并不是天堂。你们不能来,因为你们没有权柄进入那耶路撒冷城,启22:14。“我所去的地方,你们不能到,”不能到那里去抓我,惠比博士这样认为;这同样的事是一切良善基督徒的安慰,就是他们到了天堂的时候,他们仇敌的恶意将触及不到他们。

II. 他们对此警告发出的讥笑。他们不是因这话颤抖,反而取笑它,把它变成笑柄(约8:22):“ 难道祂要自尽吗?” 在这里请看,1. 他们对基督的警告是何等轻看;他们让自己和彼此取笑这警告,就像那些讥笑主的使者的人,把耶和华的默示变成笑谈,把令上加令,律上加律变成一首取笑的歌曲,赛28:13。但是,你们不可亵慢,恐怕捆你们的绑索更结实了。2. 他们对基督说话的意思抱有何等的恶念,仿佛祂对自己的性命有一个非人的计划,逃避作在祂身上的侮辱,像扫罗一样。(他们说)这确实是到我们不能跟着祂去的地方,因为我们绝不会自尽。就这样他们不仅把祂变成一个和他们自己一样的人,还把祂变得更糟;然而在罗马人给犹太人带来的灾难中,他们当中许多人因着不满和绝望,确实自尽。他们对祂的这句话曾经有善意得多的理解(约7:34-35):“难道祂要往散住希腊中的犹太人那里去吗?” 但请看放纵自己的恶意是如何变得越发恶毒。

III. 对祂所说的话的证实。

1. 祂曾说过,“我所在的地方你们不能到,”在这里祂表明了这件事的原因(约8:23):“你们是从下头来的,我是从上头来的;你们是属这世界的,我不是属这世界的。”你们是ek ton kato—属于那些下头的事;请注意,这里与其是说他们从下头起来,倒不如是说他们对这些低下的事的爱:“你们是在这些事当中,就像那些属于这些事的人;你们的灵和性情如此与我的灵和性情相对立,怎么能到我要去的地方呢?”在这里请看,(1.) 主耶稣的灵是什么— 不属这世界,而是从上头来的。祂对世界的财富,身体的安逸和人的称赞是完全死了,而是完全专注在属神和天上的事上;除了那些从上头生的是天上的国民的人以外,没有人与祂同在。(2.) 他们的灵与这是何等对立:“你们是从下头来的,是属于这个世界。”法利赛人有一种属肉体属世界的灵,基督能与他们有什么相交呢?

2. 祂曾说过:“你们要死在罪中,”在此祂坚持这说法:“所以我说过,你们要死在罪中,因为你们是从下头来的;”祂进一步讲明了它的原因,“你们若不信我是基督,必要死在罪中,”约8:24。在这里留意,(1.) 基督要求我们信什么:“我是基督,hoti ego eimi — 我是”,这是神其中一个名字,出3:14。是神的儿子在那里说过,[i Ehejeh asher Ehejeh—我是我将要是的;因为拯救以色列,这不过是对将要临到之美事的预表,但现在祂说,“我是祂,那要来的,那你们期望是弥赛亚的那一位,你们要我对你们作的那一位弥赛亚。我不止是仅仅弥赛亚这个名字;我不仅仅这样自称,但我是祂。”真信心并不以字句空洞的声音娱乐灵魂,而是用基督作中保的教义将灵魂感动,作为有真实影响的真事。(2.)我们要相信这一点,这是何等必不可少。如果我们没有这信心,我们要死在罪中;因为事情如此确定,没有这信心,[1.] 我们活着的时候就不能得救脱离罪的权势,所以必然要继续落在罪中,直到最后。除了基督恩典的教义,就没有任何足够有力的论据,除了基督恩典的,就没有任何足够有力的成事者,可以使我们转离罪归向神;那灵赐下,那教义赐下,只对那些相信基督的人有效:所以如果不是凭信心赶走撒但,牠就仍占有灵魂,终其一生;如果基督不医治我们,我们的情况就是绝望,我们就要死在我们的罪中。[2.]没有信心,我们死的时候就不能得救脱离罪的惩罚,因为神的忿怒要留在那些不信的人身上,可16:16。不信是让人下地狱的罪,它是反对得医治的罪。在这里这意味着那伟大的福音应许:如果我们相信祂是基督,相应接受祂,我们就必不死在罪中。律法对所有人绝对地说,就像基督曾经说过的那样(约8:21),“你们要死在罪中”,因为他们在神面前都是有罪的;但福音是以相信为条件,废除了这必然的事。对于所有顺服福音恩典的人,律法的咒诅被解除作废。死在基督里,死在祂的爱中,死在祂的怀里的信徒,就是得救不再是死在他们的罪中

IV. 这里是关于祂自己的进一步讲论,缘起于祂要求信祂作为得救的条件,约8:25-29。请注意,

1. 犹太人向祂提出的问题(约8:25):“祢是谁?”这个问题他们是讥笑地问的,没有任何受教的心愿。祂曾说过,“你们一定要相信我是祂。” 祂没有明明白白地说祂是谁,这就清楚表明在祂的位格里,祂是如此那一位,任何人都不能描述,在祂的职分里,祂是如此那一位,是所有等候在以色列中的救赎的人所盼望的;然而这令人肃然起敬的说法方式,当中有如此意味深长,他们却转过来用来责备祂,仿佛祂不知道对祂自己要说什么:“祢是谁,要我们一定要用一种绝对的信心来相信祢,,相信祢是某位大能的?我们不认识你是,或是什么,也不值得去认识。”

2. 祂对这个问题的回答,以此祂引导他们用三种方法寻求认识:—

(1.) 祂让他们回想祂一直说过的:“你们问我是谁吗?就是我从起初所告诉你们的。”这里的原文有一点复杂,ten archen ho ti kai lalo hyminight,一些人读作:我是那首先的,我也告诉你们这首先。奥古斯丁就是这样认为的。基督被称作—首先(西1:18;启1:8;启21:6;启3:14),这样这就是与约8:24吻合,“我是祂”。比较赛41:4:“我是首先的,我是祂。”(亨利先生使用的英文钦定版有“我是祂”这一句,译者注)。那些反对,说这是直接受格,因此不是正确对应tis ei的人,一定要按语法规则解释那对应的表达,启1:8, ho en 。但大多数解经家认同我们的版本,你们问我是谁吗?[1.]我是从起初所告诉你们的,从旧约圣经经文起初的时候,就是那要伤蛇的头的女人的后裔,就是那在教会各个世代中作约的中保的,先祖所信的那一位。[2.] 从起初,我公开事奉的起初。祂定意坚持祂曾对自己所作的叙述;祂曾宣告自己是神的儿子(约5:17),是基督(约4:26),是生命的粮,说自己是人要得救就必须要有的信心的对象,祂让他们回想这些,作为对他们提问的回答。基督与自己一致,祂从起初所说的,祂现在仍在说。祂是永远的福音

(2.) 祂让他们来看祂父的判断,以及祂从父得到的教导(约8:26):“我有许多事,比你们以为的要多,要讲论,在这些事情当中要判断你们。但我为什么还要面对你们自寻烦恼呢?我很清楚那差我来的是真的,要支持我,证明我的话,因为 我传给世人的那些事(我奉差遣向世人作使者),所有那些事,只是那些事,是我在祂那里所听见的。”在这里,

[1.] 祂压制祂对他们的控告。祂有许多事要控告他们,要举出许多证据反对他们;但目前祂所说的已经足够。注意,不管有什么关于罪的发现向我们显明,察验人心的那一位还有更多的要判断我们,约壹3:20。不管神在这世上对罪人的判断有多少,在以后还有进一步的判断,申32:34。让我们从这里学到不要说出我们能说的一切,就算是反对最恶劣的人的话;我们可能有很多事要说,要责备,然而留着不说更好,因为这和我们有什么关系呢?

[2.] 祂向父陈明祂反对他们的申诉,父是“那差我来的。”在此有两件事给祂安慰: —第一,他忠心于祂的父,以及交托给祂的信任:“在祂那里所听见的,我传给世人(因为祂的福音要传给凡受造的) 。祂被立作万民的见证(赛55:4),祂是那为阿们的,为诚信见证的,启3:14。祂不掩饰祂的教训,而是向世人宣讲(因为这事关众人,因此它当得众人的注意);祂也不改变它,修改它,改变祂从差祂的那一位领受的教训。第二,祂的父要对祂信实,信守那应许,就是祂要使祂的口如快刀;信守祂为祂立定的旨意,那是一条圣旨(诗2:7);信守祂要对那些拒绝祂的人发怒的警告。尽管祂不会向祂的父控告他们,然而差祂来的父,无疑要判断他们,信守祂曾说的话(申18:19),就是谁不听神要兴起的那一位先知,祂就要讨谁的罪。基督不控告他们,祂说:“那差我来的是真的,祂要判断他们,尽管我不要求祂判断他们。”就这样当祂容许目前的逼迫发生,祂是把这些留待那审判日,那时要对他们现在不愿被劝服去相信的事提出抗辩就太迟了。“但我如聋子不听;主我的神啊,祢必应允我”,诗38:13,15。对于我们救主这一部分的讲论,福音书作者作了一个令人伤感的评论(约8:27):他们不明白耶稣是指着父说的。在此请看,1. 撒但弄瞎那些不信之人的心眼的能力。尽管基督如此明显讲到神是祂的天父,然而他们却不明白祂指的是什么,而是以为祂是在讲祂在加利利的一位父亲。就这样,对于那些定意坚持他们偏见的人来说,最明显的事成了谜和比喻;对瞎眼的人来说,日夜都是一样。2. 警告的话对罪人的心思的影响如此之小的原因,这是因为他们不明白在这些话中显明的是谁的忿怒。当基督告诉他们关于差祂来的那一位的实情,警告他们为祂的审判作预备(祂的审判是照真理审判),他们轻忽警告,因为他们不明白面对谁的审判,他们使自己变得可憎。

(3.) 祂让他们思想以后他们自己所知道的,约8:28-29。祂看到他们不愿认识祂,所以推迟审判,直到有进一步的证据出现;不看的人却要看,赛26:11。现在在此留意,

[1.] 他们不久就要知道什么:“你们必知道我是祂,”即耶稣是真正的弥赛亚。不管你们在人面前承认与否,你们要在你们自己的良心里变得知道这一点,这知道,尽管你们要压制,却无法拦阻:“我是祂,不是你们说的我是谁,而是我自己传讲的我是谁,要来的那一位!”为此他们要知道两件事:—第一,祂没有一件事是凭着自己作的,不是凭着作为人的祂,不是只凭着祂自己,在祂与之为一的父以外凭着祂作的。祂不因此就废除祂自己内在的能力,而只不过是否认他们说祂是假先知的控告;因为圣经说假先知是出于他们自己的心发预言,随从他们自己的灵第二父所教训祂的,祂就说这些话,祂不是autodidaktos —自己教训自己,而是 Theodidaktos—受教于神。祂传讲的教义对应的是祂非常清楚的神的旨意;kathos edidaxe — 我说这话,这不仅仅是祂教训我的话,还是按照祂教训我的那样,有同样的神的能力和权柄。

[2.] 什么时候他们要知道这一点:“你们举起人子以后,” 把祂举起挂在十字架,像把那铜蛇挂在杆子上(约3:14),像律法之下的献祭(因为基督是那大献祭),这祭物被献上时,圣经说它是被升高,或举起;所以所有献祭中最古老和尊贵的燔祭,曾被称作是升高Gnoloth ,出于Gnolah,asendit—他上升),在很多其它的献祭上,人曾使用把祭物堆积起来的重要礼仪,把它到耶和华面前;基督就是这样被举起。或者这说法表明祂的死是祂的升高。那些将祂处死的人以为这样就要永远把祂和祂的工作压制下去,但这证明是对这两样的推动,约12:24。当人子被钉十字架时,人子得了荣耀。基督曾把祂的死称为祂离去;在此他把它称之为祂被举;就这样,圣徒的死,是他们离开这个世界,也是他们上升到一个更美的世界。请注意,祂把祂现在与之说话的人说成是造成祂死的工具:“你们举起人子以后”;不是说他们要作把祂献上的祭司(不,这是祂自己的作为,祂献上自己),而是他们要作出卖祂、杀害祂的人;见徒2:23。他们举起祂到十字架上,但那时祂举起自己到祂的父那里。请留意基督在这里是带着何等的温柔和柔和,对那些祂肯定知道要把祂处死的人说话,为要教导我们不要仇恨或企图伤害任何人,尽管我们有理由相信他们仇恨我们,企图伤害我们。在这里基督讲到祂的死,是那要强有力地让犹太人知道他们不信的事。“你们举起人子以后,必知道这件事。”为什么是在那之后?第一,因为漫不经心,不加思考的人常常因着失去怜悯而得到教训,知道怜悯的价值,路17:22。第二,他们处死基督的罪的罪责要如此唤醒他们的良心,以致他们要被触动去认真寻求一位救主,那时就要知道耶稣是唯独能拯救他们的那一位。事情就这样证明了,当他们被告知他们用邪恶的手把神的儿子钉十字架杀害时,他们高喊,“我们当怎样行?”并被改变确实知道这位耶稣为主为基督,徒2:36。第三,伴随着祂的死要出现如此的神迹奇事,以及在祂复活这件事上祂要被举起脱离死亡,这就带来比任何之前举出证明祂是弥赛亚的更强有力的证据:之前曾反驳反对耶稣的众人,因此被带来相信祂就是弥赛亚。第四,藉着基督的死,这就获得了圣灵的浇灌,圣灵要让世人知道耶稣是基督,约16:7-8。第五,犹太人因着处死基督,使得他们恶贯满盈,这给他们自己带来审判,这审判使得他们当中最心硬的人也有所感触,知道耶稣是基督。基督经常预言他们要变为荒场,作为对他们顽固不化之不信的公义审判,看哪,所说的快要应验,应验了,他们不能不知道在他们中间有了先知,那位大先知,结33:33。

[3.] 与此同时支持我们的主耶稣的是什么(约8:29):“那差我来的是与我同在”,在我做工的全过程与我同在;因为“(祂是这件事的源头和第一源出,这是出于祂,祂是它伟大的因和创始者)没有撇下我独自在这里,让我自己管理,在做这工时没有抛弃这工作或我,因为我常作祂所喜悦的事。在这里,

第一,基督确信祂的父与祂同在,这既包括有一种来自神的能力伴随着祂,加能力给祂做工,有神的眷顾向祂显现,鼓励祂持守当中。“那差我来的是与我同在”,赛42:1;诗89:21。这大大坚定我们对基督的信心,我们对祂这句话的信靠,即祂有,祂知道有祂的父与祂同在,使祂仆人的话语立定,赛44:26。万王之王伴随着祂自己的使者,见证祂的使命,协助祂的管理,从未撇下祂独自在这里,让祂孤单或软弱;这也使得那些反对祂的人的恶更大,向他们宣告,他们抵挡祂,使自己快快落入的刑罚,因为他们这样,就显为是与神争战。不管他们怎样以为可以如何轻易击败祂,压倒祂,但让他们知道,祂有一位支持祂,与这位抗争,这是人能作出的最大疯狂。

第二,这确信的根据:“ 因为我常作祂所喜悦的事。”就是,1. 我们的主耶稣不断作的那大事,是差祂来的父极其喜悦的事。祂的整件工作,因着亘古的神对此事的旨意,以及亘古的神对此的满足,被称为是耶和华所喜悦的事(赛53:10)。2. 祂对这事的管理,没有一点是令祂的父不喜悦;祂执行祂的使命,是准确遵守祂一切的教训,没有任何偏离。自从堕落以来,仅仅为人的,没有一位能说像这句一样的话(原来我们在许多事上都有过失),但我们的主耶稣在任何事上从未得罪祂的父,祂尽了诸般的义。这对祂即将献上的祭的效力和价值来说是必不可少的;因为如果祂在任何事上令父祂自己不悦,因此有任何祂自己的罪,要为此交账,父就不可能喜悦祂为我们的罪作挽回祭;但像这样纯洁和无瑕疵的祭司和祭物原是与我们合宜的。我们可以同样从中学习到,当神的仆人拣选并行祂喜悦的事,他们那时就可以期望神与他们同在,赛66:4-5。

V. 这里是基督的这讲论对祂的一些听众产生的好果效(约8:30): 耶稣说这话的时候,就有许多人信祂。留意,1. 尽管众人在他们的不信中灭亡,但照着拣选的恩典还有所留的余数,是有信心以致灵魂得救的人。如果以色列,众人的全体不被聚集,然而他们当中要有人,基督在他们身上要显为尊贵,赛49:5(亨利先生使用的英文钦定版作“从我出胎造就我作祂的仆人,要使雅各归向祂的耶和华说,尽管以色列不被聚集,我却要在耶和华眼中显为尊贵,我的神也成为我的力量。”译者注)这是使徒坚持的,为要把犹太人被拒绝和所应许列祖的话协调起来。有所留的余数,罗11:5。2. 基督的话语,特别是祂警告的的话语,藉着神的恩典发挥效用,带领可怜的人来相信祂。当基督告诉他们,如果他们不信,他们就要死在罪中,绝不能上天堂,他们就想是时候留心祂的话语,罗1:16,18。3. 有时候有广阔的门打开,是有功效的门,尽管反对的人也多。基督要继续做祂的工作,尽管外邦人争闹。福音有时候在遇到极大拦阻的地方取得极大胜利。让这鼓舞神的工人去传福音,尽管有大争战,因为他们必不徒然劳碌。很多人要被那些受到思想败坏之人公然反对和指责的工作带来回归到神那里。奥古斯丁在他的演讲里有一段充满感情的感叹,它是这样说的:“Utinam et, me loquenti, multi credant; non in me, sed mecum in eo— 我希望我说话时,很多人要相信,不是相信我,而是与我一道相信祂。


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