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马太亨利圣经注释 - 约翰福音注释

约8:51-59

“我实实在在地告诉你们,人若遵守我的道,就永远不见死。”犹太人对祂说:“现在我们知道祢是鬼附着的。亚伯拉罕死了,众先知也死了,祢还说:‘人若遵守我的道,就永远不尝死味。’难道祢比我们的祖宗亚伯拉罕还大吗?他死了,众先知也死了,祢将自己当作什么人呢?”耶稣回答说:“我若荣耀自己,我的荣耀就算不得什么;荣耀我的乃是我的父,就是你们所说是你们的 神。你们未曾认识祂;我却认识祂。我若说不认识祂,我就是说谎的,象你们一样;但我认识祂,也遵守祂的道。你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子;既看见了,就快乐。”犹太人说:“祢还没有五十岁,岂见过亚伯拉罕呢?”耶稣说:“我实实在在地告诉你们,还没有亚伯拉罕,就有了我。”于是他们拿石头要打祂;耶稣却躲藏,从殿里出去了。

在这些经文中我们看到,

I. 信徒不死的教义得到阐明,约8:51。它由惯常的严肃前言“我实实在在地告诉你们”引入,这命令人要注意和认同,这就是祂所说的:“人若遵守我的道,就永远不见死。”在此我们看到,1. 相信之人的特点:他是遵守主耶稣的道,ton logon ton emon —我的话的人;我已经传给你们的那我的话;对于此,我们不仅要接受,还要遵守;不仅要得着,还要持守。我们一定要把它持守在思想和记忆中,在爱和欢喜中持守,如此持守,以致不让任何事情违背它,与它背道而驰,持守它,毫不玷污(提前6:14),把它作为交托给我们的义务加以持守,作为我们的道路持守在其中,持守它,作为我们的守则。2. 相信之人的特权:“他永远不见死;”原文就是如此。不是仿佛信徒的身体要得保守免于死亡的击打。不是的,就连至高者的儿子也一定要像人一样死,跟从基督的人已经过是比其他人更常常受死,终日被杀;那么他们不见死的这个应许怎样实现呢?回答,(1.) 对他们来说,死的性质被如此改变,以致他们不看它是死,他们不见死的可怕,这是被完全除去的了;他们对死的看法不像那些凭感觉活着的人一样止于死;不,他们看得如此清楚,如此坦然,穿过死,超越死,被他们在死的另一边的光景如此吸引,以致他们忽略了死,不见死。(2.) 死的权势被如此击破,以致虽然没有补救之法,他们仍一定要见,然而他们必不至永远见死,必不永远被关在它的拘留之下,日子将到,死就被得胜吞灭。(3.) 他们要完全得救脱离永死,必不受第二次死的害。这是这里特别所指的死,那永远的死,是与永生对立的;这死是他们永远不得见的,因为他们绝不至于定罪;他们要得到他们永远的份,在那里死不再有了,在那里他们不能再死,路20:36。尽管现在他们不能避免见死,也要尝到死的滋味,然而他们很快就要到达必永远不再看死的地方,出14:13。

II. 犹太人无端指责这教训。他们不是抓住这个人性渴望得到的不死的宝贵应许(有谁不热爱生命,不怕见死的呢?),而是抓住这个机会责备向他们传如此美好之事的这一位。“现在我们知道祢是鬼附着的。亚伯拉罕死了。”在此留意,

1. 他们的咒骂:“现在我们知道祢是鬼附着的,知道祢是一个疯子;祢是狂人说胡话,说祢不知道的。”请看这些猪是如何把福音应许的宝贵珍珠践踏在脚下。如果现在最后他们有证据证明祂是疯了,为什么他们在有这证据之前就说(约8:48),“祢是鬼附着的”?但这是恶意的方法,首先把令人厌恶的指控强加给人,然后采集支持它的证据:“现在我们知道祢是鬼附着的。”如果祂没有充分证明自己是从神那里来作夫子的,祂向祂那些轻信的跟从者所作的永生应许受到取笑,这就大可以是合理的,即使是宽容本身也会认为这些应许是疯狂的幻想;但祂的教训显然是出于神的,祂的神迹证实了这一点,犹太人的信仰教导他们要等待这样一位先知,并要相信祂;因此对他们来说,拒绝祂就是抛弃他们十二个支派指望得着的那应许,徒26:7。

2. 他们的推理,以及他们如此贬低祂的口实。简而言之,他们看祂是犯了难以忍受的骄傲的罪,使自己变得比亚伯拉罕和众先知更大:亚伯拉罕死了,众先知也死了;正是按照这些犹太人是那些杀害众先知的人的真正后裔这一点来看,他们的确死了。在这里,(1.) 确实亚伯拉罕与众先知是伟大的人物,他们所蒙神的眷顾的大的,在所有好人的心目中是伟大的。(2.) 确实他们遵守了神的道,顺服神的道;然而,(3.) 他们死了,这是真的;他们从未假称拥有,更不用说要赐人永生了,而是每一位都按自己的顺序归到他本民那里。他们是存着信心死的,这是他们的荣耀,但他们是必须死的。亚伯拉罕死了,众先知死了,那么一个好人为什么要怕死呢?他们已经行过幽谷中的道路,这应该让我们坦然面对死,帮助我们除去对死的惧怕。在这里他们以为基督说,“ 人若遵守我的道,就永远不尝死味,”祂是在讲狂妄的话。死味和死是同一个意思;死可以很贴切被说成是让各样感官感到痛苦的事,死是摧毁它们全部。在这里他们的论证是建立在两个错误之上: — [1.]他们把基督的话理解为是在这个世界上不死,这是错的。按基督所讲的意思,说亚伯拉罕和众先知死了是不对的,因为神仍然是亚伯拉罕的神众先知的神(启22:6));因为神不是死人的神,而是活人的神;所以亚伯拉罕和众先知仍然活着,按照基督的意思,他们不曾死,或死味。[2.] 他们想没有人能比亚伯拉罕和众先知更大,而他们不可能不知道弥赛亚要比亚伯拉罕或任何先知都大;他们的德行是大的,但祂超越他们所有的人;不,他们的伟大是从祂那里借回来的。亚伯拉罕是弥赛亚的父,这是他的荣耀,众先知预先见证关于弥赛亚的事,这是他们的荣耀:所以祂必然得着一个比他们美得多的名。所以他们不应该从基督使自己比亚伯拉罕更大推断出祂是被鬼附着,反而应该从祂这样对自己的证明(藉着行亚伯拉罕或众先知都未曾行过的事)中推断出祂是基督;但他们的眼睛瞎了。他们轻蔑地问,“祢将自己当作什么人呢?”仿佛祂是犯了骄傲和虚荣的罪;实际上祂远非使自己比实际的更伟大,反而祂现在是用一幅幔子遮盖祂自己的荣耀,虚己,使自己成为次于祂实际所是的,是曾经有过的最大的谦卑的典范。

III. 基督对这无端责备的回答;祂仍然允诺与他们论理,好塞住各人的口。无疑祂是可以当场击打他们令他们变哑或死去,但这是祂忍耐的日子

1. 在祂的回答中,祂并不是坚持祂对自己的见证,而是将这见证放弃,仿佛它是不充分,或不具有决定性(约8:54):“我若荣耀自己,ean ego doxazo,我的荣耀就算不得什么。”注意,自我荣耀并不是荣耀;装作有荣耀,这是放弃和废止荣耀:这是可厌的(箴25:27),是如此大的耻辱,以致没有除这以外别的罪,人是如此努力要加以隐藏的;即使那最喜欢别人称赞的人,也不愿意别人认为他是这样。我们自己生出来的荣耀只不过是妄想,当中空无一物,所以被称作虚荣。自我称赞的人是自欺的人。我们的主耶稣不是他们说祂的那样,是一位荣耀自己的人 ;祂被是荣耀源头的那一位加冕,祂不是自取荣耀作大祭司,来5:4-5。

2. 祂把自己与祂的父,就是神,以及他们的父,就是亚伯拉罕联系起来说。

(1.) 与祂的父,就是的联系:“荣耀我的乃是我的父。”藉此祂是指,[1.] 祂从祂的父那里得到祂现在宣称祂有的荣耀;祂已经命令他们要相信祂,跟从祂,遵守祂的话语,所有这一切都是把一种荣耀归给祂;但是父把救助之力加在祂身上,把一切的丰富在祂里面,使祂分别为圣,印证祂,差祂进入世界,领受弥赛亚当得的一切荣耀,在所有这些要人尊荣祂的方面证明祂为有理。[2.]祂依靠祂的父得着祂进一步寻求的荣耀。祂不求当代人的夸奖,而是轻看;因为他的眼睛和祂的心是关注父已经应许给祂,未有世界以先,祂与父所有的荣耀。祂要得到一种高升,在当中父要将祂升为至高,父要赐给祂一个名,腓2:8-9。请注意,基督并祂的一切都是依靠神得荣耀;祂确信在祂为父知道的地方要得荣耀,对于祂在隐藏自己的地方尽管遭人藐视是毫不介怀。就这样祂常常诉诸于祂的父,祂的父对祂的见证,然而犹太人不承认这些,也不把荣耀归给祂,

首先,祂在这里抓住机会表明尽管有见证,他们仍不信的原因 — 这就是他们不认识神;仿佛祂说:“我的父是你们根本不认识的,我为什么要对你们说我父荣耀我的事?你们说祂是你们的 神,你们未曾认识祂。”在此留意,

a. 他们宣称与神的关系:“你们说祂是你们的神,你们选择,与之立约的神;你们说你们是以色列人;但不是所有的以色列人都是真以色列人,”罗9:6。请注意,很多人以为在神中有份,说祂是他们的神,然而却没有正当的理由说这样的话。那些自称是主的殿亵渎了雅各的荣华的人,只不过是信靠谎言。我们说,祂是我们的神,如果我们不是诚心作祂的百姓,不是祂愿意承认的人,这对我们又有何益呢?基督在此提到他们宣称与神的关系,说这是加重了他们不信的罪。所有人都要尊荣他们的神敬重的那些人;但这些犹太人,他们说耶和华是他们的神,却想办法把最大的羞辱加在他们的神尊荣的那一位身上。请注意,我们承认与神有圣约的关系,在祂里面有份,如果这一点 不被我们善用,就要被用来控告我们

b. 尽管他们作出这宣称,却对祂无知,与祂远离:“你们未曾认识祂。” (a.) “你们根本就不认识祂。”这些法利赛人如此沉迷在研究他们关于奇怪和无聊之事的传统之中,结果就是他们从不关心最需要的有用的知识;就像古时的假先知想要用梦使百姓忘记神的名,耶23:27。或者,(b.)“你们不正确认识祂,而是对祂认识错误。” 这和根本不认识祂一样糟糕,甚至更糟。人可能巧妙辩论关于神的事,然而却可能以为祂和他们自己一样,并不认识祂。你们说祂是你们的神,我们很自然就是想要认识我们自己的神,然而你们却不认识祂。请注意,有很多宣称与神是一家人的人却不认识祂。他们学会谈论,以此虚张声势的只是神的名,但对祂的本质、祂的属性和完全、祂与祂受造之人的关系,他们对这些的实质是一无所知;我们说这话是要叫他们羞愧,林前15:34。众人以名义上与一位未知之神有关系为满足,但却是自己欺骗自己。基督在此责备犹太人这一点,[a.] 为要表明他们宣称与神的关系是何等虚妄和没有根据。“你们说祂是你们的神,但你们是自欺,因为很明显你们并不认识祂;”我们知道,若是一个骗子不认识他宣称与之结盟的人,这就是有效地证明了他为有罪。[b.]这是为要表明他们不受基督教训和所行神迹打动的真正原因。他们不认识神,所以在基督身上看不到神的形象,听不到神的声音。注意,人不接受基督的福音的原因,是因为他们没有对神的认识。人不服基督的义,因为他们不知道基督的义,罗10:3。帖后1:8是把那些不认识神,和不听从基督的福音的人放在一起的。

其次,祂告诉他们确信祂的父要荣耀祂、承认祂的原因:“我却认识祂;”再一次,“但我认识祂;”这表明,不仅父与祂熟悉,接纳祂在祂怀里,祂还相信祂,在祂一切的工作中站在祂一边、支持祂;正如预言讲到祂那样(赛50:7-8),“我知道我不抱愧,因为称我为义的与我相近;”就像保罗所说:“我知道我所信的是谁(提后1:12),我知道祂是信实的、大有能力、全心投入在我知道那是祂自己的事业中。”请观察,1. 祂是怎样带着最大的肯定宣告 认识祂的父,就像一个不怕、不耻于承认此事的人一样:“我若说不认识祂,我就是说谎的,象你们一样。”祂不会为了迁就犹太人,回避他们的责难,避免进一步的麻烦而否认祂与神的关系;祂也不会收回祂曾经说过的话,承认自己受骗、或自己骗人;如果祂这样做,祂就要显明是一个反对神和反对祂自己的假见证人了。注意,那些不承认他们的信仰和与神关系的人,就像彼得那样,是说谎的人;正如那些假称认识神,其实并不认识的人是假冒为善之人一样。见提前6:13-14。克拉克先生在这一点上观察得很好,就是否认神在我们身上所施的恩典,这是一件大罪。2. 祂如何证明祂认识神:“但我认识祂,也遵守祂的道,或祂的话。”基督作为人,遵守道德律,作为救赎主,遵守中保之律;在这两方面祂都遵守了祂父的道,以及对父说的祂自己的道。基督要求我们(约8:51)要遵守祂的道;祂在我们面前树立了一个遵守的榜样,一个无瑕疵的榜样:祂遵守祂父的道;祂学了顺从,完全能教导这事;见来5:8-9。基督以此证明祂认识父。请注意,我们认识神的最有力证据,就是我们顺服祂。只有遵守神的道的人才是正确认识祂;这是一个定例,约壹2:3,我们若遵守祂的诫命,就晓得是认识祂(而不是仅仅幻想是认识祂)。

(2.) 基督把他们和他们的父,他们如此大大炫耀与之有关系的那一位,就是亚伯拉罕联系起来,以此结束讲论。

[1.] 基督宣告亚伯拉罕对祂的看见,对祂的敬重:“你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子;既看见了,就快乐,”约8:56。祂以此证明,祂使自己比亚伯拉罕更大,这根本就不过分。祂在这里讲了两件事,作为那位先祖敬重所应许的弥赛亚的例子:—

第一,他极盼望要仰望祂的日子:“他欢欢喜喜,egalliasto —对这日子雀跃不已。这个词尽管通常代表欢喜,这里却必然是代表一种极度的愿望,而不是喜乐,否则这节经文的后半部就是重复了;他看见了,就快乐。他伸手要拿,或者使自己伸张向前,为要仰望我的日子;正如撒该,跑在前面,爬上树,要看耶稣。他领受的关于那将要临到的弥赛亚的指示,使他生出一种盼望,盼望某样事,是他恳切盼望要更多了解的。关于那大事的难解暗示使人探求,使他们恳切地问,谁、什么事、哪里、什么时候、怎样等的问题,就这样,旧约先知对那要得的恩典有一个大概的理解,就详细地寻求考察(彼前1:10),在这方面亚伯拉罕和他们当中任何一个人一样努力。神告诉他要赐给他的后裔一片土地,以及祂定意要赐给他们富足和尊荣(创15:14);但祂从未像要仰望人子的日子一样如此雀跃。他看那所应许的后裔,不能像看待所应许的那片土地那样如此极其坦然处之;对于那地他是坦然相对,但对于另外一样,他是不能仅仅满足于若即若离。请注意,那些对基督的事有任何正确认识的人,不能不热切盼望要更多认识祂。那些分辨出公义日头发出的晨光的人,不能不盼望看到祂升起。天使愿意详细察看的救赎奥秘,在当中有更直接切身关系的我们,就更应当何等详细察看呢。亚伯拉罕渴望仰望基督的日子,尽管它是极为遥远;但他堕落的后裔不分辨祂的日子,当它临到也不欢迎。蒙恩的心爱慕盼望的基督显现,属肉体的心是惧怕憎恶。

第二,在他对此的看见中他所得的满足:他既看见了,就快乐。在此观察:

a. 神是如何满足亚伯拉罕敬虔的心愿;他盼望要仰望基督的日子,他看见了。尽管他不像我们在福音之下看见的那样看得如此清楚、完全和分明,然而对于它的一些事情他是看见了,后来比一开始的时候看得更多。请注意,有的,求要得着的,还要给他;对于使用、善用他所有的,渴望祈求对基督有更多认识的人,神要赐给他更多。但亚伯拉罕是如何看见基督的日子的?(a.) 一些人把这理解为是他在另外那个世界对此的看见。当肉体的幔子撕裂,亚伯拉罕那与身体分离的灵魂在天上看见神国度的奥秘。加尔文提到这种意思,并没有大大予以否认。留意,蒙恩之人对耶稣基督的盼望,在他们上到天上时要得到完全满足,直到那时才完全满足。但是,(b.) 人更普遍认为这是他在这个世界对基督的日子有某种看见。那些没有得着所应许的,却是从远处望见,来11:13。巴兰看见基督,但不是在现在,不是靠近看见。我们可以推测亚伯拉罕对基督并祂的日子得着一些看见,使他自己得到满足,这像但以理的经历那样,不是,也绝不可被记载在他的经历里,是一定要被封闭,直到末时的,但12:4。基督知道亚伯拉罕看见的,有什么是比摩西看见的更美。但亚伯拉罕比神首先向他作出应许时仰望所看看见的更多,对此圣经记载了若干件事。他在麦基洗德身上看到与神的儿子相似,永远作祭司的一位;他在幔利平原那里看见耶和华的显现,有两位天使伴随。在他为所多玛恒切的代求中,他看见基督代求的一个实例;在把以实玛利赶出去,建立与以撒的约这件事上,他看见福音日子,就是基督的日子的一个预表;因为这些事情是一种象征。在献以撒,以公羊代替以撒的事情上,他看见那伟大献祭的双重预表;他把那地方称为耶和华以勒 —必得看见预备,表明他在当中比其他人看见过后要发生的更多事情;他要他的仆人把手放在他的大腿以下起誓,这是与弥赛亚有关。

b. 亚伯拉罕如何对待这些对基督日子的看见,并欢迎这些:他“既看见了,就快乐。”他对他看见的神对他自己的眷顾感到快乐,对他预见的神为世人预备的怜悯感到快乐。也许这是指神向亚伯拉罕保证他要从撒拉得到一个儿子时他笑的事(创17:16-17),因为这笑不像撒拉不信的笑,而是喜笑;在那应许中他看见基督的日子,这使他充满说不出的大喜乐。他就是这样接受应许。注意,对基督和祂的日子相信的看见要使人心欢喜。没有一种喜乐是比得上信心的喜乐的;除非我们认识基督,否则我们就绝不会认识真正的喜乐。

[2.] 犹太人对此的非难,为此对祂的责备(约8:57):“祢还没有五十岁,岂见过亚伯拉罕呢?”在这里,第一,他们认为如果亚伯拉罕看见祂和祂的日子,那么他是也看见了亚伯拉罕,然而这并不是一个必然的暗示,但祂说话的这口吻是最有助陈明关于祂的事;然而的确基督见过亚伯拉罕,像人与朋友交谈一样与他谈话。第二,他们认为祂自称见过在祂出生如此多年之前已经了的亚伯拉罕,这是一件非常荒唐的事。死人所处的光景是一种看不见的光景;但在这里他们犯了那从前的错误,按肉体来看基督按属灵 讲的事。此时这给他们机会看不起祂的年轻,为此责备祂,仿佛祂不过从昨日才有,一无所知:“ 祢还没有五十岁。”他们本也可以说,“祢还没有四十岁;”因为此时祂不过是三十二或三十三岁。关于这一点,其中一位最早的教父爱任纽使用这一节经文来支持他说的,他从一些认识圣徒约翰的人那里听回来的传统,就是我们的救主活到五十岁,他力图证明此事,Advers. Hæres,卷2,题39-40。请看传统是何等不可信;至于这里的话,犹太人是随意说的;他们提到某岁数,就这样抓住一个他们认为祂远远没有达到的岁数;祂看起来不像有四十岁,但他们肯定祂不可能有五十岁,更不用说是与亚伯拉罕同一个年代。老年被认为是始于五十岁(民4:47),所以他们的意思不过就是这样:“祢不能被当作是一位老人;我们很多人比祢更年长,然而却没有宣称见过亚伯拉罕。”一些人认为祂的面容因着忧伤和警醒有了如此的改变,连同祂面容严肃,这使得祂看起来像是一个五十岁的人:祂的面貌憔悴,赛52:14。

[3.] 我们的救主对这个无端指责作出一个有力回答,严肃宣告祂自己甚至比亚伯拉罕本人还年长(约8:58):“我实实在在地告诉你们;我不仅是在私下对我自己的门徒说这话(他们肯定要和我说的一样),还是对你们,我的仇敌和逼迫我的人说这话;我当着你们的面说这话,看你们如何反应:还没有亚伯拉罕,就有了我;” prin Abraam genesthai, ego eimi,亚伯拉罕还没有被造或出生,就有了我。字词的变化值得留意,表明亚伯拉罕是一个受造之人,而祂自己是造物主;所以祂完全可以使自己比亚伯拉罕更大还没有亚伯拉罕首先,作为神,就有了我,我就是,这是神的名字(出3:14);这表明祂的自存;祂不是说,我曾是,而是我是,因为祂是首先和末后的,不变,都是一样的(启1:8);就这样祂不仅在亚伯拉罕之前就有,而是在诸世界之前就有,约1:1;箴8:23。第二,作为中保,还没有亚伯拉罕,祂就是神所指定的中保;从创世以来被杀的羔羊(启13:8,英文钦定版作如此,译者注),是从神向人传递光、生命和爱的管道。这是以祂的神性为前提的,即自亘古以来,祂在祂自己里面是一样的(来13:8),自从人堕落以来,祂对人来说是一样的;神使祂成为亚当、亚伯、以诺、诺亚、闪,以及在亚伯拉罕出生之前所有凭信心活着和死的先祖的智慧,公义,圣洁,救赎。亚伯拉罕是犹太民族的根,是他们被凿而出的磐石。如果基督在亚伯拉罕还没有之前就有,祂的教义和信仰就不是新奇之事,而是按实质先于犹太教,应该将它取而代之。

[4.] 这重要的话突然终止了这争论,给它画上句号:他们不能忍受听祂再说下去,在见证了这美好的宣告,足以支持祂所说的一切之后,祂不需要再对他们说更多。人可能会认为,基督的讲论闪耀出如此多的恩典和荣耀,本应会使他们所有人折服 ;但他们的偏见根深蒂固,反对那如此与他们的骄傲和属世背道而驰的神圣属灵教义和基督的律法,一切的方法都不能使他们知罪。这里应验了那预言(玛3:1-2),当立约的使者要进入祂的殿,他们担当不起祂来的日子,因为祂要像炼金之人的火一般。在此留意,

第一,对基督说的话,他们是如何对祂大发怒气他们拿石头要打祂,约8:59。也许他们把祂看作是一个亵渎神的人,这样的人的确要用石头打死(利24:16);但一定要首先合法地审判他们,定他们为有罪。如果每一个人都按自己欢喜自称是执法,我们就要和公义与秩序说再见了。另外,他们刚才还说祂是一个精神失常的癫狂之人,如果是这样,那么为着祂所说的,把祂当做罪犯惩罚,这就是违背一切理智与公平。他们拿石头。莱福博士要告诉你们,他们是怎样如此容易就在圣殿中找到石头;他们此时有工人在修理圣殿,或者做一些加建的工作,他们有一些从作为此用的石头上凿下来的石块。在这里请看在悖逆之子心里、在他们之上罪和撒但大到极处的权势。谁会想到在人里面竟有如此的邪恶,是公然放胆背叛一位无可辩驳地证明自己是神儿子的人?就这样,人人都有一块石头掷向祂神圣的信仰,徒28:22。

第二,祂怎样逃脱他们的手。1. 祂躲藏;耶稣把自己藏起来,ekrybe—祂被藏起来,被那些对祂怀有善意的人藏起来,庇护祂(祂本应在宝座上,在高处,被高举,却满足于消失在人群中);或者也许祂自己把自己藏在圣殿的一些墙或柱子背后(祂把我藏在祂帐幕的隐密处,诗27:5);或者被神的能力隐藏,神的能力在他们眼前布下一层迷雾,祂使自己向他们隐身起来。恶人兴起人就躲藏,智慧和良善的人就躲藏,箴28:12,28。基督不是惧怕或耻于坚持祂说过的话,而是祂的时候还没有到,祂容许祂的工人和百姓在逼迫的时候,当他们受到祂呼召要逃走的时候逃走。主把耶利米和巴录藏起来,耶36:26。2. 祂离开,祂从殿里出去在他们中间穿过,不被发觉,就这样经过离开。这不是胆怯的不光彩地逃跑,这也不证明祂有罪或害怕。关于祂,经预言祂既不失败也不灰心,赛42:4。而是,(1.) 这是祂对祂的仇敌拥有权柄的一个例子,他们不能超过祂容许他们做的来反对祂;藉此显明后来祂被抓住落在他们的陷阱中时,祂是自己舍的,约10:18。他们此时以为他们已经肯定可以把祂拿住,然而祂却从他们中间穿过,不是他们的眼睛被蒙蔽,就是他们的手被捆绑,就这样祂撇下他们让他们大怒不已,像一头狮子抓不住食物而失望。(2.) 这是祂在祂的工作还没有成就,祂的见证还没有完成时为自己安全谨慎预备的例子;就这样祂为祂自己定的原则作了一个示范,“有人在这城逼迫你们,就逃到那城去;”是的,如果有必要,就逃到旷野,因为以利亚(王上19:3-4),那位妇人,教会(启12:6)就是这样做的。当他们拿起散布的石头要掷基督时,祂是可以命令固定的石头( 墙里的石头必呼叫反对他们)为祂的事复仇,或者命令地张开把他们吞没;但祂选择让自己迁就祂所处的光景,使跟从祂的人通过谨慎,不用神迹而效法祂的榜样。(3.) 祂弃绝那些在人群当中拿石头掷祂的人,这是公义(这些人比那些求祂离开的格拉森人更糟)。基督不会长久和那些要求祂离开的人在一起。在这之后基督的确再次临到圣殿;祂像一个不愿离去的人一样,是多次说再见;但最后祂是永远将它抛弃,任由它荒凉。基督现在在犹太人当中穿过,他们没有一人求祂留下,或者激发自己抓住祂不放,而是满足于让祂离去。请注意,除非人首先触动神的怒气要祂离开,根本不要与祂有任何关系,否则神绝不会弃绝任何人。加尔文观察说,当那些祭司长把基督从神殿里赶出去,他们是因着占据圣殿而看重自己:他说,“但那些以基督已经弃绝的教会或圣殿为骄傲的人是自己欺骗自己。” Longe falluntur, cum templum se habere putant Deo vacuum. 当基督离开他们,据说祂是静悄悄不引人注意地走过;paregen houtos,以致他们没有注意到祂。请注意,基督离开一家教会,或者具体一个人,这通常是秘密的,不会很快被人注意得到。正如神的国来到,不是眼所能见的,它的离开也是如此。请看士16:20。参孙不知道耶和华已经离开他了。那些遭弃绝的犹太人也是如此,神离开他们,他们对此浑然不知。

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