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马太亨利圣经注释 - 约翰福音注释

约 10:22-38

在耶路撒冷有修殿节,是冬天的时候。耶稣在殿里所罗门的廊下行走。犹太人围着祂,说:“祢叫我们犹疑不定到几时呢?祢若是基督,就明明地告诉我们。”耶稣回答说:“我已经告诉你们,你们不信。我奉我父之名所行的事可以为我作见证;只是你们不信,因为你们不是我的羊。我的羊听我的声音,我也认识他们,他们也跟着我。我又赐给他们永生;他们永不灭亡,谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我,祂比万有都大,谁也不能从我父手里把他们夺去。我与父原为一。”

犹太人又拿起石头来要打祂。耶稣对他们说:“我从父显出许多善事给你们看,你们是为哪一件拿石头打我呢?”犹太人回答说:“我们不是为善事拿石头打祢,是为祢说僭妄的话;又为祢是个人,反将自己当作神。”耶稣说:“你们的律法上岂不是写着,‘我曾说你们是 神’吗?经上的话是不能废的;若那些承受神道的人,尚且称为神;父所分别为圣,又差到世间来的,祂自称是神的儿子,你们还向祂说‘祢说僭妄的话’吗?我若不行我父的事,你们就不必信我;我若行了,你们纵然不信我,也当信这些事,叫你们又知道,又明白父在我里面,我也在父里面。”

我们在此看到在圣殿里基督和犹太人之间的另一次冲突,在当中从基督口中而出的恩言,或是从他们口中而出的恶毒的话,很难说哪一样是更令人觉得不可思议。

I. 我们在此看到这对话发生的时间:修殿节,是冬天的时候,这是人皆认同每年遵守的一个节期,为的是纪念在圣殿遭亵渎,祭坛被污秽后,由犹大•马加比(Judas Maccabeus)将一座新祭坛分别为圣归给神,洁净圣殿一事;在关于马加比的历史中我们看到对这个故事的详细记叙(卷一4章);我们有对此事的预言,但8:13-14。关于这个节期更多的情况,请参考马加比后书1:18. 。他们重得自由,这对他们来说就仿佛像是从死里复活一般,为纪念此事,他们在基斯流月的第二十五日,即大约十二月开始的时候守这一年一度的节期,持续到七天之后。欢庆这节日,这并不像欢庆神所定的节期一样,是局限于耶路撒冷,而是每一个人在自己的地方守这节期,不是作为圣日(只有神所设立的才能使日子成为圣),而是作为欢乐的日子,像普珥日一样,斯9:19。前面提到基督现在在耶路撒冷,不是为了尊荣这节期(这节期并不要求祂在那里度过),而是祂可以为了美好的目的善用这八天休息时间。

II. 这件事发生的地点(约10:23): 耶稣在殿里所罗门的廊下行走;有这叫法(徒3:11),不是因为这是由所罗门建造,而是因为它是建在在第一所圣殿以他名字命名的同一个地方,这名字被保留下来,是为了使它有更大的声誉。基督在当中行走,遵守坐在这里的大公会的程序(诗82:1); 祂行走,准备倾听任何要到祂这里来的人说的话,服事他们。祂行走,看起来有一段时间是独自一人,像一个遭人忽视的人;预见到圣殿被毁,忧愁行走。那些有任何话要对基督说的人,可以在圣殿中找到祂,在当中与祂一同行走。

III. 这谈话本身,在当中请留意,

1. 犹太人向祂提出一个重大问题,约10:24。他们围着祂,要讥笑祂;祂在等候机会向他们行善,他们抓住这机会向祂行恶。以恶报善并非罕见,不是少有的回应。祂不能自己安乐不受打扰,连在祂父的殿中也是不能。他们到祂这里来,仿佛要围困祂:如同蜂子围绕祂。他们到祂这里来,仿佛要实现一个联合一致的愿望;像一个人一般来,假意要不偏不倚迫切地寻求真理,但目的是为了向我们的主耶稣发动总攻;他们看起来是代表他们国家的意思说话,仿佛他们是所有犹太人的出口:“祢叫我们犹疑不定到几时呢?祢若是基督,就明明地告诉我们。”

(1.) 他们与祂争吵,仿佛祂行事不公,到目前为止都让他们犹疑不定。 Ten psychen hemon aireis —祢偷走我们的心到几时呢?或者,夺走我们的灵魂到几时呢?有些人是这样解读的;他们卑鄙地暗示,祂所得的百姓对祂的爱与尊重,不是祂正当得回来的,而是通过间接的方法,像押沙龙偷走以色列的人心一样,像骗子诱惑那些老实人的心,就这样引诱门徒跟从他们,罗16:18;徒20:30。但是大多数的解经家和我们的理解是一样的:“ 祢叫我们犹疑不定到几时呢?我们要被祢控制,争论祢是不是基督,不能决定这个问题到几时呢?”在这里,[1.] 在我们的主耶稣如此完全证明祂自己就是基督之后,他们仍对此怀疑,这是他们不信和强力偏见的结果;对于这一点,他们是自愿地犹疑不定,而他们本是可以轻易解决问题。这挣扎是在他们的知罪和他们的败坏之间的挣扎,这知罪告诉他们,祂是基督;这败坏说,不是,因为祂不是那位像他们期望一样的基督。那些选择作怀疑之人的人,如果乐意,是可以抓住天平,连最有说服力的论证都不可以压下最轻浮的反对意见,而让天平的标尺仍然保持均衡。[2.] 他们把自己的犹疑怪罪在基督祂自己身上,仿佛祂自己前后不一,让他们怀疑,而事实上是他们沉溺在偏见之中,自己让自己怀疑,这是他们厚颜无耻和自以为是的一个实例。如果智慧说的话看似让人犹疑,错不在所说的话,而在于人的眼睛;对于这些话,有聪明的以为明显。基督要让我们相信,我们让自己犹疑

(2.) 他们向祂发出挑战,要祂直接明确地回答祂是弥赛亚还是不是:“ 祢若是基督,就像许多人相信祢是的那样,就明明地告诉我们”,不要用比喻,如我是世上的光我是好牧人,以及类似的说法,而要totidem verbis—用这样的说法,要么祢是基督,要么像施洗约翰说的那样,祢不是基督,”约1:20。他们的这追问看似是好的;他们假装心急要知道真相,仿佛他们愿意接受真相;但这实际是恶劣的,带着险恶动机;因为如果祂明明白白告诉他们祂是基督,他们就不需要更多的证据,去让祂惹动罗马政府的嫉妒和苛刻对待。人人都知道弥赛亚是要作王的,所以任何自称是弥赛亚的人,都要被当作是叛党受逼迫,这正是他们要达到的目的;因为让祂如此明白地告诉他们祂是基督,他们就会立刻说这话,“祢是为自己作见证”,就像他们在约8:13那里说的一样。

2. 基督对这个问题的回答,在当中,

(1.) 祂证明自己根本没有义务受他们不信和怀疑的胁迫,让他们去思想,[1.] 祂已经说过的话:“我已经告诉你们。”祂已经告诉他们祂是神的儿子,是人子,在祂自己里面有生命,祂有权柄执行审判等等。这岂不就是基督吗?这些事情是祂已经告诉他们的,他们不信;那么为什么还要再告诉他们一次,只是为了满足他们的好奇心呢?“只是你们不信。”他们假装他们只是犹疑,但基督告诉他们,他们是不信。对信仰的怀疑不比完全的不信更好。我们不可教导神祂应该怎样教导我们,也不可吩咐祂应该如何清楚告诉我们祂的心意,而是要为着我们得到的神的启示感恩。如果我们不信这得到的启示,即使它被大大改变迎合我们的脾气,我们也不会被劝服。[2.] 祂让他们思想祂的作为,祂生命的榜样,这不仅是全然纯洁,还是对人高度造就,与祂的教训一致;祂让他们特别去看祂行的神迹,为证实祂的教训所行的神迹。肯定的是若非神与祂同在,就无人能行这些神迹,神不会与祂一起验证造假的事。

(2.) 祂定他们尽管有一切用来说服他们的最清楚、最有力的论证,却顽梗不信的罪:“你们不信;再一次,你们不信。你们还是以往一直的样子,在你们的不信中顽固不化。”但祂列举的理由令人非常惊奇:“你们不信,因为你们不是我的羊:你们不信我,因为你们不属于我。” [1.] “你们不愿跟从我,没有驯良受教的性情,没有意愿领受弥赛亚的教训和律法;你们不愿与我的羊同为一群,不愿来看,来听我的声音。”对基督福音根深蒂固的厌恶,是不义与不信的镣铐。[2.]“你们不是被计划好来跟从我的;你们不属于那些我的父赐给我,被带进恩典与荣耀中的那些人。你们不属于选民的成员;你们的不信,如果你们继续在当中坚持,就是你们不是的确凿证据。”请注意,那些神从未赐予他们信心的恩典的人,是神从未计划要使他们得天堂和幸福的人。所罗门论到道德败坏的话,也适用在不信上,它是深坑,耶和华所憎恶的,必陷在其中 ,箴22:14。Non esse electum, non est causa incredulitatis propriè dicta, sed causa per accidens. Fides autem est donum Dei et effectus prædestinationis—不被包括在选民当中,这不是不信的本质原因,只是非本质原因。但信心是神的恩赐,是预定的结果。 詹森(Jansenius)在这里分别得很清楚。

(3.) 祂用这次机会描述了那些是祂的羊的人的蒙恩性情和有福光景;因为尽管他们不是祂的羊,这样的人却是。

[1.] 为让他们确知他们不是祂的羊,祂告诉他们祂的羊有何特征。第一,他们听祂的声音(约10:27),因为他们知道这是祂的声音(约10:4),祂已经保证,他们要听祂的声音,约10:16。他们分辨出这声音,“是我良人的声音,”歌2:8。 他们以此为乐,当他们坐在祂的脚前聆听祂的话语时,他们是如鱼得水。他们按这声音去行,以祂的话语作他们的原则。那些对祂的呼召充耳不闻,对祂的吸引充耳不闻的人,诗58:5,基督将不把他们当作是祂的羊。第二,他们跟着祂;他们愿意顺服祂一切的命令,欢喜效法祂的灵和榜样,以此服从祂的引导。命令的话总是,“来跟从我。”我们一定要把祂看作是我们的带领和元帅,按着祂的脚踪行,像祂一样行 — 服从祂话语的命令,祂护理的提醒,祂灵的引导 —跟从羔羊( dux gregi s— 羊群的领袖),无论祂去哪里 — 如果我们不跟从祂,我们就是枉然听祂的声音

[2.] 为叫他们相信,不是基督的羊,这是他们极大的不幸和苦难,祂在这里描述了那些是祂的羊的人的蒙福光景和情形,这也是为了支持和安慰那些跟从祂,可怜、受人藐视的人,保守他们不去嫉妒那些不是祂的羊的人的权势和堂皇。

首先,我们的主耶稣认得祂的羊:“他们听我的声音,我也认识他们。”祂把他们和其他人分别开来(提后2:19),特别关注每一个个人(诗34:6);祂知道他们的缺乏和盼望,知道在逆境中他们的心如何,知道在哪里可以找到他们,要为他们做什么。祂认识其他远处的人,但也认识附近在祂身边的人。

其次,祂已经为他们预备了一种福分,是合适他们的:“我又赐给他们永生,”约10:28。1. 赋予他们的产业是丰富贵重的;它是生命,永远的生命。人有一个活的灵魂,所以供应的福分是生命,适应他的本质。人有一个不死的灵魂,所以预备的福分是永生,与他持续的时间并行。永生不灭灵魂的福和至善。2. 赋予的方式是白白的:“我赐给他们;它不是出于价值的考虑讨价还价售卖的,而是由耶稣基督白白的恩典赐下的。赐者有能力把它赐下。是生命的源泉、永在的父的那一位,已经授权基督赐人永生,约17:2。这里不是说“我将要”赐下,而是“我实在”赐下;这是一份当前的恩赐。祂赐下关于它的确据,它的凭据和质,它初熟的果子和预尝的滋味,那是永远生命起头的属灵生命、在种子、花蕾和萌芽状态的天堂。

第三,祂已经为他们的安全、保守他们得到这福分作出承担。

a. 他们要得救脱离永远的灭亡。无论怎样,他们必永不灭亡;这句话就是这样说的。正如有一种永生,同样就有一种永远的摧毁;灵魂不是 湮灭,而是遭毁坏;它要继续,但它的安慰和幸福是无可挽回地失去了。所有相信的人都得救脱离这一样;不管他们遭遇何等挫折,他们却不至定罪 。一个人除非落在地狱中,否则他就绝不会被毁灭,而他们绝不会下到那地狱中去。拥有大群羊的牧人常常失去一些羊,容得它们灭亡;但基督已经保证祂的羊没有一个要灭亡,一个也不会灭亡。

b. 他们不能被拦阻,得不到属于他们的永远的福;这福现在是保留供他们以后享受,但祂把这福赐给他们,就要保守他们得到这福。 (a.) 祂为他们投入祂自己的大能:“谁也不能从我手里把他们夺去。”这里讲到为着这些羊,有一场极大的争战在进行。牧羊人如此关心他们的福祉,不仅把他们圈在祂的羊圈中,在祂眼目的关注下,还保守他们在祂手里,使他们在祂特别的爱中有份,被接过来在祂特别的保护之下(众圣徒都在祂手中,申33:3);然而他们的仇敌是如此猖狂,以致他们企图把他们从祂手里夺去 — 他们是属于祂自己的,祂看顾的就是他们;但仇敌不能做到这一点,做不到这一点。请留意,那些在主耶稣手中的人是安全的。圣徒是为基督耶稣保守 :他们的得救不是交由他们自己来保守,而是在一位中保的保守之中。法利赛人和官长尽其所能恐吓基督的门徒,不让他们跟从祂,责骂和威胁他们,但基督说他们不会得胜。 (b.) 祂的父也同样为保守他们投入祂的大能,约10:29。祂现在显为软弱,为免得人认为祂的安全保证是不足够,祂把祂的父带进来,作进一步的安全保证。请留意,[a.] 父的大能:“祂比万有都大;”比教会所有其他的朋友都大,所有其他的牧人、长官或牧师都大,能为他们做成他们不能做的事。那些牧人们打瞌睡、睡觉,要把羊从他们手里夺去,这很容易;但祂日夜保守祂的群羊。祂比教会所有的仇敌,所有反对教会利益的势力都大,能够保护祂自己的人抵挡他们一切的攻击;祂比地狱和地上联合的一切势力都大。祂的智慧比那古蛇要大,尽管那古蛇以狡猾著称;力量比那大红龙更大,尽管牠的名字是,牠的衔头是执政的掌权的。魔鬼和牠的天使尽管如此大大推推嚷嚷,但却从未得胜,启12:7-8。耶和华在高处大有能力。[b.] 父在羊身上的利益,为着这缘故为他们投入这大能:“是我的父把他们赐给我,保守祂所赐的,这事关祂的荣耀。”他们被赐给子,作为交由祂托管的,由祂管理,所以父仍看顾他们。神一切的能力都投入其中,为要成就神一切的旨意。[c.] 从这两件事推出的圣徒的安全。如果情况如此,那么“谁也不能(人或魔鬼都不能)从我父手里把他们夺去”,不能夺去他们得着的恩典,也不能拦阻他们去得到定意要赐给他们的荣耀;不能使他们离开神的保护之外,也不能让他们落入他们自己的势力范围之内。基督亲身经历了祂的父对祂的支持和加力,所以也把所有跟从祂的人交在父的手中。保证救赎主要得荣耀的那一位,要保证被救赎的人得荣耀。为进一步证明这安全,让基督的羊可以大得安慰,祂宣告承担做成此事的这两位的合一:“我与父原为一,已经联合和各自承担要保护圣徒和他们的完全。”这表明的不止是在作成人的救赎这件事上父与子之间的和谐、一致和默契。每一位好人都是如此与神合一,以致与神一致;所以这必然是指父与子本质的合一,他们在本质上是一样的,在权能和荣耀上是同等的。众教父强调这一点,既是反对撒伯流派,证明众位格的不同与复数,父与子是两位,也是以此反对亚流派,证明本质的一致,这两位为。如果在关于这句话的意思上我们全然不作声,那么就连犹太人拿起来扔祂的石头也要说话,因为犹太人明白祂说这句话,说自己是神(约10:33),祂并不否认这一点。祂证明谁也不能把他们从祂手里夺去,因为他们不能把他们从父手里夺去,要是子没有与父一样的全能,因此在本质和作为上不与祂为一,这就不可能是一个决定性的论证。

IV. 犹太人针对这讲论对祂发出的愤怒和强暴:犹太人又拿起石头来要打祂,约10:31。这和之前说的(约8:59)不一样 ,而是 ebastasan lithous —他们搬起石头 — 大石头,是重荷的石头,那些他们用来把罪犯掷死的石头。他们把这些石头从远处某个地方带来,就好像在为不经任何司法程序就把祂处死作准备;仿佛根据事实臭名昭著的证据祂被定了亵渎的罪,无需进一步的审理。犹太人对基督的这攻击的荒谬之处就要显明出来,只要我们思想,1. 他们曾经傲慢地,更不用说是冒失地说话,挑战祂要告诉他们,祂是基督还是不是;然而现在祂不仅说是基督,还证明自己确实如此,他们就定祂是一个罪犯。如果传讲真理的传道人谨慎传讲,他们就被打上懦夫的烙印;如果他们勇敢传讲,就被说成是蛮横无礼;但智慧之子,都以智慧为是。2. 之前他们曾作类似的尝试,却是枉然;祂从他们中间逃脱了(约8:59);然而他们重复他们受挫的企图。大胆的罪人要向上天扔石头,尽管石头要落回在他们自己的头上;要给自己鼓劲反对全能的神,尽管让自己刚硬反对祂的无一人曾经成功。

V. 基督在这次怒气爆发的时候温柔劝告他们(约10:32)):耶稣回应他们做的,因为我们看不到他们说了任何话,除了他们可能挑动他们使之聚集在祂周围的众人加入他们的行列,高呼“用石头掷祂,用石头掷祂”,就像后来高呼“钉祂十字架,钉祂十字架 ” 一样。祂本可以从天上降下火来回应他们,但祂却温柔地回答:“ 我从父显出许多善事给你们看,你们是为哪一件拿石头打我呢?”这话如此柔和,以致人以为会融化一颗石心。面对仇敌,祂仍用祂的作为进行论证(人通过他们所行的证明他们的为人),用祂的善事 ——kala erga,极好、杰出的行为证明。Opera eximia vel præclara;这句话既表明大工也表明善工

1. 祂作为的神能定了他们至顽梗不信的罪。这些是从祂的父来的事,如此远超人本性所能及所能行的,以致证明祂行这些事,是奉神差遣,按照从祂而来的使命行。这些事祂显给他们看;祂在人面前公开行了这些事,而不是在一个角落里行。祂行的事要经受得住试验,让最探究和最公平的观众为它们作见证。祂不是用烛光把祂行的事显出来,好像那些只关心表现的人一样,而是在世人面前在光天白日之下把它们显出来,约18:20。见诗111:6。祂所行的事得到如此不容否认的显明,以致它们无可辩驳地显明了祂使命的合法性。

2. 祂所行的事带着的神的恩典,定了他们最卑劣的忘恩负义的罪。祂在他们中间所行的事不仅是神迹,还是怜悯;不仅是奇事,让他们惊奇,还是爱和仁慈的事,向他们行善,就这样造就他们,要让他们爱祂自己。祂医治病人,使长大麻风的人得洁净,赶鬼,这些是恩待眷顾的事,不只是对有关的人,还是对大众的眷顾;这些事祂反复做,多多做:“你们是为哪一件拿石头打我呢?你们不能说我对你们造成了任何伤害,或者真的对你们有任何得罪;如果你们要找事与我争吵,这必然是为了某件善事,某些向你们行的善的缘故;告诉我,是为了哪一件事。” 请注意,(1.) 我们得罪神和耶稣基督,这是可怕的忘恩负义,使这些罪更罪大恶极,让它们显得极其罪恶。请看神是如何论证表明这一点的,申32:6;耶2:5;弥6:3。 (2.) 如果我们遇见那些不仅无缘无故恨我们,还因为我们的爱与我们敌对的人,诗35:12;诗41:9,我们不要以为奇怪。当祂问:“你们是为哪一件拿石头打我呢?”祂是表明他对自己的无辜是非常满足,这在受苦的日子给人勇气,所以祂让逼迫祂的人思想他们与祂为敌的真正原因是什么,让他们像所有那些给他们邻舍添麻烦的人当问的那样去问这个问题,“我们逼迫他要何等地重呢?”正如约伯要他的朋友问这个问题一样,伯19:28。

VI. 他们为企图对基督做的事,以及他们逼迫的原因辩护,约10:33。当甚至是流血逼迫神儿子的人都可以找到一些话为自己辩解时,还有什么罪是找不到无花果叶来为自己掩饰的?

1. 他们不愿人把他们看作是为一件善事逼迫祂,与他们国家为敌的人:“我们不是为善事拿石头打祢。”因为确实他们几乎不愿承认祂所行的有任何一件是善行。祂医治那瘫子(约5)和那瞎眼的人(约9),这些根本不被他们承认是为大家所行的善,是可称赞的,以致被列在祂的罪单上,因为这些事是在安息日行的。但如果祂行了任何善事,他们也不愿承认他们是为了善事拿石头打祂,尽管这些善事就是最激怒他们的,约11:47。就这样,尽管这是至为荒唐,他们却不能被说服承认自己的荒谬。

2. 他们要人把他们看作是为着祂说僭妄的话逼迫祂,与神和神的荣耀为友的人:“为祢是个人,反将自己当作神。”在此是,

(1.) 假装为律法发热心。他们看起来非常关心神威严的荣耀,怀有一种对他们认为是对这荣耀的侮辱的敬虔惧怕。一个亵渎神的人是要用石头打死的,利24:16。他们认为这律例不仅支持他们要做的事,还使之成为神圣,如徒26:9表明的那样。请注意,人常常用看似有理的借口来粉饰最卑劣的做法。正如没有什么是比一个深明事理的良心更令人充满勇气,同样没有什么是比一个生发错误的良心更使人行事残暴的了。见赛66:5;约16:2。

(2.) 对福音真正的敌意,他们对福音最大的冒犯,莫过于把基督说成是一个说僭妄话的人。人决意要最苦待最好的人,把最恶劣的人品加在他们身上,这不是什么新事。[1.] 控告祂的罪是说僭妄的话,说话侮辱和恨恶神。神自己是罪人不能碰到的,不能受到任何真正的伤害;所以与神为敌就是向祂的名喷毒液,就这样显明它的恶意。[2.] 这罪的证据:“祢是个人,反将自己当作神。”正如神是神,这是祂的荣耀,我们把祂变成是完全与我们自己一样,我们就是抢夺了祂的这荣耀;同样除神以外没有别的神,这是祂的荣耀,我们把自己,或任何受造物变得完全与祂一样,我们就是强夺了祂的这荣耀。在这里,第一,到目前为止他们是对的,即基督对自己的说法等同于这一点,就是祂是神,因为祂曾说过祂与父原为一,祂要赐人永生;基督没有否认这一点,如果这是从祂说的话作出的错误引申,祂就会加以否认了。但是第二,他们看祂只是一个人,祂宣告祂是神,这是一种假冒,是祂自己编造出来的,他们就大错特错了。他们认为一个像祂的人,看起来像是贫穷、卑贱、可鄙的人,竟自称是弥赛亚,给自己冠上公认归给神儿子的尊荣,这是荒谬和对神不敬。请注意,1. 那些像索西奴派一样说耶稣只是一个人,是被当作神,就是实际上在指控说僭妄的话,但实际上是证明自己是说僭妄话的人。2. 像教皇那样,是一个人,一个有罪的人,却当自己是神,宣称拥有神的能力和特权,无疑就是一个说僭妄的话的人,是敌基督。

VII. 基督对他们对祂的指责所作的回答(因为他们为自己所作的辩护确实是对祂的指责),为他们说祂是说僭妄话的宣告辩护(约10:34,等),用两个论证证明自己不是亵渎神的人:—

1. 用从神话语中取得的一个论证。祂诉诸于他们的律法上写着的,就是旧约上写着的话;不管是谁,要反对基督,他就要肯定得着圣经对自己的支持。经上写着(诗82:6),我曾说,你们是神。这是一个a minore ad majus—从小及大的论证。如果他们是神,我就更加是了。请留意,

(1.) 祂是怎样解释这经文的(约10:35):“经上的话是不能废的;若那些承受神道的人,尚且称为神。”神差遣的话临到他们,指定他们担任他们的职分,作士师,所以他们被称为,出22:28。对一些人来说,神的话直接临到他们,像临到摩西一样;对其他人,则是通过一种神设立的制度。长官的职分是神设立的一种制度;长官是神的特派员,所以圣经称他们为神;而我们肯定经上的话是不能废的,不能废它,不能挑它的错。神的每一句话都是正确的;连圣经的风格和用词也是无可指摘的,不容被纠正,太5:18。

(2.) 祂是怎样应用这经文的。这样很容易推论出普遍方面极多的事,就是那些只是因为基督自称是神的儿子,就谴责祂是说僭妄话的人,然而他们自己按照圣经所许可的,称他们的长官是神的儿子,他们就是非常轻率,不讲道理。但是这论证是更进一步(约10:36): 如果长官因为受到差遣在国中施行公义而被称作是神,“父所分别为圣的,你们还向祂说‘祢说僭妄的话’吗?”我们在此看到关于主耶稣的两件事:— [1.] 对祂的尊荣,祂理所当然地以此为荣耀:父将祂 分别为圣,又差到世间来的。长官被称作是神的儿子,尽管只有神的话语临到他们,治理的灵有限量地临到他们身上,如临到扫罗身上;但我们的主耶稣祂自己是那得着圣灵,是没有限量的。长官是为一个特别的国、城或民族被设立的;但祂是被差到世间来,被赋予普世的权柄,作万有的主。 他们被差去,是远处的人;祂被差到,是亘古以来一直与神同在的。父使祂分别为圣,就是安排祂,将祂分别出来担任中保的职分,赋予祂资格,使祂胜任这职分。使祂分别为圣 ,这和印证祂是一样的,约6:27。请注意,父差遣的,祂使之分别为圣;祂安排使其成就神圣目的的,祂用圣洁的原则和性情加以预备。圣洁的神要赏赐,所以要使用的人,除了祂看到是圣的,使之成圣的以外,就别无他人。父使祂分别为圣,差遣祂,在这里被断言是祂称自己为神的儿子的充分保证;因为祂是圣者,祂被称作神的儿子,路1:35。见罗1:4。[2.] 犹太人对祂的侮辱,对此祂理所当然发出抱怨 — 就是他们不敬虔地议论祂(祂是父如此尊荣的),因祂称自己作神的儿子,就说祂是说僭妄的话:“你们还向祂说这样那样的话吗?你们敢这样说吗?你们敢就这样用口得罪天吗?你们厚颜无耻到了如此地步,对真理的神说祂说谎, 那有公义的,岂可定祂有罪吗?请直面看着我,如果你们能,就这样说吧。什么!你们说神的儿子说僭妄的话?”如果祂来定牠们罪的鬼魔这样说祂,这就不会如此令人惊奇;但,祂来教导拯救他们的人,竟然这样说祂,诸天哪,要因此惊奇!看顽梗的不信要说怎样的话;它实际上是称神圣的耶稣是一个亵渎神的人。很难说哪一样更令更人惊奇,是呼吸神造的空气的人竟说这样的话,还是说这样的话的人竟仍得到神的许可呼吸神的空气。仿佛就好像人的邪恶和神的忍耐在竞争,看哪样是至为令人惊奇

2. 用从祂自己做的事中取得的一个论证,约10:37-38。在前一个论证中,祂只是用ad hominem — 用人自己的论证驳斥他自己的方法回应了说祂说僭妄话的控告;但是祂在这里发出自己的宣告,证明祂和父原为一(约10:37-38):“我若不行我父的事,你们就不必信我。”尽管祂可以抛弃这些亵渎的恶人,以他们为不可救药而显为公义,然而祂却允诺与他们论理。请观察,

(1.) 祂根据什么进行论证— 根据祂做的事,祂常常以此作保,作为祂的凭证,证明祂使命的证据。正如祂用他所行之事的属神性质证明自己是从神差来的,同样我们必须要用我们所行之事的基督教信仰性质证明我们自己是与基督联合。[1.] 这论证是非常有说服力的;因为祂行的事是祂父的事,只有父能行的事,是按照一般的自然规律行不出的事,只有靠着自然的神主权的支配能力才能行的事。Opera Deo propria — 唯独神能行的事,以及Opera Deo Digna— 配得神所行的事 — 神的能力所行的事。能随己意,靠着自己的能力废除、取消、更改和反胜自然规律的那一位,当然就是那位在一开始制订和颁布这些定律的主权君王。使徒奉祂的名,靠祂的能力,为着证明祂的教训所行的神迹,是证实了这个论证,在祂离开之后继续显明这个论证。[2.]它提出来,是再公平不过,能直截了当解决纷争。 第一,我若不行我父的事,你们就不必信我。祂不要求人有一种盲从的信心,也不要求人认同祂从神而来使命,超过祂能证明的程度。祂不是转弯抹角地巴结人,也不用偷偷摸摸的暗示欺哄他们,或用大胆的断言迫使他们轻信,而是用能想象得出来最大的公平满足他们要相信而提出的一切要求,祂不止于为着这些要求提出根据。基督不是忍心的主,在没有种论证的地方要收割人对祂的认同。无限的智慧本身作判断的主,就无人会因着不信那些不是带着要他们相信的充分动机而向他们提出的事灭亡。第二,“但我若行了我父的事我若行了无可否认的神迹,证实神圣的教训,你们纵然不信我,纵然你们如此顾虑多多不信我的话,你们也当信这些事:当相信你们自己的眼睛,你们自己的理智;事情自己表现得很清楚了。”正如关于创造主的眼不能见之事因祂创造之工和普遍护理而变得明明可知(罗1:20),同样关于救赎主的眼不能见之事因着祂的神迹,因着祂大能和怜悯的一切做工而为人所知;所以那些不因这些事而折服的人是无可推诿

(2.) 祂为了什么进行论证— “叫你们明白,可以有理智地明白相信,完全满足地明白相信,父在我里面,我也在父里面;”这是和祂之前说过的“我与父原为一”是一样的(约10:30)。父是如此在子里面,以致在子里面住着神本性一切的丰盛,祂行祂的神迹,是靠着一种属神的能力;子是如此在父里面,以致祂是完全明白父全部的心意,不是通过沟通明白,而是通过在父怀里意识觉悟明白。对于这一点,我们必须知道;不是知道和解释(因为我们不能通过搜寻将它完全查究出来),而是知道和明白相信;我们无法寻找到底的时候,就当承认和称颂这深度。

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