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马太亨利圣经注释 - 约翰福音注释

11:45-57

 

那些来看马利亚的犹太人见了耶稣所作的事,就多有信祂的;但其中也有去见法利赛人的,将耶稣所作的事告诉他们。祭司长和法利赛人聚集公会,说:“这人行好些神迹,我们怎么办呢?若这样由着祂,人人都要信祂;罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。”内中有一个人,名叫该亚法,本年作大祭司,对他们说:“你们不知道什么。独不想一个人替百姓死,免得通国灭亡,就是你们的益处。”他这话不是出于自己,是因他本年作大祭司,所以预言耶稣将要替这一国死。也不但替这一国死,并要将神四散的子民都聚集归一。从那日起他们就商议要杀耶稣。所以耶稣不再显然行在犹太人中间,就离开那里往靠近旷野的地方去,到了一座城,名叫以法莲,就在那里和门徒同住。

 

犹太人的逾越[节]近了,有许多人从乡下上耶路撒冷去,要在节前洁净自己。他们就寻找耶稣,站在殿里彼此说:“你们的意思如何,祂不来过节吗?”那时,祭司长和法利赛人早已吩咐说,若有人知道耶稣在哪里,就要报明,好去拿祂。

 

我们在此看到对这满有荣耀神迹的结果的记载,这就像往常一样,对一些人来说,这作了活的香气叫他们活,对其他人,则作了死的香气叫他们死。

 

I. 一些人受到它的吸引,被带领来相信。犹太人见了耶稣所作的事,就多有信祂的,他们应当信,因为这是无可辩驳的证据,证明祂从神而来的使命。他们常常听过祂的神迹,然而却质疑这些是否属实,以此回避这些神迹要他们来确信的事;但现在他们亲自看见这事成就,他们的不信被征服,他们最终投降。但那没有看见就信的有福了。我们越看见基督,就应看到有更多理由爱祂和信祂。那些来看马利亚,来安慰她的犹太人中有一些人是这样。我们向别人尽行善的本分时,就是把自己放在领受从神而来眷顾的道中,我们行善,就有机会得到善。

 

II. 其他人因此生气,在他们的不信中变得刚硬。

 

1. 告密的人就是这样(约1146):其中也有人,他们是真神迹的目击证人,与被劝服如此相反,以致他们去见法利赛人,他们知道法利赛人与祂有不共戴天之仇,将耶稣所作的事告诉他们;不仅仅把这当作值得他们留意的一件新闻,更不用说把它当作对他们的劝说,让他们更善意地看待基督,而是带着恶毒动机,激发那些无需刺激就反对祂的人来更猛烈逼迫祂。这是一个奇怪的例子,(1.) 是最顽梗不信的例子,拒绝顺从最大有力量的说服方法;很难想象他们怎能逃避这有力的证据,但他们已经被这世界的神弄瞎了心眼(2.) 是最根深蒂固的敌意的例子。如果他们不高兴别人相信祂是基督,然而人会以为他们本应软化下来,被说服不去逼迫祂;但如果水不足以熄灭火,它就要使火烧得更旺。他们说耶稣所作的事,讲的不过是实情;但他们的恶意给他们的报告涂上了一层等同于说谎这魔鬼行径的色彩;曲解真实的,这与捏造虚假同样糟糕。多益被称作是说谎诡诈的舌头(诗52:2-4;诗120:2-3),虽然他说的事情是真的

 

2. 百姓的判官、领袖、那些瞎眼的领袖,因着向他们作的这报告变得更恼怒,在此我们被告知他们做了什么。

 

(1.) 他们召集举行了一次特别公会(约1147):祭司长和法利赛人聚集公会,就像预言的那样,诗22臣宰一同商议,要敌挡耶和华。犹太人公会的商议本应是为了公众益处,但在这里,他们以此为幌子,向百姓行最大的伤害和恶事。那属于民的平安之事被遮蔽,不让信任它商议的人的眼看到。这公会召集,不仅为了合议,还是为了互相惹动怒气;正如铁摩铁,正如煤烧煤,木头点火,同样他们是为要用对基督和祂教训的敌意彼此激怒点起火来。

 

(2.) 提出情况,表明极其重要,后果严重。

 

[1.] 争论的问题是他们要用什么方法对付这位耶稣,阻止祂影响壮大;他们说,“这人行好些神迹,我们怎么办呢?”关于使拉撒路复活的报告被提出来讨论,诸位父兄被召集来尽力帮助,仿佛一位强敌已经在他们国家的中心与一支军队作战。首先,他们承认基督的神迹是真实的,祂行了许多神迹;所以他们是自己作见证反对自己,因为他们承认祂的国书,却不承认祂的使命。其次,他们考虑要做什么,自责没有更早做一些事,有效把祂压制。他们根本不考虑是否应当接待祂,承认祂是弥赛亚,虽然他们自称等候弥赛亚,耶稣给了极多证据,证明祂就是弥赛亚;但他们理所当然认为祂是一位敌人,作为敌人,当受镇压:“我们怎么办呢 我们没有责任去支持我们的教会吗?如此破坏我们利益的教导如此传播,这对我们还算不得什么吗?我们岂应温顺交出我们得着百姓喜爱的阵地呢?我们要看着我们的权威遭人藐视,我们藉此谋生的手段被毁,却不激发自己行动起来吗?这段时间我们都在做什么?我们现在在想什么?我们总是思考,什么也不做吗?”

 

[2.] 这问题变得严重,是因为他们认识到他们的教会和百姓要遭遇的来自罗马人的危险(约1148):“如果我们不让祂闭口不言,把祂除掉,人人都要信祂;这就是立一位新王,罗马人就要对此发怒,也要来,派一支军队来,夺我们的地土和我们的百姓,所以现在不是小打小闹的时候。”请看他们达成的意见,

 

第一 他们自己能力的看法。他们说话的语气,仿佛以为基督工作的扩展与成功有赖他们的默许;仿佛除非他们由着祂,祂就不能继续行神迹,使人作祂的门徒;仿佛他们有能力征服胜过死亡的这一位,或者仿佛他们能与神争战,并且得胜。但坐在天上的那一位,对软弱无力的恶毒幻想自欺,自以为无所不能是发出嗤笑。

 

第二对他们自己对策的看法。他们幻想自己是极富洞察力和远见的人,在他们对事情预先的道德判断上极其敏锐。

 

a. 他们自己预言,再过短短一段时间,如果祂仍得自由继续,人人都要信祂,以此为他们自己的目的,承认祂的教训与神迹本身具有极大说服力,是无法抗拒的,人人都要改变成为祂的信徒。就这样,他们现在把祂的影响说得非常厉害,虽然为了另一种目的,这同一批人曾努力让人藐视祂的影响,约748,“官长岂有信祂的呢?”人要信祂,这是他们害怕的事,那时他们一切的手段都要失败了。请留意,福音的成功是它的敌人所惧怕的;如果人得救,他们就完了。

 

b. 他们预言,如果大部分的民被吸引跟从祂,罗马人的怒气就要被吸引过来落在他们身上。他们要来夺我们的地土;整个国家,特别是耶路撒冷,或圣殿,那圣地,以及他们的地土,他们亲爱的,他们的偶像;或者他们在圣殿中的高位,他们权力和人对其信赖的地位。确实罗马人对他们非常猜疑,监视他们,知道他们不要别的,只要挣脱他们轭的能力和机会。同样确实如果罗马人让一支大军蜂拥临到他们,他们就很难对此作出任何抵挡;然而这里是表现出一种懦弱,若非耶和华的祭司因着邪恶失去了在神和一切好人里的影响,否则人是不会在他们身上看到这懦弱的。他们若坚持正直,就无需惧怕罗马人;但他们说话,就像一群垂头丧气的人,就像犹大的人卑贱地对参孙说,“非利士人辖制我们,你不知道吗?”15:11 人失去了敬虔,就失去了勇气。但是,(a.) 任何因着基督福音的扩展,罗马人被激怒反对他们的民的危险性都是不存在的,因为这福音绝不会与列王和各省有害,反而极其有益。罗马人根本不嫉妒祂日益增长的影响力;因为祂教导人给该撒纳税,不以恶报恶,而是背起十字架。罗马巡抚审判祂时,查不出祂有什么罪来罗马人因祭司被激怒来反对犹太人的危险、大于因基督被激怒的危险。请留意,无中生有的担忧常常掩饰着邪恶动机。(b.) 要是真有危险,因容忍基督的传道令罗马人不悦,这却不能成为他们仇恨逼迫一位好人的理由。请注意,[a.] 基督并祂福音的仇敌常常用看似关心众人益处共同安全来掩饰他们的敌意,为了这样做,就污蔑祂的先知和牧师是连累以色列的人,是搅乱天下的人。[b.] 属肉体的对策通常以国家利益为理由反对公义的准则。当人关心自己的财富与安全,胜过关心真理与责任,这就是从下而来的智慧,是属地的,属情欲的,属鬼魔的。但请看这是什么问题;他们假装害怕容忍基督的福音会导致罗马人废了他们,所以不管对错,让自己来反对这福音;但事情证明,他们逼迫福音,这把他们惧怕的事带到他们身上,使他们恶贯满盈,罗马人来夺走他们的地土和百姓,他们的土地不再认识他们。请注意,我们企图通过犯罪逃避的那灾难,我们是采取最有效的途径使之落在自己头上;那些以为靠反对基督的国度来获取或推进他们自己世俗利益的人,要发现耶路撒冷是比他们以为更重的石头,亚123恶人所怕的必临到他,箴1024

 

(3.) 该亚法这一次在公会上作了一番恶意但奥秘的发言。

 

[1.] 一眼就可以明显看出它的恶意,约1149-50。他是大祭司,所以是公会的主席,在辩论问题之前主动决定此事:“你们不知道什么,你们的犹豫暴露出你们的无知,因为这不是一件容得辩论的事,如果你们思想那句你们认同的谚语,就是一个人替百姓死,就是你们的益处,这件事很快就要定案。”在此,

 

第一,出谋策划的人是该亚法,本年作大祭司。大祭司的职分由神指派,固定由亚伦家男性后嗣担任,任期是他自然的寿数,然后传给他男性后嗣;但在那些堕落的年间,这职分变得虽不像领事职分、一年一任,却经常改变,好使他们能与罗马当局建立关系。本年正好由该亚法担任此职。

 

第二,这主张的要点简而言之就是,总要找出这样那样的办法将耶稣处死。我们有理由认为,他们深深感觉到祂就是弥赛亚;但祂的教训与他们珍爱的传统和世俗的利益如此相反,祂的目的如此挫败他们对弥赛亚国度的观念,以致他们决定,不管祂是谁,都一定要被处死。该亚法不是说,堵住祂的口,将祂囚禁、流放,虽然对约束一位他们认为危险的人来说,这些完全足够;而是祂一定要死。请注意,那些挺身而出反对基督教信仰的人,通常是让自己失去了人性,因着残忍臭名昭著。

 

第三,这暗示看似有理,带着那古蛇一切的狡猾与恶毒。1. 他暗示自己是精明的,作为大祭司,我们必然期望他在这方面是极为优秀,虽然乌陵土明失去已经很久了。他是多么蔑视地说道:“你们不知道什么,你们不过是一般的祭司;但你们一定要容许我看问题比你们更深入!”就这样,那些掌权者靠此把他们败坏的命令强加于人;因着他们应当是最有智慧最佳的人,就要求每人相信他们确实如此2. 他理所当然认为情况明显,不容争辩,看不到这一点的人是非常无知。请留意,人常常强权施行判断与司法。诚实在街上扑倒,它跌倒时,是完全跌倒;真正不得进入,它被排除在外时,是完全被排除,赛59143. 他坚持一句政治格言,即社会福益应当优先于具体个人的福益。一个人替百姓死就是我们的益处,我们作为祭司所得的益处,我们的一切都落在危险当中。一人为服事国家而不顾生命危险,这是有益,不仅如此,还是真正尊贵(腓2:17;约壹3:16);但以公众安全为借口处死一个无辜之人,这是魔鬼的伎俩。该亚法狡猾地暗示,最伟大最好的人,尽管是major singulis — 比任何个人更伟大,却是minor universi s— 比群众集体要小,应当认为为救他的国家免于毁灭,他的性命就是用得其所,啊,其实是死得其所。但以阻止想象出来的对一国的伤害为借口,谋杀一位显然是对一国极大祝福的人,这究竟是什么呢?这个问题应该这样问:为了保护他们的民事利益免于一种他们没有理由惧怕的危险,就给他们自己和他们一国招来流人的血、流先知的血的罪,这是他们的益处吗?把神和他们的荣耀从他们中间赶走,而不是冒罗马人不悦的风险(如果神与他们同在,罗马人就不能伤害他们),这是他们的益处吗?请留意,只按世俗考虑而见机行事的属肉体政策,虽然自以为靠犯罪可以救所有人,最终却是败坏所有人

 

[2.] 该亚法这计谋中的奥秘之处一眼看上去却不显明,而是由福音书作者引导我们认识的(约115152):他这话不是出于自己,这不仅是他自己敌意和计谋的话,而且在这番话中他预言了(虽然他自己并没有意识到),耶稣将要替这一国死 这是对一句恶毒的话作的宝贵注解;受咒诅的该亚法的计划按如此分析,是落在配得称颂的神的计划之内。爱心教导我们,要按最好的来理解我们所怕之人的言语和举动;但敬虔教导我们善用这些,甚至与这些要达到的目的相反。如果恶人在他们所反对我们的事情上,是神的手,为要使我们降卑归正,那么为什么他们就不能在所说反对我们的话上作神的口,为要教训我们、令我们知罪呢?但在该亚法所说的这句话中,有来自天上特别的指引,让他说出能具有非常崇高意义的话来。正如所有人的内心都在神的手中,同样他们的舌头也是如此。说“我们的舌头是我们自己的,所以我们可以说想说的话,不向神的审判交账,或者我们说想说的话,不受祂护理和能力的约束”的人,他们是蒙骗上当。巴兰来咒诅以色列,不能说他想说的话,拉班来追赶雅各时也是如此。

 

(4.) 福音书作者解释并详述了亚该法的话。

 

[1.] 他解释了亚该法的话,表明这话不仅是要成就一个极美目的,它还是在神的计划之中。他这话不是出于自己。为挑动公会反对基督的诡计,他说这话是出于自己,其实是出于魔鬼;但这话作为神谕,宣告藉着基督的死,拯救神属灵的以色列脱离罪和忿怒的旨意和目的,他这话就不是出于自己,因为他对此事一无所知,他不是这样的意思,他心也不这样打算,因为除了心里想毁灭,剪除,他就别无其它企图,赛10:7

 

第一,预言,那些预言的人,在他们发预言时,说话不是出于他们自己。但该亚法也身列先知当中吗?是的,pro hac vice — 这一次是,虽然他是一个坏人,是基督并祂的福音的死敌。请注意,1. 神能,并确实经常使用恶人作工具,成就祂自己的目的,完全与他们自己的企图相反;因为祂不仅用锁链拘束他们,不让他们行他们要行的恶,还用笼头牵引他们,行他们不愿作的服事。2. 口中预言的话,不是心中存有恩典原则无缪的证据。“主啊,主啊,我们不是奉你的名作先知讲道吗?”主要把这当作无意义的恳求加以拒绝。

 

第二,他预言,因他本年作大祭司;不是说他作大祭司,这就有什么可以使他、让他有资格作先知;我们不能认为教皇的冠冕首先默示披戴这冠冕的那最卑贱头颅,使其发预言;但,1. 作为大祭司,因此在公会中成为重要显赫,神就乐意将这重要的话放在他,而不是任何别的人的口中,让听从或不听从这话都变得更严重。人认为伟人的格言配受特别重视:王的嘴中有神语;所以这神语被放在大祭司口中,让这话就是出于他的口得建立,即基督为这国的好处死,不是为祂手中任何的不义死。他本年正好作大祭司,这年被安排是在得救之年,这时弥赛亚君王必被剪除,但不是为自己的缘故(但926,英文钦定版如此说),他必须承认这一点。2. 本年作大祭司,那是出名的一年,将有圣灵丰富的浇灌,超过过往任何时候,这是按照那预言(珥2:28-29,比较徒2:17), 这有福浇灌的一些水滴轻轻落在该亚法身上,就像桌上儿女的饼的碎渣落在狗当中一样(莱福博士如此说)。 本年是利未祭司职分终止的年份;出于本年作大祭司的他的口,强迫人绝对顺服,不应为那国献上牲畜(就像他们历世历代以来献祭那样),而是献上祂自己,就这样终止了赎罪祭的献上。他是不知不觉作成这顺服,就像以撒祝福雅各一样。

 

第三,他预言的内容就是耶稣将要替这一国死,所有先知正是为此事作见证,他们预先证明基督受苦难(彼前1:11),基督的死必然成为以色列的生与得救 ;他说的这一国,是指那些在这国中顽固坚持犹太教的人,但神指的是那些在这当中要领受基督教训,成为跟从祂的人,所有相信的人,亚伯拉罕属灵的后裔。该亚法现在谋划的基督之死,成就了对他计划要使之安全和坚固的那一国利害关系的毁坏,因为这件事把神的忿怒降在他们身上,尽到极处;但这成就了对他希望藉此毁坏的那利害关系的推进,因为基督从地上被举起来,就吸引万人归向祂。这里预言是是一件大事,就是耶稣将要,为别人死,不仅仅是为他们的益处,还是代替他们,替这一国死,因为藉着祂的死,救恩首先传给他们。如果犹太人通国一致相信基督,接受祂的福音,他们就不仅得救直到永远,还是作为一国,得救脱离他们的苦难。这泉源是首先为大卫家开的,亚131。祂为那一国死了,以致通国不致灭亡,而是所留的余数要得拯救,罗115

 

[2.] 福音书作者详述该亚法的这番话(约1152),不但替这一国死(不管这国是多么强烈认为自己是上天的宠儿),并要将神四散的子民都聚集归一。在此请观察,

 

第一,基督为之而死的那些人:不但替这一国(犹太人的国),否则神的儿子做这如此大工,只是为了使雅各得保全的以色列中被赶散的人归回,那相对而言就为小事;不是的,祂一定要施行救恩直到地极,赛49:6 祂一定要为神四散的子民1. 一些人把这理解为是指当时四散在外邦人世界的神的子民,各国虔诚的人(徒25),敬畏神的人(徒102),敬拜神的人(徒174),一半归信犹太教的人,他们服事亚伯拉罕的神,但不是服在摩西的礼仪律之下,那些尝了自然宗教的滋味,但分散在各国之中,没有他们自己的严肃会、也没有任何具体的认信,藉此统一自己,使自己与他人分别出来的人。现在基督死了,把这些人收聚在一个大群之中,从祂得名,由祂治理;这就是设立一面旗帜,让所有看重神、关心自己灵魂的人可以归于此,可以让自己投身其下。2. 其他人认为这还包括所有属于恩典拣选之中,蒙召作神儿女的人,虽然尚未出生,但因为他们是被预定得儿子的名分,弗15。这些人四散地上各处,出于各族各民(启79),在世上历世历代,直到时间的末了;这些是畏他,直到世世代代的人,祂以祂的血为赎罪祭时,就是着眼于这些人;正如祂祈求的,祂是为所有相信祂的人死。

 

第二就这些人而言,祂死的目的和意义;他死,是为了收聚那些走迷路的人,把那些分散的人聚集归一;邀请那些远离祂的人到祂这里来,把那些彼此远离的人在祂里面团结起来。基督的死是,1. 大大吸引我们的心;为此目的祂被举起来,吸引人归向祂。人的归正就是把他们聚集归一到基督那里,以祂作他们的王和避难所,就像鸽子被吸引到窗边;祂死,为要成就这点。藉着死,祂买赎他们归祂自己,为他们得到所赐的圣灵;祂为我们死而显明的爱大大吸引着我们的爱。2. 我们合一的伟大中心。祂聚集他们同归于一,弗1:10。他们与祂为一,一体,一灵,在祂里面彼此合一。各处各个世代的圣徒都在基督里相遇,正如所有肢体在元首里,所有枝条在根里相遇一样。基督藉着祂死的功德举荐合为的所有圣徒得神恩典与眷顾(来2:11-13),藉着祂死的激励,命令他们都各自彼此相爱,约13:34

 

(5.) 这场争论的结果,就是公会决定要将耶稣处死(约11:53):从那日起他们就商议要杀耶稣。他们现在明白了彼此心里的意思,所以每人都心意已定,就是耶稣一定要死;看来一个委员会成立,de die in diem — 每天开会,考虑此事,商议此事,接受建议如此做成此事。请注意,恶人的恶是渐渐成熟的,雅1:15;结7:10。他们那当受咒诅的针对耶稣的计谋现在有了两个相当大的进展。[1.] 他们之前各自思想的事,现在他们是联合一致,在这件恶事当中如此彼此加力,更自信地继续去行。恶人在恶事上交换意见,给自己和对方肯定和鼓励;心思败坏的人发现其他人与自己同心时,是额手相庆:这时之前看似不可行的恶事,不仅看来是可能,还是可以轻易做成,vis unita fortior — 力量团结,更有效力。[2.] 他们之前希望做成,但没有借口的事,现在有了一个好似有道理、为自己辩护的口实,用来如果不是除去罪疚感(这是他们最不在乎的事),就是除掉恶名,就这样平息若不是个人方面、却是政治方面的良心(一些人狡猾地作这样的分别)。只要有借口可说,许多人就会继续非常安心地行恶。在这里,他们决心无论对错都要将祂处死,这就证明祂后来所受审判的一切形式,只不过是做样子和门面;他们之前决定了要做什么。

 

(6.)基督于是隐匿起来,非常清楚他们秘密阴谋的决定,约11:54

 

[1.] 祂暂停公开露面:耶稣不再显然行在犹太人中间,不行在犹大的居民中间,这些人、特别是耶路撒冷的人,可以完全被称作是犹太人;ou periepatei 他不走来走去,不在他们中间走来走去,不从一个地方走到另外一个地方,按着从前行事自由和公开的样子传道和行神迹,而是虽然留在犹大,却在当中隐藏。大祭司们就这样把以色列的光藏在了斗底下

 

[2.] 祂退到乡间偏僻的一角,如此偏僻,以致祂隐退到其中的那城的名字几乎是在别处没有被提及的。祂到靠近旷野的地方去,仿佛祂被从人当中赶了出去,或倒不如是和耶利米一样,希望祂可以在旷野有行路人住宿之处,耶92。祂进了一座叫以法莲的城,一些人认为它就是以法他,即祂在当中出生的伯利恒,这座城是在犹大旷野的边上;其他人认为这是在代下1319提到的以法拉音。祂的门徒与祂同去,他们不愿撇下祂孤单一人,祂也不愿撇下他们在危险之中。祂留在那里,dietribe,在那里与人交往,祂知道该如何在私下与人交往,以此善用没有机会公开传道时这段隐退的时间。祂与门徒交往,他们是祂被暴力赶出圣殿时祂的家人;祂在那里的diatribai讲论,无疑是极造就人的。我们不能行我们愿行的善时,必须行我们能行的善。但基督为何此时退下?这不是因为祂惧怕仇敌的权势,或不信自己的能力;祂有许多方法能救自己,也不是不愿受苦,或没有为受苦做好准备;但祂退下,第一,表明对耶路撒冷和犹太人的不悦。他们拒绝祂和祂的福音,所以祂让自己和祂的福音离开他们,这是完全有道理的。教师之首现在隐藏(赛3020);在那里没有关于祂的默示,这是那很快要临到耶稣撒冷的浓浓黑暗的可悲预兆,因为它不知道眷顾它的时候。第二,让祂敌人对祂的残暴更无法辩解。如果那让他们难以忍受,被认为是危害公众的,是祂的公开露面,祂就要试着看一看,他们的怒气是否会因祂隐退而打消;大卫逃到迦特时,扫罗就满意,不再追索他了,撒上274。但这些恶人追索的是生命,那宝贵的生命。第三,祂的时候还没有到,所以祂拒绝危险,按人常做的那样行,既是批准、鼓励祂的仆人在逼迫时逃走,也是安慰那些被迫不能为主所用、被淹没在隐秘偏僻中的人;门徒不强于他的主第四,祂暂时退下,是为了让祂时候到了重返耶路撒冷显得更突出夺目。这加增了祂下一次公开露面,得胜驾骑入城时祂支持者喜乐的欢呼。

 

(7.) 在祂隐退期间人切切追问祂在哪里,约1155-57

 

[1.] 这缘于逾越节近了,在这节期他们期望祂按习惯在场(约1155):犹太人的逾越节近了;这节期在他们的日历上有重要位置,在一定时间之前就盼望它到来。这是基督进入公开事奉以来第四次、也是最后一次过逾越节,确实可以这样说(就像代下3518那样),在以色列中没有过这样的逾越节,因为在当中我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了。现在逾越节临近,有许多人从乡下各地方上耶路撒冷去,要洁净自己。这是,第一,那些沾染任何礼仪方面不洁的人必须的洁净;他们来,让洁净的水洒在他们身上,按律法行其它洁净的礼,因为他们不洁就不能吃逾越节的晚餐,民96。就这样,在我们的福音逾越节之前,我们必须更新我们的悔改,凭信心在基督的血里洗,才环绕神的祭坛。或者,第二 通过禁食和祷告,以及其它信仰方面的操练,自愿洁净,或自我隔离;许多比邻舍更敬虔的人在逾越节前花一定时间做这些事,选择在耶稣撒冷进行,因着它有圣殿敬拜的优势。就这样,我们一定要用严肃的预备,在我们准备与神相遇的山的四周划定界限。

 

[2.] 这询问非常迫切:他们说:“你们的意思如何,祂不来过节吗?”11:56

 

第一,一些人认为这是那些对祂怀有善意,期望祂来的人说的,好使他们可以听到祂的教训,看见祂的神迹。那些一早从乡下出来,好洁净自己的人,非常渴望要见基督,也许带着这期望提早上来,所以当他们站在殿里,他们洁净的地方,就询问基督有什么消息。有任何人能给他们盼望,让他们知道可以预见祂吗?如果有这些人,这些最虔诚的人,最受信仰感动的人,表明这对基督的尊重,这就是对大祭司敌意的对抗,反对大祭司的见证。

 

第二似乎看来询问关于祂事情的人是祂的敌人,他们希望有机会可以抓拿祂。他们看到城里满了从乡下出来的敬虔人,对于在他们中间找不到祂感到奇怪。按照他们的职分,他们本应协助那些来洁净自己的人,却在设计对付基督。当耶和华的祭司变得好像牛犊的祭司,在米斯巴如网罗,在他泊山如铺张的网肆行杀戮(何51-2)— 当不是用无酵饼守节,而是自己因着最恶劣的邪恶的酵发酸变质,犹太人的教会是何等可悲堕落了!他们问,“你们的意思如何,祂不来过节吗?”这隐含着,1. 对基督充满猜忌的责难,仿佛祂怕暴露自己而宁愿懈怠不守耶和华的节期。其他人若因轻视信仰不来,他们是不会受到责备;但如果基督为保守自己的缘故不在(因为神喜爱怜恤,不喜爱祭祀),就像大卫的情形,他的座位在节期空设,而扫罗要他来,只是为了有机会用枪把他扎在墙上(撒上2025-27等),这就被用来向祂发出责难。看到人亵渎出卖圣洁的律例,用在这如此不圣洁的目的上,这真令人难过。2. 他们惧怕担心抓不住他们的猎物:“祂不来过节吗?如果祂不来,我们的手段就被破坏了,我们就都完了;因为不可能差派随员到乡下把祂抓拿上来。”

 

[3.] 公会发出逮捕祂的命令是非常严厉的,约11:57 犹太人大公会发出一条公告,严厉责令要求,城里或乡下若有任何人知道祂在哪里(公会谎称祂是一名罪犯,逃跑逃避公义),他们就要报告,好让祂被捉拿,很有可能向任何发现祂的人许诺有奖赏,对那些窝藏祂的人施加惩罚;就这样他们向众人表明,祂是一个可憎的危险之人,一名歹徒,人皆可以击打。扫罗为捉拿大卫,亚哈为捉拿以利亚,都曾发出这样的公告。请看,第一,他们是如此专注这逼迫的事,他们在当中劳苦,是何等孜孜不倦,而在现在这个时候,如果还有任何对信仰和自己职分的认识,他们本来是可以找别的事去做的。第二,他们何等愿意拉扯别人在他们的罪中有份;若有任何人能出卖基督,他们要他们认定自己有责任如此行。他们就是这样滥用对百姓的影响,为要达成最恶劣的目的。请注意,邪恶领袖惯以为常地把他们之下的人变成自己不义的工具,这就使他们罪加一等了。但尽管发出了这公告,虽然毫无疑问许多人知道祂在哪里,然而祂在一些人的感情中有如此的影响力,神在其他人的良心上有如此的约束力,以致祂一直没有被发现,因为主把祂藏了起来

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