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马太亨利圣经注释 - 约翰福音注释

12:27-36

 

“我现在心里忧愁,我说什么才好呢?父啊!救我脱离这时候;但我原是为这时候来的。父啊!愿祢荣耀祢的名。”当时就有声音从天上来,[说]:“我已经荣耀了我的名,还要再荣耀。”站在旁边的众人听见,就说:“打雷了。”还有人说:“有天使对祂说话。”耶稣说:“这声音不是为我,是为你们来的。现在这世界受审判,这世界的王要被赶出去。我若从地上被举起来,就要吸引万人来归我。”耶稣这话原是指着自己将要怎样死说的。众人回答说:“我们听见律法上有话说,基督是永存的;你怎么说,人子必须被举起来呢?这人子是谁呢?”耶稣对他们说:“光在你们中间还有不多的时候,应当趁着有光行走,免得黑暗临到你们;那在黑暗里行走的,不知道往何处去。你们应当趁着有光,信从这光,使你们成为光明之子。”耶稣说了这话,就离开他们隐藏了。

 

 

在这里父从天上发出声音尊荣基督,这是由祂讲论接下来的部分引起的,这事又引发出与众人进一步的谈论。在这些经文中我们看到,

 

I. 基督对祂的父说话,这是在此时忧愁抓住祂的灵引发的:“我现在心里忧愁,”约12:27。从基督口中出了一句奇怪的话,在这时候令人惊奇,因为这是在若干令人欢喜的前景当中说出的,按照这些前景,人可能会以为,祂会说,我现在心里欢喜。请注意,有时灵里大得释放之后,会有心里忧愁接踵而至。在这混杂多变的世界上,我们一定要预料到会有沮丧临到我们的喜乐之上,最高层次的安慰要成为通往忧愁的下一个层次。保罗身处第三层天之后,有一根刺加在他肉体上。请观察,

 

1. 基督惧怕临到祂的受苦::“我现在心里忧愁。”现在黑暗惨淡的场景开始了,现在是祂心里生产之痛的第一阵作动,现在祂死的痛苦开始,祂心开始极其忧愁。请注意,(1.)基督承担要救赎拯救我们,为我们的罪,把祂的心献上作赎罪祭时,我们心里的罪是祂心里的忧愁。 (2.) 祂心里忧愁,为的是舒缓我们心里的忧愁;因为在这之后,祂对门徒说(约14:1):“你们心里不要忧愁;你们为什么要心里忧愁,为什么我心也要忧愁呢?”我们的主耶稣看见摆在祂前面的喜乐,就继续欢喜做祂的工作,然而却服在心里的忧愁之下。圣洁的忧愁是与属灵喜乐一致的,是通往永远喜乐的道路。基督现在忧愁,现在愁苦,现在惧怕,是现在,一段时间;但这不是永远的,这不会很久。同样这给有忧愁中的基督徒带来安慰;忧愁不过是一时,将要变成喜乐。

 

2.祂于是看来落入的艰难境况,是表现在这句话里,“我说什么才好呢?”这不是意味着祂寻求其他任何人的意见,仿佛祂需要建议,而是自己思想现在应当说什么。我们心里忧愁时,必须小心不要轻率说话,而是要在自己里面斟酌当说什么。基督好像一个手足无措的人说话,仿佛祂不知道当选择什么。祂自己承担需要受苦的工作,和祂取的,害怕受苦的人性之间有一场挣扎;在这里,在这两者之间祂停下说,“我说什么才好呢?”祂看,无人帮助 这使祂停下来。加尔文看这是基督降卑的一个突出例子,祂竟这样说话,仿佛一个手足无措的人。Quo se magis exinanivit gloriæ Dominus, eo luculentius habemus erga nos amoris specimen—荣耀的主更完全倒空自己,祂对我们爱的证据就更显明。就这样,祂也曾凡事受过试探,与我们一样为要鼓励我们,在我们不知如何行时转眼定睛在祂身上。

 

3. 在这艰难境况中祂向神发出的祈求:“父啊!救我脱离这时候”,ek tes oras tautes 离开这时候,不是祈求这时候不来,而是祂能被带领度过这时候。“救我脱离这时候”这是无辜本性的用语,在祷告中倾诉出来的感情。请注意,受苦之人的本分和利益,在于凭信心和热切的祷告求助于神,在祷告中看祂是父。基督受苦是自愿的,然而却祈求神救祂脱离这些苦。请注意,祷告求脱离一样苦难,可以是与在当中忍耐,在当中顺服神的旨意非常一致。请观察,祂把祂的受苦称作这时候,指的是现在马上临到的时候料到要发生的事。藉此祂表明,祂受苦的时候是,(1.) 一个定好的时候,是定到一个时刻,并且祂知道这时候。 在这之前圣经两次说祂的时候还没有到,但现在这时候如此临近,以致祂可以说它到了。(2.) 很短的时候。一刻很快就要过去,基督的受苦也是如此;祂可以通过这些受苦看到摆在祂前头的喜乐。

 

4. 虽然如此,祂仍顺服祂父的旨意。祂现在纠正自己,仿佛想起祂曾说过的话:“但我原是为这时候来的。”无辜的本性首先说话,但神的智慧和慈爱有最后的话语权。请注意,那些要按规律继续行事的人,行事时必须重新考虑。抱怨的人首先说话;但我们若要公义判断,就必须听另一方的话。祂重新考虑,遏制自己:“我原是为这时候来的;”祂不是用这理由,即祂不能逃避此事,没有解决的办法来让自己沉默不言;而是用这理由,即祂不愿逃避此事,因为它是按照祂自己自愿的委身,是祂整个工作的顶峰来让自己满足;他若现在飞走,这就要挫败到目前为止所做的一切。这里所指的是关于祂受苦的神的旨意,因这旨意,祂如此顺服和受苦是合宜的。请注意,我们生命中最黑暗的时候,都是神一直在为我们安排的,这要让我们坦然接受这些时候;见帖前3:3

 

5. 祂在此对父荣耀的看重。祂收回之前的祈求,呈上另外一个,是祂将要坚持的:“父啊!愿祢荣耀祢的名”,这与“父啊,愿祢的旨意成全”意义是一样的;因为神的旨意是为祂自己的荣耀。这表达的不仅是对神旨意的顺服,这还是将祂的受苦分别为圣归为神的荣耀。这是一个中保的用词,由我们的中保,为我们的罪承担满足神公义的那一位说的。我们因犯罪而对神的得罪,是归于祂的荣耀,祂宣告性的荣耀;因为在别的任何事上,我们都不能对祂造成伤害。我们绝不能为着这对祂的得罪满足祂的公义要求,任何受造物也不能为我们满足祂的要求;所以剩下的,就是神完全毁坏我们,使祂得荣耀。因此我们的主耶稣在这一点上干预,作出承担来满足神受伤害荣耀的要求,祂是通过降卑做成这一点的;祂自己舍弃、自己剥夺了道成肉身的神的儿子当得的荣耀,服在最大的羞辱之下。现在,在这里,祂把提供这满足等同于:“父啊!愿祢荣耀祢的名;让祢的公义在祭物、而不是在罪人身上得尊荣;让所欠的债加在我身上,我来偿还,不是由主犯来偿还。”就这样,祂没有抢夺的,祂偿还

 

II. 父对这祈求的回答;因为过去父总听祂,现在仍是这样。请观察,1. 父是怎样作出这回答的。用来自天上的声音。犹太人大谈特谈一种Bath-kôl — 一个声音的女儿说这是神在过去晓谕众先知的多种方法中的其中一种;但除了祂对我们的主耶稣说话,我们并没有看到祂这样对任何人说话的例子;这是为祂保留的一种荣耀(太 3:17;太17:5),在这里,这种听得见的声音很有可能是有某种看得见的显现,或是光或是黑暗引入的,因为这两样都曾被神使用过,作为神荣耀的载体。2. 这回答是什么。它直接回答了“父啊!愿祢荣耀祢的名”这恳求:“我已经荣耀了我的名,还要再荣耀。”当我们按着所教导的来祷告,“我们的父,愿人尊祢的名为圣”,安慰我们的就是,这是一个神已经答应的祷告,在这里神答应了基督,在基督里答应了所有真正相信的人。 (1.) 神的名在基督的生命中,在祂的教训和神迹中,在祂作的一切圣洁和良善的榜样中已经得了荣耀。(2.) 神的名要在基督的死和受苦上进一步得荣耀。祂的智慧和能力、祂的公义和圣洁、祂的信实和良善大得尊荣;一条遭违背的律法的要求得到完全满足;对神治理的侵犯得到满足;神接纳了这满足,并宣告祂自己对此非常悦纳。神为荣耀祂自己的名所做的事,鼓励我们盼望祂要再做更多。祂已经保护了祂自己荣耀的利益,祂仍要保护。

 

III. 一旁的人对这声音的看法,约12:29。我们希望他们当中有一些人,是如此预备好了领受神的启示,可以明白这声音说了什么,并为此做记录。但这里请留意众人乖谬的看法:他们当中一些人说打雷了,其他人留意到这很清楚是一个发音清晰、有意思的声音,说肯定的是天使对祂说话。这表明,1. 这是一件真实的事情,就连那些根本不爱祂的人也作了如此的判断。2. 他们厌恶不承认基督从神而来使命这如此清楚的证据。他们宁愿说它是这是那,或任何别的事情,就是不是神对祂说话,回答祂的祷告;然而如果用发音清晰的声音打雷(就像启10:3-4),那岂不是神的声音吗?或者,如果天使对祂说话,他们岂不是神的使者吗?但就是这样,神说一次,两次,世人却不理会

 

IV. 我们的救主对这声音亲自的说明。

 

1. 它为何发出(约12:30):“这声音不是为我,不是仅仅为鼓励我,使我满足”(若是这样就可以在祂耳边低声私下对祂说了),“是为你们来的。”(1.) “让你们所有听见这声音的人可以相信父差了我来。”天上声音所说关于我们主耶稣,以及在祂身上父得了荣耀的话,是为我们说的,好使我们可以被带领来顺服祂,以祂为安息。(2.) “让你们这些我的门徒,在受苦中跟从我的人,可以因着这支持我的同样安慰得安慰。”让这鼓励人,若蒙召为祂的缘故放弃生命,就如此行,使这归荣耀给神。请注意,神在我们主耶稣受苦时赐给祂的应许和支持,也是为了我们。为我们使自己成圣,并安慰祂自己

 

2. 它的意思是什么。曾在父怀里的祂认识父的声音,认识这声音的意思;神说祂要荣耀祂自己的名时,祂打算表明两件事:

 

(1.) 藉着基督的死,撒但要被征服(约12:31):现在有审判。祂带着神的高举与得胜说这番话。“现在救赎我民之年已经来到,预先已经定下要打碎蛇的头,完全撕裂黑暗权势的时候已经来到;现在要有那充满荣耀的成就:现在现在 神旨意中已经考虑如此之久,在笔之于书的神话语中已经被人谈论如此之久的时候,圣徒如此大大盼望,鬼魔如此大大惧怕的那大工将要做成。”得胜的内容是,[1.] 现在这世界受审判krisis,把它作为一个医学术语理解:“现在是这世界危机的时刻。”染病的世界现在处于转折点;现在是关键的日子,对全人类来说,抖动的表针要转向生或死;所有不被此挽回的人,要被留在无助和无望里。又或者,这是一个法律术语,正如我们理解的:“现在审判来到了,为了执行对这世界的王的判决。”请注意,基督的死是对这世界的审判第一,这是发现和分别的审判 judicium discretionis;奥古斯丁如此认为。现在这世界受审判,因为人要按照基督的十字架对他们的意义,显明他们的品格;对一些人来说,它是愚拙和绊脚石,对其他人来说,它是神的智慧与大能;这在与祂同钉十字架的两个强盗身上象征出来。藉此人受审判,显明他们对基督的死的看法。第二,这是对世界上的选民眷顾和赦罪的审判。基督在十字架上,作为为罪献上的祭物和罪人的中保,在一位公义的神和一个有罪的世界之间调解,所以祂受审判时,罪孽归在祂身上,祂因我们的过犯受伤,这就好像是对这个世界的审判,因为有一种永远的义要被引进来,不是只为犹太人,还是为世人,约壹2:1-2;但9:24第三,这是对黑暗权势定罪的审判;见约16:11。审判是给受审的辩白和陈述主张,维护受到侵犯的权利。基督死的时候,在基督和撒但之间、那蛇和那应许的后裔之间有一场著名的审判;这审判是为了这世界,为了对这世界的主权;魔鬼长久以来在人中间施行统治,已经不知有多久;牠现在依据这种长期统治作为辩解,也把牠的诉求建立在人因罪招致的权利丧失上。我们看到牠愿意妥协(路4:6-7);牠愿意把这世界上的万国给基督,条件是基督靠牠、从牠那里、在牠之下掌管万国。但基督要执行审判;通过死,祂除去面对神公义的权利丧失,然后公平地为所有权作争辩,在天上的法庭上得回这所有权。撒但的统治被宣判为是一种篡权,世界被裁决归于主耶稣,是祂权利当得的,诗2:6,8 对这世界的判决就是,它是属于基督,不是属于撒但; 所以让我们都以基督为主。[2.] 现在这世界的王要被赶出去第一是魔鬼,在这里被称作这世界的王,因为牠通过这世界的事统治这世界的人;牠是管辖这幽暗世界的 就是这幽暗世界,以及在这世界上行在黑暗中的人林后4:4;弗6:12第二这里说牠要被赶出去现在要被赶出去;因为到目前为止,在削弱魔鬼国度方面已经做成的一切,是因着有一位基督到来而做成的,所以圣经说这是现在做的。基督靠祂死的功德使世人与神和好,打破了死亡的权势,把毁灭人的撒但赶了出去;基督通过祂十字架的教义使世人认识神,打破了罪的权势,把欺骗人的撒但赶了出去。祂的脚跟受伤,这就伤了蛇的头,创3:15。当牠的话被压制,牠的庙宇被弃绝,牠的偶像断了供奉,这世界上的国成了基督的国,那时这世界的王要被赶出去,通过把这和约翰的异象(启12:8-11)相比就能看出这一点,在那里圣经说这是由羔羊的血做成的。基督经常把鬼从人身上赶出去,这表明了祂整个工作的伟大计划。请观察,基督在这里是多么肯定要胜过撒但;这就像事情已经成就一样,就连祂服在死之下的时候,祂也是胜过了死。

 

(2.) 藉着基督的死人要被归正,这就是把撒但赶出去了(约12:32):“我若从地上被举起来,就要吸引万人来归我。”这里请留意两件事:

 

[1.] 我们主耶稣的伟大计划,就是吸引万人来归祂,不仅是长久以来承认与神相近的犹太人,还有一直远离的外邦人,因为祂是万国所羡慕的(该2:7),万民都必归顺祂。祂的仇敌惧怕的,是世人要跟随祂去了;尽管他们拦阻,祂却要吸引他们来归祂。在这里请观察,在人的归正中,基督祂自己如何是那做成一切的。首先,吸引人的是基督:“我就要吸引。”这有时被归于父(约6:44),但在这里被归于子,子是耶和华的膀臂。祂不是用武力驱赶人,而是用人的绳吸引(何11:4;耶31:3),像磁石一样的吸引;人变得甘心,但这是在掌权的日子第二,我们是被吸引到基督这里来:“我要吸引他们到我这里来,以我作他们合一的中心。”远离基督的人被带来认识祂,惧怕、不信任祂的人被带来爱祂、信靠祂 被吸引,与祂交谊,进入祂的怀中。基督现在往天上去,祂要吸引人心与祂一起到那里去。

 

[2.] 祂成就祂的目的的不可思议的方法,就是从地上被举起来 为防止误解,我们被告知这是什么意思(约12:33):耶稣这话原是指着自己将要怎样死说的,在十字架上死,虽然他们定好了,并尝试用石头把祂打死。祂被钉死在十字架上,首先是用钉子钉在上面,然后被举起来。祂被举起来,成了给世人看的一台戏;在天地之间被举起来,仿佛是不配天与地的人;然而这里的用词意味着一种尊荣的高升,ean hypsotho  我若被高举;祂看祂的受苦为祂的荣耀。不管我们的死法如何,若我们是在基督里死,我们就要被高举离开这牢狱,这狮子坑,进入光明与爱的领域。我们应当效法我们的主,用一种圣洁的喜悦谈论我们的死,说到:“那时我们要被举起来。”基督吸引万民到祂这里来,这是跟在祂从地上被举起来之后。第一,在时间上这是跟在它之后。教会大大的加增是跟在基督的死之后;基督活着的时候,我们读圣经看到,在祂一次讲道的时候,数千人神迹般得吃饱,但在祂死后,我们读到在一次讲道的时候,数千人被加给教会。约瑟死后,以色列开始在埃及加增。第二,这因着它配得称颂的结果跟在它之后。请注意,基督的死有一种大能的功德和功效,吸引人到祂这里来。基督的十字架虽然对一些人来说是绊脚石,但对其他人来说却是一块磁石。一些人把这比作吸引鱼入网;基督被高举,就像撒网一样(太13:47-48);或者是树立一面旌旗,把士兵吸引到一起;又或者倒不如是指向在旷野举铜蛇这件事,所有被火蛇咬了的人,一得知铜蛇被举起来,都被它吸引,它里面有医治的功效。哦,当时人是何等蜂拥而至!当靠着祂得救这件事传给万民时,人也是这样被吸引到基督这里来;见约3:14-15。也许这在某方面是指基督被钉十字架的姿势,祂的双臂伸展开,邀请万民到祂这里来,拥抱所有来的人。那些如此羞辱处死基督的人,以为这样就能把所有人从祂那里赶走;但魔鬼在牠自己的诡计上被反胜。吃的从吃者出来

 

V. 人不服祂的话,他们对此的吹毛求疵,约12:34。虽然他们听见了从天上来的声音,从祂口中出的恩言,然而他们反对,向祂挑起争端。基督曾自称为人子(约12:23),他们知道这是弥赛亚几个称号中的一个,但7:13。祂也说过人子一定要被举起来,他们把这理解为是祂的死,很有可能这是祂自己解释的,一些人认为祂是重复了对尼哥底母说的话(约3:14),人子也必照样被举起来。他们反对这一点,

 

1. 他们举出那些讲到弥赛亚直到永远的旧约经文,宣称祂根本不是要在祂的日子被剪除,而是要永远为祭司(诗110:4),永远为王(诗89:29,等等),祂要日子长久,直到永远祂的年岁必存到世世(诗21:4;诗61:6),从这一切他们推论出弥赛亚不会死。就这样,若人心未成为圣洁,对圣经字句极大的认识就可以被滥用,为不信的主张服务,用基督教信仰本身的武器反对基督教信仰。只要我们思想以下几点,就可以看出他们用这些来反对耶稣的话是何等乖张, (1.) 当他们用圣经断言,弥赛亚是永存的时候,他们没有留意到那些讲弥赛亚的死和受苦的经文;他们从律法听出弥赛亚要永存,他们难道从未从律法听出弥赛亚要被剪除(但9:26),祂要将命倾倒,以致于死(赛53:12),特别是祂手脚要被刺透的话吗?那么为什么他们对人子被举起来感到如此大惊小怪呢?请注意,我们常常奔向错误之中,然后用圣经论据捍卫这些错误,把神在祂的话语中配合的分开,以支持一个真理为幌子反对另外一个真理。我们从福音听出那高举无条件恩典的,我们也听到了那吩咐要尽责的,我们当然地真心两样都接受,不把它们分开,不离间它们。 (2.) 他们反对基督所说关于人子受苦的话时,不注意祂曾说过关于祂得荣耀得高举的话。他们从律法听出基督永存 他们岂没有听到我们主耶稣说祂要得荣耀,祂要多结果子,吸引万人归向祂吗?祂岂不刚才还应许跟从祂的人要得到永远的尊荣吗?这岂不是认定祂要永存吗?但这是他们忽视的。就这样,不公平的辩论之人反对一位对手主张的某些部分,如果只要按整体看这主张,他们就不得不接受;在基督的教训中有看似矛盾的地方,对思想败坏的人来说是绊脚石 如基督被钉十字架,却要得荣耀;从地上被举起来,却要吸引万人来归祂

 

2. 他们于是问,“这人子是谁呢?”他们问这个问题,不是希望受教,而是奚落和侮辱地发问,仿佛现在他们已经让祂受挫,把祂打倒。“祢说人子必死;我们已经证明弥赛亚绝不会死,那么祢的弥赛亚资格又在哪里呢?祢称呼自己的这人子不可能是弥赛亚,所以祢必须去想出别的东西来谎称自己是。”在这里,令他们产生偏见反对基督的,是基督的卑微与贫穷;他们宁愿没有基督,也不要一位受苦的基督。

 

VI. 基督对这反对说的话,倒不如说是祂在这个问题上说的话。这反对完全是无端指责;他们若是乐意,可以自己回答这个问题:人要死,然而却是不死的,要永存,人子也是如此。所以,祂不是按愚昧人的话回答愚昧人,而是向他们发出一个严肃警告,小心不要在像这些虚妄无结果的吹毛求疵问题上浪费掉他们得机会的日子(约12:35-36):“还有不多的时候,只不过是不多的时候,光在你们中间 所以你们自己当有智慧,应当趁着有光行走。”

 

1. 总体上我们在此可以观察到,(1.) 基督对人灵魂的关注,祂愿意他们得到福益。祂在这里带着何等温柔警告那些设计反对祂,却自以为是的人!就算在祂忍受罪人顶撞的时候,祂也努力要他们归正。见箴29:10 (2.) 祂对待这些反对者的方法,是用温柔劝戒那抵挡的人,提后2:25。人的良心只要苏醒,正确关注他们永远的光景,思想他们能用的时间多么少,没有一点时间可以保留,就不会把宝贵的思想和时间用在无聊的吹毛求疵上。

 

2. 具体方面我们在此看到,

 

(1.) 他们享有好处,就是有基督和祂的福音在他们中间,享有的这好处的短暂和不定:“光在你们中间还有不多的时候。”基督是这光,一些古人认为,基督称自己是光,就是默默回答了他们的反对。祂死在十字架上,这是与祂永存一致的;正如太阳每天晚上下山与它的长久一致一样。圣经把基督国度的长久比作日月的长久,诗72:17;诗89:36-37 天上的定律是不变固定的,然而太阳和月亮有落下,会被日食月食遮蔽;同样基督这公义的日头是永存的,然而却被祂的受苦暂时遮蔽,留在我们的地平线上不过是不多的时候。在这里,[1.] 犹太人这个时候有光在他们中间,他们有基督在身内与祂们的同在,听到祂的传道,看见祂的神迹。圣经对我们来说,就是在黑暗处发亮的一束光。[2.] 这光在他们中间不过是不多的时候;基督很快要离开他们,他们有形的教会国家在这之后不久就要消散,神的国要从他们那里夺去,瞎眼和心硬要临到以色列身上。请注意,我们都思想,光在我们中间不过是何等不多的时候,思想这一点是好的。时间短暂,也许机会也不如此长久。灯台可能被挪去,至少我们不久必然要被挪走。生命的光在我们中间只不过是不多的时候;福音的光在我们中间只不过是不多的时候,蒙恩的日子,蒙恩之道,赐恩典的圣灵,在我们中间不过是极不多的时候。

 

(2.) 对他们发出的警告,在享有这好处的时候充分利用,因为他们有失去这好处的危险:“应当趁着有光行走。” 就像旅行的人尽可能赶路,不至赶路到天黑,因为在夜间旅行不舒服也不安全。旅行的人说:“来,让我们趁着还有日光加快步伐向前。”我们这些旅行走向永世的人,应当这样智慧对待我们的灵魂。请注意,[1.] 我们要做的事,就是行走,朝前赶往天堂,因着被改变更适应天堂而越与它靠近。我们的生命只不过是一日,我们有一日的路程要走。[2.] 行走最好的时间是趁着还有光。白日是应当工作的时候,就像夜晚是应当休息的时候。恰当的蒙恩时候,就是我们有恩典的话语向我们传讲,施恩的圣灵住在我们里面的时候,所以这是应当忙碌的时候。[3.] 因为我们要高度关注善用我们的机会,免得我们的日子完结,我们白日的工作和我们白日的路程还没有完结:“免得黑暗临到你们,免得你们失去机会,不能重新得到,因失去机会不能快快做完你当做的工作。”那时黑暗临到,就是说,这样彻底不能得到那极大救恩,使得漫不经心的罪人的光景变得很可悲;所以他的工若那时还没有做完,那就真的永远也做不成了。

 

(3.) 那些犯罪,把福音抛弃,蒙恩的日子到头的人的可悲光景。他们在黑暗里行走,不知道身在哪里,也不知道往哪里去;不知道他们行在当中的路,也不知道他们走向的目的地。没有福音之光的人,是不知道这光的显明和指引,无目的地在错误和谬误,千条弯曲的道路之间游荡,对此却不知情。把基督教教义的教训摆在一旁,我们就对善恶之间的分别一无所知。他正走向毁灭,不晓得他的危险,因为他正睡在那深坑的边缘,或在上面跳舞。

 

(4.) 从这一切推论出的,我们每一个人的重大责任和利害关系(约12:36):“你们应当趁着有光,信从这光。”犹太人现在有基督与他们同在,让他们善用这一点;后来使徒无论去到哪里,都首先把福音传给他们;现在这里是告诫他们不要错过他们的机会,而要在传给他们的时候接受:基督对全部享有福音的人说同样的话。请注意,[1.] 我们每一个人的责任就是信从福音之光,接受它是从神而来的光,信服它显明的真理,因为它是照亮我们眼睛的光;跟从它的引导,因为它是我们脚前的光。基督是这光,我们必须按着祂向我们启示的来信从祂;相信祂是真光,不会欺骗我们,是确定的光,不会误导我们。[2.] 趁我们有这光时,我们应当如此行;当我们有福音表明到祂那里的路,引导我们走在那路中时,我们应当抓住基督。[3.] 那些信从这光的人当作光明之子;他们应当被人看作是基督徒,基督徒被称作是光明之子(路16:8;弗5:8),白昼之子,帖前5:5。那些有神作他们的父的人是光明之子,因为神就是光;他们是从上头生的,是继承天上为产业的,光明之子,因为天堂就是光。

 

VII. 基督于是从他们当中退下:耶稣说了这话,现在就不再说了,而是把这留给他们思考,就离开他们隐藏了。祂这样做,是 1. 要他们相信和苏醒。如果他们不顾祂所说的,祂就不再对他们多说。他们亲近他们的不信,就像以法莲亲近偶像一样;任凭他们吧。请注意,基督公义地从与祂争吵的人那里除去蒙恩之道,要向乖僻的族类掩面,申32:20 2. 要保护自己。祂离开他们的怒气和狂怒,把自己隐藏起来,离开,很有可能去了伯大尼,祂住宿的地方。通过这一点可以看出,祂说的话激怒了他们,那本应使他们变得更好的,使他们变得更糟。



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