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马太亨利圣经注释 - 约翰福音注释

13:18-30

 

我这话不是指着你们众人说的,我知道我所拣选的是谁。现在要应验经上的话,说:‘同我吃饭的人,用脚踢我。’如今事情还没有成就,我要先告诉你们,叫你们到事情成就的时候,可以信我是[基督]。我实实在在地告诉你们,有人接待我所差遣的,就是接待我;接待我,就是接待那差遣我的。”耶稣说了这话,心里忧愁,就明说:“我实实在在地告诉你们,你们中间有一个人要卖我了。”门徒彼此对看,猜不透所说的是谁。有一个门徒,是耶稣所爱的,侧身挨近耶稣的怀里。西门彼得点头对他说:“你告诉我们,主是指着谁说的。”那门徒便就势靠着耶稣的胸膛,问祂说:“主啊,是谁呢?”耶稣回答说:“我蘸一点饼给谁,就是谁。”耶稣就蘸了一点饼,递给加略人西门的儿子犹大。他吃了以后,撒但就入了他的心。耶稣便对他说:“你所作的,快作吧!”同席的人,没有一个知道是为什么对他说这话。有人因犹大带着钱囊,以为耶稣是对他说:“你去买我们过节所应用的东西,”或是叫他拿什么周济穷人。犹大受了那点饼,立刻就出去。那时候是夜间了。

 

我们在此看到犹大出卖他夫子的阴谋显现。基督从一开始就知道,但现在首先向门徒表明此事,虽然祂已经常告诉他们祂要被出卖,但他们却没有料到此事,更不用说会怀疑他们其中一人要出卖祂。在这里,

 

I. 基督向他们作了一个大概的暗示(约13:18):“我这话不是指着你们众人说的,我不能期望你们众人都如此行,因为我知道我所拣选的是谁,我遗弃的是谁;但经上的话要应验(诗41:9),‘同我吃饭的人,用脚踢我。’” 祂还没有讲出这罪或罪犯,但激发他们期望得到进一步揭示。

 

1. 祂向他们暗示,他们不都是好的。祂曾说过(约13:10),“你们是干净的,然而不都是干净的。”同样在这里,“我这话不是指着你们众人说的。”请注意,讲到的关于基督门徒各样的好处,不能用在所有被这样称呼的人身上。基督的话是将人分别出来的话,要在羊和羊中间作分别,要把成千上万满足于盼望自己上天堂的人分别出来,送进地狱。“我这话不是指着你们众人说的”,你们这些我的门徒和跟从我的人。请注意,在最好的人群中也是好坏混杂,在众使徒中有一位犹大;在我们进入那蒙福的人群,任何不洁或伪装的人不得进去的那人群之前,情况都将是如此。

 

2. 祂自己知道谁是好人,谁不是:“我知道我所拣选的是谁”,在领受普遍呼召的众人当中蒙拣选的少数人是谁。请注意,(1.) 蒙拣选的人,是基督亲自拣选了他们;祂提名那些祂为他们作保的人。 (2.) 蒙拣选的人是为基督所知道的,因为祂绝不忘记任何祂曾在爱中思念的人,提后2:19

 

3. 经文在那显为对祂不忠之人的背信上得到应验,除去了此事极多令人吃惊和跌倒的事。基督把一位祂预见到要出卖祂的人接纳进入自己的家,没有用有效的恩典拦阻他这样行,这是为要应验经上的话。所以不要让此事成为任何人的绊脚石;因为虽然这根本没有减少犹大的罪,它却可以减少我们因此绊倒。这里所指的经文是大卫抱怨他的某位仇敌背信;犹太人的释经家,以及根据他们说法的我们的释经家,通常把它理解是指亚希多弗:格老秀斯Grotius)认为这暗示犹大的死将要和亚希多弗的死一样。但因为这首诗篇讲的是大卫生病,在亚希多弗背叛大卫的时候,我们没有看到任何关于大卫生病的事,可能还是更好把这理解为是他另外一位显为虚假待他的朋友。我们的救主把这用在犹大身上。(1.) 犹大作为一位使徒,被赋予了最高的特权:他确实是同基督吃饭。他与祂亲近,得到祂的眷顾,是祂家中的一员,祂与他们亲密往来的人当中的一位。大卫论到背叛他的朋友,他确实“吃过我饭”;但基督贫穷,没有什么是祂可以真的说是祂自己的饭。祂说,他确实“同我吃饭”;是因祂朋友的好意,服事祂,祂能吃到的饭,祂的门徒在当中有份,犹大和其他人一道有份。无论祂去到哪里,犹大总是受欢迎与祂在一起,不是在仆人中间吃饭,而是与他的夫子一同坐席,吃同样的饭,喝同一个杯,在所有方面,祂有怎样的饮食,他就怎样饮食。饼加增的时候,他与祂一同吃神迹的饼,与祂一道吃逾越节的晚餐。请注意,并不是所有同基督吃饭的人都是祂的真门徒,见林前10:3-5 (2.) 犹大离道反教,犯了最卑贱的背叛罪:他用脚踢基督。[1.] 他弃绝祂,向祂转脸。从祂门徒的人群中出去,约13:30[2.] 他藐视祂,把他脚上的尘土跺下去反对祂,蔑视祂和祂的福音。还有,[3.] 他成了祂的仇敌,用脚踢祂,就像摔跤手对付他们想要推翻的对手一样。请注意,那些看上去是基督朋友的人,显明是祂真正的仇敌,这并不是什么新事。那些假装尊崇祂的人,是尊己抑人反对祂,以此证明自己不仅犯了最卑鄙忘恩负义的罪,还是犯了最卑鄙的背叛和不忠的罪。

 

II. 祂让他们知道预先告诉他们犹大背叛的原因(约13:19):“我要先告诉你们,在犹大开始施行他的邪恶计划之前告诉你们,叫你们到事情成就的时候,不是因此跌倒,而是信心得建立,我是要来的那一位。”1. 祂通过对将来事情清楚确定的预见,和预见其它事一样预见这事,就表明了无可辩驳的证据,证明自己是真神,万物在祂面前都是赤露敞开的。在没有根据怀疑这样的事情会发生时,基督预言犹大要出卖祂,就证明自己是那亘古的道,那连心中的思念和主意都能辨明的道。新约圣经关于末后离道反教的预言(我们在帖后2;提前4以及启示录看到这些预言)显然成就,这证明这些作品是神所默示的,坚固了我们对全部圣经正典的信心。2. 祂这样把旧约圣经的预表和预言应用在自己身上,就证明自己是那真正的弥赛亚,是众先知见证的那一位。就这样,照经上所写的,基督必受害,祂正如经上所写的那样受害,路24:25-26;约8:28

 

III. 他对使徒,以及所有祂使用来事奉祂的工人说了一句鼓励的话(约13:20):“有人接待我所差遣的,就是接待我。” 这句话的目的和我们在圣经中其它地方看到的一样,但在这里要明白这句话与上下文中的一致性,这并不容易。基督已经告诉门徒,他们一定要谦卑,使自己降卑。祂说,“现在虽然可能有人为着你们的屈尊俯就蔑视你们,然而有人要尊荣你们,他们要因此得尊荣。”知道自己因基督的差遣得尊荣的人,可以甘心面对世人意见的诽谤。或者,有人因使徒中间出现一个叛徒而不敢接待他们任何一个人,祂要打消这些人的疑虑;因为如果他们中间有一人不忠于他的夫子 ,他们还有任何人会忠心于祂吗?Ex uno disce omnes— 他们全部一样。 不是的,正如基督绝不会因犹大的罪就把他们往坏处想,同样祂要支持他们,承认他们,尊荣那些接待他们的人。犹大传道时接待他,可能因着他的传道归正和得造就的人,绝不会就变得糟糕,也不应当懊悔,责怪自己接待了他,虽然后来他显出是一个叛徒;因为他是其中一个基督差遣的人。我们不可能知道人的本相,更不可能知道他们将来会成为怎样的人,但那些显明是受基督差遣的人,我们一定要接待,除非相反的情况表现出来。虽然有一些人因着接待客旅,不知不觉就接待了强盗,但我们仍要殷勤好客,因为这样一些人已经接待了天使。人对我们爱心的滥用(虽然我们极为慎重地使用这爱心),绝不可成为我们没有爱心,失去因爱心所得赏赐的理由。1. 我们在此得到鼓励,要接待基督差遣的工人:“人接待我所差遣的,虽然这人软弱贫穷,和其他人是一样性情的人(因为福音和律法一样,本是立软弱的人为祭司),然而如果他传我的信息,是正常蒙召被设立如此行,作为职员,专心以祷告传道为事,那么接待他的人,我就要承认他是我的朋友。”基督现在即将离开世界,但祂要留下一等人作祂的代理人,传祂的道,那些接受这样安排,看见这点,爱这事,以此作接待的,就是接待。相信基督的教训,遵守祂的律法,按着所定的条件接受救恩,这就是接待基督差遣的人,这就是接待主基督耶稣祂自己。2. 我们在此得到鼓励,要接待神差遣的基督:这样“接待我在祂的工人身上接待基督,也就是接待父,因为他们也是来作成祂的使命,既是奉子,也是奉父的名施洗。或者,普遍来说,“接待我”作他的王和救主的,就是接待“那差遣我的 ,以祂为自己的份和福。基督是奉神差遣的,接受祂的信仰,我们就是接受唯一的真信仰。

 

IV. 基督更详细向他们通告,他们其中一人现在正酝酿反对祂的阴谋(约13:21):耶稣说了这话,大致说了,预备他们来接受更详细的披露之后,就心里忧愁,用某种姿势或迹象表现出来,祂就明说,庄严宣告(cum animo testandi — 用起誓证人的庄严),“你们中间有一个人要卖我了你们我这些门徒和不断跟从我的人,中间有一个人要出卖我了。”确实,除了祂信任的人,见证祂私下情形的人以外,没有人可以说成是祂。这并不是用任何致死的宿命来决定犹大要犯罪;因为这件事虽然确实按预言发生,却不是因这预言而发生。基督不是罪恶之源;然而至于犹大这恶毒的罪,1. 基督预见这罪,因为就连是隐秘和将来,从一切活人眼前隐藏起来的事,都是在基督眼前赤露敞开的。祂比人自己更清楚人里面的事(王下8:12),所以看得到他们将要做的事。我原知道你行事极其诡诈,赛48:8 2. 祂预告这罪,不仅是为其余门徒的缘故,而是为了犹大他自己的缘故,为要他听从警告,使自己脱离魔鬼的网罗。叛徒发现他们败露,就不继续执行他们的阴谋;肯定的是,犹大发现他的夫子知道他的计划,就会及时退下;如果不是,这就要加重他的定罪。3. 祂明显担忧地说到此事;祂提起这事,心里忧愁。祂曾经常讲到祂自己的受苦和死,却没有任何像这里讲到犹大忘恩负义背叛时的忧愁。这触动了祂的痛处。请注意,基督门徒的跌倒和失败让他们的夫子灵里大大忧愁;基督徒的罪让基督忧愁。“什么! 你们中间有一个人要卖我?你们已经从我领受如此与别不同的眷顾;我有理由认为你们已经承认如此尊敬我,就会向我忠心;你们在我身上找到什么罪孽,以致你们中间有一个人要卖我?”这触动祂的心,就像儿女不忠让养育他们,将他们养大的人难过一样,赛1:2。见诗95:10;赛53:10

 

V. 门徒快快警觉起来。他们知道他们的夫子不会骗他们,也不会与他们开玩笑;所以彼此对看,很明显是担忧,猜不透所说的是谁1. 他们彼此对看,表明为着告诉他们的这件事感到苦恼;这让他们如此恐惧,以致不大晓得朝哪里看,该说什么。他们看见他们的夫子忧愁,所以他们也忧愁。这是发生在他们欢喜地受到款待的筵席上;但藉此我们必须得到教导,当存战兢而快乐,并且快乐的,要像不快乐。大卫为儿子背叛哭泣时,所有跟从他的人都哭泣(撒下15:30);基督的门徒在此也是如此。请注意,让基督难过的,让所有属祂的人难过、应该让他们难过,尤其是那些称为祂名下的人可耻的失败,更当令人难过:有谁跌倒,我不焦急呢2. 在这里他们努力要发现这叛徒是谁。他们深思地彼此看对方的脸面,看谁会因着告知的这件事脸红,或者表情有某些不安,显出内心的罪疚;但是,虽然那些忠心之人良心如此清洁,以致能够仰起脸来,毫无斑点,但那虚假的人良心如此被火烙了一般,以致他不羞愧,也不能脸红,所以这样是不能发现实情的。基督就这样让门徒困惑一段时候,让他们落入混乱,好使祂能让他们降卑试验他们,可以在他们里面激发起对自己的谨慎戒备,对犹大的卑贱感到愤怒。我们有时候变得面面相觑,被迫暂停下来,这对我们是好的。

 

VI. 门徒热切希望他们的夫子解释自己说的话,具体告诉他们祂指的是谁;因为除此之外,没有什么能让他们摆脱目前的痛苦,因为他们每一个人都认为有极大理由怀疑自己,就像怀疑任何他的弟兄一样;在这里,

 

1. 在所有门徒当中,约翰是最适合发问的,因为他是特别得喜爱的那一位,就坐在他夫子身边(约13:23):有一个门徒,是耶稣所爱的,侧身挨近耶稣的怀里。比较约21:20,24,看来这人就是约翰。请观察, (1.) 耶稣对他特别的爱;他以这迂回的称呼为人所知,即他是耶稣所爱的门徒。祂爱他们所有的人(约13:1),但约翰特别为祂所爱。他的名字意思就是恩惠。像约翰得到尊荣发出新约启示一样,得尊荣发出旧约启示的但以理,是一个大蒙眷爱的人,但9:23 请注意,在基督的门徒中间,有一些人是比别人更得基督喜爱的。(2.) 此时他所处的位置和姿势:他正侧身挨近耶稣的怀里。一些人说,那些国家的风尚就是在吃饭的时候侧身挨坐,让第二个人在第一个人的怀里,如此接续,但在我看来这是不大可能,因为按这样的姿势,他们就不能方便地或吃或喝;但不管情况是否如此,约翰现在侧身挨近基督的怀里,这看来是当时亲爱的特别表现。请注意,有一些基督的门徒,是躺在祂怀里,与其他人相比,与祂相交是更自由亲密的。父爱子,让祂在祂怀里(约1:18),信徒也是这样与基督合而为一,约17:21 。所有圣徒不久之后都要在亚伯拉罕怀里得到这尊荣。那些伏在基督脚前的人,基督要把他们放在祂怀里。(3.) 然而他隐姓埋名,因为他自己是这故事的笔者。他这样写,而不是写出他的姓名,为要表明他乐意这样做;他是耶稣所爱的门徒,这是他荣耀的称号,就像在大卫和所罗门的宫中,有一个人是王的朋友;然而他没有把自己的名字记下来,为要表明他不因此骄傲,也不愿看起来以此夸口。保罗在类似的情形里说,我认得一个在基督里的人

 

2. 在所有门徒当中,彼得是最心急想知道的,约13:24。彼得坐得稍远,用某种手势或其它方法呼召约翰来问他。彼得通常是带头的人,最容易自己站出来;人本身的脾性让他们在回答发问时这样大胆,若受谦卑和智慧的原则规范,这样的脾性就会使人很有用处。神赐下恩赐,各有不同;但教会中直率的人不可太高看自己,谨慎的人也不可灰心,一定要留意的是,那蒙爱的门徒不是彼得,而是约翰。彼得渴望要知道,不仅为了确定这不是他,还是为了知道这是谁之后,他们可以离开他,警惕防备他,如果可能,拦阻他的计划。我们会想,知道教会中谁会欺骗我们,这是一件理想的事;但让这一点就使我们满足 基督知道,虽然我们并不知道。彼得不自己问的原因,是约翰因着在桌边座位的优势,有更好得多的机会悄声在基督耳边发问,同样得到一个给个人的回答。善用我们与那些亲近基督的人的关系,要他们为我们祷告,这是好的。我们认识有任何人,是我们有理由相信躺在基督怀中的吗?那么让我们恳求他们为我们美言一句吧。

 

3. 问题相应提出来了(约13:25):有一个门徒,侧身挨近耶稣的怀里,所以方便细声与祂说话,问祂说:“主啊,是谁呢?” 现在在此约翰表明, (1.) 重视与他同作门徒的那人,以及他提出的动议。虽然彼得此刻没有他拥有的尊荣,他却不因此不屑接受他给自己的提醒暗示。请注意,躺在基督怀里的人,可以经常从伏在基督脚边的人那里学到某些对他们有益的事,得到提醒,想起他们自己没有想到的事情。约翰愿意在这件事上满足彼得的要求,他有这样做的如此绝佳机会。因为人人都领受了恩赐,所以让人使用这恩赐使众人得益处,罗12:6 (2.) 尊敬他的夫子。虽然他在基督耳边细声说这句话,他却称祂为主;他被容许进入的亲密丝毫没有削弱他对夫子的尊敬。我们说话时使用敬语,就连在我们那无人看见的隐秘灵修中,也像在公开聚会中一样遵守礼节,这于我们是合宜的。蒙恩的人与基督相交越亲密,就越感受到唯祂是配,他们自己不配,如创18:27所言。 

 

4. 基督快快回答这问题,但却是在约翰耳边低声说的;因为看来(约13:29)其他人还不知道此事。“我蘸一点饼,psomion 一小块,一块饼皮给谁,就是谁。当祂蘸了一点饼,约翰紧紧盯着祂的动作,祂递给犹大;犹大接得够快的,没有怀疑这事的目的,而是欢喜有一小块有滋味的饼供口里享用。 (1.) 基督用一种迹象指出背叛的人。祂本可以说出名字,告诉约翰是谁(那对手和敌人是那邪恶的犹大,他是那叛徒,不是别人,正是他);但祂希望这样做,调动约翰的观察力,表明祂的执事需要有一种分辨的灵;因为我们警惕防备的假弟兄不是通过言语,而是通过迹象向我们显明的;他们要通过他们的果子,通过他们的灵向我们显明;这要求极大的努力和细心,对他们形成正确的判断。 (2.) 那记号就是基督给他的一点饼,这是一个非常恰当的记号,因为它应验了圣经(约13:18),就是那背叛的应当是同祂吃饭的人,在这个时候是与祂分享共有的人。同样它也有一种意义,教导我们,[1.] 基督有时候把一点饼给背叛的人;世界的财富、尊荣和欢乐是一点饼(如果我可以这样说的话),是神的护理有时交在恶人手中的。犹大可能以为自己是受宠爱的,因为他有这一点饼,就像便雅悯在约瑟摆设的饭桌上有自己的食物一样;就这样,愚昧人的兴旺就像让人迷糊的一点饼,帮助毁坏他们[2.] 我们绝不可对那些我们知道非常恶待我们的人大发雷霆。基督就像对待桌旁任何一个人一样善待犹大,分食给他,虽然祂知道他正阴谋策划要祂死。你的仇敌若饿了,就给他吃;这就是像基督所做的那样行。

 

VII. 犹大本人不是因此认识到自己的邪恶,反而更在其中坚固,给他的警告是作了死的香气叫他死;因为接着,

 

1. 魔鬼就控制了他(约13:27:他吃了以后,撒但就入了他的心:不是要使他沮丧,不是要把他逼疯,这是魔鬼控制一些人的效果;不是把他赶进火里,不是赶进水里,如果最糟糕的不过如此,如果像那些猪一样落在海里呛死,这对他来说就有福了;但撒但进入他的心,用一种反对基督并祂的教训、蔑视祂的强烈偏见控制他,把基督看作是生命没有什么价值,在他里面激发起一种追求不义工价的贪欲,不得到这工价就决不罢休的决心。但是,

 

(1.) 撒但岂不是从前已经在他心里面了吗?那么圣经怎么说撒但就入了他的心?犹大一直是魔鬼(约6:70),灭亡之子,但现在撒但更完全控制了他,更浩荡进入到他心里。他出卖他夫子的计划现在成熟,变成一种坚定的决心;现在他带了七个比自己更恶的鬼来,路11:26 请注意,[1.] 虽然魔鬼是在每一个做牠的工的恶人心里(弗2:2),但有时候牠比其它时候更明显和更猛烈地进入到他们心里,让他们行某些极大的恶事,是人性和原本的良心对此感到震惊的。[2.] 出卖基督的人,魔鬼是大大进入他们心里。基督说犹大的罪比任何逼迫祂的人的罪更大。

 

(2.) 魔鬼是怎样在他吃了以后就入了他的心?也许他现在知道他被揭露,让他更孤注一掷定意行恶。很多人因得到基督丰盛的恩赐而变得更糟,因着那本应带领他们悔改的恩慈,反而更顽固不化。堆在他们头上的炭火不是融化他们,而是使他们刚硬。

 

2. 基督于是把他打发走,把他交在他自己心中的私欲里:耶稣便对他说:“你所作的,快作吧!” 不可把这理解为祂建议他行恶,或授权他落在邪恶当中;而是, (1.) 把他放弃,交给撒但的作为和势力。基督知道撒但已经进了他的心,已经和平占领了他;现在祂放弃他,当他是没有指望。基督用来使他知罪的各样方法没有生效,所以,“你所作的,快作吧;如果你决心要败坏自己,就继续吧,并承担后果。”请注意,当人自愿接纳邪灵进来时,圣善的圣灵离开,这是完全有理由的。或者,(2.) 挑战他去做他要做的最坏之事:“你设计害我,把你的阴谋施行出来吧,欢迎这样,越快越好,我不怕你,我准备好了。”请注意,我们的主耶稣非常愿意为我们受苦和死,对祂工作完全成就中的耽延不耐烦。基督讲到犹大出卖祂,说这是他现在做的一件事,虽然他只是想去做。 那些设计打算行恶的人,在神看来就是在行恶。

 

3. 在桌旁的人不明白祂指的是什么,因为他们没有听到祂细声对约翰说的话(约13:28-29):同席的人,没有一个,除约翰以外,没有一个门徒或其他客人知道是为什么对他说这话。(1.) 他们没有怀疑基督是对作叛徒的犹大说这话,因为他们根本没有想过犹大会是这样的人,或要显明是这样的人。请注意,基督的门徒批评不够敏锐,这是一种可以原谅的迟钝。大多数人听到泛指说的不好的事时,都很容易会说,这是指这人说的,这是指那人说的;但基督的门徒受如此好的教育,要彼此相爱,以致不会轻易彼此怀疑;爱是不计算人的恶 (2.) 所以他们想当然以为祂对他说这话,把他当作是保管财物的人,家中的出纳,吩咐他花费一些钱。在这情形里他们的推测让我们看到,我们的主耶稣通常指示祂有的那一点点储备作何用途,为什么目的使用,这就教导我们应该怎样用我们的财物尊荣主。他们得出结论,认为要拿出一些钱,[1.] 作敬虔的事:去买我们过节所应用的东西。虽然祂借用一个房间,在当中吃逾越节的晚餐,然而却为此自己带需用的。为在我们当中遵守神命令,把钱用在我们所应用的东西上,这被算作是用得其所;我们现在更没有理由为这花费感到吝惜,因为我们的福音敬拜比律法之下的敬拜要花费少得多。 [2.] 作行善的事:叫他拿什么周济穷人。从这看出,第一,我们的主耶稣虽然自己靠接济生活(路8:3),却从一点钱中拿出一点接济穷人。虽然祂大可以免了,不仅因为祂自己贫穷,还因为祂用其它方法行了如此大量的善事,免费治好了如此多人;然而为给我们树立一个榜样,祂从祂的家赖以为生的所有当中拿出钱来,为周济穷人作奉献;见弗4:28第二,宗教节期的时候,被人看作是行善的恰当时候。当祂过逾越节的时候,祂命令用一些东西周济穷人。我们经历神给我们的丰富时,这应当使我们对穷人慷慨施与。

 

4. 犹大于是让自己努力去执行反对主的计划:他出去。这里指出,

 

(1.) 他迅速离开:他就出去,离开这屋子,[1.] 害怕被众人更清楚发现,因为他要是被发现,他想他们都会拥挤在他身上,他就要死了,至少他的计划就要死了。[2.] 他出去,好像厌倦了与基督交往,厌倦了与祂的门徒相处。基督不需要驱逐他,他驱逐自己。请注意,从与信徒的相交中退下,这通常是一个背道之人第一件明显的作为,是一种离道反教的开始。[3.] 他出去执行他的计划,去找那些要与他们谈买卖的人,与他们定下协议。现在撒但已经进入他的心,就催逼他急速行事,免得他看见自己的错,为之后悔。

 

     (2.) 他离开的时候:那时候是夜间了[1.] 虽然是夜间,不是谈买卖的合适时候,然而撒但进入了他的心,他就不以夜间冰冷黑暗感到为难。魔鬼的仆人如此热心大胆服事牠,这应该让我们感到羞耻,使我们脱离服事基督时的懒惰与胆怯。[2.] 因为这时是夜间,这给了他秘密和隐藏的优势。他不愿被人看见与祭司长打交道,所以选择夜间,作为做这黑暗之工最合适的时候。那些行为是恶的人爱黑暗。不爱光。见伯24:13,等。


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