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马太亨利圣经注释 - 约翰福音注释

18

 

到目前为止,这位福音书作者一直很少记载基督的历史,只是在为了引入祂的讲论非要不可时才加以记载;但现在时候临近,耶稣一定要死了,他就非常详细讲述祂受苦的情形,其中一些是其他福音书作者省略的,特别是祂说的话。跟从祂的人是如此不以祂的十字架为耻,不努力将它隐藏起来,以至于他们无论是口传还是书面记载,都最努力要将这十字架宣告出来,以此为荣。本章讲述了,I. 基督如何在园中被捕,把自己当作囚犯交出来,1-12节。II. 祂如何在大祭司的院中受虐待,同时彼得是如何不认祂,13-27节。III. 祂如何在彼拉多面前被控告,被他审讯,与巴拉巴一道交由众人,让他们选择宽恕哪一位,并失去这宽恕,28-40节。

 

18:1-12

 

耶稣说了这话,就同门徒出去,过了汲沦溪。在那里有一个园子,祂和门徒进去了。卖耶稣的犹大也知道那地方,因为耶稣和门徒屡次上那里去聚集。犹大领了一队[兵],和祭司长并法利赛人的差役,拿着灯笼、火把、兵器,就来到园里。耶稣知道将要临到自已的一切事,就出来对他们说:“你们找谁?”他们回答说:“找拿撒勒人耶稣。”耶稣说:“我就是。”卖祂的犹大也同他们站在那里。耶稣一说“我就是,”他们就退后倒在地上。祂又问他们说:“你们找谁?”他们说:“找拿撒勒人耶稣。”耶稣说:“我已经告诉你们,我就是;你们若找我,就让这些人去吧。”这要应验耶稣从前的话,说:“祢所赐给我的人,我没有失落一个。”西门彼得带着一把刀,就拔出来,将大祭司的仆人砍了一刀,削掉他的右耳;那仆人名叫马勒古。耶稣就对彼得说:“收刀入鞘吧!我父所给我的那杯,我岂可不喝呢?”那队兵和千夫长并犹太人的差役就拿住耶稣,把祂捆绑了。

 

我们救恩的元帅,将要因受苦难得以完全,现在时候到了,祂要与敌交战。在此我们看到祂开始与他们遭遇冲突。祂心里想的是奖赏的日子,救赎祂民之年已经来到祂自己的臂膀作成救恩 因为祂没有别人帮助。让我们过去看这大异象

 

I. 我们的主耶稣就像一位勇敢的战士,首先走上战场(约18:1-2):祂说了这话,讲完道,祷告完祂的祈求,这样完成祂的见证之后,不愿浪费时间,而要趁有月色,马上从屋子里,从城里出去,因为逾越节是在月圆的时候,祂同门徒出去(那十一个人,因为犹大有另外的用场),过了汲沦溪,这溪是在耶路撒冷和橄榄山之间流淌,在那里有一个园子,不是祂自己,而是某位朋友的,允许祂随意使用。请观察,

 

1. 当我们的主耶稣说了这话,就进入祂的受苦,像在太26:1祂说完了这一切的话。这里表明,(1.) 我们的主耶稣以工作为先。祭司的职分是教导、祷告和献祭。基督,在教导和祷告后,让自己来作成赎罪的工作。基督作为先知当说的一切,祂已经说了,现在祂让自己履行祭司的职分,要献本身为赎罪祭;当祂完成这一切,就进入祂作为君王的职分。(2.) 在已经用讲道预备门徒迎接这试炼的时候,用祷告预备自己面对之后,祂就勇敢地出去,迎接这试炼。当祂披戴上军装,就出战,直到那时才出战。让那些按照神的旨意,为着美好的奋斗目标,带着无愧良心,有着清楚呼召去受苦的人,以此获得安慰,就是基督首先为属祂自己的人受苦(这是为预备他们争战必不可少的),然后才让他们投身任何冲突;如果我们领受了基督的教训与安慰,在祂的代求中有份,就可以带着不动摇的决心,在尽责的道路上勇敢经历最大的苦难。

 

2. 祂同门徒出去。犹大知道祂会在城里的哪一幢屋子里,祂本来可以留下,在那里迎接受苦;但是,(1.) 当祂的时候到了,祂要按照惯常的那样行,不改变祂的做法去迎见祂的十字架或错失这十字架。他的习惯是,当祂在耶路撒冷,白天做完公开的工作后,在夜晚退下去到橄榄山;在那里,在城市的边缘,祂住宿,因为他们不愿在城市的中心,在王宫里为祂腾出地方。这是祂的习惯,不因预见受苦而改变祂的做法,而是像但以理那样,在那时候行事,与素常一样,但6:10(2.) 祂不愿民间生乱,就像祂的仇敌不愿有这情形发生一样,因为争竞喧嚷,这并不是祂的行事之道。如果祂在城里被捕,由此引发动乱,就可能生发祸害,大量流血,所以祂退下。请注意,当我们发现自己身陷麻烦,我们应当担心把别人牵涉进来,与我们一道受苦。跟从基督的人行事温柔,这并非羞辱。那些为得人的荣耀的人,以定意尽其所能死得轰轰烈烈为豪;但那些知道他们的血对基督来说为宝贵,不出于有价值的理由一滴也不流下的人,却无需如此行事。(3.) 祂要在受难开始的时候,就像在受难结束时一样,为我们树立一个离开这世界的榜样。这样,我们也当出到营外,就了祂去,忍受祂所受的凌辱,来 13:13。我们若要欢欢喜喜背负我们的十字架,在当中保持我们与神的相交,就必须把众人、诸般顾虑、各样安慰、各城、甚至各圣城放下,撇在身后。

 

3. 过了汲沦溪。要去到橄榄山,祂就一定要越过这溪流,但提到这一点,表明其中有一些意义重大的地方;这指向,(1.) 大卫关于弥赛亚的预言(诗110:7),祂要喝路旁的河水;喝在通往祂得荣耀、我们得救的路上受苦的河的河水,这是由汲沦溪象征出来的,它被称作黑溪,是因为它从黑暗的山谷中流过,或是因为水的颜色因着城中脏物受玷污;当这样的河水处在我们救赎的道中,基督喝这水,并且因此必抬起头来,抬起祂自己和我们的头。(2.)大卫的做法,他是弥赛亚的一个预表。当他逃避押沙龙的时候,圣经特别指出他过了汲沦溪,上橄榄山,一面上,一面哭 ,所有跟从他的人也落泪,撒下15:23,30大卫的子孙,被叛乱的犹太人驱逐,不愿祂作他们的王(犹大,就像亚希多弗一样,阴谋反对祂),在卑微和受辱之中,由一群真正忧伤的人陪同过了这溪。犹大敬虔的君王把他们找到的偶像在汲沦溪旁焚烧摧毁;亚撒,代下15:16;希西家,代下30:14;约西亚,王下23:4,6。可憎之物被扔进那溪里。基督现在替我们成为罪,好使祂能将罪除灭挪去,在同一条溪边开始祂的受难。基督开始受苦的橄榄山是在耶路撒冷东面;祂完成受苦的加略山是在西面;因为在这些山上,祂看到那些要从东和从西来的人

 

4. 祂进入一座园子。只有这位福音书作者记载了这个细节,就是基督的受苦始于一座园子里。在伊甸园,罪开始;在那里,神宣告咒诅,在那里神应许要赐人救赎主,所以在一座园子里,所应许的后裔向那古蛇发出挑战。基督也是被埋葬在一座园子里。(1.) 当我们走在我们的园子里,让我们抓住这个机会,在当中默想基督在一座园子里受苦,我们在自己园子里一切的欢乐都是因着祂受苦的缘故,因为藉着这受苦,因人的缘故地所受的咒诅被除去了。(2.) 当我们得着一切的财产和享受时,一定要继续期望会有苦难,因为我们喜乐的园子是位于流泪谷中。

 

5. 祂让门徒与祂在一起,(1.)因为祂退下祷告时,习惯把他们带上,与祂在一处。 (2.) 他们一定要作祂受苦,以及在受苦中忍耐的见证,使他们可以更确信、更充满爱地向世人传讲这些事情(路24:48),并且他们自己也预备好受苦。(3.) 祂要带领进入危险,让他们看到,虽然他们作出要忠心的承诺,他们却是软弱。基督有时把祂的百姓带进困难当中,使祂可以在解救他们的事情上尊荣祂自己。

 

6. 卖主的犹大也知道那地方,知道那是祂通常退去的地方,可能因着基督所说的某句话,知道祂因没有更好的隐蔽之处,打算那个晚上去那里。一座偏僻的园子,是默想和祷告的合适地点,逾越节的晚餐过后,是退下私下敬拜的合适时间,使我们可以趁热打铁,对所受的感动和更新的起誓再作全面的祷告祈求。提到犹大知道这个地方,(1.) 这使他的罪更大了,虽然他深入了解他的主,他却要出卖祂;而且他要利用对基督的熟悉,以此作为出卖祂的机会;仁厚之人会耻于做如此卑贱的事。就这样,基督圣洁的信仰在亲友家中受伤,而这是在任何别的地方不会发生的。许多离道反教之人,若不曾是认信之人,就不可能是如此亵渎神;若不知道圣经和诫命,就不可能讥笑它们。(2.) 这彰显了基督的爱,虽然祂知道这叛徒会到那里找祂,祂还是去那里,被他找到,因为祂知道祂的时候到了。就这样,祂表明自己愿意为我们受苦和死。祂所做的不是出于被迫,而是出于甘心;虽然身为人祂说,“求祢叫这杯离开我,”但作为中保,祂说,“神啊,我来了,心甘乐意来了。”基督出去到园子那里的时候夜已深了(我们可以猜测是八点或九点);遵行差祂来者的旨意,这不仅是祂的吃喝,还是祂的休息和睡眠。其他人要睡觉的时候,祂要去祷告,去受苦。

 

II. 我们救恩的元帅已经上了战场,敌人现在来到现场,并攻击祂(约18:3):犹大接受对基督最怀恨在心的仇敌,就是祭司长,特别是身为法利赛人的祭司长的命令,带着他的人来到这里。这位福音书作者略过基督园中的受苦,因为另外三位已经全面描述了此事,就马上引入来捉拿祂的犹大及他的同党。请观察,

 

1. 在这件事中使用的人 犹大领了一队兵,和祭司长并法利赛人的差役(1.) 这是一群反对基督的人 一队兵speira-cohors 兵团,一支罗马军队,一些人认为有五百人,其他人认为有一千人。基督的朋友寥寥无几,祂的仇敌众多。所以让我们不可随众作恶, 神若帮助我们,就不怕向我们图谋行恶的众人。(2.) 这是一群混杂的人;这一队人是外邦人,罗马士兵,驻扎在安东尼塔楼,守着城的卫兵中派出的支队;祭司长的差役hyperetas 不是他们家中的仆人,就是他们法院中的差役,这些是犹太人;这些曾是彼此为仇的人,却联合起来反对基督,基督来,将犹太人与外邦人两下合而为一,使他们与神和睦。(3.) 这是受命而来的一群人,不是群众暴动;不是的,他们从祭司长那里领受了命令,祭司长向巡抚表示,这位耶稣是一个危险的人,有可能他们也从巡抚那里得着命令,将祂逮捕,因他们惧怕百姓。请看基督和祂的福音曾经有过,现在可能会有何等的仇敌,人数众多、大有势力,所以可怕;宗教和民事权柄联合起来反对祂和祂的福音,诗2:1-2 基督说过情况会是这样(太10:18),结果如此。(4.) 所有人都由犹大引路。他领了一队兵;很有可能这是他要求的,宣称有必要派出一支大部队,渴望在这次出征中得着作头指挥的尊荣,他是贪婪要得这不义的工价。他以为从受人藐视的十二门徒中的最后一位,被安排作这浩浩荡荡几百人的头,自己就是得到大大提升;他从前从未成为这样的人物,也许对自己说,这不应该是他最后一次,如果他在这件事上成功,就应该得着奖赏,被委任作首领,或位置更高。

 

2. 他们为进攻作的准备:他们来,拿着灯笼、火把、兵器(1.) 要是基督潜逃,虽然有月光,他们是用得着他们的照明;但他们本可以省了这些;末后的亚当不像第一位的亚当,不会被驱赶,把自己藏起来,也不会出于惧怕或羞耻,藏在园里的树木中点亮蜡烛去找日头,这是愚昧。(2.)祂要是抵抗,他们就用得着他们的武器。祂争战的兵器是属灵的使用这些兵器,祂已经常击败他们,堵住了他们的口所以现在他们求助于其它兵器刀棒

 

III. 我们的主耶稣荣耀地击退了敌人的第一次进攻,约18:4-6,在当中请观察,

 

1. 祂是怎样用能想象得出来、对他们一切的温柔,在祂自己里面能想象得到的一切平静来接待他们。

 

(1.) 祂用一个非常柔和的问题迎见他们(约18:4):耶稣知道将要临到自已的一切事,所以对这紧急情况根本不感到吃惊,带着一种奇妙的勇敢和镇定,不受扰乱,不惧怕,祂就出来迎见他们,仿佛祂不在乎,柔和地问,“你们找谁?有什么事?晚上这时候,这忙乱是什么意思?”在这里请看,[1.] 基督预见到祂要受苦;祂知道将要临到自已的一切事,因祂已经约束自己,让自己一定要受这些苦。除非我们像基督一样有力量承受这发现,我们就不应当追求要知道将要临到自己的事;这不过就是要让我们的痛苦提前发生;一天的难处一天当就够了。然而在总体上预料到会有受苦,这对我们是有好处,以致苦难临到时,我们可以说,“这只不过就是我们期望的,我们曾经坐下计算的代价。”[2.] 基督急切面对祂的受苦;祂不是逃避,而是出来迎接,伸手接过这苦杯。众人在加利利要强迫祂加冕,提出要让祂作王时,但祂退下,把自己隐藏起来(约6:15);但是当他们来强迫祂上十字架时,祂把自己交出来;因为祂来这个世界受苦,去另外一个世界作王。这没有授权我们无谓地把自己暴露在麻烦之中,因为我们不知道我们的时候何时来到;但除非通过犯罪,我们就别无它法避免受苦时,我们是蒙召来承受;当事情变得如此时,我们应当不以性命为念,因这些并不能伤害我们。

 

(2.) 他们告诉祂他们在找谁时,祂用非常平静温和的回答应对他们,约18:5。他们说,“找拿撒勒人耶稣。”祂说:“我就是。”[1.] 看来是,他们的眼睛被遮蔽,使他们不能认出祂极有可能这队罗马人中的很多人,至少守卫圣殿的差役,曾经常见过祂,即使只是为了满足好奇心;然而犹大肯定是认识祂够熟悉的了,但他们没有一个人可以妄想说,祢就是我们要找的那人。就这样祂让他们看到,带着照明的光来找祂,这是何等愚昧,因为祂能使他们看见祂的时候却不认识祂;祂以此让我们看到,祂能多么轻易混乱祂仇敌的计划,在他们企图行恶时,让他们迷失了自己。[2.]他们找祂的时候把祂称作拿撒勒人耶稣,这是他们唯一知道的祂的称呼,有可能他们的逮捕令上就是这样称呼祂的。这是一个加给祂的羞辱的名称,为要掩盖祂是弥赛亚的证据。从这一点看,他们不认识祂,不知道祂从哪里来;因为如果他们认识祂,肯定他们就不会迫害祂了。[3.] 祂清楚地回答他们:“我就是。”祂没有利用因他们盲目,祂对他们拥有的优势,像以利沙对待亚兰人那样对他们说,“这不是那道,也不是那城;”而是利用这件事,作为表明祂愿意受苦的机会。虽然他们称祂作拿撒勒人耶稣,祂却回应这叫法,因祂轻看羞辱;祂本可以说,“我不是”,因为祂是伯利恒人耶稣;但祂绝不容许含糊其词。祂已经藉此教导我们要认祂,不以祂或祂的道为耻;而是就连在艰难时候也要承认相信钉十字架的基督,在祂的旗帜下果断战斗。“我就是Ego eimi我是祂,”这是配得称颂的神荣耀的名(出3:14),那名的尊荣,配得称颂的耶稣完全有理由宣告拥有。[4.] 这里特别指出,犹大也同他们站在那里。曾同跟从基督的人站在一起的那一位,现在同与祂相争的人站在一起。这描写了一位离道反教之人,他是一个换边的人。他让自己与那些他心总与他们在一起的人结成一伙,在审判日,他要和他们在一起得到他的份。提到这一点,第一为要表明犹大的无耻。人难以明白,他在哪里得着这胆量,面对祂的主,还毫不惭愧,也不知羞耻;撒但在他心里面给了他娼妓的面额。第二表明伴随“我就是”这句话而来,要挫败入侵者的那能力,是特别瞄准在犹大身上。这是对准那叛徒良心的一支箭,刺透他的要害;因为基督来,以及祂的声音,对离道反教和背叛之人显得更为可怕,超过对任何其它种类罪人的威慑。

 

2. 请看祂是如何令他们惧怕,迫使他们退下(约18:6):他们就退后,像遭雷击的人一样,倒在地上。应该指出,他们不是向前跌倒,仿佛在祂面前降卑自己,向祂降服,而是往后,好像顽固坚持到极处。就这样基督被显明宣告不仅是一个人,就连祂被践踏,是虫,不是人的时候,也远超是一个人。“我就是 这句话,曾令祂的门徒振奋,把他们兴起(太14:27),但同样这句话,把祂的仇敌击倒。藉此祂清楚表明,

 

(1.) 祂本来是可以怎样对付他们。当祂击倒他们时,祂本可以把他们击杀掉;当祂说话,使他们倒在地上时,祂本可以说话,使他们落在地狱里,像对可拉一党的人那样,接着把他们送到那里;但祂不愿如此行,[1.] 因为祂受苦的时候到了,祂不愿逃避;祂只要表明,祂的性命不是从祂那里被强夺去的,而是像祂曾经说过那样,是祂自己舍的[2.] 因为祂要表明祂对最恶劣之人耐心容忍,连对祂的仇敌也充满怜悯之爱的实例。击倒他们,只是如此,祂就既呼吁他们悔改,也给他们悔改的余地;但他们的心刚硬,一切都是虚妄。

 

(2.) 祂最终要如何对付祂一切的死敌,那不悔改把荣耀归给祂的仇敌;他们要逃避,要在祂面前跌倒现在圣经应验了(诗21:12),祢必使他们转背逃跑,还有诗20:8。这要越来越多得到成就;祂要用口中的气灭绝恶人,帖后2:8,启19:21Quid judicaturus faciet, qui judicandus hoc facit? —祂来受审判时如此行,祂将要来审判时将要如何行呢?奥古斯丁。

 

IV. 击退了敌人之后,祂给祂的朋友一种保护,这也是通过祂的话,约18:7-9,在当中我们可以观察,

 

1. 祂是怎样继续使自己暴露在他们的怒气之下,约18:7。他们不是长久躺在他们跌倒的地方,而是由神允许,再站起来;只有在另外一个世界,神的审判才是直到永远的。他们跌倒的时候,人以为基督会逃走;他们重新站起来的时候,人以为他们会放过他们追寻的;但我们仍然发现,(1.) 他们像以往一样心急要抓住祂。在某种慌张和混乱之间,他们让自己缓过神来;他们无法想象是什么让他们出了毛病,不能站稳,而是把这归于除基督大能以外的任何事情。请注意,一些人心在罪中如此极其刚硬,以致没有什么能在他们身上动工改变他们,使他们悔改。(2.) 祂像以往一样甘愿被抓。当他们在祂面前跌倒,祂没有凌辱他们,而是看见他们惊慌失措,就问他们同一个问题。“你们找谁?”他们对祂同样作答,“找拿撒勒人耶稣。”祂重复问题,看来是更贴近他们的良心:“你们不知道你们找谁吗?你们不晓得你们犯错,你们要找事对付你们的对头吗?你们没有受够吗,而是要试其它的争战吗?谁向神内心刚硬而得亨通呢?”他们重复同样的回答,表明是顽固坚持在他们的恶道之中;他们仍称祂作拿撒勒人耶稣,像以往一样大大蔑视,犹大和他们任何一人那样不思悔改。我们就当畏惧,免得因着在罪恶道路中起初大胆的几步,我们的心就刚硬了

 

2. 祂如何设法保护门徒脱离他们的怒气。祂利用这对付他们的优势,保护跟从祂的人。当祂表明祂的勇气,讲到自己,“我已经告诉你们,我就是”,祂表现出对门徒的看顾,“让这些人去吧。”祂说这话,好像对他们发命令,而不是与他们签订协议;因为他们要祂怜悯,而不是祂要他们可怜。所以祂命令他们,正象有权柄的人:“让这些人去;如果你们多事对付他们,你们要危险自负。”基督给了他们这通行证,或保护状,他们却没有信心足以去依靠它,而是自己取了如此卑贱可怜的方法自保,这就让门徒离弃祂的罪,特别是彼得不认祂的罪更大了。当基督说,“让这些人去吧”,祂是为了,

 

(1.) 显明对门徒充满爱的关心。祂表明自己身份时,祂让他们免于如此行,因为他们还没有准备好受苦;他们的信心是软弱的,他们的精神低落,现在让他们受苦,这对他们的灵魂,他们灵魂的生命的价值,不过就是如此。新酒绝不可装在旧瓶子里。另外,他们有其它工作要做;他们一定要去,因为他们要往普天下去传讲福音。不要毁坏他们,因为福在他们其中。在此,[1.] 基督极大鼓励我们来跟从祂;因为虽然祂已经安排我们受苦,祂却顾念我们的本体,要满有智慧地安排我们背负十字架的时间,使这十字架对应我们力量的程度,要搭救敬虔的人脱离试探从中脱离,或经历其中得以脱离。[2.] 祂给我们爱我们的弟兄,关心他们福祉的好榜样。我们绝不可只考虑我们自己的安逸与安全,还要既考虑我们自己的,也考虑别人的,在某种情形里考虑别人的多于我们自己的。有一种慷慨英勇的爱,使我们能够为弟兄舍命,约壹 3:16

 

(2.) 祂打算给人看到祂作为中保工作的实例。当祂把自己献上受苦和死的时候,能够逃脱的是我们。祂是我们的antisychos 代替我们受苦的人;当祂说,“我来了”,祂也说,“让这些人去吧”;就像那代替以撒献上的公羊。

 

3. 在此祂证实了祂刚刚说过的话(约17:12),“因祢所赐给我的名保守了他们,我也护卫了他们,没有一个灭亡的。”基督通过具体应验了这话,给我们保证,这要完全得应验,不仅应验在那些现在与祂同在一处的人,还应验在所有将要通过他们的话相信祂的人身上。虽然基督护卫他们,意思特别是指保守他们灵魂脱离罪和离道反教,然而这里是应用在保守他们肉身的生命上,是非常贴切,因为就连身体也是基督负责看顾的一部分;祂要在末日叫身体复活,所以既保守灵与魂,也保守身体,帖前5:23;提后4:17-18。基督要保守人肉身的身体,去进行为它安排作的事奉;它被赐给了祂,是被祂使用,祂不会得不到它所作的事奉,而是无论是生是死,要因它显大;只要从身体还能得出任何用处,它就要被维持在生命中。基督的见证人不举出他们的证据就不会死。但这不是事情的全部;这对门徒的保守,按其意向,是灵里的保守。他们现在信心和决心如此软弱,完全有可能的是,如果他们此时被呼召出来受苦,他们就会令他们自己和他们的主蒙羞,他们中的一些人,至少他们当中较为软弱的人,就会灭亡了;所以,祂为了叫他们没有一个灭亡的,就不把他们暴露在危险之中。圣徒得安全与保守,不仅是归功于神的恩典,这恩典使他们试炼如何力量也如何,也归功于神的护理,这护理使他们力量如何试炼也如何。

 

V. 祂在已经为门徒的安全作安排之后,就斥责他们其中一位的鲁莽,压制跟从祂的人的暴力,正如祂已经压制了逼迫祂的人的暴力一样,约18:10-11,在当中我们看到,

 

1. 彼得的鲁莽。他带着一把刀,不大可能他是像一位绅士那样常常佩刀,而是他们全部人有两把刀(路22:38),一把交托给彼得,他把刀拔出;因为他想,如果真的要用,现在就是他用这刀的时候;他将大祭司的仆人砍了一刀,彼得很有可能是其中一个最急性的人,他可能为的是要劈开这人的头,他没有打中目标,只是削掉他的右耳。为了令叙述更确凿,这里记载了那仆人名叫马勒古,或玛鹿,尼 10:4

 

(1.) 我们在此必须承认彼得是出于好意;他对他的主有一种诚挚的热心,虽然此时是用错了方向。他最近许诺要为祂舍命,很有可能现在要应验他说的话。很有可能彼得看见犹大是这群恶棍的头,就令他怒火万丈;他的卑贱激发起彼得的大胆,他真拔刀出来的时候,没有对准这位叛徒的头,我真感到奇怪。

 

(2.) 然而我们一定要承认彼得的举动是恶劣的;虽然他的好意确实为他辩解,然而却不能证明他有理。[1.]他所做的,没有得到从他的主而来的许可。基督的士兵必须等候发令的话,不在这命令之前抢跑;他们在让自己落在苦难之中前,必须确保,不仅他们的动机是好的,而且他们有清楚的呼召。[2.] 他越过了他本位的责任,与这些势力作对,这是基督绝不会纵容,而是禁止的(太5:39):不要与恶人作对[3.] 他反对他的主受苦,虽然曾经有一次为此受到责备,却准备再犯,主啊,祢自己免了吧,祢受苦,万不可如此;虽然基督已经告诉他,祂必须,并将要受苦,祂的时候现在到了。就这样,虽然他看起来是为基督而战,其实他争战,是与基督作对。[4.]他破坏了他的主刚才与仇敌定好的事。当祂说,“让这些人去吧 ,祂不仅定好了使他们得安全,还实际上是说这话,保证他们有好行为,他们会和平离开;这话是彼得听到的,然而却不愿受此约束。正如我们蒙召站出来时可能犯了胆怯的罪,同样当我们蒙召退下时,我们可能犯下鲁莽冒进的罪。[5.] 他愚昧地把自己和与他同作门徒的人暴露在这群发怒之人的狂怒下。他削掉马勒古耳朵的时候,如果砍掉了他的头,我们就能想象士兵会扑在所有门徒身上,把他们砍成粉碎,并把基督说成是不比巴拉巴好的人。就这样,许多人热心自保,却犯了自毁的罪。[6.] 彼得在此之后如此快快成为懦夫(不认他的主),以致我们有理由认为他本不会这样做,但他看见他的主让他们跌倒在地,那时他可以对付他们;但是当他看见祂还是把自己交出来,他的勇气就离开了他;真正的基督徒英雄要为基督的事业挺身而出,不仅在这事业得胜时,还在它看似衰退时;要站在正确一方,虽然可能不是占优的一方。

 

(3.) 我们必须承认,神反胜的护理作为引导这击打(让它不造成更多杀伤,只是削掉他的耳朵,这给他留下一个印记,多于让他残废),也给基督一个机会医治这伤,彰显祂的大能与良善,路22:51。就这样,那有危险变成责难基督的事,成了大大增强祂的尊荣,即使在祂敌人当中也是如此的时机。

 

2. 他的主对他的责备(约18:11):“收刀入鞘吧!” 这是温柔的责备,因为是他的热心让他超越了慎重的界限。基督没有让事情变得更严重,只是命令他不要再这样做了。许多人认为,他们身处悲伤愁苦的境地,如果他们对身边的人火爆急躁,这就使得他们这样做变得情有可原;但基督在此给我们树立了一个在受苦中温柔的榜样。彼得一定要收刀,因为交给他的是圣灵的宝剑 争战的兵器,本不是属血气的,然而却是有能力当基督用一句话让入侵者跌倒,祂就让彼得看到,他将要怎样得到武装,拥有一是活泼的,是有功效的,比一切两刃的剑更快,在这不久之后,他用它让亚拿尼亚和撒非喇死在他脚前。

 

3. 这责备的原因:“我父所给我的那杯,我岂可不喝呢?”马太讲了基督发出这责备的另一个原因,但约翰保留了马太省略的这个理由;在当中基督让我们看到,(1.) 祂自己顺服父旨意的完全证据。对于彼得所做事情中的一切过失,祂看起来最不喜悦的,就是现在祂的时候到了,他要拦阻祂受苦:“什么,彼得,你要在这杯和这嘴唇之间插手进来吗?撒但,退我后边去吧!” 如果基督决定要受苦和死,那么彼得用言语或行为阻拦,就是自以为是:“我岂可不喝呢?”这说法表明一种坚定的决心,以及祂不愿有任何与之反对的念头。祂愿意喝这杯,虽然这是一个苦杯,灌注了茵陈苦胆,是让人颤惊的杯,血杯,主忿怒的爵,赛 51:22。祂喝了这杯,使祂能把救恩的杯,安慰的杯,祝福的杯交在我们手里;所以祂愿意喝这杯,因为这是祂父所给祂的。如果祂的父要求这样,这就是为了最好的,就让它如此成就。 (2.) 为我们作的一个美好榜样,让我们在与我们有关的每一件事上顺服神的旨意。我们一定要基督喝的那杯(太20:33),一定要说服自己顺从。[1.] 这不过是一个;相对来说是一件小事,让它怎样就怎样吧。这不是海,红海,死海,因为它不是地狱;它是轻的,不过是暂时的。[2.] 这是给我们的杯;苦难是恩赐。[3.] 这是由一位父给我们的,祂有父的权柄,不会错待我们;祂有父的爱,不是要伤害我们。

 

VI. 祂已经全然让自己顺从这安排,就平静地把自己交出来,让自己作一位囚徒,不是因为祂无法逃脱,而是因为祂不愿。人本可能会以为,治好马勒古的耳朵会让他们心平缓下来,但没有什么会把他们争取过来。Maledictus furor, quem nec majestast miraculi nec pietas beneficii confringere potuit—那可咒的狂怒,神迹的伟大不能使之平息,恩待的温柔不能使之得劝慰。安瑟伦。在此请观察,

 

1. 他们怎样把祂抓住:他们拿住耶稣。他们当中只有很少人能按手在祂身上,但这控告是向他们所有人发出的,因为他们全部人都在协助鼓动。叛逆的罪没有从犯,所有人都是主犯。现在经文应验了,有许多公牛围绕我(诗 22:12),他们如同蜂子围绕我,诗 118:12耶和华的受膏者,好比我们鼻中的气,在他们的坑中被捉住,哀 4:20。他们曾企图抓住祂,却如此经常遭受挫败,以致现在已经把祂抓在他们手里,我们可以想象他们更是大大用尽力气扑在祂身上。

 

2. 他们怎样抓牢祂:他们把祂捆绑了。祂受苦的这个细节,只有这位福音书作者才记录下来,就是祂一被抓住,就被捆绑,两手被捆住,戴上手铐;传统说,“他们如此残忍地捆绑祂,以致血从祂指尖冒了出来,把祂的手反绑在身后,他们用一条铁链缠住祂的颈项,用这来拉着祂走。”见吉拉德,《福音合参》,第5章。

 

(1.) 这表明逼迫祂的人的仇视。他们把祂捆绑,[1.] 使他们可以折磨祂,让祂受苦,就像人捆绑参孙让他受苦一样。[2.] 使他们可以羞辱祂,让祂蒙羞;奴隶被捆绑,基督也被捆绑,虽然祂是自主生的。[3.] 使他们可以防止祂逃脱,犹大已经告诉他们要牢牢抓住祂。请看他们的愚昧,他们竟然以为可以捆绑那刚才还证明是全能的能力。[4.]他们捆绑祂,好像祂已经被定罪,因为他们决心控告祂,将祂处死,让祂像愚顽人一样死,就是像一个罪犯一样,手被捆绑,撒下3:33-34 基督已经用祂话语的大能捆绑逼迫祂的人的良心,使他们心生怨恨;为了报复祂,他们把这些捆绑加在祂身上。

 

     (2.) 基督被捆绑,这有极大意义;在这里,就像在其它事情上一样有一奥秘。[1.] 他们捆绑祂之前,祂已经自己承担要作中保的工作与职分,以此约束捆绑自己。祂已经用祂自己对人的慈绳爱索,以及对祂的父当尽的责任,把自己绑在祭坛的角上,否则他们的绳索就不能把祂绑住。[2.] 我们被自己的罪恶如绳索缠绕(箴 5:22),被我们罪过的轭辖制,哀 1:14。罪责是对灵魂的捆绑,藉此我们被捆绑送到神的审判面前;败坏是对灵魂的捆绑,藉此我们被捆绑落在撒但的权势之下。基督为我们成为罪,为要释放我们脱离这些捆绑,就亲自顺服,为我们受了捆绑,否则我们早就手脚被捆绑,被交给黑暗的锁链了。我们的自由要归功于祂的捆绑;祂被拘束,这成了我们的释放;就这样子使我们得自由。[3.] 旧约的预表和预言在当中得应验。以撒被捆绑,为要把他作为祭物献上;约瑟被捆绑,他被铁链捆拘,为要让他从监牢去到掌权的地位,诗105:18,等。参孙被捆绑,好让他死的时候杀的非利士人比他活的时候还要多。弥赛亚被预言要作囚徒,赛53:8[4.] 基督被捆绑,好让祂可以把我们和本分与顺服绑在一起。祂为我们所受的捆绑,是加在我们身上的约束,藉此我们要永远感恩去爱祂、服事祂。保罗对他朋友的问候:“你们要记念我的捆锁(西 4:18),纪念这捆锁,与他一道受捆绑脱离一切的罪,受约束去尽一切本分”,这是基督对我们所有人的问候。[5.] 基督为我们受的捆绑,是为了如果我们在任何时候如此被召出来为祂受苦,我们为祂受的捆绑对我们来说可以变得轻省,使之分别为圣,变得甘甜,得到尊荣;基督的捆绑使得保罗和西拉被上了木狗仍能歌唱,伊格那修称他为基督受的捆绑是属灵的珍珠。伊格那修,《给以弗所教会的信》

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