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马太亨利圣经注释 - 约翰福音注释

18:13-27

 

先带到亚那面前;因为亚那是本年作大祭司该亚法的岳父。这该亚法就是从前向犹太人发议论说“一个人替百姓死是有益的”那位。

 

西门彼得跟着耶稣,还有一个门徒跟着。那门徒是大祭司所认识的,他就同耶稣进了大祭司的院子。彼得却站在门外。大祭司所认识的那个门徒出来,和看门的使女说了一声,就领彼得进去。那看门的使女对彼得说:“你不也是这人的门徒吗?”他说:“我不是。”仆人和差役因为天冷,就生了炭火,站在那里烤火;彼得也同他们站着烤火。

 

大祭司就以耶稣的门徒和祂的教训盘问祂。耶稣回答说:“我从来是明明地对世人说话。我常在会堂和殿里,就是犹太人聚集的地方,教训人;我在暗地里并没有说什么。你为什么问我呢?可以问那听见的人,我对他们说的是什么;我所说的,他们都知道。”耶稣说了这话,旁边站着的一个差役,用手掌打祂说:“祢这样回答大祭司吗?”耶稣说:“我若说得不是,你可以指证那不是;我若说得是,你为什么打我呢?”亚那就把耶稣解到大祭司该亚法那里,仍是捆着解去的。

 

西门彼得正站着烤火,有人对他说:“你不也是祂的门徒吗?”彼得不承认,说:“我不是。”有大祭司的一个仆人,是彼得削掉耳朵那人的亲属,说:“我不是看见你同祂在园子里吗?”彼得又不承认。立时鸡就叫了。



 

我们在此看到基督在大祭司面前受传讯的记载,以及其他福音书作者省略的其中一些细节;还有彼得不认祂,其他福音书作者一次记载了这整件事,这里是与其它经文交织在一起记载。控告祂的罪与信仰有关,宗教法庭的审判官让这直接落在他们的审判权之下。犹太人和外邦人都抓住祂,同样犹太人和外邦人都审判祂,定祂的罪,因为祂为这两种人的罪死。让我们按顺序把这个故事看一次。

 

I. 他们抓住祂之后,把祂先带到亚那面前,这发生在他们把祂带到在该亚法的家里开庭,等着祂的法庭上之前,约18:131. 他们带祂走,得胜地带着祂,作为他们胜利的战利品;带着祂,像羊羔被牵到宰杀之地,他们带着祂穿过尼3:1讲过的羊门。因为是通过羊门,他们从橄榄山进入耶路撒冷。他们施行暴力把祂赶着去,仿佛祂是最恶劣最卑鄙的犯人。我们曾被我们自己狂暴的私欲带着走,被撒但随意掳去,为要拯救我们,基督被带走,被撒但的代理人和工具抓住带走。2. 他们把祂带去差遣他们的主子那里。现在差不多是半夜,人以为他们应该把祂收在监里(利24:12),应该把祂带去某座监狱,等开庭的合适时间;但祂是被直接匆忙带走,不是被交给治安法官受提审,而是被交给审判官被定罪;这逼迫如此极端暴力,部分原因是他们害怕人会来救祂,所以他们不愿给这留下时间,而是向这发出一个震慑;部分因为他们贪婪地要喝基督的血,如急落抓食的鹰3. 他们首先把祂带到亚那面前。很有可能他的家位于路上,方便他们把所有人召集起来,让自己恢复精神,如一些人认为的那样,为他们的服务收取酬劳。我想亚那是年老体衰,不能和其他人一道在当天夜里那段时间开会,然而却心急要看看被抓获的这人。为了满足他,让他对他们的成功放心,使这老人睡得安心,并接受他为此发出的称赞,他们把他们的囚徒带到他面前。看到那些年老有病的人,当他们不能像从前一样犯罪,却喜悦那些犯罪的人,这真令人伤心。莱福博士认为亚那不在场,因为他要在那天一大早到圣殿,检查那日要献上的祭物,看它们是否有瑕疵;如果是这样,这件事当中就有一种意义,即基督,这伟大的祭,被交给他,然后绑着送走,被批准,准备献在祭坛上。4. 这位亚那是大祭司该亚法的岳父;他们之间的这种姻亲关系,是该亚法安排要这样尊重亚那,照顾他首先看这位囚犯一眼,或是亚那愿意在该亚法如此倾心关注的这件事上纵容他的一个原因。请注意,与恶人相识结盟,这大大坚固了许多人行在他们的恶道之中。

 

II. 亚那没有长时间扣留祂,和他们当中任何人一样,愿意这控告快快进行,所以把祂绑着送到该亚法那里,去到他的家里,他家被安排作这一次犹太公会聚集的地方,或者去到大祭司开庭的圣殿中那惯常的地方;约18:24提到此事。但我们圣经译本的翻译在边注处表明,应该是去到他家里,所以在那里相应读作,亚那让祂被带去。在此观察,

 

1. 表明的该亚法的权柄(约18:13)。他是本年作大祭司。大祭司的任命是终身的,但现在有如此频繁的变动,通过想当权的人买卖圣职的伎俩,现在变成了几乎是一年一任的职分,他们彼此倾轧的时候,这预示着它最后的日子正在来临。神正把他们全部推翻,使这职分属于祂的那一位可以临到。该亚法是弥赛亚被剪除当年的大祭司,这表明,(1.) 按照神的预旨,当一件坏事要由一位大祭司做成时,神的护理之工如此安排此事,以致让一个坏人在位做此事。(2.)当神要显明一个坏人心中的败坏时,祂让他身处权位,在当中他受试探,有机会发动这败坏。该亚法当年作大祭司,就这样成了处死基督的犯罪领头人,这成了他的败亡。许多人的晋升让他失去了名声,他若没有得到高升,本是不会蒙羞的。

 

2. 该亚法的恶毒,这表现在约18:14重述他之前某个时候曾经说过的话,就是无论对错,有罪或是无辜,“一个人替百姓死是有益的”,这指的是在约11:50讲的事情。这里提到这一点,为要表明,(1.) 他是何等卑劣的人,这是那位用权谋之计抗拒公平原则来管理自己和教会的该亚法。(2.) 基督在他的法庭上,当祂的案情未曾得到听诉就被判定,他们已经定意要除去祂时,要遭受何等苦待,祂一定要死 这样祂的审问成了闹剧。就这样基督福音的仇敌已经下定决心,无论它是对是错,都要把它镇压下去。(3.) 这是从我们主耶稣其中一位最大的仇敌口中的话,见证祂的无辜,这仇敌承认祂是为公众的利益成了牺牲品,祂死不是公义的,只不过是有益的而已。

 

3.亚那协同控告基督。他使自己参与这罪, (1.) 与那些无法无怜悯,将祂捆绑的指挥官和差役一道在这罪中有分;因为祂尚未被定犯下任何罪行,也没有试图逃跑,他本应将祂松绑时,他让祂继续受捆绑,就认可了这罪。如果我们不尽我们所能,废除别人已经做错的事,我们就是post facto事实上的从犯。粗暴的士兵捆绑祂,这比亚那更情有可原,亚那本应知得更多,不应继续将祂捆绑。(2.) 与定祂罪,将祂逼迫致死的大祭司和公会一道在罪中有分。这件事,亚那并不与他们一同在场,却如此向他们问安,在他们的恶行中有分

 

III. 在该亚法的家里,西门彼得开始不认主,约18:15-18

 

1. 彼得费了很大心思,进了开庭的院子,我们在约18:15-16看到对此的叙述。在这里我们可以观察到,

 

(1.) 彼得对基督的爱(虽然这证明并非是爱),这显明在两件事上:— [1.] 耶稣被带去的时候,他跟着耶稣;虽然一开始他和其他人一道逃跑了,但后来他心里稍微缓过来,在一段距离之外跟着,想起他曾作过,无论付出什么代价都要跟从祂的诺言。曾在基督得尊荣时跟从祂,当众人对祂高呼和散那时与祂共享这些尊荣的人,现在在祂受辱时应当跟从祂,与祂分享这些辱骂。真正爱基督、看重基督的人,无论风雨都会全程跟从祂。[2.] 当他不能进到耶稣身处仇敌当中的那地方时,他站在门外,愿意尽可能与祂接近,等待机会走得更近。就这样,当我们跟从基督遇到拦阻时,我们一定要表明我们的善意。然而彼得的这爱并不是爱,因为他没有足够的力量勇气在当中坚持到底,就这样,正如事情证明的那样,他不过是让自己奔入网罗;把一切都加以考虑之后,即使他跟从基督这件事也当受到责备,因为基督了解他,胜过他了解自己,曾经明明白白地告诉他(约13:36),“我所去的地方,你现在不能跟我去”,已经一次又一次告诉他,他要不认祂;他最近已经在离弃祂的这件事上体会到自己的软弱。请注意,我们一定要小心,不可闯入超过我们力量之外的困难,在一条受苦的路上冒险走得太远,以此来试探神。如果我们得到的呼召很清楚,是把自己表明出来,我们可以盼望神要使我们有能力来尊荣祂;但若不是,我们就要担心,神可能会任凭我们自取羞辱。


 

(2.) 还有一个门徒对彼得的爱,正如这显明的那样,也不是爱。圣徒约翰在这本福音书中有几次把自己说成是还有一个门徒,许多解经家因此就以为这里的还有一个门徒就是约翰;他们就提出很多猜想,大祭司是怎样认识他的;propter generis nobilitatem — 出身高贵耶柔米在他的Epitaph. Marcel中如是说。如此说,仿佛他生来比他的弟兄雅各是一位更高贵的绅士,其实他们都是打鱼的;一些人会对你说,他把他的产业卖给了大祭司,其他人则说他给大祭司的家供应鱼,这两种说法都非常不可能。但我看不到有理由认为这还有一个门徒是约翰,或十二门徒中的一位;基督另外有羊,不是这圈里的;正如叙利亚抄本读作的那样,这可能是unus ex discipulis aliis—那些其他门徒中的一位这些人相信基督,但住在耶路撒冷,留在那里;也许是亚利马太人约瑟,或者是尼哥底母,是大祭司认识的,但大祭司并不知道他是基督的门徒。请注意,正如有许多看起来是门徒,却并非如此的人;同样有许多是门徒,看起来却并非如此的人。有好人隐藏在王宫中,甚至在尼禄的宫中,也有好人隐藏在大众之中。我们绝不可仅仅因为一个人认识那些是众所周知基督仇敌的人,与他们有来往,就得出结论说这人不是基督的朋友。在这里,[1.] 这还有一位门徒,无论他是谁,都向彼得表示出尊重,把他带进去,不仅满足他的好奇心和情感,还是给他一个机会,若有可能,可以在他的主受审时服事祂。那些真正爱基督和祂的道的人,虽然性情可能内敛,他们的处境可能让他们要谨慎隐退,然而,如果他们的信心是真诚,当他们被呼召要显明时,就要快快帮助一位认信的门徒,以此显明他们的心意是在哪条道上。彼得也许从前介绍这位门徒与基督相识,现在他回报他的善,不耻承认他,虽然看起来此时他应该是外表可怜落魄。[2.] 但这爱证明并不是爱,而是极大的不爱;让他进入大祭司的院子,这位门徒就是让他进入试探,后果糟糕。请注意,我们朋友通过错误引导的感情,对我们的殷勤周到,常常证明是我们的网罗。

 

2. 彼得进去之后,立刻受到试探攻击,被它击败,约18:17。在此观察,

 

(1.) 这进攻是多么轻微。这只不过是一个无知的使女,如此卑微,只不过是被派去守门的,她挑战他,只是随意问他,“你不也是这人的门徒吗?”可能通过他胆怯的样子,胆小地进门而怀疑这一点。如果我们对美好的事业内心坦然,能在外表对此加以尊荣,很多时候我们就能更好坚持这事业。如果马勒古面对他,说,“是他砍了我的耳朵,我要为这件事取他的脑袋”,彼得就有一些理由害怕;但是当一位使女只是问他,“你也是他们当中一个吗”时,他本可以毫无危险地回答,“我是又怎样? 假设众仆人为此取笑他,攻击他,那些不能忍受这一点的人,也就不能为基督忍受什么;这不过是与步行的人同跑罢了。

 

(2.) 这投降是多么迅速。他不花时间让自己镇定下来,就突然回答,“我不是。”如果他有狮子的胆量,他本来是可以说,“我是,这是我的荣耀;”或者,如果他有蛇的智慧,此时他就可以保持沉默,因为这是一个险恶的时候。但他关注的全部都是他自己的安全,他就想,不使用断然的否认,就不能确保这安全:“我不是”,他不仅否认这事实,还甚至对此表示出轻蔑,责怪她说这话。

 

(3.) 然而他进一步进入试探:仆人和差役站在那里,彼得也同他们站着,约18:18

 

[1.] 请看仆人是多么看重自己;夜晚寒冷,他们在院子里生火,不是为了他们的主人(主人们如此心急要逼迫基督,以致忘记了寒冷),而是为自己,让自己精神振作。他们不在乎基督落在什么光景里;他们关心的一切,就是站着取暖,摩 6:6

 

[2.] 请看彼得是怎样让自己和他们合为一群,使自己成为他们当中的一员。他站着烤火第一,他不跟随他的主,去到院子的另一头,祂此时受审的地方为祂挺身而出,这过错已经够糟糕了。他本可以如果他的主传召他,就为祂作见证,与那些起誓作假见证反对祂的人对质;至少他本可以见证祂的作为,本可以准确记下发生的事,让他可以向其他门徒传述,其他门徒是一个也不能进来听审;他本可以从他主的榜样学会轮到他这样受苦时,自己当如何自持;然而他的良心或他的好奇心都不能把他带到庭上,而是在旁边站着,像迦流一样,仿佛对这一切毫不关心。然而与此同时,我们有理由相信,他心充满愁苦担忧,到了极处,只不过是他没有勇气承认这一点罢了。主啊,不叫我们遇见试探第二,他使自己加入到他主的仇敌当中,这更糟糕:他也同他们站着烤火这是加入他们的糟糕借口。因着爱温暖的火,而被吸引与坏人作伴的,小小的事情要吸引他们与坏人在一起。如果彼得为他主所发的热心没有变得冰冷,而是与只不过是几个小时之前看起来那样继续充满热力,他就无需现在让自己暖起来。彼得当大受责备,1. 因为他与这些恶人结交,与他们作伴。无疑他们正在谈论这晚上出征的事,以此解闷,讥笑基督,讥笑祂说的话,祂做的事,以他们胜过祂夸口;这会给彼得一种怎样的娱乐?如果他和他们一样说话,或因着沉默而默许,他就是让自己卷入罪中;如果不是,他就是把自己暴露在危险之中。如果彼得没有如此大的勇气公开为主站出来,他却本来可以有如此大的忠心退到一个角落里,为他主受苦,他自己离弃祂的罪偷偷地哭;如果他不能行善,他是本可以离开行恶的道。隐藏要比无目的,或怀着坏目的现身要好。2. 因为他希望被人看作是他们中的一人,不至被怀疑是基督的门徒。这是彼得吗?这和每一个好人的祷告多么矛盾,不要把我的灵魂和罪人一同除掉扫罗在先知当中这还不及大卫在非利士人当中那样荒唐。祈求免去以后落得与亵慢人一样命运的人,应该现在就惧怕坐上亵慢人的座位。与我们和他们在一起有烧着自己危险的人一道取暖,这取暖很是糟糕,诗141:4

 

IV. 基督的朋友彼得已经开始不认祂,祂的仇敌大祭司,现在开始控告祂,或者与其说是敦促祂自己控告自己,约18:19-21。看起来第一个企图是要证明祂是一个迷惑人的人,一个教导虚假教训的人,这位福音书作者记载了此事;当他们失败,不能证明这一点,然后他们控告祂亵渎神,这件事由其他福音书作者记载,所以在此省略。请观察,

 

1. 基督按此受审的项目或要点(约18:19):是关于祂的门徒和祂的教训。请观察,

 

(1.) 这过程的违规不当;这是违反了所有的法律和公平。他们把祂当作罪犯抓住,现在祂成了他们的囚徒,他们没有什么可以控告祂;没有书面控告,没有起诉人;而是法官本人一定要作起诉人,囚犯自己作证人,并且违背一切常识和公义,祂被摆上要祂自己控告自己。

 

(2.) 意图。大祭司就oun 因此看起来是指约18:14说的),因为他已经定意,基督一定要在为集体利益的幌子下,为满足他们个人的恶意牺牲,就用这些会要祂性命的询问来审查祂。他审问祂,[1.]关于祂门徒的事,好为了控告祂煽动暴乱,把祂说成是危害罗马政府以及犹太教会的人物。他问祂祂的门徒是谁他们的人数本乡在哪里他们的姓名和为人,暗示祂的学生是要作战士,时候到了要成为有威慑力的群体。一些人认为他关于祂门徒的发问是,“他们所有人现在怎样了?他们在哪里?他们为什么不站出来?”以他们抛弃祂的胆怯来责备祂,就这样使祂苦上加苦。基督呼召门徒,承认他们是门徒,这是对祂发出的第一条指控,在这当中有一些重大含义,因为是为他们的缘故,祂分别为圣和受苦。[2.]关于祂的教训的事,好为了控告祂是异端,使祂落在律法针对假先知的刑罚之下,申13:9-10 这是那法庭理当审问的事(申17:12),所以先知要在那法庭所在的耶路撒冷以外死是不可能的。他们不能在祂身上证明任何虚假的教训;但他们希望从祂那里强迫引出一些话,使他们可以加以歪曲于祂不利,因着这样或那样的某句话,让祂成为罪犯,赛29:21。他们对祂以此大大行善,证明祂的教训,使之无可辩驳的神迹一句话也没有说,因为对于这些神迹,他们相信是不能抓住把柄。就这样,当基督的对头努力与祂的真理争辩时,他们故意闭眼不看这真理的证据,不加注意。

 

2. 基督回应这些审问作的申诉。(1.)关于祂的门徒,祂一句话也不说,因为这是一个离题的问题;如果祂的教训纯正美好,那么祂有门徒,向他们传递祂的教训,这不过就和犹太人他们自己的夫子所做的,所允许的一样。如果该亚法问祂关于祂门徒的事,为的是陷他们于网罗之中,逼迫他们,那么基督对于他们一句话也不说,这就是向他们行善,因为祂曾说过,“让这些人去吧。”如果该亚法为的是因他们的胆怯而责备祂,难怪祂一言不发,因为,

 

Rudet hæc opprobria nobis,

Et dici potuisse, et non potuisse refelli—

 

不能反驳的控告提出,带来的是羞辱:

 

祂不愿说任何要定他们为有罪的话,不能说任何可以为他们辩护的话。(2.) 至于祂的教训,祂没有具体说什么,但在大体上把祂自己与那些听过祂教训的人联系在一起,祂的教训不仅向神是显明的,向他们的良心也是显明的,约18:20-21

 

[1.] 祂暗示责备说审判祂的人是进行非法诉讼程序。祂的确没有讲百姓长官的坏话,现在也没有对这些掌权的人说,你们邪恶;但祂诉诸于他们自己法庭的定规,让他们思想他们是否公平待祂。世人哪,你们施行审判,岂按正直吗?诗 58:1。所以在这里祂说,“你为什么问我呢?”这暗示了审讯中两件荒唐的事:第一你现在为什么问我关于我教训的事呢?你已经定它为有罪了。”他们已经定了一条法庭的规定,把所有认祂的人逐出教会(约9:22),已经发表一项公告要逮捕祂;现在他们来问祂有什么教训!就这样,祂的教训和主张像往常一样不被听取,祂就被定罪。第二 你为什么问我呢?你没有证据控告我,我就一定要自己控告自己吗?”

 

[2.] 他坚持说,他宣告祂的教训时是公平公开待他们,以此证明自己有理。犹太人公会按照律法要审问的罪,是秘密传播危险的教训,暗中引诱人,申13:6。所以就这一点而言,基督非常完全地为自己辩白。第一,关于祂传道的方式。祂是公开发言,parresia用直率和清楚的发言;祂不是像希腊神话中的阿波罗传神谕那样模棱两可地传话。那些要暗中破坏真理,传播败坏人的观念的人,是使用狡猾的含沙射影,向人发问,开始讲难解之事,什么也不明确断言,以此试图达到他们的目的;但基督是“我实实在在告诉你们”,充分解释祂自己的话;祂的责备是直率勇敢,祂的见证明确反对这世代的败坏。第二,关于祂对他们传道的人:祂对世人说话,对所有有耳听,愿意听祂,无论高低贵贱、有学问或无学问,犹太人或外邦人,朋友或敌人说话。祂的教训不惧怕混杂众人的责备;祂也没有向任何人很不情愿地传递对祂教训的认识(像那些获得某样罕见发明的大师通常所做的那样),而是直率地将这传递,就像日头发出它的光线。第三,关于祂传道的地点。祂在乡下时,一般是在会堂里传道 在聚集敬拜的地方,在安息日传道在聚会的时候;当祂上耶路撒冷,祂在严肃节期的时候,从各地而来的犹太人聚集到殿里的时候,在那里传讲同样的教训;虽然祂经常在私人的家中,在山上,在海边传道,表明祂的道和敬拜不可局限在殿堂和会堂里,然而祂私下传讲的,和祂公开传递的完全一样。请注意,基督的教训,被纯全和清楚地传讲出来时,无需羞于出现在人数最多的聚会上,因为伴随着它的,有它自己的力量和美好之处。基督忠心的工人所说的,他们应该愿意全世界的人都听到。智慧在街头喊叫,箴1:21;箴8:3;箴9:3第四关于这教训本身。祂在暗地里并没有说什么与祂公开说的对立的话,只是用重复和解释的方法说:“祂在暗地里并没有说什么”;就像祂不怀疑祂所说的话的真实,也不知道当中有任何不良企图。祂不是找角落,因为祂对祂的立场无惧,也没有说任何祂需要为此感到羞耻的话;祂的确在私下对门徒说的话,祂命令他们在房顶上宣扬出来,太10:27。神说到祂自己(赛45:19),“我没有在隐密黑暗之地说话;”祂的诫命不是隐藏的,申30:11。出于信心的义用同样的方式说话,罗10:6Veritas nihil metuit nisi abscondi—除了隐藏,真理无惧一切。特土良。

 

[3.] 祂诉诸于那些曾听过祂讲的人,希望他们可以被查问,看看祂传讲了什么教训,这教训是否有被猜疑所具有的危险倾向:“可以问那听见的人;他们有一些人可能在庭上,或者可以去传召他们从床上起来。”祂不是指祂的朋友和跟从祂的人,人会认定他们会说有利于祂的话,而是,问任何不偏袒的听众;问你们自己的差役。一些人认为,当祂说“我所说的,他们都知道 时,祂是用手指着他们,指的是他们曾对祂传讲作的报告(约7:46),“从来没有象祂这样说话的!”而且你们可以问一些坐在法官席上的人;因为很有可能他们中的一些人曾经听过祂讲话,曾经因祂变得哑口无言。请注意,可以安全地把基督的教训诉诸于所有知道的人,它有如此多的正义和道理,公正判断的人别无它法,只能为它作见证。

 

V. 审判官审讯祂的时候,旁边站着的仆人们在虐待祂,约18:22-23

 

1. 其中一位差役对祂发出卑劣的冒犯;虽然祂说话,带着极大的平静和有说服力的证据,但这个蛮横无理的家伙用手掌打祂,很有可能是打了祂头或脸的一边,说道,“祢这样回答大祭司吗?”仿佛祂对法庭行事傲慢。

 

(1.) 打祂edoke rhapisma 他给了祂一击一些人认为这指的是用棍或棒(出自rhabdos这个词)击打,或者用那是象征他职分的杖击打。现在圣经应验了(赛50:6),“人拔我腮颊的胡须,我由他拔eis rhapismata七十士译本如此作);”这是这里所用的词。以及弥 5:1仇敌要用杖击打以色列审判者的脸;预表应验了(伯16:10),“他们打我的脸羞辱我。”打一个没有说错话,做错事的人,这是不义;一位卑微的仆人击打一位人承认是很重要的人,这是无礼;击打一位手被捆绑起来的人,这是懦夫的举动;击打一位受审的囚犯,这是野蛮。这里是当着法庭的面破坏和睦,然而法官却纵容此事。狼狈丢脸,这是我们当得的;但是基督在这里亲自取了加以承受:“咒诅、羞耻归到我身上。”

 

(2.) 他用高傲蛮横的作风制止祂:“祢这样回答大祭司吗?”仿佛配得称颂的耶稣不够好,不能对他的主人说话,或者不够聪明,不知道怎样对他说话,而是像一位粗鲁无知的囚犯,一定要被狱卒控制,受狱卒教训怎样做人。一些古人认为这位差役就是马勒古,全亏了基督,他耳朵才得医治,头颅才被保全下来,然而却向祂作出如此恶报。但无论这人是谁,这是为取悦大祭司而作的,为要巴结他;因为他说的话,暗示出为大祭司的尊严大发热心。邪恶的长官不会缺乏邪恶的仆人,这些仆人对他们主人逼迫的人加害过分。这位大祭司的一位继任人,命令站在旁边的人打保罗的,徒23:2。一些人认为,这位差役认为基督把祂的教训诉诸于祂身旁的人,让他们作判断,仿佛祂断定要他作证人,就认为自己受了冒犯;也许他是其中一位那曾说祂好话的差役(约7:46),为免他现在会被人以为他是祂秘密的朋友,就这样显为是一位仇敌。

 

2. 基督用令人惊叹的温柔和忍耐承受这冒犯(约18:23):“我刚才说的,我若说得不是你可以指证那不是;向法庭指出,让他们判断,他们是本来作审判的;但我若说得是,我这样说是合适的,你为什么打我呢?”基督本可以用一个彰显忿怒的神迹回应他,本可以击打他,让他成为哑巴或死掉,或者让那举起来打祂的手枯干。但这是祂忍耐受苦的日子,祂用智慧的温柔回答他,为要教导我们不自己伸冤,不以辱骂还辱骂,而是要承受伤害,驯良像鸽子;甚至像我们的救主一样,我们要灵巧像蛇,表明他们的不义,把和他们有关的事诉诸于长官。基督在这里没有把另一边脸转过来,以此表明那条原则,太5:39,不应当按字义理解;一个人可能会把另一边脸转过来让人打,心里却仍充满怨恨;但是我们把基督的命令和祂的榜样作比较,就学会,(1.) 在这样的情形里,我们绝不可自己伸冤,作自己案情的判官。我们而是一定要接受,而不是发出第二次打击,这打击是产生纷争的;神容许我们自卫,但不是自己给自己伸冤:民事长官(如有必要保守公众和睦,约束和震慑作恶之人)要作那伸冤的,罗13:4(2.) 我们对加给我们伤害的厌恶必须总要合情合理,绝不可急躁动怒;在这里基督对此的恨恶就是这样;祂受害,讲道理,但不说威吓的话。祂心平气和地告诫伤害祂的那人,我们也当如此。 (3.) 当我们蒙召出来受苦,就一定要让自己迁就受苦光景带来的不便,满有忍耐,因着对我们所作的一样侮辱,就预备好接受另外一样,极力忍受。

 

VI. 仆人们正如此虐待祂时,彼得进一步不认祂,约18:25-27。这是令人难过的故事,丝毫不亚于基督受苦给人带来的伤心。

 

1. 他第二次重复那罪,约18:25。他正与仆人们烤火,成为他们当中一员时,他们问祂,“你不也是祂的门徒吗?你为什么在我们中间?”也许他听见基督受审被问到祂门徒的事,害怕他如果承认,就要被抓住,或至少像他的主一样遭打,就断然否认,说,“我不是。”

 

(1.) 他继续与那些不适合他,他与他们毫无关系的人为伍,就把自己推到试探当中,这是他极大的愚昧。他留下来烤火取暖,但是那些与作恶之人一道烤火取暖的人,就会对好人和好事变得冷淡了,喜欢魔鬼的火炉边的人,落在被魔鬼的火烧着的危险之中。彼得本可以在审判台前与他的主站在一起,支持祂,就比在这里,更能被祂主的爱火温暖,这爱火是众水不能息灭的,歌 8:6-7。他本可以在那里用为他主发热心,对逼迫祂的人的义愤来温暖自己;但是他宁可选择与他们在一起,而不是发热心与他们反对。但是一个人(一个门徒)怎能暖和呢?传4:11

 

(2.) 他再次受到试探攻击,这是他极大的不幸;不能预料会遇到别的事情,因为这里是试探的地方,此时是试探的时候。当审判官问基督关于祂门徒的事时,很有可能仆人们得到提醒,盘问彼得是不是门徒中的一人,“报上名来。”在此请看,[1.] 那试探人的,击倒牠看见正在跌倒的人,聚集更大的力量对付他,这是何等狡猾;现在不是一位使女,而是所有的仆人。请注意,向一个试探屈服,这就是向另外一个试探,也许是更强烈的试探发出邀请。当我们让步的时候,撒但进攻加倍。[2.]与恶人结交的危险。我们通常会刻意寻求我们选择与之结交的人的认可;我们根据他们的美言看自己为有价值,渴望他们对我们有好的看法。我们选择什么人与我们结交,我们就选择自己要受怎样的称赞,并相应指挥自己行事为人;所以我们要关注作好第一个选择,不要与那些我们不令神不悦就无法取悦他们的人混在一起。

 

(3.) 他屈服于试探,说我不是祂的一位门徒,就像一个以他的尊荣为耻,害怕为此受苦的人(受苦本会使他更得尊荣),这是他极大的软弱,而且还是他极大的恶。请看惧怕人的是怎样让人陷入网罗。当基督受人称赞,拥抱,得尊重对待,彼得以他是基督的门徒为乐,也许以此为豪,就这样在人对他主的尊荣中得着一份。就这样许多在信仰流行时钟爱信仰名声的人,是耻于为信仰受苦;但是我们必须信从,不管情况是好是坏

 

2. 他第三次重重复那罪,约18:26-27。这里他受到其中一位仆人的攻击,这人是马勒古的亲属 ,当他听到彼得否认自己是基督的门徒,就很确定地指责他说谎:“我不是看见你同祂在园子里吗?我亲属的耳朵可以作证。”彼得这时再次否认,仿佛他对基督一无所知,对那园子一无所知,对所有这些事一无所知。

 

(1.) 试探的这第三次攻击比之前更贴身:之前人只怀疑他与基督的关系,这里一个见过他与基督在一起的人,看见他抽刀自卫的人证实了他确实与基督有关。请注意,通过犯罪认为可以帮助自己脱离麻烦的人,只不过是更让自己被缠住,令自己蒙羞。要敢于勇敢,因为真相必要显明。空中的鸟也有可能会传扬这声音,把我们用谎言试图隐藏的事情讲出来。这里指出这位仆人是马勒古的亲属,因为这情形让彼得更惧怕。他想,“现在我完了,我的事情完了,不需要别的证人或检举人了。”我们若是能够,就不应让任何具体的个人成为我们的敌人,因为可能时候将到,我们可能要受他或他某些亲属的摆布。需要朋友的人不应树敌。但请观察,虽然有充分证据不利于彼得,他的否认引出充分的怒气,本会将他彻查到底,然而他却逃脱了,他没有受到伤害,也没有人企图害他。请注意,我们常常被无根据无理由的惧怕拉进罪中,是没有必要的,本来一点点的智慧和决心就能完全化解。

 

(2.) 他对此的屈服与之前的屈服一样卑劣:他又不承认。这里请看,[1.] 罪普遍的实质:人被罪迷惑,心里就刚硬了,来 3:13。彼得的厚颜无耻突然到了一种奇怪程度,但他本是可以带着如此确信抵挡这如此明明白白的否认;但是罪的开始就像排水,一旦篱笆破了,人就很容易从坏变得更坏。[2.] 具体说谎的罪;这是一件多结果子的罪,因这缘故是罪大恶极:一个谎言需要另一个来支持,然后需要另一个。魔鬼策略的一个原则就是Male facta male factis tegere, ne perpluant—为逃脱被发现,用罪遮掩罪  

 

    (3.) 给他,唤醒他良心的提示是及时和有福:立时鸡就叫了;关于他的悔改,其他福音书作者有记载,这里只是讲了这么多。这让他苏醒过来,让他想起基督的话。在这里请看,[1.] 基督对属祂的人的看顾,虽然他们是愚昧;他们虽失脚,也不至全身仆倒,也不会完全遭弃绝。 [2.] 我们身边有忠心提醒我们的人,这对我们的好处,他们虽然对我们说的,不过就是我们已经知道的,然而却可以提醒我们那知道,却忘记的事。鸡叫对别人来说是一件偶然的事,没有重大意义;但对于彼得来说,这是神的声音,有唤醒他良心,让他记起基督的话的有福作用。

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