打印

马太亨利圣经注释 - 约翰福音注释

18:28-40

 

众人将耶稣从该亚法那里往衙门内解去,那时天还早。他们自已却不进衙门,恐怕染了污秽,不能吃逾越[节的筵席]。彼拉多就出来,到他们那里,说:“你们告这人是为什么事呢?”他们回答说:“这人若不是作恶的,我们就不把祂交给你。”彼拉多说:“你们自已带祂去,按着你们的律法审问祂吧!”犹太人说:“我们没有杀人的权柄。”这要应验耶稣所说,自已将要怎样死的话了。彼拉多又进了衙门,叫耶稣来,对祂说:“祢是犹太人的王吗?”耶稣回答说:“这话是你自已说的,还是别人论我对你说的呢?”彼拉多说:“我岂是犹太人呢?祢本国的人和祭司长把祢交给我。祢作了什么事呢?”耶稣回答说:“我的国不属这世界;我的国若属这世界,我的臣仆必要争战,使我不至于被交给犹太人;只是我的国不属这世界。”彼拉多就对祂说:“这样,祢是王吗?”耶稣回答说:“你说我是王。我为此而生,也为此来到世间,特为给真理作见证;凡属真理的人,就听我的话。”彼拉多说:“真理是什么呢?”说了这话,又出来到犹太人那里,对他们说:“我查不出祂有什么罪来。但你们有个规矩,在逾越节要我给你们释放一个人,你们要我给你们释放犹太人的王吗?”他们又喊着说:“不要这人,要巴拉巴!”这巴拉巴是个强盗。

 

我们在此看到一段叙述,是讲基督在罗马巡抚彼拉多面前,在prætorium (这是一个从拉丁文演化而来的希腊文),即执政官官府,或审判厅中受审的事;他们急速把祂押到这地方,让祂在罗马的法庭上被定罪,由罗马势力处决。他们定意要祂死,就采用这途径,1. 使祂可以按照他们政府当前的规定,更合法和合乎常规地被处死,因为他们成了帝国的一个行省;不像司提反那样在群众暴动中用石头打死,而是按照法律当前的正式形式被处死。就这样祂被当作罪犯看待,替我们成为罪2. 使祂可以被稳妥地处死。如果他们让众人惧怕的罗马政府参与此事,就没有什么动乱的危险。3. 使祂自己可以更蒙羞被处死。罗马人常用的十字架的死,是所有死中最可耻的,他们希望藉此给祂加上一个不可涂抹的羞辱记号,就这样永远败坏祂的声望。这就是他们反复喊叫钉祂十字架的原因。4. 使祂被处死,他们却不受太大指责。把一位在世上如此多多行善的人处死,这是一件令人反感的事,所以他们愿意把这件引起公愤的事推给罗马政府,让此事对百姓来说变得较难接受,救他们自己脱离责难。就这样,许多人更害怕一件恶劣举动带来的丑闻,多于惧怕这件事是罪。见徒5:28。关于这控告,这里可以观察到两件事:— (1.) 他们在这控告中的策略和努力:那时天还早;一些人认为这是早上两三点,其他人认为是五六点,大多数人还在睡觉的时候;所以遇上支持基督的百姓的反对的危险性较少;与此同时,他们把他们的干事派出去,把他们可以对其施加影响的人召聚在一起,大声疾呼反对祂。请看他们是多么用心在这事上,在执行时多么暴力。他们已经把祂掌握在手中,就不愿浪费时间,直到把祂钉在十字架上为止,而是推动此事,不让自己身体休息,见弥2:1 (2.) 他们的迷信和恶劣的假冒为善:祭司长和长老虽然与这位囚徒一道来,让这事可以有效作成,他们自已却不进衙门,因为这是一位未受割礼的外邦人的府第,恐怕染了污秽,而是留在门外,免得他们不能吃逾越节的筵席,不是吃逾越节的羔羊(那是在前一个晚上吃的),而是逾越节的筵席,吃那在当月第十五天献上的祭物,他们把这称作Chagigah,就是在申16:2代下30:24;代下35:8-9讲到的逾越节献上的公牛。 他们要吃这些,所以不愿进衙门,害怕摸了一个外邦人,所以沾染上一种污秽,这不是律法所讲,而是遗传所认为的污秽。对此他们心怀顾忌,但对违背一切公平的法律,将基督逼迫致死却毫无顾忌。蠓虫他们就滤出来;骆驼他们倒吞下去。让我们现在来看在审判厅,那衙门发生的事。其中有,

 

I. 彼拉多与控告者的会面。他们被首先传召,申明他们对这囚犯的指控,这是非常恰当的,约18:29-32

 

1. 审判官要求人呈上指控。因为他们不愿进衙门,他就出来,到他们那里,到衙门前的院里,与他们说话。把彼拉多当作长官看,使我们可以在每一件事上按他当得的来待他,这里讲到他身上值得嘉许的三件事:— (1.) 他勤奋和周密做工。要是这事真有正确的理由,他愿意一早被叫起来坐在审判席上,这就是一件很好的事。授之公职的人绝不可爱自己的安逸。 (2.) 他迁就人的情绪,离开他尊贵的地方,迁就他们的顾忌。他本可以说:“如果他们如此挑剔,不愿来见我,让他们怎么来就怎么回去吧;”同理我们可以说:“如果投诉人对向长官脱帽致敬心怀顾忌,就不要听他的投诉;”但彼拉多不坚持这一点,忍耐他们,出去见他们;做好事的时候,我们应该向什么样的人,就作什么样的人(3.) 他坚守公义原则,要求听指控,怀疑这控告是恶意:“你们告这人是为什么事呢?”你们控告祂犯了什么罪,对此你们有什么证据?这是一条自然律,然后古罗马执政官瓦勒里乌斯·普布利科拉(Valerius Publicola)把它变成一条罗马法律,就是Ne quis indicta causa condemnetur — 未经听诉无人当被定罪25:16-17。没有拘票上的某些指控理由就提审人,这是不合理的;没有起诉书控告某人就审讯他,这就更加不合理了。

 

2. 控告的人要求审判祂,这是根据一条泛泛的猜测,就是说祂是一名罪犯,没有断言,更不用说证明祂有任何具体什么该死该绑的罪名(约18:30):“这人若不是作恶的,或坏人,我们就不把祂交给你来定祂的罪了。”这表明他们,(1.) 对彼拉多非常粗鲁无礼,这是一群品性恶劣的人,喜好藐视权柄。当彼拉多如此迁就他们,出来接待他们时,他们却负气待他,到了最大的地步。他向他们提出一个再合理不过的问题,但他们要么是至为荒谬,要么就是再藐视不过地回答他了。 (2.) 对我们的主耶稣非常憎恨心怀恶意:无论对错,他们都要把祂当作一个作恶的人,以此待祂。在一个人被证明为有罪之前,我们应当设定他为无辜,但对于能证明自己无辜的祂,他们要设定祂为有罪。他们无法说,“祂是一个叛徒,一个杀人犯,一位重犯,一个破坏和平的人,”但他们说,“祂是作恶的。”祂周游四方行善事,却是一个作恶的!传召那些祂医治、给他们食物吃、教训他们的人;祂救他们脱离鬼魔,使之从死里复活的人吧;问他们祂是作恶的抑或不是。请注意, 行善之人当中最好的,被污蔑为是作恶之人中最坏的,并受攻击,这并不是什么新事。(3.) 对自己,以及他们自己的判断和公义非常骄傲自负,仿佛他们泛泛把一个人说成是作恶的,把祂押解上来。就足以让民事长官以此为据作出司法宣判,还有什么是比这更加傲慢的呢?

 

3. 审判官要把祂送回他们自己的法庭(约18:31):“你们自已带祂去,按着你们的律法审问祂吧!不要拿祂来烦我。”在这里,(1.) 一些人认为彼拉多以此恭维他们,承认他们还有余留的权柄,并允许他们行使这权柄。体罚是他们可以施行的,就像在他们会堂里鞭打人的事情;是否能施行死刑则不确定。彼拉多说,“但是按你们律法容许你们最大的程度,如果你们超越,我会假装看不见。”他说这话,愿意讨犹太人欢喜,但不愿意按他们要求的行事。(2.) 其他人认为他是取笑他们,以他们目前软弱臣服的光景来责备他们。他们想作唯一审判有罪之人的判官。彼拉多说,“如果你们想这样,请按照你们已经开始的继续;你们按你们自己的律法,已经发现祂有罪,如果你们敢,就按照你们自己的律法定祂为有罪, 你们继续想怎样做就怎样做吧。”再也没有什么比那些假装发号司令,以他们的智慧夸口的人更荒唐,更应当遭揭露的了,这些人处在软弱附属的地位,他们的命运就是被人发号司令。一些人认为彼拉多在此是对摩西律法发出责难,仿佛认为它容许他们去做罗马法律绝不容许的事,就是未经听诉就定一个人为有罪。“也许你们的律法容许这样的事,但我们的法律不是这样。”就是这样,因着他们的败坏,神的律法遭人亵渎;祂的福音也有同样遭遇。

 

4. 他们不承认有作判官的权柄,并满足于(因为必须如此)作控告的。他们现在变得不再如此无礼,而是更加顺服,并且承认,“我们没有杀人的权柄,虽然我们可以施行任何较轻的刑罚,这位作恶的,我们想要祂的血。”

 

(1.) 一些人认为,只是因为他们自己漫不经心,胆怯地向目前世代猖獗的不义屈服,就已经在生死的事情上丧失了审判的权柄;莱福博士就是这样认为。ouk exesti这不是我们的权柄,对任何人判处死刑,如果我们这样做,暴乱的众人就要马上来找我们麻烦了。

 

(2.) 其他人认为,他们的权柄是被罗马人从他们这里夺去的,因为他们没有善用这权柄,或者因为罗马人认为把这权柄交在一群被征服却不顺服的人手中,这样是太信任他们了。他们承认这一点,为的是恭维彼拉多,为他们的粗鲁赔不是(约18:30),但这等于是完全证明圭已经离了犹大,所以现在弥赛亚即将到来,创49:10。如果犹太人没有杀人的权柄,那么圭在哪里呢?然而他们却不问,细罗在哪里

 

(3.) 然而在这当中有神的一种护理之工,使他们既没有杀人的权柄,也不愿在这重要时刻放弃使用这权柄,这要应验耶稣所说,自已将要怎样死的话了,约18:32。请观察,[1.] 总体上,就连那些定意要挫败基督的话的人,也被神反胜的手改变,在他们的本意之外,为基督的话应验服务。基督的话一句都不落空;祂不能欺骗,也不能被欺骗。就连祭司长,当他们把祂当作迷惑人的来逼迫时,他们的灵也被如此引导,以致帮助证明祂是真实的,我们以为他们采取其它手段,可能就挫败了祂的预言。然而他们不是这样的意思,赛 10:7[2.] 基督的话,具体在祂所说,关于祂自己将要怎样死的方面应验了。基督说的关于祂的死的两句话,因着犹太人不愿按着他们的律法审问祂而应验了。第一,祂曾说过祂要被交给外邦人他们要杀害祂(太20:19;可10:33;路18:32-33),藉此这话应验了。第二,祂曾说过祂要被钉十字架(太20:19;太26:2),被举起来,约3:1412:32。在这里,如果他们按着他们的律法审问祂 祂就会被人用石头打死;烧死,勒死,斩首,在某些情形里是犹太人使用的,但他们绝不用钉十字架的方法。所以基督一定要被罗马人处死,因着挂在木头上 祂可以为我们成了咒诅(加3:13),祂的手脚可以被。正如罗马的权柄让祂出生在伯利恒,同样现在让祂死在一个十字架上,两样都是依照圣经所说。同样关于我们将要怎样死,神也是定了,虽然没有向我们显明,这要使我们脱离对这事所有让人不安的忧虑。“主,按祢已经定的事情,时间和方式。”

 

II. 这里有彼拉多与这囚徒的交谈,约18:33,等等,当中我们看到,

 

1. 这位囚犯受审。彼拉多在门口与祭司长会面后,进入衙门,传召耶稣,让人把祂带进来。他不愿在众人当中审问祂,在当中他可能受到噪声干扰,而是命令把祂带进衙门 因为祂对于进到外邦人当中并不抗拒。我们因着犯罪变得要受神的审判,要被带到祂的审判台前;所以基督,为我们成了罪和咒诅,被当作罪犯受审。彼拉多来审问祂,以致神不至于来审判我们。

 

2. 祂受审问。其他福音书作者告诉我们,控告祂的人对祂的指控,是祂诱惑国民,禁止纳税给该撒,据此祂受审问。

 

(1.) 这是向祂提出的一个问题,目的是要陷祂于网罗,找出一些东西,据此控告祂:“祢是犹太人的王吗ho basileus 那位犹太人的王,被人如此多多议论,如此盼望已久的那位,祢是祂吗?作王的弥赛亚,祢是祂吗?祢自称是祂吗?祢称自己是,要别人以为祢是吗?”他根本不是以为祂真的是如此,也不是因此发问。一些人认为彼拉多是带着讥笑和蔑视的语气问这个问题:“什么!祢如此卑微的一个人,祢是一位王吗祢是犹太人的王,因此被他们仇恨逼迫吗?祢是正当的王而皇帝只是事实上的王吗?”因为不能证明祂曾这样说,他就要逼祂现在说这话,好使他可以按照祂自己承认的进行起诉。

 

(2.) 基督用另外一个问题来回答这个问题,不是为了逃避,而是暗示彼拉多,让他思想他所做的,他做事的根据(约18:34):“这话是你自已说的,是出于你自己心里的怀疑,还是别人论我对你说的呢?你问这个问题,只是为了迁就他们吗?”[1.] “很明显没有理由这话是你自已说的。”彼拉多受他职分的要求,要捍卫罗马政府的利益,但他不能说这利益因着我们主耶稣曾经说过或做过任何事,受到任何威胁或遭遇任何破坏。祂从未按世上的排场现身,从未获取任何属世的权力,从未按照判官或给人分家产的身份行事;没有任何叛国的动机或行为是出于祂,没有任何事情,是让人生出一丝的怀疑。[2.] “如果是别人论我对你说的,要激怒你来反对我,你就应当想他们是谁,他们按照什么原则行事,这些把我说成是与该撒为敌的人,他们自己到底是不是这样的人,所以用这个,只是作为借口,掩盖他们的恶意;因为如果是这样,问题就应当被一位要秉公行事的法官仔细衡量。”不,如果彼拉多像在这件事上应当做的那样要探究清楚,他就会发现,祭司长狂怒反对耶稣的真正原因,是因为祂不设立一个世上的国来对抗罗马的势力;如果祂真愿意这样做,愿意行神迹把犹太人带出罗马的捆绑,像摩西带他们出埃及人的捆绑,他们就根本不会和罗马人站在一边反对祂,而是会立祂为他们的王,在祂率领之下争战反对罗马人;但是祂没有满足他们的这期望,他们就控告祂犯了他们自己最臭名昭著有罪于此的事 不服和设计反对现政府;像这样的告发值得纵容吗?

 

(3.) 彼拉多厌恶基督的回答,对此非常生气,约18:35。这是对基督在约18:34提出问题的直接回答。[1.] 基督问他这是不是他自己说的。“不,”他说,“我岂是犹太人呢?祢怀疑我设计陷害祢吗?我对弥赛亚一无所知,也不想知道,所以对于让自己去争辩谁是弥赛亚谁不是,并不感兴趣;这对我来说看起来都是一样。”请观察彼拉多是带着怎样的蔑视问“我岂是犹太人呢”这个问题。犹太人无论如何,都是值得尊敬的民族;但是因着废弃了与他们神的约,祂使他们被众人藐视,看为下贱(玛 2:8,9),以致一个有知识和尊贵的人,把被人算自己是一个犹太人看为耻辱。就这样美名因为背负其名的恶人就常常受损。当一个土耳其穆斯林被人怀疑是否诚实时会问,“什么!你把我当作是一个基督徒吗”,这就令人难过。[2.]基督问他是不是别人对他这样说。“是的,”他说,“那些祢本国的人,人以为他们会偏心支持祢,还有祭司长,他们的证词,in verbum sacerdotis—按着祭司的话,是应当考虑的;所以我只能按照他们告发的进行审理。”就这样基督在祂的信仰里仍因是祂本国的人,甚至那些认信与祂的关系,却不活出他们认信的祭司受苦。[3.] 基督拒绝回答“祢是犹太人的王吗”这个问题,所以彼拉多向祂提出另外一个更一般的问题,“祢作了什么事呢?祢作了什么,惹动祢本国的人,特别是祭司生气,如此强烈反对祢呢?肯定无风不起浪,那是什么?”

 

(4.) 基督在接下来的回答中,对彼拉多的前一个问题,即“祢是王吗”作了更完全和直接的回答,解释在什么意义上祂是王,但不是在任何方面危及罗马政府的王,不是一位世俗的王,因为祂的利益不是用世俗的方法支持,约18:36。请留意,

 

[1.] 对基督的国的本质与构成的叙述:它不属这世界。这是用否定的说法纠正当前人对它的错误看法;但这隐含了肯定的事,它是天国 属于另外一个世界。基督是一位君王,有一个国,但这国它不属这世界第一,它不是从这世界兴起;人的国从海里从地中上来(但7:3;启13:1,11);但圣城由神那里从天而降,启21:2。祂的国不是通过继承,选举或征服而立,而是藉着神旨意和计划直接和特别任命。第二,它的本质不是属世界的;它是在一个在人心里的国(路17:21),建立在他们心里和良心里(罗14:17它的财富是属灵的,它的能力是属灵的,它一切的荣耀在于内 基督国中的国务大臣领受的不是世上的灵,林前2:12,第三,守卫和支持它的不是这世上的;它的兵器是属灵的,它不需要、也不使用世俗的势力来维持和扩展,也不是用与列王和各省有害的方法治国;它丝毫不干预君王的特权或他们臣民的财产;它不是为了改变在世俗之事方面任何国家的建制,除了罪和撒但的国以外,不与任何国作对。第四,它的趋势和目的不是这世上的。基督不追求,也不容祂的门徒追求地上的尊贵人的排场和权柄。第五,它的臣民虽然在这世上,却不属世界;他们从世界中蒙召被拣选,从另一个世界生,往另一个世界去;他们既不是这世界的学生,也不是它的宠儿,既不受这世界智慧的规管,也不因这世界的财富致富。

 

[2.] 提出基督的国属灵本质的一个证据。如果祂要反抗政府,祂就会用他们自己的武器反对他们,就会按同样性质以暴制暴;但是祂没有走这条路:“我的国不属这世界;我的国若属这世界,我的臣仆必要争战,使我不至于被交给犹太人,我的国被他们败坏。”但是,第一,跟从祂的人没有提出要争战;没有暴动,没有拯救祂的企图,虽然此时城里满了加利利人,祂的朋友和同乡,一般他们都有武装;但在这重大时刻祂门徒和平的表现足以堵住那糊涂无知人的口第二,祂没有命令他们争战;并且祂禁止他们争战,这证明祂既不依靠世界的帮助(因祂本可以传召十二营天使为祂服务,这表明祂的国是从上头来的),也不惧怕世界的拦阻,因为祂非常愿意被交给犹太人,因为祂知道,祂的国要是推进和建立,任何世上的国就会如何被毁;所以祂正当地得出结论,现在你可以看到我的国不属这世界在这世界,但不属这世界。

 

(5.) 祂回答彼拉多进一步的提问,就更直接加以回答,约18:37,我们在当中看到,[1.] 彼拉多直截了当的问题:“这样,祢是王吗?祢说祢有一个国;到底祢是谁,祢是王吗?对这样的宣告,祢有什么说法?祢自己解释吧。”[2.] 作为对此的回答,我们的主耶稣在本丢彼拉多面前作美好见证(提前6:13):“你说我是王,就是,按你说的,我是王;因为我来给真理作见证。”第一祂承认自己是王,让不是按照彼拉多所指的意思。弥赛亚是按照王,弥赛亚王的身份受人期待;所以,祂向该亚法承认了祂是基督,就不会面对彼拉多,不承认祂是王,免得祂似乎自己前后不一。请注意,虽然基督取了奴仆的形象,但即使这样,祂仍有充分根据宣告拥有王的尊荣与权柄。第二祂解释自己的话,表明祂如何是王,就是祂来给真理作见证;祂通过真理的大能在人心中作王。如果祂要宣告自己是世上的王,祂就会说,“我为此而生,也为此来到世间,特为作万民的王,征服诸王,占有诸国;”不是的,祂来作见证,见证创造世界的神,见证反对败坏世界的罪,通过祂见证的道,祂建立并维护祂的国。圣经预言祂要作万民的见证,并且作为这样的见证,为万民的君王和司令,赛 55:4。基督的国不属这个世界,这世界诚实少见(赛59:15Qui nescit dissimulare, nescit regnare — 人不能作假,就不知如何作王),而是属于真理永远作王的那世界。基督到世上来的使命,祂在世上的工作,就是给真理作见证 1. 启示真理,向世人显明关于神、祂的旨意和祂对人的美意,约1:18;约17:26,而没有祂给真理见证,人是不可能认识这一切的。2. 证实真理,罗15:8。通过祂行的神迹,祂为信仰的真理,神的启示、神的完全和护理的真理,以及祂的应许和约的真理作见证叫众人因祂可以信。通过如此行,祂是王,建立起一个国度。(1.) 基督的国的根基和权柄,精义和特征,是真理,属神的真理。当祂说,“我是真理”,祂实际上是在说,我是王。祂用真理那说服人的证据征服;祂用真理命令的权柄统治,为真理,赫然坐车前往,无不得胜,诗 45:4。祂要用祂的真理信实审判万民,诗96:13。真理是祂国的权杖;祂以慈绳吸引人,以向我们启示,因对它的爱被我们接受的真理吸引人;就这样祂将人心意夺回顺服。祂到世上来乃是光,就像日头用光线作王一样作王。(2.) 这国的臣民是属真理的人。被神的恩典从说谎人的父的权势下拯救出来,所有被改变来领受真理,服从真理的权柄和影响的人,都要听基督的声音,要成为祂的臣民,要相信祂,真正忠心于祂。每一个对真信仰有任何真认识的人,都要接受基督教信仰,他们属于祂的国度;使用真理的大能,祂要使他们甘心,诗90:3。所有爱真理的人,都要听基督的声音,因为除了在基督里,哪里都找不到更伟大、更美好、更确实和更甜美的诸般真理,真理和恩典由祂而来,因着听基督的声音,我们知道我们是属真理的,约壹 3:19

 

(6.) 彼拉多为此向祂提了一个好问题,但不等回答,约18:38。他说,“真理是什么呢?” 说了这话,又出来

 

[1.] 肯定这是一个好问题,是向一位无人比祂更能回答这个问题的人发问。真理是那颗重价的珠子,人的悟性愿意并追求要得到它;因为不得到它,或至少那被认为是真理的,悟性就不能歇息。当我们查考圣经,领受神话语的事奉,这查考一定要这样询问,真理是什么呢?并带着这祈求,求祢带领我进入祢的真理,进入一切的真理 但是很多提出这个问题的人,并没有足够的耐心和坚持,在他们对真理的追求中坚忍到底,或者没有足够的谦卑和真诚,在找到真理的时候领受,提后3:7。就这样,许多人面对他们自己的良心,问良心这些不可缺的问题,“我是谁?”“我做了什么?”但却不花时间寻求答案。

 

[2.] 不肯定彼拉多问这个问题有何目的。第一,也许他说这话,就像一个开始对基督有好感,带着某种敬意看祂的人那样,为要学习,希望了解在信仰和学问方面他可以进一步有的新观念,自称可以有怎样的进步。但虽然他希望从祂那里听到一些新的道理,就像希律希望从祂那里看见一些神迹一样,但在他门口祭司们的暴徒的喧嚷和大怒,让他不得不突然中止这谈话。第二,一些人认为他是作为一名审判官说这话,进一步查问现在被带到他面前的这案情:“让我看看这神秘的事,告诉我它有什么真理在其中,这件事真实的情况。”第三,其他人认为他是讥笑着说这番话,是一个嘲笑的人:“祢说到真理;祢能说什么是真理吗,或者给我一个真理的定义?”就这样他取笑永远的福音,大祭司仇恨和逼迫,基督现在为此作见证和受苦的那伟大真理;他就好像喜欢讥笑所有信仰的无信仰之人那样,对双方发出嘲笑;所以基督不回答他。不要照愚昧人的愚妄话回答他不要把珍珠丢在猪前。但是,虽然基督不愿告诉彼拉多真理是什么,祂却已经告诉了祂的门徒,并且通过他们告诉了我们,约14:6

 

III. 与控告的人和这囚徒见面的结果(约18:38-40),有两方面:

 

1. 审判官看起来与祂为友,支持祂,因为,

 

(1.) 他公开宣告祂无罪,约18:38。“在整件事上,我查不出祂有什么罪来。”他认为祂和他们之间可能有一些信仰方面的争议,在当中祂可能和他们一样有道理,但看起来没有什么可以控告祂犯罪的事。这对基督无罪的严肃宣告是, [1.] 为主耶稣辩白,表明祂的正直。藉此显明祂虽然被当作最坏的罪犯加以对待,祂却绝不配得这样的待遇。[2.]解释了祂死的目的和意义,就是连审判官本人看来,祂都不是为了祂自己任何的罪死,所以祂是作为为我们罪献上的祭死,就连控告祂的人,他们自己的判断也是,这是一个人替百姓死,约11:50。祂未行强暴,口中也没有诡诈,(赛 53:9),祂被剪除,却不是为自己的缘故,但 9:26(亨利先生使用的圣经版本如此作,译者注)。[3.] 这就让如此暴力逼迫祂的犹太人罪更大了。如果一位囚徒接受公平审判,被专门审判罪的法官宣判为无罪,特别是如果没有理由怀疑他们偏袒这人,就一定要相信他是无辜,控告他的人就一定要认同这一点。但我们的主耶稣,虽然被带进来,是无罪,却仍被当作罪犯受逼迫,人仍渴望要流祂的血。

 

(2.) 他提出一个权宜之计,要将祂释放(约18:39):“你们有个规矩,在逾越节要我给你们释放一个人,你们要我给你们释放犹太人的王吗?”他这样提议,不是向祭司长提(他知道他们绝不会同意),而是向众人提;这是向众人发出的提议,这从太27:15可以看得出来。很有可能他已经听说,在另外那一日,普通百姓高呼和散那跟从这位耶稣;所以他看祂是众人的宠儿,只是遭受官长们的嫉妒,所以他不怀疑,他们会要求释放耶稣,这要闭住控告之人的口,整件事就解决了。[1.] 他依照他们的风俗,这风俗也许是他们长期的传统,为的是尊荣纪念他们得释放的逾越节。但这是对神话语的加添,仿佛祂没有树立足够的去正确纪念那解救,虽然这是一件怜悯的作为,却可能对公众不公,箴17:15[2.] 他向他们提出,要按照这风俗释放耶稣。如果彼拉多真的具有一位法官当有的正直和勇气,他就本不应该提名一位无辜的人,与一位臭名昭著的罪犯竞争去得这恩待;如果他查不出祂有什么罪来,他就要按照良心将祂释放。但是他想要圆滑处理这事,讨好各方,更多是受世俗智慧,而不是公义原则掌管。

 

      2. 众人显明是祂的仇敌,毫不留情地反对祂(约18:40):他们又喊着说,一次又一次说:“不要这人,不要释放祂,要巴拉巴!”请观察, (1.)他们多么凶猛狂怒。彼拉多平静地向他们提出此事,认为值得他们认真考虑,但是他们在激动的瞬间决定了此事,用喧嚷吵闹,至大的混乱表明他们的决定。请注意,基督神圣信仰的仇敌大声疾呼反对它,就这样希望打倒它;请看在以弗所的怒号,徒19:34。但是那些只因为事或人遭受大声指责,就对这些事或人怀有恶意的人,是极不稳定,非常欠缺考虑。并且招来群众暴动帮助自己的那一方,人有理由怀疑他们是不讲道理和公平。(2.) 他们多么愚昧荒唐,是由这里对另外一个候选人所做的简短描述暗示出来:这巴拉巴是个强盗,所以,[1.]是违反神律法的人,然而人要放过他,而不是责备祭司和长老的骄傲、贪婪和暴政的那一位。虽然巴拉巴是一位强盗,他却没有抢夺他们摩西的位置,他们的遗传,所以放他是没有事。[2.] 他与公众安全和个人财产为敌。城里喧嚷,常常是要赶走强盗(伯30:5人追喊他们如贼一般),然而这里人呼喊,是为一个强盗求情。就这样,那些这样做的人,的确是宁愿要他们的罪也不要基督。罪是一个强盗,各样卑贱的私欲是一个强盗,然而我们却愚昧地选择了这些,而不要那能真正使我们富足的基督。


TOP