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马太亨利圣经注释 - 约翰福音注释

21:15-19

 

他们吃完了早饭,耶稣对西门彼得说:“约翰(太1617节称“约拿”)的儿子西门,你爱我比这些更深吗?”彼得说:“主啊,是的,祢知道我爱祢。”耶稣对他说:“你喂养我的小羊。”耶稣第二次又对他说:“约翰的儿子西门,你爱我吗?”彼得说:“主啊,是的,祢知道我爱祢。”耶稣说:“你牧养我的羊。”第三次对他说:“约翰的儿子西门,你爱我吗?”彼得因为耶稣第三次对他说:“你爱我吗?”就忧愁,对耶稣说:“主啊,祢是无所不知的,祢知道我爱祢。”耶稣说:“你喂养我的羊。我实实在在地告诉你,你年少的时候,自己束上[带子],随意往来,但年老的时候,你要伸出手来,别人要把你束上,带你到不愿意去的地方。”耶稣说这话是指着彼得要怎样死,荣耀神。说了这话,就对他说:“你跟从我吧!”

 

我们在此看到基督在饭后与彼得的谈话,大部分是关乎祂自己,在其中,

 

I. 祂检查他对祂的爱,赋予他一项与祂羊群有关的责任,约21:15-17 请观察,

 

1. 基督开始与彼得谈话的时间。是在他们吃完了早饭后,吃饱了,很有可能听到了如此造就人的谈话,就像我们的主耶稣习惯了在桌边谈话那样。基督预见祂要对彼得说的话会给他带来一些不安,所以等到他们吃了饭以后才说,因为祂不愿扫了他吃饭的兴致。彼得自己清楚他招致了他夫子的不悦,除了对他背叛和忘恩的责备之外,就不能盼望得着什么。“这就是你对你朋友的爱吗?我岂不是告诉你,你要显明是一个懦夫吗?”而且,他大可以有理由期望被剔除出门徒的名单,从这神圣的一群人中被驱逐出去。自从他的夫子复活后,他若没有见过祂三次,也是见过了两次,关于这件事,祂对他一句话也没有说。我们可以想象,彼得对他与他的夫子现在有什么关系充满怀疑;有时往最好处想,因为他和其他人一样得了恩待;然而却不是不带着一些惧怕,担心责备会最终临到,要他为一切事情付出代价。但现在,最后,他的夫子救他脱离痛苦,对他说祂要说的话,确立他身为一位使徒的地位。祂没有急匆匆对他说他的过错,而是推迟一段时间;没有不合时宜地对他说这事,干扰在吃饭的众人,而是他们吃完了早饭,一起吃完饭,象征和好后,然后祂与他谈论此事,不是像与一位罪犯谈话,而是像与一位朋友交谈。彼得已经为此事自责,所以基督没有为这事责备他,也没有对他直接提到这事,只是通过暗示;对他的真诚感到满意,这罪过不仅得赦免,还不被记起;基督让他知道,他像从前一样,是祂所亲爱的。在此祂给我们一个鼓舞的实例,看到祂对悔改之人的温柔,并且教导我们,以同样的态度,用柔和的灵挽回像这样跌倒的人。

 

2. 这谈话本身。这里是同样的问题问了三次,同样的回答回复三次,几乎没有什么改变,然而却不是重复话。我们的救主重复同样的事,说到这点,更打动彼得,以及在场的其他门徒;福音书作者重复,把它书写下来,更打动我们,以及所有读到这段的人。

 

(1.) 三次基督问彼得,他爱祂还是不爱。第一次问题是,“约拿的儿子西门,你爱我比这些更深吗?”请观察,

 

[1.] 祂怎样称呼他:约拿的儿子西门。祂提名向他说话,为要更打动他,就像在路22:31 西门!西门!祂没有称他矶法,也没有叫他彼得,祂给他的那名字(因为他已经失去这这些名字象征的他力量和稳固的光荣),而是称呼他起初的名字,西门 然而祂不是对他说严厉的话,也没有不提他的名叫他,虽然他配得这样的对待;正如祂称他为有福的时候叫他西门巴约拿那样,太16:17,祂称他约拿(或约翰)的儿子西门,让他想起他的出身,那是多么卑微,何等不配他被高升达到的尊荣。

 

[2.] 祂怎样盘问他:“你爱我比这些更深吗?”

 

第一,“你爱我吗?”如果我们要试验自己是否真是基督的门徒,这必然是要问的,我们爱祂吗?但基督现在问彼得这个问题是有特别原因的。1. 他的跌倒已经引出对他爱的怀疑:“彼得,我有理由怀疑你的爱,如果你真的爱我,就不会在我受苦的时候羞耻害怕不敢认我。你的心不与我在一处,怎能说你爱我?”请注意,当我们做了那使我们的真诚变得可疑的事时,绝不可把对我们真诚的质疑看作是对自己的冒犯;在震动跌倒后,我们一定要小心,不要太快安心下来,免得我们在错误的根基上安定。这问题是感人的;祂不是问,“你怕我吗?你尊荣我吗?你赞美我吗?”而是,“你爱我吗?只要拿出这样的证据,那得罪的事就要得到宽容,不再提起。”彼得已经承认自己是一个悔改的人,请看他的泪水,他重回门徒这群人当中;他现在是作为一个悔改之人经受考验;但这问题不是,“西门,你哭了多少?你有多经常禁食,苛责你心?”而是,“你爱我吗?”是这一点,让其它表示悔改的话得基督接纳。基督看悔改之人,看重的大事是他们怎样在悔改时看祂。她许多的罪都赦免了,不是因为她的哭多,而是因为她的爱多2. 他的作用要求他行出他的。在基督把祂的托付给他看护之前,祂问他,“你爱我吗?”基督如此温柔看顾祂的羊群,以致除了那些爱祂,所以为祂缘故爱所有属祂之人的人以外,就不会把他们托付给任何人。那些不真正爱基督的人,绝不会真正爱人的灵魂,也不会很自然地按理当那样关心他们的处境;爱他工作的神的工人也不会不爱他的主。除了对基督的爱,就没有什么能驱使神的工人欢喜经受在工作中遇到的困难和挫折,林后5:13-14 但这爱要使得他们的工作变得容易,使他们做工时真正热心。

 

第二,“你爱我比这些更深吗? pleion touton1. 你爱我比你爱这些更深吗?比你爱这些人更深吗?”你爱我比你爱你的好朋友雅各或约翰,或者你自己的兄弟和同伴安得烈更深吗?不爱祂比爱世上最好朋友更深,使之看上去有任何时候两边形成比较或竞争的人,是不正确地爱着基督。或者,“比你爱这些事情更深吗?比爱这些渔船和渔网更深吗?比爱一些人当作消遣的一切打鱼之乐更深吗?比爱其他人当作工作的打鱼获利更深吗?”真正只爱基督的人,爱祂比爱这世上一切感官之乐和一切利益更深。“爱我比你爱这些更深吗?比你爱你现在所做的事更深吗?如果是这样,撇下它们,让你自己专注做牧养我羊群的工作。”惠比博士这样认为。2. 你爱我比这些爱我的人更深吗?比其余门徒中的任何人更深爱我吗?”那么这问题就是为了责备他虚妄的夸口,就是所有人都不认祢,我也总不能不认祢。“你还是这样想吗?”或者向他表明,他现在有比其他人更多的理由来爱祂,因为他许多的罪都赦免了,超过他们任何一个人,因为他不认基督的罪比他们离弃祂的罪更大。这两个人哪一个更爱他呢?路 7:42。请注意,我们所有人都应争取在对基督的爱上出人头地。追求那最爱基督的事,这不是破坏和睦;在这种爱上走在别人前面,这不是破坏善行。

 

第三第二第三次基督提出这问题,1. 祂不再提比这些更深吗的这比较,因为彼得在回答的时候,谦卑地不提这一点,不愿把自己和他的弟兄作比较,更不愿把自己看作在他们之前。虽然我们不能说,我们爱基督比其他人更深,然而如果我们能说,我们真的爱祂,就要得悦纳。2. 在原文中,最后祂改变了用词。在前两次询问中,原文用的词是Agapas me 你为我保留一种爱吗?作为对此的回答,彼得用了另外一个词,更加强调,Filo se我深爱祢。最后一次提问时,基督使用了这个词:你真的深爱我吗?

 

(2.) 三次彼得用同样的回答回应基督:“主啊,是的,祢知道我爱祢。”请观察,[1.] 彼得没有妄称比其余门徒更深爱基督。他现在为他那句鲁莽的话,就是所有人都不认祢,我也总不能不认祢而感到羞愧;并且他有理由为此感到羞愧。请注意,虽然我们一定要追求比其他人更好,然而我们却一定要存心谦卑,各人看别人比自己强;因为我们更知道自己的恶,多于知道我们任何一位弟兄的恶事。[2.] 然而他一次又一次承认他爱基督:“主啊,是的,肯定我爱祢;如果我不爱,就不配活着。”他看重祂,尊敬祂,感恩认识到祂的爱,全然委身于祂的荣耀和利益;他的心愿是向着祂,看没有了祂就有祸了;他以祂为乐,看在祂里面有说不出的喜乐。这等同于承认为他的罪悔改,因为得罪了我们爱的一位,这就让我们痛苦;并等于承诺将来跟随祂。主啊,我爱祢,永远不离开祢。基督祈求叫他不至于失了信心(路 22:32),因为他没有失了信心,他也没有失了爱;因为信心生发仁爱。彼得已经放弃他曾宣称的与基督的关系。他悔改,现在重新被接纳。基督把祂的考验放在这个要点上:你爱我吗彼得也把要点放在这之上:主啊,我爱祢。请注意,能靠着恩典真正说爱耶稣基督的人,能以他们在祂里面的份得安慰,虽然他们每天都有软弱。[3.] 他诉诸于基督祂自己,作此事的证据:祢知道我爱祢第三次却更强调地说:主啊,祢是无所不知的,祢知道我爱祢。他不是以与他同作门徒之人的名义作担保,让他们为他作证 他们可能会受他蒙蔽;他想他自己的话也不足采纳 他说话的信用已经被破坏了;但他让基督祂自己作见证,第一,彼得肯定基督无所不知,特别是祂知道人心,连心中的思念和主意都能辨明,约16:30第二,无所不知的基督知道彼得对祂爱的真诚,愿意见证认同他的说法,对此彼得就满足了。一个假冒为善的人,想到基督无所不知,这就让他恐惧;因为神的全知要作见证控告他。但对于一个真诚的基督徒来说,可以诉诸于此,这是安慰:在天有我的见证;在上有我的中保。基督比我们自己更知道我们。虽然我们不知道我们自己有义,祂却知道。[4.] 基督问他第三次你爱我吗的时候就忧愁,约21:17第一,因为这让他想起他三次不认基督,这显然是为了提醒他这事:他思想起来,就哭了。每次记起过去的罪,即使是得赦免的罪,都让一个真正悔改的人重新忧愁。好使你在我赦免你一切所行的时候,心里追念,自觉抱愧第二,因为这让他害怕,是不是他的主预见将来他有进一步的失败,大大否定他说他像从前一样爱祂的这宣认。彼得想,“我的主如果不是看到有理由,就不会这样拷问我。如果我再次受试探,我会变成怎样?” 依着神的意思忧愁,就生出殷勤和恐惧,林后 7:11

 

(3.) 基督三次把看顾祂羊群的工作交托给彼得:你喂养我的小羊你牧养我的羊你喂养我的羊[1.] 基督交托给彼得看顾的人,是祂的小羊和祂的羊。基督的教会是祂的羊群,是祂用自已血所买来的(徒 20:28),祂是羊群的牧长。在这羊群中一些人是小羊,年幼未成熟软弱,其他是羊,成长有一些力量和成熟。那位牧人在此看顾这两样人,首先看顾小羊,因为在所有时刻,祂都表现出对他们的一种特别怜悯。祂用膀臂聚集羊羔抱在怀中,赛40:11[2.] 祂交托给他关于他们的责任,就是喂养他们。用在约21:15,17的词是boske,严格的含义就是给他们食物;但用在约21:16的词是poimaine,意思是向他们更广泛地尽一位牧羊人的职分:“用恰当的食物喂养小羊,同样用需用的饮食喂养以色列家迷失的羊,寻找和喂养他们,也要寻找和喂养不是这圈里的羊。”请注意,基督所有牧师的本分,就是喂养祂的小羊和羊。喂养他们,就是教导他们;因为福音的教训是灵里的食物。牧养他们,就是“带领他们到青草地,主持他们信仰的聚会,向他们教训一切的典章。按照他们各自的状况和情形,向他们作个人应用,以此喂养他们;不仅把食物摆在他们面前,还要喂养那些固执不情愿的,或软弱不能自己吃的人。”基督升上高天,赐下牧师,把祂的羊群交给爱祂,愿意为祂缘故看顾他们的人。[3.] 但祂为什么把这责任格外交给彼得?问那些为教皇至高无上作辩护的人,他们要对你说基督特此专门给了彼得,所以也是给了继承他的人,所以也是给了罗马的主教,一种在全基督教会之上绝对的管理权和领导地位,仿佛服事羊的责任给了他们权柄辖制所有的牧人;相反,很清楚的是彼得他自己从未宣称有这样的权柄,其他门徒也从未承认他有这样的权柄。赋予彼得的这传福音的责任,被人按照一种奇怪的诡计,用来支持那些谎称是他的继承人,骗取羊的财物,不是喂养他们,而是把他们吃了的人篡夺权力。但这里基督格外把这责任应用在彼得身上,是为了,第一,现在他懊悔自己曾发誓断绝使徒职分,就恢复他这职分,重新赋予他使命,既是为了满足他自己,也是为了满足他的弟兄。人认为,赋予一个被定犯了一件罪的人一项使命,这就等于是一种赦罪;无疑这赋予彼得的使命是一项证据,表明基督已经与他和好,否则祂就绝不会如此信赖他。论到某些曾经欺骗我们的人,我们说,“虽然我们饶恕他们,却绝不再会信任他们;”但基督赦免彼得的时候,把祂在地上最有价值的宝贝交托给了他。第二,这是为了唤醒他去勤奋履行他使徒的职分。彼得是一个具有勇敢和热心精神的人,总是冲在前说话和行事,为免得他受试探把指挥牧者的事揽在自己身上,他受命喂养羊,就像他自己命令所有的长老去做的那样,不是辖制所托付他们的,彼前5:2-3 如果他要做事,就让他做这件事,不要妄自做更多的。第三,基督对他说的话,祂对所有门徒也这样说;祂命令他们所有人,不仅要通过使罪人归正,得人如得鱼(虽然那是对彼得说的,路5:10),还要通过造就圣徒,作喂养羊群的人。

 

II. 基督在这样委派彼得做行事的工之后,接着委派他做受苦的工。已经确立他使徒的尊荣,现在祂告诉他为他安排的进一步提升,就是殉道者的荣耀。请观察,

 

1. 基督怎样预告他的殉道(约21:18):你要伸出手来,是被迫的,别人要把你束上(像被捆绑的囚犯),带你到你很自然不愿意去的地方

 

(1.)祂在给彼得关于他受苦的告知前面加上一庄严宣告,“我实实在在地告诉你。” 基督不是说这是一件可能的事,可能会发生,而是说这是一件确定的事,“我告诉你。”“其他人可能会像你曾对我说的那样对你说,‘此事必不临到你身上;’但我说这事必临到你身上。”正如基督预见祂自己一切的受苦,同样祂预见所有跟从祂的人的受苦,预先告诉他们,虽然不像告诉彼得那样具体说,然而却是按总体说的,就是他们一定要背起他们的十字架。祂已经命令他喂养祂的羊,就命令他不要以为这事是安逸有尊荣,而是有苦难和逼迫,要为行善而受苦待。

 

(2.) 他具体预告说,他要在一个刽子手里受暴力迫害致死。一些人认为,他伸出手来,这指向他被钉十字架受死的方式;古人的传统如果可信,是告诉我们,彼得在尼禄手下,在罗马于公元68年,或其他人所说的,是在公元79年被钉十字架。其他人认为这是指被判死刑之人遭受的捆绑和囚禁。行刑的仪式和严肃大大激增了死的可怕,对任何有知觉的人来说,这看起来是双重可怕。受这些可怕死法的死,常常是忠心于基督之人的份,他们却是已经因羔羊的血胜过它这预告虽然主要是指他的死,却在他死之前的受苦中有应验。他被关进监狱时,它就开始马上应验了,徒5:18;徒12:4。这里说的他被带到不愿去的地方,表明的不过只是这样的死,就连无知的人想起也不能不惧怕,面对它的时候不会不带着某种犹豫。成为基督徒,这并不使人不再是人。基督祂自己祈求挪去祂的苦杯。出于本性厌恶痛苦和死亡,这是与在这两样事情当中圣洁顺服神的旨意相当相容的。配得表彰的保罗,虽然盼望卸下重担,却承认自己不愿意脱下这个,林后5:4

 

(3.) 祂把这与他之前的自由作比较。“曾经有时候,你对这些苦难都不晓得,自己束上带子,随意往来。”苦难来临时,我们常想起,从前并非如此,这就加增我们的痛苦;因着我们曾经经历自由、健康和丰富的甘甜,就越因着束缚、疾病和贫穷烦躁不安,伯29:2;诗42:4。但我们可以反过来对自己这样理论:“我享受了多少年的兴盛,是过于我配得和善用的?已经得了福,我岂不也应受祸吗?”这里请看,[1.] 我们和我们的光景一样,是多么容易改变!那些曾经以力量和尊贵束腰,让自己沉浸在最大的自由,也许还有轻浮之中的人,可能会衰落到如此的光景,与这一些相反。见撒上2:5[2.] 那些撇下一切跟从基督的人,现在就发生何等改变!他们绝不可再自己束上带子,自己给自己束腰,而是一定要让祂给他们束腰!绝不可再随意往来,而是按祂的旨意去祂要他们去的地方。[3.] 如果我们会活到老,我们肯定会发生何等改变!那些年轻时身体有力,精神饱满,可以轻易承受工作和苦难,想要就可享受欢乐的人,他们变老时,要发现自己力量不再,像参孙头发被剃,就不能象前几次出去活动身体了。

 

(4.) 基督告诉彼得,他要在老年时这样受苦。[1.] 虽然他要老迈,按自然进程不会活得更久,然而他的仇敌却要在他准备平静离开这世界时,用暴力加速他的离开,要在他的蜡烛快要往下烧到插口时将它吹灭。见代下36:17[2.]在他年老之前,神要庇护他脱离仇敌的狂怒,让他更预备好受苦,教会可以更长时间享有他的服事。

 

2. 对这预告的解释(约21:19),耶稣说这话是指着彼得在跑完他的路后要怎样死,荣耀神。请观察,(1.) 不仅按着定命,人人都有一死,而且按着定命,人人要怎样死,是自然还是受暴力而死,慢慢还是突然死,安宁还是痛苦地死。保罗讲到极大的死亡时,他暗示死亡是有各样程度; 进入世界是一条路,但离开的路有多条,并且神已经决定我们要走哪一条路。(2.) 每一个义人,无论他会怎样死,都要大大关注在这死中荣耀神;我们的首要目的岂不就是顺从主的话为主而死吗?当我们忍耐地死,顺服神的旨意;喜乐地死,欢欢喜喜盼望神的荣耀;被神使用而死,见证信仰的真实和美善,鼓励其他人,我们就是在死中荣耀神:这是所有好基督徒所切慕所盼望的,正如保罗切慕盼望的那样,无论是生是死,总叫基督在他们身上照常显大,腓1:20(3.) 殉道士的死在一种特别的方式上荣耀神。他们至死捍卫的神的真理,藉着他们的死得到证实。那支持他们如此坚定经历苦难的神的恩典,藉着他们的死得到彰显。在他们受苦时大大向他们施予的神的安慰,以及他们安慰的源头,就是祂的应许,以及藉着他们的死,让所有圣徒持守信心,以神为乐。殉道士的血也就成了教会,以及成千上万人归正和得坚固的种子。所以在耶和华眼中看圣民之死,极为宝贵,因为这是荣耀祂的;那些藉此付出如此代价尊荣祂的人,祂也要尊荣他们。

 

     3. 于是祂对他说的命令的话:说了这话,也许看到彼得对此面无表情,就对他说:“你跟从我吧!”很有可能祂从吃饭坐着的位置上起身,稍微走开,命令彼得跟着祂。“你跟从我吧!”这句话是,(1.) 进一步证实他重新得到他主的恩待,以及他的使徒职分;因为“来跟从我”,这是那开始时的呼召。(2.) 这是对他受苦预告的解释,彼得也许一开始并不完全明白,直到基督给他打开这话的钥匙,就是“你跟从我吧:预料受到我已经受到的对待,走我已经在你前面走过的同一条血路;因为门徒不能大于主人。” (3.) 为激发和鼓励他忠心勤奋做一名使徒的工作。祂曾对他说要牧养祂的羊,让他把他的主摆在自己面前作为牧养看顾的榜样:“像我已经做的那样做。” 让在牧长手下作牧人的留心效法祂。基督在这地上的时候,他们跟从祂,现在祂要离开他们,祂仍向他们传讲同样的本分,虽然这本分要按另外一种方式行出,你跟从我吧;他们仍一定要跟从祂给他们所定的原则,祂为他们所作的榜样。在服事和受苦中,他们能得到比这更大的鼓励吗?[1.] 在此他们确实跟从了祂,这是他们现在的荣耀;跟从这样的领袖,有谁会感到羞耻呢?[2.] 以后他们要跟从他,这是他们将来的福;所以这是重复了基督向彼得所作的应许(约13:36),你以后要跟我去在恩典中忠心跟从基督的人,肯定要跟祂进到荣耀里。

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