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±êÌâ: 马太亨利圣经注释 - 约翰福音注释 [´òÓ¡±¾Ò³]

×÷Õß: 基督徒    ʱ¼ä: 2007-6-24 17:47     ±êÌâ: 马太亨利圣经注释 - 约翰福音注释

马太亨利圣经注释 - 约翰福音注释

目录

介绍

约1:1-5
约1:6-14
约1:15-18
约1:19-28
约1:29-36
约1:37-42
约1:43-51
约2:1-11
约2:12-22
约2:23-25
约3:1-21
约3:22-36
约4:1-3
约4:4-26
约4:27-42
约4:43-54
约5:1-16
约5:17-30
约5:31-47
约6:1-14
约6:15-21
约6:22-27
约6:28-59
约6:60-71
约7:1-13
约7:14-36
约7:37-44
约7:45-54
约8:1-11
约8:12-20
约8:21-30
约8:31-37
约8:38-47
约8:48-50
约8:51-59
约9:1-7
约9:8-12
约9:13-34
约9:35-38
约9:39-41
约10:1-18
约10:19-21
约10:22-38
约10:39-42
约11:1-16
 

约11:17-32
约11:33-44
约11:45-57
约12:1-11
约12:12-19
约12:20-26
约12:27-36
约12:37-41
约12:42-43
约12:44-50
约13:1-17
约13:18-30
约13:31-35
约13:36-38
约14:1-3
约14:4-11
约14:12-14
约14:15-17
约14:18-24
约14:25-27
约14:28-31
约15:1-8
约15:9-17
约15:18-25
约15:26-27
约16:1-6
约 16:7-15
约16:16-22
约16:23-27
约 16:28-33
约 17:1-5
约 17:6-10
约 17:11-16
约 17:17-19
约 17:20-23
约 17:24-26
约18:1-12
约 18:13-27
约 18:28-40
约 19:1-15
约 19:16-18
约 19:19-30 
约 19:31-37 
约 19:38-42 
约 20:1-10
约 20:11-18
约 20:19-25
约 20:26-31
约 21:1-14
约 21:15-19
约 21:20-25

×÷Õß: 基督徒    ʱ¼ä: 2007-6-24 17:48     ±êÌâ: 注释及实际观察

约翰福音

 

注释 及应用观察

介绍

 

探求这卷福音书写于何时何地,这并不重要;我们确知它是神借着默示赐给约翰的。这约翰是雅各的兄弟,十二使徒之一,他是“耶稣所爱的”门徒,因这满有荣耀的特点而与众不同;他是跟从大卫那位子孙的三位杰出人物中的一员,大卫的这子孙挑选他们见证他退下独处的情形,特别是他的变像以及他受的苦难。古人告诉我们,在十二使徒当中,约翰活得最久,是他们当中唯一自然而死的人,其余人都殉道受难;其中一些古人说,他是在以弗所,应亚细亚几家教会牧师的请求写下这卷福音书的,为的是反对科林斯(Corinthus)和伊便尼派的异端,这些人主张我们的主“仅仅是一个人”。他是最有可能在被流放到拔摩岛之前写下这卷福音书,因为他在那里写下《启示录》,启示录结束的部分似乎是为了要关闭上圣经正典写的;如果是这样,这卷福音书就不是写于《启示录》之后。所以,我不能同意那些时间更晚的教父们的说法,他们说他是在被流放时写下这福音书,或者是在他从拔摩岛回来,在耶路撒冷被毁很多年后写的;其中一位古人说:那时他有90岁高龄。另外一人则说,当时他有一百岁。然而很清楚的是,他是四位福音书作者中写作最晚的一位,把他写的福音书和他们写的福音书作比较,我们可以看到,1.他记载的是他们省略的;他殿后,他的福音是后队,是把事情收聚起来的大军;它把他们省略的拾起来。同样,所罗门智慧言语的一部分是后来被人誊录的(箴25:1),然而却远远不及他曾说过的规模(王上4:32)。2.在其他福音书作者只向我们讲述历史的地方,他向我们讲的更多是奥秘。首先确定事实,这是必要的,他们是借着把耶稣开始去做,去教导的事情宣告出来确定事实的(路1:1;徒1:1)。但是,出于两三个人的口见证确定了事实之后,约翰是“进到完全的地步”(来6:1),不再立根基,而是在根基上建造,带领我们更深进到幔子里去。一些古人观察说,其他福音书作者更多写的是关于“ta swmatika”,基督肉身的事,但约翰写的是“ta pneumatika”,福音属灵的事,即福音的生命与灵魂;所以,有些人把这卷福音书称为福音书作者的钥匙。在其中,天上的门开了,我们听到的第一个声音就是,“你上到这里来”,上到更高之处。一些古人认为,在约翰异象中的四个活物代表福音书的四个作者,说约翰本人就是那飞鹰,因为他翱翔得如此之高,他对神和属天的事情看得如此透彻。


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×÷Õß: 基督徒    ʱ¼ä: 2007-6-24 18:11     ±êÌâ: 约翰福音1:1-5

约翰福音第1章

 

本章的内容与目的,就是坚固我们对基督是神的永恒儿子,真正的弥赛亚,世人救主的信心,好使我们被带来接受他,倚靠他作我们的先知、祭司和君王,把自己交出来,受祂管理,指教和拯救。为此,在这里我们看到,I.受神默示的写书人他自己对祂的叙述,在开始,就优美地写下他定意他这整卷书所要证明的是什么(1-5节);再次(10-14节);还有(16-18节)。II.施洗约翰对祂的见证(6-9节;再次,15节);但至为完全和具体的是在19-37节。III.祂亲自向安德烈和彼得显明自己(38-42节),向腓力和拿但业显现(43-51节)。

 

 

约1:1-5

 

1太初有道,道与神同在,道就是神。2这道太初与神同在。3万物是藉着祂造的。凡被造的,没有一样不是藉着祂造的。4生命在祂里头。这生命就是人的光。光照在黑暗里,黑暗却不接受光。

 

奥古斯丁说(《上帝之城》,卷10,29),他的朋友辛普里丘告诉他,他曾听过一位柏拉图门派的哲学家说,约翰福音开头这些经文“配得用黄金来写”。学识渊博的弗朗西斯·犹尼乌斯,在对他一生的自述中讲到,他是如何在青年时对信仰态度随便,藉着神的恩典,因着偶然读到他父亲故意放在他必经之处的一本圣经上的这些经文,而奇妙地被挽回。他说,在这处当中,他发现论证有如此从神而来的力量,风格如此带着权柄和威严,以致他的血肉颤抖,他被如此惊奇震撼,结果有一整天,他几乎都不知自己身处何方,正在做些什么;他记录此刻,为他成为有信仰的开始。让我们来看,在这些有力的字里行间到底有什么。在这里福音书作者阐明他将要证明的伟大真理,就是耶稣基督是神,与父为一。请留意,

 

I. 他讲的是谁——“道”-——“ho  logos”。 这是约翰作品中独有的习惯用法。见约壹1:1;约壹5:7;启19:13。然而,有人认为使徒行传20:32,希伯来书4:12和路加福音1:2里的“道”讲的就是基督。迦勒底文的意译本经常把弥赛亚称为“Memra”——即“耶和华的道”,也把旧约圣经中许多说来是耶和华成就的事,说成是由那耶和华的道成就的。甚至世俗的犹太人也被教导说,神的道是与神一样的。这位福音书作者在他讲论的结尾处(约1:18),明明白白地告诉我们,他为什么把基督称作“道”——因为祂是独生子,是在父怀里的,将他表明出来。“道” 有两重含义:“logos endiathetos”——“所想之道”;以及“logos prophorikos”——“出口之道”。“logos ho eso”和“ho exo”——“理智”与“言说”。1. 有所想之道,就是思想,这是灵魂首先和唯一直接的产物和发源(灵魂所有的动作都是由思想行出来的),是与灵魂为一的。这样,三位一体中的第二位被称为“道”,这就很恰当了;因为他是父的头生子,那亘古的本源智慧,像灵魂有它的思想一样,耶和华“在太初创造万物之先”就有了祂(箴8:22)。 我们能肯定的,莫过于我们正在思想,然而我们最不理解的,莫过于我们怎样思想;谁能阐述思想在人里面是如何生出的呢?这样,那永恒思想的发出与出自可以被算为是敬虔的极大奥秘,它的深度是我们不能测透的,同时我们却敬慕这深邃。 2. 有出口之道,这就是发言,思想首要和最自然的表明。就这样,基督是这道,因为藉着祂,神在这末世晓谕我们 (来1:2),也已经命令我们要听祂(太17:5)。他已经向我们显明神的思想,正如一个人的话语或发言按他乐意的,总按他乐意的,显明他所想的那样。 基督被称为奇妙的说话者(见但8:13注释),说出隐藏和奇异之事。他是从神那里向我们说话的这道,也是代表我们向神说话的这道。施洗约翰是那声音,但基督是道:由于祂是那道,祂就是真理,那“是的”,为神的心意“诚实作见证的”。

 

II. 约翰说关于祂的事,足以证明“祂就是神”,让人无可反驳。他宣告,

 

1.祂在太初就存在:“太初有道”。这证明祂的存在,不仅是在祂道成肉身之前,还是在一切时间之前。时间开始,那时所有被造物受造,从无到有被赐予存在,就发现这永恒的道已经存在。世界是从太初开始有的,但是在太初的时候,道就已经有了。人通常把亘古说的是在创立世界以前。圣经就是这样描述神的永恒性的(诗90:2),“诸山未曾生出。”箴言8:23也是如此说的。在世界开始之前,道已经存在。太初就有的这位,从来就没有开始,所以是永远存在的,“achronos”——无时间之初。诺努斯也如此说。

 

2.祂与父同在:“道与神同在,道就是神。”让无人说,当我们邀请他们来就基督的时候,我们是吸引他们离开神,因为基督“与神同在”,并“就是神”;这在约翰福音1:2又重复了一次:“这道”,即我们相信并传扬的同一位道,“太初与神同在”,就是说,从亘古以来祂就是与神同在。太初之时世界是从神来的,因为世界是祂创造的;但是道 “与神同在”,即是一直与祂同在的。道与神同在,(1) 就本质与本体而言:因为“道就是神”。祂有可区分的位格,因为祂“与神同在”;然而在本体上是相同的,因为“祂就是神”(来1:3)。 (2) 就满足与福乐而言:在未有世界以先,基督“与神”一同拥有荣耀和福乐(约17:5),子享受在父怀中的无限欢喜,同样为父喜悦,是祂的爱子(箴8:30)。 (3.) 就旨意与计划而言:人借这位成了肉身的道得救赎的奥秘,是诸世界存在之前就“隐藏在神里”的(弗3:9)。承担“要引我们到神面前”责任(彼前3:18)的这一位,祂自己从亘古以来就“与神同在”;这样,人与神和好这宏伟之事,是从亘古以来在父与子之间协商好的,并且在此事上祂们完全明白彼此的心意(亚6:13;太11:27)。为此事,“那时祂在祂那里为工师”(箴8:30)。祂与神同在,所以被说成是“从父出来”。

 

3. 祂在创世这件事中的作为(约1:3)。这点在这里,(1.) 被明明白白断言:“万物是藉着祂造的。”祂“与神同在”,不仅是从亘古就了解神的定旨,也是太初在神的作为上积极主动。“那时,我在祂那里为工师”(箴8:30)。神籍祂的命,即一句话造世界(诗33:6),而基督就是那道,那话语。藉着祂,不是把祂作为下属的工具,而是当作同等的作成者,神创造世界(来1:2),不是指像工匠用斧头砍伐,而是指好像身体用眼睛看见一样。(2.) 对反面的否认:“凡被造的,没有一样不是藉着祂造的”,从最高的天使到最卑微的虫子。父神在这工作中,所做的一切没有一样是脱离祂之外的。请留意,[1.] 这证明祂是神;因为“建造万物的就是神”(来3:4)。以色列的神经常用他创造万物这一点来证明自己是神(赛40:12,28;赛41:4;见耶10:11-12)。[2.] 这证明基督教信仰的卓越,即它的作者与创立者,和造成这世界的是同一位。基督教信仰之所以何等卓越,是因为其创立是出于一切卓越源头的那位!我们敬拜神的时候,我们敬拜的是先祖尊为世界创造主、一切被造物依赖的那一位。[3.] 这表明,祂多么有资格成就救赎、拯救我们的工作。帮助是委托给确实是大能的那一位——这是交给那创造万物的那一位的;那被指派作我们至福的始创者正是创造我们的那一位。

 

   4. 在祂里面的生命与光的源头:“生命在祂里头”(约1:4)。这进一步证明祂是神,在各方面有资格做祂所做的;因为,(1.) 祂“在自己有生命”,不仅是真神,还是永活的神。神是生命;祂说“我指着我的永生起誓”。(2.) 所有活物都在祂里面有生命;不仅受造之物当中一切的物质都是由祂所造,而且受造之物当中所有生命也都是从祂而出,由祂扶持。造出“有生命的物”的,是神的道(创1:20;徒17:25)。祂是那道,那话语,人靠祂活着,不是单靠食物(太4:4)。 (3.) 人这有理性的造物所拥有的光是从祂而来;那是“人的光”的生命是由祂而来的。人里面的生命要比在其它受造之物里的生命更伟大,更高贵;它是有理性的,不仅仅是动物性的。当人成了一个“有灵的活人”时,他的生命就是光,他这样的能力使他与必死亡的畜类有别,比它们尊贵,在它们之上。“人的灵是耶和华的灯”,点亮这灯的,是那永恒的道。理智之光,和感知的生命一样,都是从祂而出,依靠着祂。这证明祂合适作成我们的拯救;因为生命和光,属灵和永远的生命和光,是如此落在死亡与黑暗的权势之下的堕落之人所需要的两件大事。除了赐给我们人理智之光的那一位之外,我们还能期望谁能给我们神启示的光呢?而且,如果当神赐我们肉体生命时,那生命是在祂儿子里面,那么我们应当如何快快接受福音的见证,就是祂赐给我们永生,并且“那生命也是在他儿子里面”呢!

 

5. 祂向人显现。有人可能反对说,如果这永恒的道在创造世界这件事情上是在万物之上,为万物之主,那么为什么人会如此少注意到祂,如此轻看祂?对此他回答说(约1:5),光照在黑暗里,黑暗却不接受光。 请留意,

 

(1.) 这亘古的道向这堕落的世界显明祂自己,甚至在祂在肉身中显现之前就显明了:光照在黑暗里。 光是自我显明的,要把自己显明出来;人的光从中而出的这光,已经照耀,现在正在照耀。[1.] 这永恒的道,作为神,照在人原本良心的黑暗处。尽管人因着堕落已经变为黑暗,然而神的事情,人所能知道的,原显明在人心里(见罗1:19-20)。这照在黑暗中的光是本性之光。关于这为神的道的能力,无论是在创造方面还是在发令方面,全人类生来对此都固有一些认识;若非如此,地上就会变成一个地狱,一个彻底黑暗的地方了;感谢神,这地现在还不是这样。[2.] 这永恒的道,作为中保,照在旧约圣经预表和人物,以及从一开始关于弥赛亚的预言和应许的暗处。命令这世界的光从黑暗中照耀出来的这一位,祂本身长久以来就是照在黑暗里的光;有一帕子蒙住这光(林后3:13)。

 

  (2.) 堕落的世界不能领受这发现:黑暗却不接受光;大多数人徒然领受在这些发现中的神的恩典。[1.] 人类的世界不接受那在他们悟性当中的本性之光,对于永恒的神和永恒的道,他们的思念变为虚妄(罗1:21,28)。谬误与罪的黑暗胜过,在很大程度上遮蔽了这光。神说一次,两次,世人却不理会(伯33:14)。 [2.] 犹太人得着旧约的光,然而却不接受那启示在它里面的基督。就像摩西的脸上有一张帕子,同样人心里也有一张帕子。这光照在预表和影儿的黑暗中;但他们悟性的黑暗如此之大,以致他们不能见它。所以,基督是必须要来的,既是为了纠正外邦人世界的谬误,也是为了更多更清楚显明犹太教会所得的真理。



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×÷Õß: 基督徒    ʱ¼ä: 2007-7-1 16:37     ±êÌâ: 约翰福音1:6-14

约 1:6-14

6 有一个人,是从神那里差来的,名叫约翰。 7 这人来,为要作见证,就是为光作见证,叫众人因他可以信。 8 他不是那光,乃是要为光作见证。 9 那光是真光,照亮一切生在世上的人。 10 他在世界,世界也是藉着他造的,世界却不认识他。 11他到自己的地方来,自己的人倒不接待他。 12 凡接待他的,就是信他名的人,他就赐他们权柄,作神的儿女。 13这等人不是从血气生的,不是从情欲生的,也不是从人意生的,乃是从神生的。 14 道成了肉身住在我们中间,充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光,正是父独生子的荣光。

福音书作者要引入给耶稣基督作荣耀见证的施洗约翰,在他这样做之前,在这些经文里,

I. 他给我们关于他即将要介绍的这见证人的一些描述。他的名字叫约翰,就是蒙恩的意思;他苟不言笑,但他蒙的恩却不因此减少。在这里,

1. 我们被告知关于他一般的事情,他是“从神那里差来的”。福音书作者已经讲了关于耶稣基督的事,就是他“与神同在”,他“就是神”;但在这里,就约翰而言,他是一个人,仅仅是一个人。神乐意使用一个像我们自己一样的人对我们说话。约翰是一个伟人,但他是一个人,一个人子;他是“从神那里差来的”,他是神的“使者”,圣经就是这样称呼他的,玛3:1。神把使命和信息,资历和教训都赐给了他。约翰没有行神迹,我们也没有发现他有异象和启示;但是他生活和教训严格,纯洁,两者直接的倾向就是使这个世界归正,在人当中重新兴起对神国度的关注,这清楚表明他是“从神那里差来的”。

2. 在这里,我们被告知他有什么职分和工作(约1:7):“这人来,为要作见证”,亲眼的见证,主要的见证。他来,eis martyrian,“为要作见证”。在犹太教会中,设立的律法长久以来就是为神作的见证,藉着它们维护神启示的信仰;所以我们看到有“法柜的帐幕”,“法柜”,“训悔(英文钦定版作见证,译者注)和法度”:但现在神的启示转向另外一个渠道;现在对基督的见证是对神的见证,林前1:6;林前2:1。在外邦人中,神确实为自己未尝不显出证据来(徒14:17),但是在他们当中没有对救赎主作的见证。直到施洗约翰来为他作见证之前,关于他,只有深深的沉默。现在看,(1.) 他见证的内容:他来“为光作见证”。光是为自己作见证的,本身带着它自己的见证;但是对于那些闭上眼睛不看光的人来说,要有人为光作见证,这是必需的。基督的光不需要人的见证,但是世界的黑暗却需要。约翰就像在城里巡逻的守望的人,向那些闭上他们眼睛,自己不愿意去看的人大声宣告晨光的来临;或者就像那守望的人,为要告诉那些问他夜里如何的人,“早晨将到”,“你们若要问,就可以问”,赛21:11-12。他被神差派,告诉世人,那长久盼望的弥赛亚现在将要来了,他要作照亮外邦人的光,又是他民以色列的荣耀;要宣告时候将到,要显明生命和永生。(2.) 他见证的目的:叫众人因他可以信;不是信他,而是相信基督,他被差遣为他预备道路的那一位。他教导人通过他来看基督,通过他去到基督那里;通过为罪悔改的教训,去到相信基督的教训那里。他唤醒人看到,认识到罪,以此预备人接受,接待基督和他的福音;这样,他们的眼睛被打开,他们就可以预备好接受神的光的这些光线,这神的光在弥赛亚他自己和他的教训里面,现在预备好要照在他们脸上。如果他们只要愿意领受人的见证,他们会很快发现,神的见证更大,约壹5:9。见约10:41。请看,神定意所有人藉着他可以相信,人不排斥自己,神就不把他排除在他事奉美好和有益的影响之外,而很多人是自己排斥自己,拒绝了神的旨意,与自己为敌,就徒然领受了神的恩典。

3. 圣经在这里警告我们,不要错以为他就是那光,他只是来为它作见证(约1:8):) 他不是那光,不是那人所期待,神所应许的光,只是受差遣为那伟大,作王的光作见证。他是一颗星,就像那颗引导博士去到基督那里的星一样,是一颗晨星;但他不是那日头;不是新郎,而是新郎的朋友;不是那王,而是他的先锋。有一些人满足于约翰的洗,不再多求,就像那些以弗所人一样,徒19:3。福音书作者为纠正这个错误,在这里,当他非常尊荣地说到他时,却表明他一定要让位给基督。他和至高者的先知一样伟大,但不是至高者他自己。注意,我们一定要小心,既要小心轻看牧师,也要不过高看待他们;他们不是我们的主,也不辖制我们的信心,只是牧师,藉着他们我们可以信,是我们主家中的管家。我们不可任由自己盲目相信他们的作为,因为他们不是那光;但我们一定要留心听,领受他们的见证;因为他们是受神差派为那光作见证的;所以让我们敬重他们,不可不敬。如果约翰冒称他是那光,他就不像他所作的,是那光极为忠心的见证。那些篡夺基督的荣耀的人,就失去了作为基督仆人而有的荣耀;然而约翰是非常对人有帮助的见证,见证那光,尽管他并不是那光。那些只不过是借光闪耀的人,可以对我们大有裨益。

II. 在他继续讲约翰的见证之前,他回过来进一步向我们说明约翰为他作见证的这位耶稣。他在这一章开头的地方已经表明他神性的荣耀,在这里他显明他道成肉身的恩典,作为中保他对人的眷顾。

1. 基督是真光(约1:9);这并不是说施洗约翰是假光,而是与基督相比,他是非常微弱的光。基督是那大光,值得这样的称号。其他的光不过是比喻和语意双关的说法:基督是那真光。所有知识和所有安慰的泉源,必然要是那真光。他是那真光,圣经证明这一点的时候,并没有让我们去看他的荣耀在看不见的世界里的照射(他用来照亮这一切的光线),而是要我们看 他光的那些光线,这些光线向下照射,我们这黑暗世界被它们照亮。但是基督是如何照亮一切生在世上的人的?(1.) 他用他创造的能力,用理智之光光照每一个人;那是人的光的生命是从他而来的;理智所有的发现和指引,它给我们的一切安慰,它加在我们身上一切的动人之处,都是从基督来的。(2.) 通过把他的福音向万民公布,他实际上照亮了每一个人。施洗约翰是一束光,但是他只照亮了耶路撒冷和犹太,以及约但周围的地区,就像照亮一个房间的烛光;但基督是那真光,因为他是要照亮外邦人的光。他永远的福音要向各国,各方传讲,启14:6。就像那照亮每一个人,开他的眼睛去接受它的光的日头一样(诗19:6),福音的传讲是与这光照相比拟的。见罗10:18。神的启示现在不是像过去一样被局限起来,只向一个民族显明,而要向万民散发出去,太5:15。 (3.) 通过他的灵和恩典的作为,他照亮了所有蒙光照得拯救的人,那些没有被他光照的就在黑暗中灭亡了。圣经说,那叫人“得知神荣耀的光”,是“显在耶稣基督的面上” 的,是被比作那神起初吩咐从黑暗里照出来的光,以及照亮一切生在世上的人的光。不管人有什么样的光,是自然之光抑或是超自然之光,他都是为此受了基督的恩惠。

2. 基督“在世界”,约1:10。他在世界,就像那在成为肉身前之原本的道一样,托住万有;但这里讲的是他在世界,取了我们的人性加在自己身上,住在我们当中;见约16:28。 “我到这世上来。”至高神的儿子来到这下面的世界;光来到这黑暗的世界,为圣的来到这充满罪的污秽世界。他离开一个充满福乐和荣耀的世界,来到这愁苦可悲的世界。他要让这世界与神和好,所以他在世界 ,医治它,解决这件事情;满足神对这世界公义的要求,显明神对这个世界的眷顾。他在世界,但却不属于这世界,当他说,“从今以后,我不在世上” (约17:11),他是带着得胜的语气说话。加在这如此卑微,与宇宙相比如此微不足道的世界上最大的尊贵,就是神的儿子曾经在世界 ;正如这件事要让我们思想有基督在那里的天上的事,同样它要让我们坦然面对我们现今在这世界上的所在,基督也曾在这里。他曾在这世界一阵时间,但圣经说这是已经过去的事;同样我们很快也要如此,我们曾经这世界。哦,当我们不再在这世界的时候,愿我们能在基督所在的地方!在这里看,(1.) 基督期望在这世界上受到最感情深厚和尊重的欢迎,理由是 世界也是藉着他造的。所以 他来拯救一个失丧的世界,因为这是他亲自造的世界。他为何不应该亲自来振兴他自己点亮的光,复原他亲自给人注入的生命,更新原本他亲自加给人的那形像样式呢?世界是藉着他造的,所以应该向他效忠。 (2.) 尽管如此,他得到的待遇: 世界却不认识他。这位伟大的创造,统管,救赎世界的主来到这世界当中,世界的居民极少,或者没有一人知道这件事。牛认识主人,但这更加如畜生一般的世界却不认识他。他们不承认他,不欢迎他,因为他们不认识他 ;他们不认识他,因为他没有按他们期望的方式,用外在的荣耀和威严显明他自己。他的国来到,不是眼所能见的,因为这将是一个如线索一般和考验的国。当他来审判的时候,世界将要认识 他。

3. 他 到自己的地方来 (约1:11);不仅是到这是他自己的 世界上来,还是来到以色列人当中,他们超越万民,特别是他自己的;他来到他们当中,在他们中间生活,对他们来说,他是首先派到他们中间来的 。此时犹太人是一群卑微恶劣的民;冠冕已经从他们头上落下 ;然而,基督纪念古时的约,尽管他们恶劣,尽管糟糕,他却不耻于看他们是他自己的人。Ta  idia  â€” 他自己的东西;不是他自己的人 ,如圣经称呼真信徒 一般,约13:1。犹太人是他的 ,就像一个人的房子,土地和财物是他的 一样,是他使用,拥有的;但是信徒是他的,正如一个人的妻子和儿女是他自己的,是他所爱,享受的一样。他到他自己的地方来,寻找,拯救他们,因为他们是他自己的。他奉差遣,是到以色列家迷失的羊那里去,因为那是他自己的羊所在的地方。在这里请留意,

(1.) 人普遍拒绝 他: 自己的人倒不接待他。他有理由期待那些是他自己的,鉴于他们对他当有的何等大恩典亏欠,他们可以来认识他的何等美好的机会 ,他们本应欢迎他。他们有神的圣言,这圣言预先告诉他们,在何时,在何地要遇见他,他会出自哪一支派,哪一家。他亲自到他们中间来,有神迹和奇事开路,他自己是最大的神迹奇事;所以这里不是像说世界一样(约1:10),说他们不认识他 ;而是说,自己的人 ,尽管他们不能不认识他,却不接待他 ;不接待他的教训,不把他作为弥赛亚欢迎,而是坚固他们自己,与他为敌。大祭司 ,按特别的意义是属于他自己的 (因为利未人是属于神的支派),却带领这样藐视他的人。在这里,这是非常不义 的,因为他们是他自己的,所以他可以命令他们尊敬他;这是非常冷酷,忘恩负义的,因为他到他们这里来,是来寻找和拯救他们,要如此吸引他们来尊敬他。请注意,许多自称是属于基督他自己的人 ,却不接待他 ,因为他们不愿意离开他们的罪,也不要他来作他们的王 。

(2.) 然而还有一群余民,是承认 他,忠心于他的。尽管他自己的人不接待他,然而却有 接待他的人(约1:12): 凡接待他的 。 尽管以色列不被收聚,然而基督却是充满荣耀 。尽管那国大部分的民在罪中坚持,灭亡,然而他们当中却有很多人被改变,顺服基督,还有更多的人不是那个圈里的。在这里留意,

[1.] 真基督徒的样式与特征;这就是,他接待基督,信他名;后者解释了前者。请注意,第一 ,作一个真正的基督徒,就是相信基督的名;这就是在关于他的事情上认同福音所表明的,认同福音提出的要求。他的名是神的道;万王之王 ,耶和华我们的义;耶稣,救主。相信他的名,就是承认他是这些伟大的名所说的那一位,认同这些,对于我们来说他是如此。第二 ,相信基督的名就是接待 他,以他为从神而来的恩赐。我们一定要接受他的教训为真实的,为美好的;接受他的律法为公义和圣洁的;接受他所传的为善意,对我们是有好处的;我们一定要接受他恩典的印记,他爱的印记,作为管理我们感情和行为的原则。

[2.] 真基督徒的尊贵和特权有两方面: —

第一,被收纳为儿女的特权,这使他们与神的儿女同列: 他就赐他们权柄,作神的儿女。在这之前,收纳为儿女,这仅限于犹太人(以色列是我的儿子,我的头生子);但现在,因着相信基督,外邦人是 神的儿子,加3:26。他们有exousian -权柄;因为这权柄没有人自取,而是得到福音宪章的授权。他给他们一项权利;他给他们这份尊贵。众圣徒都有这权柄 。留意,1. 所有真基督徒成为神的儿女 ,这是他们无法言说的特权。他们本为可怒之子,今世之子。如果他们是神的儿女,他们是变成的,是被造成 的,Fiunt, non nascuntur Christiani—人不是天生就是基督徒,而是被造成基督徒的。— 特土良。你看父赐给我们是何等的慈爱,约壹3:1。神称他们作他的儿女,他们叫他父,有权利得到作为儿女各样的特权,他们所行道路,他们归宿的特权。2. 被收纳为儿女的特权,这完全是因为耶稣基督的缘故,他赐这权柄给那些相信他名的人。神是他的父,也是我们的父;这是因为我们被许配给他,与他联合的缘故,以致我们与神的关系就是与一位父亲的关系一样。是在基督里,我们被预定得儿子的名分;从他我们领受了被收纳为儿子的特征和灵,他是在许多弟兄中作长子 。神的儿子成为人子,好使人的儿女可以成为大能的神的儿女。

第二,重生的特权 (约1:13):生。留意,所有神的儿女都是重生的;所有被收纳为儿女的都是重生的。这真正的改变总是伴随着那关系上的改变。神在哪里赐下儿女的尊贵,他就在哪里创造出儿女的本性和性情。人收养的时候不能做到这点。在这里我们看到这新生的源头。1. 消极方面:(1.) 它不是出于我们父母自然生出的生,它不是出于血气 ,也不是出于人意,不是 由于能坏的种子,彼前1:23。人被称为血肉,因为从这他得他的来源:但是我们成为神的儿女,这和我们成为我们肉身父母的儿女并不一样。注意,恩典不像败坏一样通过血脉继承。被玷污的人 生了一个儿子,形像样式和自己相似(创5:3);但是成圣,得以更新的人不是像那一样生子。犹太人以他们的祖先,他们血管中流淌的高贵血统大大夸口:我们是亚伯拉罕的后裔;所以对他们来说,那儿子的名份是他们的 ,因为他们生于那血统;但是新约的收纳为儿女不是建立在任何这些肉体的关系上的。(2.) 这不是由我们自己意志的原本能力所造成 的。这既 不是从血气生的,不是从情欲生的 ,也不是出于人意,这人意苦苦做工,在道德上却无能自我决定何为良善;所以神生命的原则不是我们自己植下的,是神的恩典,使我们愿意成为属于他的 人。人的律法和规定也不能使人成圣,重生;如果可以,这新生就是出于人意了。但是,2. 积极方面,这是出于神的。这新生是归功于神的道,神的道是手段(彼前1:23),是归功于神的灵,神的灵是那位伟大独一的创始者。真信徒是由神生的,约壹3:9;约壹5:1。对于他们被收纳为儿女,这是必需的;因为如果我们没有他的样式,我们就不能期待神的爱,如果我们不在重生的能力之下,就不能要求得到被收纳为儿女的特权。

4. 道成了肉身,约1:14。这比前面讲的更清楚表明了基督的道成肉身。藉着他那作为神的同在,他总是在世上,藉着他的先知,他 到自己的地方来。但是现在时间满足,他用另外一种方式被差遣出来, 为女人所生(加4:4);按着那圣洁的约伯的信心和盼望,神在肉身中显现; 我必在肉体之中得见神(英文钦定版,译者注),伯19:26。在这里请留意,

(1.) 基督所披戴的人性;这是用两种方式表达出来的。

[1.] 道成了肉身。那即将要作神众子的儿女既同有血肉之体,他也照样亲自成了血肉之体,来2:14。索西奴派认同基督是神也是人,但他们说他是人,像摩西那样被变成神(出7:1),这是与约翰在这里说的直接相反的,约翰说,Theos en -他是神,但他成了肉身 。把这与约1:1作比较。这不仅表明他是一个实在,真正的人,还表明他使自己服在人性的悲惨和灾难之下。他成了肉身,人最卑微的部分。肉身表明的是人的软弱,他因软弱被钉在十字架上,林后13:4。肉身表明人的必死和死亡(诗78:39),而基督是按着肉体说,他被治死,彼前3:18。而且肉身表明人被罪玷污(创6:3),基督尽管是完全圣洁与无害,却成为罪身的形状(罗8:3),替我们成为罪,林后5:21。 亚当犯罪的时候,神对他说,“你本是尘土”,不仅仅因为他是由泥土所造,还是因着犯罪,他已经沉沦到尘土间。他堕落,使他变成如土一般,somatoun ten psychen,仿佛全身都变成土一般;所以,为我们成了咒诅的那一位,成了肉身,在肉体中定了罪案,罗8:3。当肉身落得如此恶名的时候,亘古之道竟成了肉身;那造万有的,自己被造成为肉身,那其中一样最卑贱的东西,服在这他从前与之相离最远的东西之下,这真令人惊奇。那引入福音的声音呼叫说,“ 凡有血气的,尽都如草”(赛40:6),为了使救赎主的爱显为更加奇妙,他为了救赎和拯救我们,成了有血气的人,如草枯萎;但是 惟有主的道,这成了肉身的道,是永存的;他成了肉身,并不因此就不再是神的道。

[2.] 他住在我们中间,住在这下面的世界上。他自己取了人性之后,把自己放置在与其他人一样的地方和光景中。这道本可以成了肉身,住在天使中间;但是他取了和我们一模一样的身体。在这肉身中来,和我们住在同一个世界上。他住在我们中间,住在我们这些地上的虫中间,我们这些他不需要的人,我们这些他不能从中得到什么,我们这些败坏和堕落,背叛离开神的人中间。耶和华神来住在人间,就是在悖逆的人间,诗68:18。那位曾经住在天使中间,那些崇高优秀的造物中间的神,来住在我们中间,我们这毒蛇的种类,我们这些罪人 中间,对他来说,这比大卫住在米设和基达中间,以西结住在蝎子中间,别迦摩教会住在有撒但座位之处更加糟糕。当我们看上面的世界,灵的世界时,我们拖带着的这肉身,这身体,以及我们按命运住在其中的这世界,是显得何等卑贱,令人厌恶,思想此事的人,是何等难以接受这一切!但那亘古的道成了肉身,披戴和我们一样的身体,和我们一样住在这个世界中间,这就把尊荣加给了这两样,在神还有任何工作让我们去完成的时候,这就使得我们愿意住在肉身之内;因为尽管这下面的世界如此糟糕,基督却住在它中间,直到他成全了他要在这世上做的事,约17:4。他住在犹太人中间,好使圣经得以应验, 他住在闪的帐棚里,创9:27,见亚2:10。尽管犹太人对他充满敌意,然而他仍继续住在他们中间;尽管(像一些古代作者告诉我们的那样)受到邀请,会得到埃底撒王阿加鲁更好的接待,他却不迁往任何其他国家。他住在我们中间。他在这个世界上,不像行路的人,只停留一宿,而是住在我们中间。长住下来,原文值得我们留意,eskenosen en hemin -他住在我们中间,就像住在会幕里,这意味着,第一,他住在这世界上,环境非常卑微,就像牧羊人住在帐篷中一样。他住在我们中间,不是住在宫殿里,而是仿佛住在帐篷里;因为没有枕首的地方,总是走来走去。第二,他在这地上的光景是一种作战的光景。士兵住在帐篷中间;他向蛇的后裔宣战已经很久,现在他亲自上战场,设立他的旌旗,安营扎寨,投入这场战斗。第三,他住在我们中间,这不是长久的。他住在这地上,是住在帐篷里,不像住在家里一样。先祖通过住在帐幕里, 承认自己在世上是客旅,是寄居的,寻求一个更美的国,基督也是如此,给我们留下一个榜样,来13:13-14。第四,正如古时神住在摩西的帐幕中,在二基路伯中间的荣光中显现,同样现在他住在基督的人性中;现在这是真正的神荣耀的显现,神特别同在的记号。我们通过基督把一切的话向神诉说,从他那里领受神的圣言。

(2.) 他属神的荣光通过这肉身的幔子照射出来: 我们见过他的荣光,正是父独生子的荣光,充充满满的有恩典有真理。日头尽管被日食或云朵遮蔽,却仍是光的源头;同样基督仍是他父的荣光,就算他在这下面的世界,住在我们中间时也是如此。不管犹太人多么轻看他,仍有人通过幔子得以看见。请留意,

[1.] 那些见证这荣光的人:我们,他的门徒和跟从他的人,与他最自由亲密交往的人;他住在他们中间。其他人向那些与他们最亲密的人显露出他们的弱点,但基督却不是这样;那些与他至为亲密的人,是看到他最大的荣光。关于他的教训,也是如此,门徒知道它的奥秘,其他人只能通过比喻的幔子了解;关于他的位格也是如此,他们看见他神性的荣光,其他人只看到他人性的幔子。他向他们显现,不向世人显现。这些见证人是胜任的一群,有十二位,是见证的一整个陪审团;他们是坦诚诚实的人,远离诡计阴谋之事。

[2.] 他们有什么证据: 我们见过。他们的证据不是听来,来自二手,而是他们自己是目睹的见证人,看见这些证据,在其上建立他们的见证,就是他是永生神的儿子:我们见过。这用词表明一种长久定睛的看,这样的看见给他们机会,去作观察。这位使徒亲自解释了这点:论到这生命之道,就是我们亲眼看过的,亲手摸过的,约壹1:1。

[3.] 这荣耀是什么: 正是父独生子的荣光。道成肉身的荣光如此荣耀,只有神独生子的荣光才能与之相称,不可能是任何别的荣光。留意,第一 ,耶稣基督是父的独生子。信徒是藉着收纳为嗣子的特别眷顾,以及重生的特别恩典,作神的儿女。他们在某种意义上是homoiousioi -在本质上相似(彼后1:4),有他的完全的形像;但基督是homousios —同样的本质,是他位格明明白白的真像,是在永恒中受生的神的儿子。天使是神的儿子,但是他从未对他们中任何一个说过, 我今日生你,来1:5。第二,他被明显宣告是父的独生子,当他住在我们中间的时候,藉此显出他的荣光。尽管在外在光景方面,他取了奴仆的样式,然而就恩典而言,他的样式却是那在火炉中的第四个,相貌好像神子。他属神的荣光表现在他教训的圣洁和属天方面;在他的神迹中,这些神迹迫使很多人这样承认,就是他是神的儿子;它显明在他整个行事为人的纯洁,良善和善行上。神的良善就是他的荣光,他周流四方行善事;在每一样事情上,他说话,做事,都显为是成了肉身的神。也许这位福音书作者对他变像的荣光特别看重,他曾亲眼目睹此事;见彼后1:16-18。神称他是他的爱子,是他所喜悦的,这表明他是父的独生子;但是关于这点,完全的证明是他的复活。

[4.] 他住在他们中间的那些人,从中得到什么益处。他住在他们中间, 充充满满的有恩典有真理。在古时,神住在其中的帐幕就是律法,在现在,这是恩典;那时是预表,现在是真理。成了肉身的道在各方面都有资格作中保,因为他 充充满满的有恩典有真理,这是堕落的人需要的两件大事;这就像在他身上显明的神的能力和威严一样,证明他是神的儿子。第一,为他自己,他是充充满满的有恩典有真理;神赐圣灵给他,是无限量的。他充充满满的有恩典,完全被他的父接纳,所以有资格为我们代求;他充充满满的有真理,充满了解他要启示的事,所以合适教导我们。他充满知识,充满怜悯。第二,为我们,他充充满满的有恩典有真理。他领受,为的是能赐与,神大大喜悦他,为的是他能在他里面大大喜悦我们;这就是律法预表代表的真理。



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×÷Õß: 基督徒    ʱ¼ä: 2007-7-7 14:51     ±êÌâ: 约翰福音1:15-18

约1:15-18

15 约翰为他作见证,喊着说,这就是我曾说,那在我以后来的,反成了在我以前的。因他本来在我以前。16 从他丰满的恩典里我们都领受了,而且恩上加恩。17 律法本是藉着摩西传的,恩典和真理,都是由耶稣基督来的。18 从来没有人看见神。只有在父怀里的独生子将他表明出来。

在这几节经文中,

I. 福音书作者一开始就再次告诉我们施洗约翰给基督的见证,约1:15。他曾说过(约1:8)他来为要作见证;现在,在这里他告诉我们,他确实是按此作见证。在这里请观察,

1. 他如何表明他的见证:他喊着说,这是按着那说他是在旷野有人声喊着说的那一位的预言说的。旧约的先知大喊说话,为要向百姓显明他们的罪;这位新约的先知大喊说话,向百姓显明他们的救主。这表明,(1.) 这是一个公开,在众人面前的见证,宣告,要让各式人等都可以留意到,因为所有人都与它有关。假师傅秘密引诱,但是智慧在众人汇集的显要地方发表他的宣告。(2.) 他作这见证,是自发,发自内心的。他喊着说,就像一个对他要见证的真理既非常确信,又为之深深打动的人。他刚刚受孕成形的时候,就因基督临近而在他母亲的腹里欢喜跳动,现在用同样兴奋的灵,欢迎他公开的显现。

2. 他做了什么见证。他重申他开始事奉时说过的话,那时他引导他们等候那要在他以后的那一位,他是他的先锋,除了带领他们去到他那里,预备他的道路,从来没有打算做任何别的事情。这是从一开始他就告知他们的。留意,一位牧师有自己的良心作见证,他是用诚实的原则和真诚的动机开始事奉,唯独专注基督的荣耀与尊贵,那么他就是非常坦然的。在这里,他把之前说的话用在后来他要给他施洗,天上要如此特别承认他的这位耶稣身上:这就是我曾说的。约翰没有对他们说,他们中间很快就要出现这么一个人,然后任由他们去把他找出来;而是在这件事上,他超越所有旧约的先知,特别指出这个人:“这就是他”,正是我告诉你们的那一位,我说的一切都要在他身上应验。”那么他说了什么?

(1.) 他让这位耶稣在前:那在我以后来的,按他出生和在众人面前出现的时间来说在后的,成了在我以前的;那接续我传道,训练门徒的,是一位在各方面都更卓越的人;正如那后来的王或贵族是在为他开路的先行官或门役之前一样。请注意,耶稣基督,他要被称作至高者的儿子(路1:32),是在施洗约翰以前,他只被称为是至高者的先知,路1:76。约翰是一位新约的牧师,但基督是新约的中保。请留意,尽管约翰是一位伟人,有极大的名和影响,他却极愿意让他在前,这在前本是属于基督的。注意,所有基督的牧师都一定要让他和他的利益在他们自己和他们自己的利益之前,那些求自己的事,并不求耶稣基督的事(腓2:21)的人,他们交帐时就有祸了。他是在我以后来的,然而却在我以前。请注意,神按他的美意把他的恩赐赐给人,很多时候像雅各一样把手剪搭过来,让小的在大的之前。保罗远超那些在他之前在基督里的人。

(2.) 他在这里为此说了一个很好的理由: 因他本来在我以前,protos mou en —他是我的首先 ,或者,他对我来说是首先的 ;他是我的第一因,我的原本。首先是其中一个神的名字,赛44:6。他在我以前,是我的首先,[1.] 在资历方面:他在我以前,因为他在亚伯拉罕以前,约8:58。不,他是在万有之先,西1:17。我不过出自昨日,他是出于亘古。只是在那时,施洗约翰才来(太3:1),但是我们主耶稣,他的根源从亘古,从太初就有,弥5:2.。这证明基督的两性。作为人,基督就他在众人面前的显现,是在约翰以后来的;作为神,基督是在他以前;除了因着永恒存在,否则他怎么可能在他之前呢?[2.] 在权威方面;因为他是我的王;所以一些王被称作首先;proton,“是他,为他的缘故,为服事他,我被差遣:他是我的主,我是他的工人和信使。”

II. 他现在再次转回来讲论耶稣基督,不能继续讲施洗约翰的见证,直到约1:19为止。约1:16和约1:14有明显的关系,那里说成了肉身的道 充充满满的有恩典有真理。在这里,他让我们不仅为此赞美,还为此感恩,因为从他丰满的恩典里我们都领受了。他为人受了供献(诗68:18),好使他能将各样的恩赐赏给人,弗4:8。他充满,好使他能充满万有(弗1:23),能充满我们的府库,箴8:21。他是满溢的丰满源泉: 我们都领受了。我们都,一些人认为这是指使徒说的。我们都蒙恩领受了这使徒的职分,这是恩典;为此作的装备,这是真理。或者倒可以说,我们都,这是指信徒;凡接待他的人(约1:16),都从他领受了。留意,所有真信徒都领受了基督的丰富;最好,最伟大的圣徒不能离开他而活,最卑微,最软弱的信徒可以靠他而活。这排除了骄傲的夸口,除了领受的,我们一无所有;叫使人为难的惧怕止息,除了我们可以领受的以外,我们一无所缺。让我们看看我们领受了的是什么。

1. 我们领受的是恩上加恩。我们从基督领受的,都可以用这一个字来总结,恩;我们领受的,ai charin —就是恩,如此大的恩赐,如此丰富,如此无价;我们领受的,不小于恩典;这是当强调的恩赐。这里重复,恩上加恩;因为对这殿的每一块石头,以及殿顶的那石头,我们都要高喊,恩典,恩典。留意,

(1.) 所领受的福。就是恩;神对我们的善意,神在我们里面的善工。神的善意生出善工,然后善工让我们可以得到更多他善意的表白。 正如水池从源头的丰满领受水,树枝从根的丰满领受汁液,空气从日头的丰满领受光一样,我们是从基督的丰满领受恩典。

(2.) 怎样领受的:恩上加恩:—charin anti charitos 。这句话很特别,许多解释的人赋予它不同的含义,每一种解释都可以用来说明基督恩典那测不透的丰富。恩上加恩,这说明了,[1.] 这恩是白白的。是为恩的缘故施恩;格劳秀斯(Grotius)就是这样认为的。 我们领受恩典,不是因为我们的缘故(我们当明白这点),而是,“父啊,是的,因为你的美意本是如此。” 这是按着恩典所得的恩赐,罗12:6。这是因着所给耶稣基督恩典的缘故而给我们的恩典。神大大喜悦他,所以在他里面大大喜悦我们,弗1:6。 [2.] 这恩典的完全。恩上加恩,是恩典的丰富,恩典加在恩典之上(卡麦罗 Camero如此认为),一样恩典叠在另外一样恩典之上;正如以皮代皮,就是用皮肤代替皮肤,就是一个人一切所有的一样,伯2:4。这是福分倾倒而出,以致没有地方可以装载,是丰盛的救恩:一样恩典是更多恩典的保证。约瑟 — 他要加增。它如此丰满,以致被称为是神一切所充满的,是充满我们的。只要我们不愿让自己心里缺乏,我们在基督的恩典中就没有缺乏。[3.] 这恩典是发挥作用的。恩上加恩,是为促进,加深恩典而赐恩。我们自己当运用恩典;为行事有恩慈而要有蒙恩的习惯。恩典是应当用来服事他人的;施恩的保证是要我们恩慈行事:恩典是应当用来做买卖的银子。使徒蒙恩(罗1:5;弗3:8),为让他们传递这恩,彼前4:10。[4.] 新约的恩典代替,取代旧约的恩典:伯撒(Beza )这样认为。后面的(约1:17)证实了这意思;因为旧约有恩典的预表,新约有恩典的实在。旧约时存在着恩典,那时有福音被传讲(加3:8);但那恩典被接替,我们有福音的恩典接替它,是那极大的荣光,林后3:10。现在恩典的显现是更加清晰,恩典的施与是更大大丰富;这是恩典代替恩典。[5.] 这是恩典加增和继续。恩上加恩,就是一样恩典去提高,确立,完全另外一样恩典。我们被改变成神的形状,是荣上加荣 ,是从荣耀恩典的一种程度上升到另外一种程度,林后3:18。那些得着真恩典的人,得到这恩,是为要得到更多的恩典,雅4:6。当神赐下恩典的时候,他说,接受它,这是部分;因为他应许了,必要成就。[6.]这表明了圣徒身上的恩典是和那在耶稣基督里的恩典相符一致的;克拉克先生如此认为。恩上加恩,就是我们里面的恩典回应那在他里面的恩典,就像盖在蜡上的印记每一线条都回应那印章一样。我们从基督那里领受的恩典,把我们变成主的形状(林后3:18),他儿子的模样(罗8:29),那属天的形状,林前15:49。

2. 我们已经领受了 恩典和真理,约1:17。他已经说了(约1:14),基督是 充充满满的有恩典有真理;现在,在这里他说,恩典和真理是由他临到我们的。从基督,我们领受恩典;这是他乐意拨动的琴弦,他不能不不说。关于这恩典,在这节经文中他继续观察到两件事:— (1.) 它胜过摩西律法: 律法本是藉着摩西传的,它荣耀地显明了神对人的旨意,以及他对人的美意;但是基督的福音是对责任与幸福清楚得多的彰显。那藉着摩西传下来的,完全是令人惧怕,威胁人的,连带着刑罚,是不能赐生命的律法,让人大大惧怕(来12:18);但是那由耶稣基督赐下的,是另外一种性质;它有律法一切对人有益的功用,但没有惧怕,因为这是恩典:恩典教导人 (多2:11),恩典作王,罗5:21。它是一条律法,但是是医治的律法。福音的特征是爱引发的亲爱,而不是律法和咒诅的威慑。(2.) 它和真理的联系:恩典和真理。在福音里,我们看到最大真理的显明,这些真理是我们当用悟性加以接受的,我们也看到最丰富的恩典的显明,这是我们当用意志和感情加以接受的。这是可信的,是十分可佩服的;这就是说,这是恩典和真理。恩典的传与是真诚的,我们可以全心依靠;这传与是认真的,因为这是恩典和真理。这是恩典和真理,这是指着藉着摩西传的律法说的。因为这是,[1.]所有旧约应许的实现。在旧约我们经常发现恩典和真理是连在一起的,就是按着应许的恩典;所以在这里,恩典和真理表示按着应许的恩典。见路1:72;王上8:56。 [2.] 这是所有旧约预表和影子的实体。在神为以色列设立的命令,以及发生了的,和以色列相关的神的护理中,都有关于恩典的事;但它们只是那将要来的美事的影子,这美事就是耶稣基督显现的时候所带来给我们的恩。他是那真正的逾越节羔羊,那真正的代罪羔羊,那真正的吗哪。他们有预表的恩典,我们有在那一位身上表现出来的恩典,就是恩典和真理。恩典和真理来,egeneto —被成就,这和约1:3用的,关于基督造万有词是同一个词。只有摩西使律法为人所知,但是成就这恩典和真理,以及对它们的表明,是因为耶稣基督的缘故;这是由他成就的,正如起初世界由他成就一样;由他,这恩典和真理就有了。

3. 我们从基督那里领受的另外一件事情,就是给我们的对神清晰的启示(约1:18):他已经向我们 表明神,神是从来没有人看见过的。这是由基督来的恩典和真理,对神的认识,与他相识。请留意,

(1.) 所有其他表明都是不足够的: 从来没有人看见神。这表明,[1.] 神的本性是属乎灵的,肉眼是不得见他的,他是人未曾看见,也是不能看见的神,提前6:16。所以我们需要因信而活,藉着信,我们看见那不能看见的主,来11:27。 [2.] 神在旧约关于他自己的启示,和他通过基督所作的启示相比,是非常简单,不完全的: 从来没有人看见神;就是说, 在基督道成肉身之前,人看见神,知道神,和现在看见,知道的相比,根本算不得什么;生命和不死比从前得到清晰得多的显明。[3.] 旧约没有一位先知,能像我们的主耶稣一样,是如此有资格向人子显明神的心意和旨意,因为他们从来看见过神的,是一个也没有。摩西见过耶和华的形像(民12:8),但被告知他不能看见他的面,出33:20。但这向我们举荐基督神圣的信仰,这信仰是由曾经看见过神,比任何其他人都更明白他的心意的那一位创立的。

(2.) 从福音的创始者,可以证明福音显明是完全充分的:在父怀里的独生子将他表明出来。在此留意,

[1.] 他是多么适合作此表明,在每个方面都有资格这样做。他,唯有他,是 配拿书卷,配揭开七印,启5:9。因为首先,他是那独生子;有谁像子如此知道父?或者在谁里面能比在子里,父更为人所知?太11:27。他与父同质,所以人看见了他,就是看见了父,约14:9。仆人是不应该像子那样,如此明白主人所作的事的,约15:15。摩西是忠心的仆人,但基督是子。第二,他是 在父怀里。从亘古他就在父的怀里。当他在这地上的时候,作为神,他仍是在父的怀里,他升天的时候,他是回到父怀里。在父怀里:就是,1. 在他特别的爱的怀里,是他所亲爱,是他所喜悦的,总是为他所爱。神所有的圣徒都在他手中,但他的儿子是他在怀里,有同一个本性和本质,所以是在最高的程度上在爱中为一。2. 在他隐秘旨意的怀里。正如在父和子之间有互相满足,同样他们之间有互相了解(太 11:27);没有人比他更合适把神显明出来,因为没有人像他一样明白他的心意。我们说我们最隐秘的心意是藏在我们怀里(in pectore);基督明白父怀里的旨意。众先知像学生一样坐在他脚前;基督像朋友一样,躺在他怀里。见弗3:11。

[2.] 他是多么自如地把这显明出来:他表明。将他的“他”是原文没有的。他已经表明了人从来没有见过或知道的关于神的事情;这事情不仅是神隐藏的,还是隐藏在神里的(弗3:9),exegesato — 这表明的是一种明白,清楚和完全的发现,不是通过一般和让人犹豫不定的暗示,而是通过具体的说明。活人现在能知道神的旨意和拯救之道。这就是那由耶稣基督来的恩典和真理。



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×÷Õß: 基督徒    ʱ¼ä: 2007-7-15 21:36     ±êÌâ: 约翰福音1:19-28

约1:19-28

19约翰所作的见证,记在下面:犹太人从耶路撒冷差祭司和利未人到约翰那里,问他说:“你是谁?”20 他就明说,并不隐瞒。明说:“我不是基督。”21 他们又问他说:“这样你是谁呢?是以利亚吗?”他说:“我不是。”“是那先知吗?”他回答说:“不是。”22 于是他们说:“你到底是谁?叫我们好回复差我们来的人。你自己说,你是谁?”23 他说:“我就是那在旷野有人声喊着说:‘修直主的道路;’正如以赛亚所说的。”24 那些人是法利赛人差来的。 25 他们就问他说:“你既不是基督,不是以利亚,也不是那先知,为什么施洗呢?”26 约翰回答说:“我是用水施洗,但有一位站在你们中间,是你们不认识的,27 就是那在我以后来的,我给他解鞋带,也不配。”28这是在约旦河外,伯大巴喇约翰施洗的地方作的见证。

在这里我们有约翰的见证,是他给那些从耶路撒冷被差来审问他的使节的。在这里请留意,

I. 那些差人到他这里来的人是谁,那些被差来的人是谁。1. 差人到他这里来的是耶路撒冷的犹太人,在耶路撒冷召集的大公会,或高等法院的人,是犹太教会的代表,他们管辖所有和信仰相关的事情。有人可能会想,那些是学问的源头,教会的领路人的人,藉着书本,应该对那世代认识如此之深,以致知道弥赛亚近了,所以此时应当认识那是他先锋的这一位,快快接受他;但他们不是这样做,反而派人去盘问他。世俗的学问,荣耀和权能,很少能让人的思想去领受神的光的。2. 被差的人是,(1.)祭司和利未人,很有可能是公会的成员,有学问, 稳重和有权柄的人。施洗约翰本人是属亚伦后裔的一位祭司,所以除了祭司以外,任何其他人等来审问他都是不合适的。关于约翰的事奉,圣经预言它必要洁净利未人(玛3:3),所以他们忌恨他和他的改革。(2.) 他们像法利赛人一样,骄傲,自以为义,以为他们不需要悔改,所以无法忍受一个以传悔改的道为己任的人。

II. 他们来有什么任务;是问关于约翰和他的施洗的事。他们不是叫约翰到他们那里起,很可能因为他们惧怕百姓,免得与约翰一处的百姓被激怒起来反抗,或者免得与他们在一处的百姓认识他;他们想,最好还是让他挡在远处。他们问关于他的事,1. 为要满足他们的好奇心;正如雅典的人询问有关保罗教训的事情,是因为它很新奇的缘故,徒17:19-20。他们对自己如此骄傲自欺,结果悔改的教训对他们来说成了古怪的教训。2. 为表现他们的权柄。他们以为,当他们叫那众人以为是先知的那一位来交代,在他们的会前审问他的时候,他们看起来很伟大。3. 如果他们找到任何借口,他们就要压制他,不让他说话;因为他们嫉妒人对他日益增长的兴趣,而他的事奉既不与他们长久生活在其中的摩西律法时代相符,也不与他们对弥赛亚国度的观念一致。

III. 他给他们怎样的回答,以及他关于他自己和他的施洗的陈述,在两方面他都见证基督。

1. 关于他自己,以及他自称自己是谁。他们问他,你,你是谁?约翰在这世界上的出现是令人惊奇的。他住在旷野,直到他向以色列显现的日子。他的灵,他的行事为人,他的教训,其中都有一些东西,是让人不得不尊敬,赢得人的尊敬的;但是他不像那些引诱人的一样, 妄自尊大 。他更努力行善,而不是显大;所以不说任何关于他自己的事,直到他按着律法被盘问为止。那些为基督说得最多的人,是说自己说得最少,他们自己的行为,而不是他们自己的嘴唇,在表彰他们。他回答他们的盘问,

(1.) 消极方面。他不是某些人以为他是的那位伟大者。神忠心的见证人更警惕不恰当的尊敬,胜过对付不公义的蔑视。保罗写信强烈反对那些过分看重他,并且说,“我是属保罗的”那些人,就像他强烈反对那些轻视他的人一样,他说他在那些人面前是软弱的,当他被人称作是神的时候,他就撕裂他的衣服。 [1.] 约翰否认他自己是基督(约1:20):他 明说:“我不是基督。”,基督是此时人盼望,等候的。留意,基督的工人必须记住,他们不是基督,所以不可篡夺他的权柄和特权,或者取过只是归于他的赞美,归自己所有。他们不是基督,所以不可对神的产业作威作福,或者假装可以辖治基督徒的信心。他们不能生出恩典与平安;他们不能光照人,使人归正,复活,给人安慰,因为他们不是基督。留意这里是怎样强调论到约翰的事情的:他 明说,并不隐瞒,明说;这表明他提出这反对声时的强烈反应与坚持。注意,对于那让人骄傲,取过那不属于我们的荣耀归给我们自己的试探,我们应当大大努力和热切加以抵挡。当约翰被人认为是弥赛亚时,他不是用“如果百姓愿意受骗就由得他们吧”的态度加以默许,而是公开,庄重,没有一丝含糊地明说,“我不是基督” ; hoti ouk eimi ego ho Christos —我不是基督,我不是;另外一位近了,他是基督,但我不是。他否认自己是基督,这被称作他的明说,承认基督,而不是否认基督。留意,那些谦卑,让自己降卑的人,就是这样承认基督,把荣耀归给他;但是那些不愿意否认自己是基督的人,实际上就是否认基督,[2.] 他不承认自己是以利亚,约1:21。犹太人期望以利亚这个人从天上回来,住在他们当中,以此应许他们极大的事情。他们听到约翰的品格,教训和施洗,留意到他的出现就像从天而降一样,就在以利亚被接上天的同一个地方出现,他们很容易就把他当作是这位以利亚,这就毫不奇怪了;但他连这尊荣也不予承认。他确实是以以利亚的名发预言(玛4:5),他是带着 “以利亚的心志能力”来(路1:17),就是那将要来的以利亚(太11:14);但他不是以利亚本人,不是坐着火的战车上天的那位以利亚,因为以利亚是在基督变相时与基督相见的。他是神应许的以利亚,不是他们愚昧做梦以为的以利亚。以利亚确实已经来了, 人却不认识他(太17:12);他也不向他们显明自己是以利亚,因为他们答应自己这么一位以利亚,是神从来没有应许给他们的。[3.]他不承认自己是那位先知,也不承认自己是先知。第一,他不是摩西说的,耶和华要从他们弟兄中间兴起 像他的那位先知。如果他们是这个意思,他们不需要问这个问题,因为那位先知不是别人,正是弥赛亚,而他已经说了,我不是基督。第二,他不是他们期待,希望的这么一位先知,像撒母耳和以利亚,以及先知中的其他人一样,会干预公众事物,拯救他们脱离罗马人的轭。第三,他不是那从死里复活的古时先知中的一位,他们期待有一个这样的先知在以利亚之前来,正如以利亚在弥赛亚之前来一样。第四,尽管约翰是一位先知,是的,他比先知更大,然而他得到的启示,不像旧约先知得到启示那样,是通过异梦和异象;他的使命和工作是另外一种性质,属于另外一个时代。如果约翰说他是以利亚,是一位先知,他说的可能没错;但是神的工人无论在何种光景,都要最小心表明他们自己,好使他们不确认百姓任何的错误,特别的是,他们不可给任何人机会,看他们超过当看的。

(2.) 积极方面。被派来审查他的人坚持要一个正面的答复(约1:22),用差他们来的人 的权柄敦促他,他们想他是应当尊重这些人的:“告诉我们,你到底是谁?不是我们可以相信你,受你的洗,而是我们可以 回复差我们来的人,免得别人说我们被差来作傻事。”约翰被人看作是一个真诚的人,所以他们相信,他不会逃避问题含糊作答,而是公平,光明磊落,清楚回答一个清楚的问题: “你自己说,你是谁?”他确实回答了, “我就是那在旷野有人声喊着说的。”留意,

[1.] 他用圣经的话作答,为了表明圣经在他身上应验了,他的职事有神的权柄支持。圣经对事奉这职分所说的话,那些受这崇高呼召的人应当经常思想,他们一定要看自己如神的话语对他们所言的,只能这样看自己。

[2.] 他用非常谦卑,谨慎,舍己的话作答。他选择把那节不是表明他的尊贵,而是他的责任与依靠,把他说得很微小的经文用在自己身上:我是那声音,仿佛他vox et præterea nihil—仅仅是声音而已。

[3.] 他对自己作了如此的介绍,好使这对他们有益,可以激发,唤醒他们来听他的话;因为他是那人声(见赛40:3),警告的声音,指教人的清楚的声音。牧师只不过是声音,工具,藉着他们,神乐意传达他的心意。保罗和亚波罗,除了是信使还是什么呢?留意,第一,他是一把人声。从前百姓因着那让他们颤抖的雷鸣声音,极其响亮的号角声而预备领受律法;但他们是因着一个像他们自己一样的人的声音, “微小的声音”,就像在其中神临到以利亚的声音一样,王上19:12,被预备,领受福音。第二,他是那喊着说的人的声音,这表明,1. 他呼吁人悔改时的热切和坚持不懈;他大声喊叫,并不止息。牧师一定要像大发热心的人那样传道,他们自己一定要受他们希望感动别人的事情所感动。在传道人嘴唇之间就结冰的话,是不大可能融化听众的心的。 2. 他公布他传的教训,他是那喊叫的声音,好使各等人可以听到,留心。 智慧岂不呼叫?箴8:1。第三,这声音是在旷野喊叫;在一个安静和孤独的地方,离开世界的喧嚣和它工作的繁忙;我们越离开世俗之事的动荡,我们就越预备好听神的话。第四,他喊叫的是,“修直主的道路”;就是说,1. 他来纠正人对神的道路的错误观念;肯定的是,神的道路是正道,但是文士和法利赛人,用他们对律法败坏的曲解,已经把这些道路变成弯曲了。现在施洗约翰呼吁百姓回归原本的规矩。 2. 他来预备百姓,让他们愿意接受、接待基督和他的福音。这就像一位君王或伟人的先行官,大喊让路。注意,当神来到我们这里时,我们一定要预备好迎接他,让主的话语自由运行。见诗24:7。
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2. 这里是他对他的洗作的见证。

(1.) 被差来的人对此所作的询问: “你既不是基督,不是以利亚,也不是那先知,为什么施洗呢?”约1:25。[1.] 他们很容易就明白,施洗被用作一种圣礼或礼仪,是合适、恰当的,因为犹太教会已经把它和割礼一道用作接纳改信之人加入教会的礼仪,代表洁净他们脱离他们从前光景的污染。这记号也被用在基督教会中,这是更合理的。基督没有树立新奇的东西,他的工人也不应如此。[2.] 他们期望在弥赛亚的日子要用到它,因为应许它的是,那时将开一个泉源(亚13:1),用清水洒身,结36:25。人认为当基督,以利亚和那先知来洁净一个被污染的世界时,他们会施洗,这是当然的。神的公义淹没旧世界,让它落在它的污秽中,但是神的恩典作了供应,洁净这个新世界脱离它的污秽。[3.]所以他们想知道,约翰是凭什么权柄施洗。他否认自己是以利亚,或 那先知,就让自己落在这进一步的盘问中, 你为什么施洗呢?注意,人用一个人的谨慎来对付他,加深他们的偏见,这并非新事;但人利用我们对自己卑微的看法,践踏我们,这要比魔鬼利用我们对自己自大的看法,试探我们,让我们去骄傲,把我们拉进他的定罪中好。

(2.) 对此他的说法,约1:26-27。

[1.] 他承认自己只是那外在记号的服事工人:“我是用水施洗 ,仅此而已;我不过是你们所见的,我所做的不过是你们所见的,除了施洗约翰,我别无其他称号,我不能把它代表的恩典加给人。”保罗小心,恐怕有人把他看高了,过于他们在他身上所看见的(林后12:6);施洗约翰也是如此。牧师不可抬举自己高过主人。

[2.] 他把他们指到比他自己大的那一位那里去,如果他们乐意,他是愿意为他们这样做,但他不能:“我是用水施洗,这是我使命的终极之处;除了带领你们去到在我以后来的那一位那里,把你么交给他以外,我没有别的可做。”留意,基督工人重大的工作就是指引所有人到他那里,我们不是传自己,而是主基督耶稣。约翰对这些派来的人所说的,和他对百姓所说的是一样的(约1:15):“ 这就是我曾说”的 。约翰的见证是不变的,是一致的,不像被风摇动的芦苇。犹太公会嫉妒他在百姓当中的影响,但是他毫不害怕地告诉他们,有一位在门口,要超越他。第一,他告诉他们,现在此时基督在他们中间:现在, “有一位站在你们中间,是你们不认识的”。基督站在普通人中间,是他们的一员。留意,1. 极多真正有价值的东西在这世界上是隐藏起来的;默默无闻常常是真正优秀的份。圣徒是神所隐藏的人,所以世人不认识他们。2. 神自己有时比我们以为的与我们更接近。“耶和华真在这里,我竟不知道。” 他们定睛注视,盼望弥赛亚:看,他在这里,或在那里,而神的国度已经临到,已经在他们中间,路17:21。第二,他告诉他们,基督在他自己之上 :他“在我以后来”,却是“在我以前”。这话他以前曾经说过;他在这里补充说:“我给他解鞋带,也不配。我不配与他相提并论;自认去尽关于他的最卑微职份,这荣誉太大,是我不能担当的。”撒上25:41。那些基督对他们显为宝贵的人,看对他的服事,即使是当中最被人看不起的,也是他们的荣耀。见诗84:10。如果像约翰这样伟大的人也看自己不配与基督相近的荣耀,那么我们该看自己是何等不配呢!在这里,人可能会想,这些大祭司和法利赛人,有了关于弥赛来临到的提示,应当现在就问这位优秀之人是谁,在哪里;除了这位已经告知他们这总体指示的人,有谁更可能会告诉他们这些事情呢?不,他们并不认为这和他们的要做的事,要关心的有任何关系;他们来是骚扰约翰,而不是从他那里领受任何的教训:所以他们的无知是故意的;他们本可以认识基督,但他们不愿意。

最后,所看的是这一切事情发生的地方: 在约旦河外,伯大巴喇的地方,约1:28。伯大巴喇意思是通行之处;有人认为它正是以色列人在约书亚指挥下过约旦河,进入应许之地的那地方;在那里耶稣基督开了进入福音光景的道路。它离耶路撒冷极远 ,在约旦河外;这可能是因为他在那里所行的,最不会冒犯政府。亚摩斯一定要去到乡间发预言,而不是靠进王宫;但耶路撒冷竟然把那属乎她平安 的事情远推在外,这真令人伤心。他在他施洗的同一个地方作这宣告,好使所有参加他的施洗的人可以作此事的见证,没有人可以说,他们不知道他是谁。



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×÷Õß: 基督徒    ʱ¼ä: 2007-7-22 22:19     ±êÌâ: 约翰福音1:29-36

约1:29-36

29次日,约翰看见耶稣来到他那里,就说:“看哪,神的羔羊,除去(或作背负)世人罪孽的。30这就是我曾说:‘有一位在我以后来,反成了在我以前的。因他本来在我以前。 ’31我先前不认识他,如今我用水施洗,为要叫他显明给以色列人。”32约翰又作见证说:“我曾看见圣灵,彷佛鸽子从天降下,住在他的身上。 33我先前不认识他。只是那差我来用水施洗的,对我说:‘你看见圣灵降下来,住在谁的身上,谁就是用圣灵施洗的。’34我看见了,就证明这是神的儿子。”  35 再次日,约翰同两个门徒站在那里。36 他见耶稣行走,就说:“看哪!这是神的羔羊。”

在这些经文中,我们看到约翰对耶稣基督所作见证的记载,这是他对跟从他的他自己的门徒所作的见证。基督一受洗,他就立刻被快快带进旷野,要受到试探;他在那里停留了四十天。他不在的时候,约翰继续给他作见证,告诉百姓有关他的事情;但现在,他终于看见耶稣来到他那里,耶稣是从旷野受试探后回来的。那场争战一结束,基督就立刻回到约翰这里,当时约翰正在传道和施洗。基督受试探,是为我们作榜样,给我们鼓励;这教导我们,1. 受试探光景的苦难,应当让我们紧守神的律例;进到神的圣所,诗73:17。我们与撒但相争,这要使我们一定要与圣徒紧密相通:两人总比一人要好。2. 得胜光景的尊荣,不可使我们脱离神的律例。基督已经胜过撒但,已经有天使来服侍他,然而,在这一切之后,他又回到约翰传道和施洗的地方。只要我们还在天堂的这一边,不管在这地上,在任何时候,我们得到神恩典何等的眷顾,我们仍要紧守蒙恩典与安慰的一般手段,在它们当中与神同行。在这里约翰给基督作了两个见证,但这两个见证是彼此吻合为一的。

I. 这里有他第一天看见基督从旷野来时给他作的见证;在此处他见证了基督四样事情,是他亲眼看见的: —

1. 他是神的羔羊,除去世人罪孽的,约1:29。在这里让我们认识到,

(1.) 耶稣基督是神的羔羊,这表明他是那极大的祭物,藉此作为赎罪祭献上,是为罪的缘故,以及使人与神和好的缘故。在所有律法之下的祭物中,他选择了献上的羔羊为代表,不仅因为羔羊是温顺的象征,基督一定要像羊羔被牵到宰杀之地(赛53:7),这还有特别所指,[1.] 这是指每天的献祭,是每天早晨和黄昏献上,天天献上的,这总是一只羔羊(出29:38),这是基督的预表,预表基督是永远的赎罪祭,他的血仍在说话。[2.] 这是指逾越节的羔羊,这羊的血,洒在门框上,保证以色列人不受那灭命天使的打击。基督是我们逾越节的羔羊,林前5:7。他是神的羔羊;他是由他设立的(罗3:25),他是奉献给他的(约17:19),他被神接纳,是他所喜悦的。那落在作为赎罪祭献上的羊身上的阄,被称为 归与耶和华的拈阄(利16:8-9);同样,作为赎罪祭为罪献上的基督,被称为是神的羔羊。

(2.) 耶稣基督,作为神的羔羊,是 除去世人罪孽的。这是他的使命;他显现,是把自己献为祭,好除掉罪,来9:26。施洗约翰呼吁百姓为他们的罪可以得赦免而悔改。在这里,他表明这罪是如何得赦免,人应当期望靠这罪得赦免,我们盼望我们悔改,我们的罪就得赦免的根据是什么,尽管我们的悔改并不能赎罪。我们有的这盼望的根据就是 - 耶稣基督是神的羔羊。[1.]他除去罪孽。他,作为神人之间的中保,除去那冒犯神的圣洁,毁灭人的幸福的东西,这是最要紧的。他来,首先,为要通过他死的功德,除去罪的定罪,撤销判决,掉转对罪人的公权褫夺,这些是人类落在其中的,通过赦免之举,所有悔罪顺服的信徒都能得到这益处。第二,为要藉着他恩典的灵,除去罪的权势,让它不能辖制人,罗6:14。基督作为神的羔羊,用他自己的血洗净我们,让我们脱离我们的罪;这就是说,他既称我们为义,又使我们成圣:他除去罪孽。他ho airon  â€”正除去世人的罪孽,这表明这不是一次,而是持续的作为;除去罪孽,这是他不断的工作和职分,这是如此一件时间里的工作,它绝不会完成,直到时间不再有了为止。通过他的血在天上持续的代求,他的恩典在地上持续的作用,他总是在除去罪孽。[2.] 他除去世人的罪孽;为所有悔改,相信福音的人买赎到赦免,不管他们是属于哪一个国家,民族或语系。律法下的献祭只是指着以色列的罪说的,为他们赎罪;但是神的羔羊献上,是作普天下人的罪的挽回祭;见约壹2:2。这是鼓励我们的信心的;如果基督除去世人的罪,那么为什么不是除去我的罪的呢?基督用他的大力打击罪的大军的主力部分,击打全世界都卧在其下的那邪恶的根,为要把它推翻。神在他里面,使世人与他自己和好。[3.] 他通过把罪取过来,放在自己身上,把罪除去。他是神的羔羊,背负世人罪孽。他为我们背负罪,所以背负它,使罪与我们远离;他背负多人的罪,就像那代罪的羊,以色列的罪加在它的头上,利16:21。 神原本可以除去罪人,以此除去罪,就像他除去古时世界的罪一样;但他让他的儿子为我们成为罪,以此找到一种废除罪,却存留罪人性命的方法。

(3.) 我们的责任就是用信心的眼睛,看这除去世人罪孽的神的羔羊。看他除去罪,让这加增我们对罪的仇恨,与之反对的决心。让我们不要紧紧抓住那神的羔羊来除去的东西不放:因为基督不是要除去我们的罪,就是要把我们除去。让这加增我们对基督的爱,他爱我们,用自己的血洗去我们的罪恶,启1:5。神喜悦从我们这里除去的,不管是什么,如果他是籍此除去我们的罪,我们就有理由感恩,而没有理由抱怨。

2. 这就是他曾说过的那一位(约1:30-31):这就是他,我现在指出的这个人,你们看见他站在那里,这就是我曾说,有一位在我以后来的。请留意,(1.) 约翰得到的这尊荣胜过所有的先知,就是他们论到他,是将要来的那位,他看见他,是已经来了。这就是他。他现在看见他,他看见他,就在近日,民24:17。现在的信心和将来的看见之间有这样的分别。现在我们爱那我们看不见的他;那时我们就要看见我们心所爱的,我们要看见他,说,这就是我曾说的,我的基督,我的一切,我所爱的,我的朋友。(2.)约翰称基督是一位,一个人,有一位在我以后来 —aner, 一位强人:就像那人,枝子,或神右手的人。(3.)他指的是他从前自己说到关于他的事:“这就是我曾说”的。留意,那些曾经说过基督最荣耀之事的人,绝没有任何理由收回这些话,而是他们越认识他,他们就越确信他们对他的评价。约翰仍和从前一样轻看自己,看重基督。尽管基督没有带着任何外在的浮华和盛大显现,然而约翰却不耻承认,“这就是我曾说”的,他是“在我以前”。约翰必须要把他指给众人看,否则他们不可能相信,这如此卑微的人,竟是约翰如此大为传扬的那一位。(4.) 他申辩,反对任何他与这位耶稣联盟或合谋的说法:“我先前不认识他。”尽管他们之间有某种亲属关系(伊利莎白是童贞女马利亚的亲戚),然而他们互相根本不相识;在约翰看见耶稣来接受他的洗之前,他自己并不认识他。他们的生活方式不同:约翰在旷野里度日,孤独一人;耶稣在拿撒勒,与人交往。他们之间没有联系,没有见面,好让事情可以显为完全是在上天的指引和安排之下,而非他们任何人为的计划或协商。因此他否认有任何的合谋,以及其中任何的偏袒和险恶动机;人不可以为,他是作为朋友照顾他,因为他们之间没有友情,并不相熟。不,因为他不认识他,所以他不可能心存偏见,说他的好话,除了他从天上领受的之外,他不能说任何关于他的事情,他也是这样申诉的,约3:27。注意,那些受教,相信、承认他们未曾见过的那一位的人,那没有看见就信的,有福了。(5.) 约翰事奉和施洗的重大目的是向人介绍耶稣基督。为要叫他显明给以色列人,所以“我用水施洗”。留意,[1.] 尽管约翰凭相貌不认识耶稣,但他却知道他要被显明出来。注意,对于我们不完全认识其本质和目的的事,我们却可以加以肯定。我们知道天上的福气是显明给以色列人,但却不能对此加以描述。[2.] 约翰在大体上确信基督要显明,这就帮助他努力,坚定完成他的任务,尽管对于细节他并不清楚:“如今我” 。事情虽不能见,只要我们肯定它们的实在,这就足以让我们快快去尽责。[3.]神一步步向他的百姓启示他自己。一开始,约翰对于基督的事情,只是知道他要被显明而已;他相信这点,就来施洗,现在他蒙了眷顾,得以见他。那些凭着神的话语,相信那他们眼不能见之事的,很快就要看见他们现在所信的。[4.] 神话语和圣礼的工作目的不是为了别的,只是为了带领人到基督这里来,让他越来越显明。[5.] 用水施洗为基督的显明开了路,因为它表明我们的败坏和污秽,代表我们被他洗净,他是那 开了的泉源。

3.他就是 圣灵彷佛鸽子从天降下,住在他的身上的那一位。为了证实他对基督的见证,他在这里断言他施洗时异乎寻常的显现,神亲自藉此见证他。这是关于基督使命相当有力的证明。在这里,为了使我们确信此事的真实,我们被告知(约1:32-34),

(1.) 施洗约翰看见此事:他作见证;不是把它当作故事来讲,而是严肃证实此事,有作见证的一切严肃和庄重。 他起誓说: “我曾看见圣灵,从天降下。”他对此起誓:“我曾看见圣灵,从天降下。” 约翰不能看见圣灵,但他看见那是圣灵标记和代表的鸽子。圣灵现在临到基督身上,是为他的工作装备他,也是把他向世人显明。基督被人留意,不是因着有一顶冠冕降在他身上,或者通过变像,而是通过圣灵像一只鸽子降在他身上,预备他去做他的工作。就这样,给使徒作的第一个见证就是圣灵降在他们身上。神的儿女因他们所蒙的恩典得到显明;他们的荣耀是为他们将来的光景存留的。留意,[1.] 圣灵从天降下,因为各样美善的恩赐,和各样全备的赏赐,都是从上头来的。[2.] 他像鸽子降下 — 鸽子代表虚心,温和和驯良,这使他适合教导。鸽子带来和平的橄榄枝,创8:11。[3.] 降在基督身上的圣灵住在他身上,如预言的那样,赛11:2。圣灵不是像感动参孙那样,在某些时候才感动他(士13:25),而是全时间的。圣灵加给他,是没有限量的;圣灵总是在他身上,这是他的特权,好使他没有任何时候会不够资格做他自己的工作,或者没有装备去供应那些寻求他施恩的人。

(2.) 他被告知等着看此事,这是大大增强了证据,约翰肯定他看见圣灵降在他身上的那一位就是神的儿子,这不是仅仅出于约翰的臆测;这而是神预先赐给他,神设立的记号,藉此他能确知此事(约1:33):“我不认识他”。他大大坚持这点,除了通过启示,他并不比其他人更认识他。但 “那差我来用水施洗的” ,给了我这个记号,“你看见圣灵降下来,住在谁的身上,谁就是。”   [1.] 在这里,请看约翰进行他的事奉和施洗,是有何等确凿的根基,使他能带着各样想象得到的安心继续他的工作。第一,他不是没有奉差遣就奔跑:神差他施洗。他所做的,是有从天上而来的授权。当一位牧师的呼召很清楚的时候,他的安慰是确定的,尽管他的成功并不总是如此。第二,他不是徒然奔跑;因为当他奉差遣来用水施洗时,他被神指引去到用圣灵施洗 的那一位那里。在这样的认识下,施洗约翰得到教导,要等候那位将赐他呼吁百姓要行的悔改和相信,继续并完成他现在立下根基的那有福建筑的基督。请注意,基督的牧师在施行外在圣礼时,他们所属的那一位能施与这些圣礼代表的恩典,就把生命,灵魂和能力注入他们的事奉当中,能把他们向人的耳朵说的话向人心诉说,能向他们对着发预言的枯骨吹气,这就使他们大得安慰。[2.] 请看他有什么样的确定根基,能指出哪一位是弥赛亚。神之前已经给他一个记号,就像给撒母耳关于扫罗的记号一样:“你看见圣灵降下来,住在谁的身上,谁就是。”这不仅防止有任何错误,还让他勇敢作见证。当他得着这赐给他的确据时,他可以带着确据说话。当约翰在这之前被告知这点时,他的期望不可能是别的,只能是被大大提升;当发生的事完全应验预言时,他的信心只能得到大大确立:记这些事,是要叫我们信。

4. 他是神的儿子。这是约翰见证的结论,是所有细节的中心,是quod erat demonstrandum,显明的事实(约1:34):“我看见了,就证明这是神的儿子。” ) (1.) 所确立的事实就是,“这是神的儿子。从天上而来的声音宣告,约翰听从,不仅他要带着一种属神的权柄用圣灵施洗,他还有一种属神的本性。耶稣是神的儿子,这是基督教独特的信条(太16:16),这里是首次它被阐明出来。(2.) 约翰对此的见证: “我看见了,就证明。” 不仅我现在可以证明,而且我一看见,就证明。请留意,[1.] 他看见的,他快快证明,就像他们一样,徒4:20: “我们所看见的,不能不说。”[2.]他证明的,是他看见的。基督的见证人是亲眼目睹的见证人,所以更值得相信:他们不是道听途说就发言说话,彼后1:16。

II. 这里是再次日约翰对基督的见证,约1:35-36。在当中我们留意,1. 他抓住各样出现的机会,引导人到基督那里: 约翰站在那里,他见约稣行走。看来约翰现在是退下,离开众人,在和他的两个门徒密切交谈。注意,牧师不仅应该在他们公开的传道中,还应该在他们私下的交谈中见证基督,服事他的利益。他见耶稣在远处行走,却没有亲自去到他那里,因为他要回避任何可能让人会有丝毫怀疑共谋的事情。他见耶稣 -emblepsas;他定睛看,注目在他身上。那些要带领其他人到基督这里来的人,他们自己必须勤奋、常常注视他。约翰之前曾经见过基督,但现在是看着他,约1:1。 2. 他重复了前天他对基督所作的相同见证,尽管他本来是可以再讲关于他的其他一些重大真理;但这样,他就表明他的见证是一致和连贯的,他自己是前后一致。 他的教训在私下和在众人面前是一样的,就如保罗的情形一样,徒20:20-21。我们听到的再重复一次,这是好事,腓3:1。基督为除去世人的罪所作的牺牲,这应当被所有忠心的牧师特别加以强调:基督,神的羔羊,基督并他钉十字架。3. 他是特别为和他站在一起的两位门徒作这见证;他愿意把他们交给基督,为此目的他让他们听到他给基督作的见证,好使他们撇下一切去跟从他,即使他们要把他撇下。这些门徒离他去到基督那里,他并不认为这是失去了他们,就像老师并不认为他送去上大学的学生是失去的那样。约翰召集门徒,并不是为他自己,而是为了基督,为主预备他们,路1:17。他根本不是嫉妒基督日益增长的影响力,再也没有什么比这是他更渴望的了。谦卑大度的人,要给别人当得的称赞,无需惧怕这样就贬损了他们自己。我们的名声,以及其他东西,不会因为我们把每一个人当得的归给他而变得更少。



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×÷Õß: 基督徒    ʱ¼ä: 2007-7-27 00:04     ±êÌâ: 约翰福音1:37-42

约1:37-42

37两个门徒听见他的话,就跟从了耶稣。38耶稣转过身来,看见他们跟着,就问他们说:“你们要什么?”他们说:“拉比,在哪里住?”(拉比翻出来,就是夫子。) 39 耶稣说:“你们来看。”他们就去看他在哪里住。这一天便与他同住,那时约有申正了。40听见约翰的话,跟从耶稣的那两个人,一个是西门彼得的兄弟安得烈。41他先找着自己的哥哥西门,对他说:“我们遇见弥赛亚了。”(弥赛亚翻出来,就是基督。)42于是领他去见耶稣。耶稣看见他说:“你是约拿的儿子西门,你要称为矶法。”(矶法翻出来,就是彼得。)

在这里,我们看到两位门徒离开约翰去到耶稣那里,他们当中一个人带来了第三个人,这些是基督门徒中初熟的果子;请看,教会开始的时候是多么微小,它的事为大之日有何等的拂晓。.

I. 安得烈和与他在一起的另外一位,就是施洗约翰指引他们到基督那里的那两个人,第37节。另外一位是谁,圣经没有告诉我们;有人认为是多马,请比较约21:2;其他人认为他是约翰本人,他的作法就是努力隐藏他的名字,约13:23,以及20:3。

1. 这里讲的是他们愿意去到基督那里:他们听约翰说基督是神的羔羊,他们就跟从了耶稣。很可能在前一天他们已经听约翰说了同样的事情,那时还不像现在,对他们产生这样的效果;请看重复,以及私下个人沟通的好处。他们听他说基督是神的羔羊,是除去世人罪孽的,这就让他们来跟从了他。要一个被唤醒,有知觉的人来跟从基督,最有力,最占上风的论据就是,是他,唯有是他,除去罪孽 。

2. 基督善意地留意他们,第38节。他们来到他背后,尽管他是背对他们,他却很快觉察到他们,并转过身来,看见他们跟着。注意,基督早早留意到一个人对他一开始的举动,以及迈向天堂的第一步;见赛64:5;路15:20。他不是一动不动,直等到他们求他允许他们和他说话,而是首先发言。在人和基督之间存在的交通中,开始交谈的是他。他对他们说: “你们要什么?” 这不是在指责他们大胆闯到他这里:他来寻找我们,从来不拦阻任何人来寻求他;而是相反,这是对他们善意的邀请,他看见他们害羞谨慎,就邀请他们与他相识:“来,你们有什么要对我说?你们恳求的是什么?你们有什么要求?”留意,那些工作是教导人关于他们灵魂的事的人,应当是谦卑,温和,人容易到他们面前的人,他们应当鼓励那些来找他们的人。基督向他们发出的问题,是我们开始来跟从基督,我们自认相信他神圣信仰时,我们应该自问的问题:“你们要什么?,我们的目的和心愿是什么?”那些跟从基督,然而却寻求世界,或者他们自己,或者人的称赞的人,是在自欺。“我们在寻求基督的时候,我们要什么?,我们是要一位夫子,王,使我们与神和好的那一位吗?我们跟从基督的时候,我们是要神的眷顾和永生吗?”如果我们在这点上眼睛若了亮,全身就光明。

3. 他们谦虚问他的住处: “拉比,在哪里住?”(1.) 他们称呼他是拉比,表明他们到他这里来的目的是受教于他;拉比的意思是夫子,一位教导人的夫子;犹太人称呼他们的博士,或者有学问的人作拉比。这个词源自rab, multus,或 magnus,拉比,伟人,正如我们说的,一个里面有很多东西的人。从来没有一个拉比,是像我们主耶稣一样的,他是如此一位大能者,所积蓄的一切智慧知识,都在他里面藏着。那些到基督这里来作他学生的人,一定要把他们交给他。约翰已经告诉他们,他是神的羔羊;这羔羊作为拉比,是配拿书卷,配揭开七印,启5:9。除非我们献上自己,由他掌管指教,他就不会除去我们的罪。(2.)他们问他在哪里住,表明了要更好了解他的愿望。基督在这个地方是客旅,所以他们的意思是他住在哪一家客栈;因为他们希望在他所定的合适时间去听他说话,从他那里领受教训;他们不愿在时间不当的时候粗鲁强迫他。那些跟从基督的人要有礼貌和好的风度,这是合宜的。 除此以外,他们希望比现在的顺便简短会面,可以从他那里得到更多东西。他们决心把和基督交往作为一项工作,而不是顺便的事情。那些和基督有一些相交的人,只会渴望,[1.] 与他进一步相交;他们跟从他,为要更认识他。[2.] 与他有固定的相交,可以坐在他的脚前,在他的教训里。时不时到基督这里来,这是不够的,我们一定要与他同住。

4. 基督有礼邀请他们到他的住处: 耶稣说:“你们来看。”。对基督,对与他相交的良好愿望,应当这样得到对待。(1.) 他要请他们去他住的地方:我们越靠近基督,我们越看到他的美好与卓越。骗子与跟从他们的人保持距离,以此维持在他们中间的影响,但是基督希望让跟从他的人来看,他们就尊重他,爱他:“来看我的住处多么简陋,我受的接待多么糟糕,你们跟从我,不要期望像那些奉承文士和法利赛人,称他们为拉比的人一样,可以得着任何世上的好处。来看,如果你们要跟从我,你们就一定要计算代价的事情。”见太8:20。 (2.) 他邀请他们立刻来,不要拖延。他们问他在哪里住,好在更方便的时候来聆听他的教训;但基督邀请他们立刻来看;再也没有比现在更好的时候了。在这里我们学习,[1.] 对别人来说,他们有好的心志时接待他们,这是最好;我们要趁热打铁。[2.] 至于我们自己,抓住现在的机遇,这是智慧:现在正是悦纳的时候,林后6:2。

5. 他们欢喜并感恩(这是毫无疑问的)接受他的邀请:他们就去看他在哪里住,这一天便与他同住。 如果他们拒绝这邀请,他们会更谦卑,更礼貌,却得不到对他们的造就。(2.) 他们快快与他同去:他们就去看他在哪里住。蒙恩的人欢喜接受基督满有恩典的邀请,就像大卫一样,诗27:8。他们没有问他们怎么可能和他一起住得下,而是放胆交托这个问题,将就他们能得到的。基督在哪就在哪,不管这是在哪,都是好的。 (2.)他们对他们看到的如此满意,结果这一天便与他同住(“拉比,我们在这里真好” );他欢迎他们。这时约有申正了。有人认为约翰按照罗马的计算方式记载时间,这是大约早上十点的时候,他们与他在一起,直到晚上;其他人认为他和其他福音书作者一样,是按照犹太人的计算方法来算,那是下午四点钟,那天晚上和接下来那一天,他们与他同住。莱福博士(Dr. Lightfoot)认为,他们和基督在一起的接下来那日是一个安息日,因为晚了,他们不能在安息日之前回到家里。因为无论我们在哪,我们的责任都是想方设法尽可能多使我们得灵里的造就益处,以此来过安息日,所以那些藉着活泼操练信心,爱和敬拜,在安息日与基督相交的人是有福的。人子的日子,确实就是主日了。

II. 安得烈带他的哥哥彼得到基督这里来。如果彼得真是基督门徒中的头一位,教皇党人就是大肆宣扬了:他确实是后面才来,在恩赐上更大,但是安得烈得着首先与基督相识的荣耀,是把彼得带到基督这里来的工具。请留意,

1. 安得烈给彼得的信息 ,提示他要到基督这里来。

(1.) 他找着他: 他先找着自己的哥哥西门;他找着,这意味着他寻找他。西门和安得烈一起来受约翰的事奉和洗,安得烈知道在哪里可以找着他。也许和他在一起的另外那位门徒与此同时去找他的某一位朋友,但安得烈行动最快: 他先找着西门,西门只是来听约翰讲,但所得的超过他的期望;他见到了耶稣。

(2.) 他告诉他,他们找到了谁:“我们遇见弥赛亚了。”。留意,[1.] 他谦卑说话,不是说,“我遇见”,把找到的荣耀归给他自己,而是“我们遇见”,欢喜和别人分享此事。[2.] 他大大欢喜地说,得胜地说:我们遇见那重价的珠子,那真正的宝贝了;找到了,他就像那些得了大麻疯的人一样宣告这发现,王下7:9,因为他知道,和别人分享,他在基督里得到的不会因此变得更少。[3.] 他聪明地说话: “我们遇见弥赛亚了。”,这比曾经说过的意味更多。约翰曾说,他是神的羔羊,神的儿子,安得烈把这和旧约的经文作比较,把它们放在一起比较,得出结论,他就是神应许给先祖的弥赛亚,因为现在是时候满足的时候。就这样,他 思想神的法度,就比他的师傅更清楚讲到基督的事情,诗119:99。

(3.) 他领他去见耶稣;他不要自己去教导他,而是领他去到源头那里,劝他到基督那里去,引见他。这是,[1.] 对兄弟,他自己的兄弟真爱的表明,这里是这样称呼他的,因为他对他来说,是非常亲爱。注意,我们应当特别关心和努力,去求我们亲属的属灵福祉;因为他们是我们的亲属,这就加多了向他们的灵魂行善的义务和机会。[2.] 他整天与基督来往的结果。留意,我们藉着蒙恩之道得益的最好证明,就是在这之后我们与人交往的敬虔和为神所用。从这看,安得烈跟从耶稣,是如此充满了他,他曾在山上,因为他脸发光。他知道,在基督里有足够的丰富给所有人,已经尝到他恩典的滋味,他就不能歇息,直到他所爱的人也尝到这滋味为止。注意,真美德恨恶独占,爱不会独食。

2. 耶稣基督对彼得的接待,他并没有因为他是受他弟兄影响而来,就不大欢迎他,约1:42。留意,

(1.) 基督用他的名字称呼他: 耶稣看见他说:“你是约拿的儿子西门,你要称为矶法。”彼得对基督来说,应该完全是一位陌生人,如果这样,[1.]这证明基督第一眼看上去,没有任何询问,就能说出他和他父亲的名字,这是基督的全知。 主认识谁是他的人,以及他们全部的情况。然而,[2.]这证明他屈尊俯就的恩典与眷顾,尽管彼得出身卑微,是 vir mullius nominis - 无名之人,他却实实在在乐意并友好地直呼其名。神按摩西的名认识他,这表明他对摩西的眷顾,出33:17。一些人看到这些名字的意义:西门 — 顺服,约拿— 鸽子。顺服,如鸽子一般的灵,预备我们来作基督的门徒。

(2.) 他给他一个新的名字: 矶法。[1.] 他给他一个新的名字,这表明基督对他的眷顾。新的名字意味着某些极大的尊贵,启2:17;赛62:2。这样,基督不仅抹去彼得因卑微,默默无闻的身世而遭受的侮辱,还收纳他入他的家,成为属于他自己的人。[2.] 他给他的名字表明他对基督的忠心:“你要称为矶法。”(希伯来文石头的意思),矶法翻出来,就是彼得;这是翻译出来的,正如徒9:36, 大比大,翻希腊话,就是多加;前者是希伯来文,后者是希腊文,小鹿的意思。彼得天生的脾气是倔强刚硬的,我想这就是基督称他作矶法-石头的主要原因。当后来基督为他祷告,叫他不至于失了信心,好使他向着基督自己可以坚定,与此同时命令他坚固他的弟兄,摆上自己去支持别人的时候,那时他就使他成为他在这里称呼他的 - 一块石头。那些到基督这里来的人,一定要带着牢固的决心,像一块石头,对他坚定不变,坚强牢固;靠着他的恩典,他们成了这样的人。他说的, 你要坚固,这使他们成为这样的人。在这里,这并不证明彼得就是教会建立在其上的那特别,唯一的石头,正如叫雅各和约翰半尼其,并不证明他们是唯一的雷子,或者就像把约瑟叫作巴拿巴,这并不证明他是唯一的 劝慰子一样。



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×÷Õß: 基督徒    ʱ¼ä: 2007-8-7 07:12     ±êÌâ: 约翰福音1:43-51

约1:43-51

43 又次日,耶稣想要往加利利去,遇见腓力,就对他说:“来跟从我吧。” 44 这腓力是伯赛大人,和安得烈同城。45 腓力找着拿但业,对他说:“摩西在律法上所写的,和众先知所记的那一位,我们遇见了,就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。” 46 拿但业对他说:“拿撒勒还能出什么好的吗?”腓力说:“你来看。” 47 耶稣看见拿但业来,就指着他说:“看哪,这是个真以色列人,他心里是没有诡诈的。” 48 拿但业对耶稣说:“你从哪里知道我呢?”耶稣回答说:“腓力还没有招呼你,你在无花果树底下,我就看见你了。” 49 拿但业说:“拉比,你是神的儿子,你是以色列的王。” 50 耶稣对他说:“因为我说在无花果树底下看见你,你就信吗?你将要看见比这更大的事。”51 又说:“我实实在在的告诉你们,你们将要看见天开了,神的使者上去下来在人子身上。”

我们在此看到主对腓力和拿但业的呼召。

I. 腓力是被基督亲自直接呼召,不像安得烈是被约翰指示去到基督那里,也不像彼得,是受到他兄弟的邀请。神有不同的方法,把他的选民带回家,去到他自己那里。但不管他使用何种手段,他却不被任何一种拘束。1. 腓力是按一种先在的方式被呼召:耶稣遇见腓力。在我们对基督有任何寻求之前,他已经寻找我们,遇见我们。腓力这个名字源自希腊文,外邦人中多有使用,有人把这看作是此时犹太教会堕落,效法各国的一个标志;然而基督却没有改变他的名字。2. 他是在又次日被呼召。看基督是多么投入他的工作。当我们有为神要做的工时,我们一天也不可浪费。然而请留意,基督现在是一天呼召一两个人;但是在圣灵被浇灌下来之后,一天就有数千人被有效呼召,这是应验了约14:12。 3. 耶稣往加利利去呼召他。基督要寻见所有父赐给他的人,不管他们身在何处,没有一个人会失落。4. 腓力被伴随着“来跟从我吧”这句话的基督的大能呼召。请看真正基督教的本质;这就是跟从基督,把我们自己委身到他的言行举止当中,留心他的举动,跟从他的脚步。看他恩典的功效,这是他能力的杖。5. 我们告知,腓力是伯赛大人,安得烈和彼得也是,约1:44。这些伟大的使徒不是因他们的出生地得尊荣,而是把尊荣加给他们的出生地。伯赛大意思就是渔网之家,因为居住在那里的主要是渔民;在那里基督挑选门徒,他们要得到异乎寻常的恩赐的装备,所以不需要学识这一般的优势。伯赛大是一个邪恶的地方(太11:21),然而就在那里,按着恩典的拣选,还存在着余民。

II. 拿但业被腓力邀请到基督这里来,关于他,圣经讲了很多。在其中我们可以观察到,

1. 腓力和拿但业之间发生的事,看上去明显是敬虔的热心与软弱的混杂,刚刚相信的人身上通常有这样的事情,然而这却是访问锡安。在这里,

(1.) 腓力带给拿但业的大喜消息,约1:45。就像之前安得烈所作的,在这里腓力也是如此,自己对基督有了一些认识,不显扬那认识的香气,就不歇息。腓力尽管自己是刚刚认识基督,却走到一边去寻找拿但业。留意,当我们有造就我们自己灵魂最好的机会时,即使就在此时,我们也一定要记住基督的话,施比受更有福,徒20:35,寻找机会去造就其他人的灵魂。腓力说,“摩西在律法上所写的,和众先知所记的那一位,我们遇见了。”在这里留意,[1.] 因着刚认识基督,腓力是何等激动欢喜:“我们已经遇见我们如此经常谈论,盼望,等候如此之久的那一位;最终,他来了,我们遇见他了!”[2.] 他如此熟悉旧约圣经经文,这对他是何等的优势,这预备他的思想去接受福音的光,让这光的进入变得容易得多: “摩西和众先知所记的那一位。”。 自亘古以来,全然写在神旨意册上的,多次多方,部分被抄写在神启示的书上。在其中记录了关于女人后裔,亚伯拉罕的后裔,示罗,像摩西的那位先知,大卫的那子孙,以马内利,那人,那苗,弥赛亚君王的荣耀的事情。腓力研究了这些事,心里装满了这些事,这使他快快地欢迎基督。[3.] 他在怎样的错误和软弱下努力:他称基督是 拿撒勒人耶稣,而实际上他是出自伯利恒,他称他是约瑟的儿子,实际上他只不过是他名义上的儿子。在信仰上初信的人会犯错误,时间和神的恩典要纠正这些。他说, “我们遇见了”,这是他的软弱,因为在他们遇见基督之前,基督已经遇见了他们。像保罗一样,他还没有得着基督耶稣所要他得的,腓3:12。

(2.) 拿但业对此提出的反对, “拿撒勒还能出什么好的吗?”约1:46。在这里,[1.] 他的谨慎是值得夸奖的,他不是轻易认同所说的各样事情,而是加以检查;我们的规矩是,凡事察验。但是,[2.]他的反对是出于无知。如果他要说,没有好的能出自拿撒勒,那么这是因为他不明白神的恩典,以为神的恩典在一处地方比在另外一处功效要小,或者本身受限于对人愚昧和坏本质的看见。如果他说的是弥赛亚,那至善者,不可能出自拿撒勒,就此而言他是对的(摩西在律法中说过,他要出于犹大,众先知已经认定伯利恒是他的出生地);但是他不知道事实,就是这位耶稣是生于伯利恒的;所以腓力犯错,称他是拿撒勒人耶稣,这引发出他的反对。请注意,传道人所犯的错误常常会引发听众的偏见。

(3.) 腓力对此反对的简短回答: “你来看。”[1.] 因他的软弱,他不能对此作一个满意的回答;然而在信仰上年轻,刚开始相信的人经常如此。我们知道的可能足以让我们自己满意,但却不能说 充分的话,制止狡猾敌人的吹毛求疵。[2.] 他自己不能回答这反对时,他要他去到能回答的那一位那里,这就是他的智慧和热心了:“你来看。”让我们不要在这里站着争论,给我们自己生出我们不能回答的难题;让我们去和基督他自己交谈,这些难题全部就要马上消失了。注意,把可以用得更好,可以用在好得多的目的上,用在操练敬虔和敬拜上的时间,用在让人起疑惑的辩论上,这是愚昧。“你来看”;不是,“你去看”,而是,“来,我要与你同去;”正如赛2:3;耶1:5。从腓力和拿但业这段交谈中,我们可以观察到,第一,许多人因着某些和情况的是非曲直毫不相干的外来因素,就怀有反对信仰的偏见,离开了信仰的道路。第二,除去他们反对信仰的偏见最好的办法就是让他们自己证明,去尝试信仰。让我们在听之前,不要回答这个问题。

2. 拿但业和我们主耶稣之间发生的事。他来,看了,没有徒然。

(1.) 我们的主耶稣对拿但业的诚实作了非常夸奖的见证:耶稣看见拿但业来,带着眷顾他的鼓励与他相见;他对那些人说关于他的事,拿但业本人可以听见这话,“看哪,这是个真以色列人。”留意,

[1.] 他夸奖他;不是为了奉承他,或吹嘘他,让他自视甚高,而是可能他知道,他如果不是一个忧郁,对自己要求严厉,看得很低,容易怀疑他自己的真诚的人,也是一个谦虚的人;基督用这见证,让这事不再含糊不清。拿但业比任何一位要跟从基督的人更反对基督;但是基督在这里表明他原谅此事,不刻意指出他说话错失的地方,因为他知道他的心是正直。他没有反诘,“迦拿,这加利利无名的小镇,还能出什么好的吗?”(约21:2),而是善意地指出他的品格,鼓励我们,尽管我们有软弱,却可以盼望被基督接纳,教导我们对那些无缘无故轻言我们的人说尊荣的话,把他们当得的称赞归给他们。

[2.] 他为他的诚实赞扬他。第一,“看哪,这是个真以色列人”。知道人真 的光景,这是基督的特权;我们只能对人抱乐观的希望。通国在名义上都是以色列人,但从以色列生的,不都是以色列人 (罗9:6);然而在这里有一个真以色列人。 1. 一个真诚跟从以色列的美好榜样的人,以色列的品格是为人安静,与以扫善于心计的品格相对。他是诚实的雅各的真子孙,不仅是出于他的后代,还有他一样的灵。2. 一个真诚承认以色列的信仰的人;他忠于他承认的信仰,行事与之相符:他实际上和他看上去一样好,他所行的和他认信的一致。在里面作的犹太人是真犹太人(罗2:29),作基督徒,也是如此。第二,他是一个里面没有 诡诈的人 — 这是一个真以色列人的品格:对人没有诡诈;一个没有诡计,没有图谋的人;一个可以信赖的人;对神没有诡诈,就是说,他为罪悔改是真诚的;与神立约是真诚的;心里没有诡诈,诗32:2。他不是说没有罪,而是没有诡诈。尽管在很多事情上,他是愚昧善忘,但他没有任何虚假,也没有作恶离开神:在他里面没有放任的罪;没有掩饰,尽管他有自己的污点:“看哪,这是个真以色列人。” 1.“留心看他,好使你学习他的道路,像他一样。”2. “羡慕他;看,并要惊奇。”文士和法利赛人的假冒为善如此像酵一般遍满了犹太人的教会和国家,他们的信仰如此堕落,成了形式主义或国家政策,以致一个真以色列人成了一个值得惊叹的人,成了像约伯一样,是神恩典的奇迹,伯1:8。

(2.) 基督进一步向拿但业表明他的全知,善意纪念他从前对神的敬拜,拿但业对此感到大大惊奇。

[1.] 这里我们看到拿但业的谦卑,他很快不再去看基督乐意对他的善意的观察: “你从哪里知道我呢?,知道我这不配受你注意的人呢?主耶和华啊,我是谁 ?”撒下7:18。这表明他的真诚,他不是抓住他遇上的称赞,而是不愿接受。基督知道我们,超过我们知道我们自己;我们看一个人的脸面,不知道他心里有什么,但在基督面前,万物都是赤露敞开的,来4:12-13。基督知道我们吗?让我们渴望去知道他。

[2.] 在这里,基督进一步向他启示他自己:“腓力还没有招呼你,我就看见你了。” 第一,他让他明白,他知道他,就这样显明他的神性。无谬误地知道所有的人,所有的事,这是神的特权;很多次基督籍此证明自己是神。关于弥赛亚,有预言说,他要以敬畏耶和华为乐,对此大有认识,就是能判断别人对神的真诚,对神敬畏的程度,他行审判不凭眼见,赛11:2-3。在此处他应验了这预言。见提后2:19。第二,在腓力还没有招呼他,基督就看见他在无花果树下了;这表明了对他特别的爱。1. 腓力还没有招呼他,基督已经看见他,这是拿但业第一次与基督相识。我们对基督有任何认识之前,他已经认识我们;见赛45:4;加4:9。2. 当他在无花果树下的时候,他就看见他;这是除了拿但业以外,没有人知道的一件私人的记号:“在你退下,在你园中的无花果树下,以为没有人看见你的时候,我已经看见你,看见那非常蒙悦纳的事情。”非常有可能的是,就像以撒一样,拿但业在无花果树下默想,祷告,与神相交。也许在那里,在那时候,他庄重使自己与神立下不可废除的约。基督看到隐秘的事,在众人面前提及此事,就是在明显处部分赏赐于他。坐在无花果树下,这表明灵里平静安稳,这是大大有利于与神相交的。见弥4:4;亚3:10。在这里,拿但业是一个真以色列人,就像以色列一样,他一个人与神摔跤(创32:24),他祷告,不像那假冒为善的人,在十字路口,而是在无花果树下。

(3.) 在此拿但业得着一个完全的信心确据,这是在那崇高的承认上表现出来的(约1:49):“拉比,你是神的儿子,你是以色列的王。”就是,简而言之,你是那真正的弥赛亚。在此留意,[1.]他是多么坚心相信。尽管最近他对基督怀有一些偏见,但现在这些偏见都消失了。注意,神的恩典生出信心,把各样的计谋攻破了。现在他不再问,“拿撒勒还能出什么好的吗?”因为他相信拿撒勒人耶稣是那至善者,就接受了他。[2.] 他是多么自愿口里承认。他的承认是用敬拜的方式表现出来的,是对我们的主耶稣他自己的敬拜,这是承认我们信仰的一种正当方式。第一,他称基督作拉比,承认基督先知的职分,这称呼通常是犹太人加给他们的夫子的。基督是那伟大的拉比,我们所有人都一定要在他脚前受教。第二,他称他作神的儿子(诗2:7所讲的神的儿子),承认他的神性和使命;尽管他有的不过是人的形象样式,然而他却有神的认识,对人心的认识,对遥远隐秘之事的认识,所以拿但业得出结论,他是神的儿子。第三,他承认, “你是以色列的王;我们长久以来盼望的以色列的那位君王。”如果他是神的儿子,他就是以色列的王。拿但业在此证明他是一个真以色列人,他如此愿意承认,顺服以色列的王。

(4.) 基督于是提升拿但业的盼望和期待,到比这一切更深远更伟大的事情上,约1:50-51。基督对初信的人非常体贴,好的起头尽管弱小,他却加以鼓励,太12:20。

[1.] 在此他表明他的接受,以及他对拿但业快快相信的赞许(看来确实如此):“因为我说在无花果树底下看见你,你就信吗?”他惊奇对基督属神认识如此小的表现,竟然有如此的效果;这表明拿但业的心事先已经被预备好了,否则这工作不可能如此快就完成。注意,一开始呼召,人心就向基督降服,这是大大尊荣基督和他的恩典的。

[2.] 他应许,他要得到帮助,确立和增进他的信心,这要比信心刚生出时他得到的帮助更大得多。

第一,一般来讲: “你将要看见比这更大的事,比我是弥赛亚这件事更大的证据;”就是基督的神迹,并他的复活。注意,1. 凡有的,并好好使用他所有的,还要加给他更多。2. 那些真正相信福音的人,要发现福音的证据在他们身上显得更多,要看到越来越多相信的理由。3. 基督的百姓在这世上的时候,不管基督乐意向他们启示他自己有多少,他都仍然有比这些更大的事,要向他们显明;要向他们显明更大的荣耀。

第二,具体来讲:“不仅你自己,还有你们,所有你们这些我的门徒,你们将要看见天开了,这是为了坚立你们的信心;”这是比告诉拿但业他在无花果树下更大的事。这句话是以严肃的前言开始的, “我实实在在的告诉你们”,这命令人既要专心留意所说的话,看它非常重要,也要完全认同所说的,看它为真实,毫无怀疑:“我说这话,你们可以信赖这话,阿们,阿们。”除了基督以外,没有人在开始说话时用这样的言语,尽管犹太人经常在祷告结束时这样说,有时重复一次。这是严肃的宣告。基督被称作阿们(启3:14),有人是这样理解这里的话,“我,阿们,阿们,对你们说。 我是忠心的见证。”留意,我们对那将要显现的荣耀的确信,是建立在基督的话语上的。现在看基督向他们保证什么:将要,或一阵,或不久,或从今以后,你们要看见天开了。

a. 基督在这里用在自己身上的,是一个卑微的称号:人子;这是在福音里常常用在他身上的一个称号,但总是他对自己说的。拿但业称他作神的儿子和以色列的王;他称自己作人子, (a.) 这是表明在归给他的一切尊荣当中,他的谦卑。(b.) 教导他的人性,我们既当相信他的神性,也当相信他的人性。(c.) 表明他现今降卑的光景,让拿但业不要期望这位以色列的王要带着外在的浮华显现。

b. 然而他在这里预言的是大事: “你们将要看见天开了,神的使者上去下来在人子身上。”(a.) 一些人按字面意思理解这话,是指着某些特别的事件说的,是指[a.] 对基督荣耀的某样看见,这句话完全应验在当中,是拿但业亲眼看见的,就像彼得,雅各和约翰见证他的变相一样。基督行了很多事情,是在他门徒的面前做,并没有记载在圣经上的(约20:30),为什么就不会是这一件呢?或者[b.] 这应验在天使多次服事我们的主耶稣上,特别是他升天的时候,那时天开了迎接他,天使上去下来,服事他,把荣耀归给他,这是发生在门徒眼前的。基督的升天是他使命最大的证明,是多多坚固了他的门徒的信心,约6:62。或者,[c.] 这可能是指基督第二次再来,审判世界, 天要开了,每一个人都要看见他,神的使者要上去下来在他身上,服事他,每一位都被他使用;那将是忙碌的一天。见帖后1:10。(b.) 其他人看这是比喻的说法,说的是将来要开始的光景,或一系列的事情;我们可以这样理解,这是指[a.]基督的神迹。拿但业因基督正如古时先知所言,能讲出他隐秘的事情,就相信了;但这算得上什么呢?基督现在开始一个神迹的时代,比这事情更大,更不可思议,仿佛天开了一样;人子要发挥如此的能力,仿佛在力量上极强的天使,都在不断听他的命令。在这之后,基督立刻开始行神迹,约2:11。或者,[b.] 指他的中保工作,他在天地之间设立的配得称颂的相通,他的门徒要一步一步被带领,明白其中的奥秘。第一,靠着作为中保的基督,他们要看见天开了,因他的血,我们可以进入至圣所(来10:19-20);天开了,凭着信心我们可以看进去,最终能走进去;现在能看见主的荣耀,将来能进入我们主的喜乐。第二,他们要看见神的使者上去下来在人子身上。通过基督我们可以与圣天使相交,受益于他们,天上和地上的事情和好,集合起来。基督对于我们,就像雅各的梯子一样(创28:12),通过他,天使不断上下,为要叫圣徒得益处。


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×÷Õß: 基督徒    ʱ¼ä: 2007-8-25 23:24     ±êÌâ: 约翰福音2:1-11

约翰福音第2章

在上一章结束的地方,我们看到对耶稣呼召的第一批门徒,安得烈和彼得,腓力和拿但业的记载。这些人是作初熟的果子归与神和羔羊的,启14:4。现在,在这一章,我们看到,I. 对耶稣所行的第一个神迹 - 在加利利的迦拿把水变为酒的记载(1-11节),以及他在迦百农的出现,第12节。 II. 对他开始公开事工后在耶路撒冷守的第一个逾越节的记载,他从圣殿里赶走作买卖的人(13-17节);他向那些为此事与他争辩的人显的神迹(18-22节),以及对一些几乎相信了他的人的记载,他们有一段时间跟从他(23-25 ),但他太了解他们,不对他们抱有任何信心。

约2:1-11

1第三日,在加利利的迦拿有娶亲的筵席。耶稣的母亲在那里。2耶稣和他的门徒也被请去赴席。3酒用尽了,耶稣的母亲对他说:“他们没有酒了。”4耶稣说:“母亲,(原文作妇人)我与你有什么相干?我的时候还没有到。” 5他母亲对用人说:“他告诉你们什么,你们就作什么。”6照犹太人洁净的规矩,有六口缸摆在那里,每口可以盛两三桶水。7耶稣对用人说:“把缸倒满了水。”他们就倒满了,直到缸口。8耶稣又说:“现在可以舀出来,送给管筵席的。”他们就送了去。9管筵席尝了那水变的酒,并不知道是哪里来的,只有舀水的用人知道。管筵席的便叫新郎来。10对他说:“人都是先摆上好酒。等客喝足了,才摆上次的。你倒把好酒留到如今。”11这是耶稣所行的头一件神迹,是在加利利的迦拿行的,显出他的荣耀来。他的门徒就信他了。

我们在此看到基督在加利利的迦拿的一次婚礼上,行神迹把水变成酒的故事。基督不行神迹的时候,有很少一些人,是如此作好预备来相信他,并跟从他的;但除非他做一些事情,来回答那些问,“你还显什么神迹给我们看呢”的人,很多人就不大可能被打动。他本是可以在这之前就行神迹,本可以使神迹成为他生活中常作的事,常常用神迹待他的朋友;但是神迹的目的是神圣庄严验证他的教训,所以他就不行任何的神迹,直到他开始传讲他的教训为止。现在来看,

I. 这神迹的起因。迈蒙尼德认为,神尊荣摩西,摩西在旷野所行的一切神迹,都是出于需要而行的;我们需要食物,他就给我们吗哪,基督也是如此。留意,

1. 时间:他进入加利利后第三日。福音书作者记录发生的事情,因为没有一天,是不会没有一些异乎寻常的事情或说话发生的。我们的主比他的仆人更好使用时间,从来不像那位罗马皇帝一样,在晚上躺下睡觉,抱怨说他浪费了一天。

2. 地点:是在加利利的迦拿,在亚设支派所在的地方(书19:28),对于此地,圣经之前记载说,亚设之地且出君王的美味,创49:20。基督在乡下一个偏僻的角落开始行神迹,这地方远离行事众人都可以看见的耶路撒冷,为要表明他不受从人来的荣耀(约5:41),而是尊荣低微的人。他的教训和神迹不会像遭到在耶路撒冷那些骄傲,抱着偏见的拉比,政治家和大人物大大反对一样,被纯朴诚实的加利利人反对。

3. 它本身的起因是一场婚礼;很可能双方中的一位,或者两人都与我们主耶稣有亲。圣经说耶稣的母亲在那里,不像耶稣和他的门徒,是被请去,这暗示她在那里,就像在家里一样。留心基督在此把尊荣赋予神设立的婚姻,他不仅用参加,还用他的第一个神迹,来尊荣婚姻的庄严;因为婚姻是在人无罪时被设立,蒙祝福的,藉此他愿人得虔诚的后裔,因为它代表了在他和他的教会之间那奥秘的联合,因为他预见在教皇当权的国家里,尽管婚姻仪式受不当的尊荣,被提升成为一种圣礼,婚姻的光景却被不当地贬低,与任何神圣的功用不符。有婚礼 -gamos - 娶亲的筵席,去庆贺这庄重的事。人通常用节日欢庆婚姻 (创29:22;士14:10),表明欢喜和友好的敬意,以及为了坚立爱情。

4. 在这场招待上,基督和他的母亲,并他的门徒是主宾。耶稣的母亲(这是她最荣耀的称号) 在那里;没有提到约瑟,我们得出结论,在这之前他已经死了。耶稣是被请去的,他来,接受邀请,与他们坐席,为要教导我们尊重我们的亲人,与他们交往,即使他们是低微之人。基督要用与施洗约翰来的方式不同的方式来,施洗约翰来,也不吃,也不喝,太11:18-19。有见识的人努力抓住机会与人交往,而不是推辞,这就是他的智慧。

(1.) 有娶亲的筵席,耶稣和他的门徒也被请去赴席。留意,[1.] 娶亲的时候,有耶稣基督同在其中,这是极好的;有他灵里满有恩典的同在,婚姻得到他的承认与祝福:这时婚姻就确实得到尊重了;那些在主里面结婚的人(林前7:39),结婚不愿没有他的同在。[2.] 那些结婚时要基督与他们同在的人,一定要用祷告邀请他来;这是那一定要向天上发出邀请他来的信使;他就要来:你呼叫,我便回答。他就要把水变为酒。

(2.) 他呼召的那五位门徒(约第1章)也受到邀请,因为他还没有更多的门徒;他们是他的家人,与他一道受到邀请。他们把自己交给他看顾,他们很快就要发现,尽管他没有钱财,他却有很好的朋友。请注意,[1.] 那些跟从 基督的人,要与他一同坐席,他如何饮食,他们也要怎样饮食,他已经这样替他们说了(约12:26):“我在哪里,服事我的人,也要在哪里。” [2.] 对基督的爱,要为着他的缘故,在对那些属于他的人的爱上显明出来;我们行善,不是向他行的,而是向圣徒行的。加尔文观察说,摆设筵席的人是何等慷慨,尽管看来他只有很少的财力,但他却邀请了未曾想过要邀请的四五位陌生人,因他们是跟从基督的人,加尔文说,这表明一些更卑微的人,要比很多更高位的人,在行事为人上更自由,慷慨,有更真切的友情。

II. 神迹本身。在其中请留意,

1. 他们酒用尽了,约2:3。 (1.) 在一场筵席当中有缺乏,尽管预备了很多,然而全部都用尽了。我们在这世上的时候,有时发现自己落到狭窄的地步,甚至在我们以为自己靠自己的能力完全充足时也是如此。如果总是消耗 ,也许我们还不知道,一切就被耗尽了。(2.) 娶亲的筵席遇上缺乏。留意,那些结婚的人,要变得为世上的事挂虑,一定要预料到会肉身受苦难,肯定会遇上失望。(3.) 看来耶稣和他的门徒应该是造成这缺乏的原因,因为人数比摆上供应时预料的多;但为基督使自己遇到窘迫的人,不会因他受到损失。

2. 耶稣的母亲请求他在这场缺乏中帮助她的朋友。我们被告知,在这情形中,在基督与他母亲之间发生的事(约2:3-5)。

(1.) 她让他知道他们落入的难处(约2:3):她对他说:“他们没有酒了。” 有人认为她没有预料从他那里得到任何神迹的供应(他还没有行任何神迹),而是她要他向大家作某些恰当的解释,尽力挽救新郎的名声,不让他为难;或者(正如加尔文提示的那样),要他用某些神圣有益的讲论,补上酒的缺乏。但更可能的是,她在盼望一个神迹;因为她知道,他现在正作为那像摩西一样的大先知显明出来,摩西是如此经常供应以色列人的缺乏的;尽管这是他第一个公开行的神迹,也许她和她丈夫遇到困难时,他有时曾经帮助过他们。新郎可能会派人找更多的酒,但是她是去到源头那里。注意,[1.] 我们应当关心我们朋友的缺乏与窘况,不单顾自己的事。[2.] 在我们自己,我们朋友遇到的窘况中,我们用祷告把自己交给基督,这是智慧与责任。[3.]在我们向基督说话时,我们不可向他发号司令,而当谦卑地把我们的情形摆在他面前,然后把我们自己交给他,让他按他喜悦的行事。

(2.) 他为此责备她,因为他比我们更看到其中的不当,否则他就不会如此对待此事了。— 在此,

[1.] 这责备本身:“妇人,我与你有什么相干?” 凡基督所疼爱的,他就责备管教。 他叫她作妇人,而不是母亲。当我们开始变得自以为是,我们就应当受到提醒我们是谁,我们是男人与女人,软弱,愚昧和败坏。这问题, ti emoi kai soi ,可以被解读为,那与你我有什么相干?如果他们真的有缺乏,这和我们有什么关系?但它的意思总是和我们翻译的一样,我与你有什么相干?如士11:12;撒下16:10;拉4:3;太8:29。所以这说的是一种责备,然而却根本不是与他按照第五条诫命,向他母亲献上的敬畏与顺从(路2:51)不符;因为曾有一次,利未论自己的父亲说,我不认识他,申33:9。这是为了,第一,斥责他母亲干预那是属于他神性作为的事情,他的神性不依赖于她,她不是神的母亲。尽管作为人,他是大卫的子孙,是她的儿子;然而作为神,他是大卫的主,是她的主,他要她明白这点。最大的高升也绝不可让我们忘记自己是谁,忘记我们的地位,与接纳我们的恩典之约亲近,也不可让我们生出轻看,不敬,或任何种类,任何程度的自以为是。第二,这是教导他其他的亲属(其中很多人是在场的),他们决不可以为,他在行神迹的时候,会对他肉身的亲族有任何照顾;或者他会在这件事上满足他们,此事上他们对他来说不过就像其他人一样。在神的事上我们决不可看人情面。第三,这是一个长久的抗议,反对他预见,他的教会在后来的世代要沦落入其中的偶像崇拜,把不当的尊荣归给童贞女马利亚,这是那些自称是罗马天主教徒的人所犯臭名昭著的罪,他们把她称作天后,世人的拯救,他们的中保,他们的生命与盼望;不仅依靠她的功德与代求,还恳求她命令她的儿子为他们行好事:Monstra te esse matrem —显明你是他的母亲。Jussu matris impera salvatori— 把你身为母亲的命令加在救主身上。在这里,当他将要行一件神迹的时候,甚至在他降卑的日子,他的母亲只不过是暗示代求的时候,他岂不是明明白白地说, “母亲,我与你有什么相干?”这清楚是为了要预防这拜偶像的罪,或加重对此,这可怕亵渎的定罪。神的儿子被天父指定作我们的中保;但是神绝没有定意我们主的母亲作我们在子面前的中保。

[2.] 这责备的理由:“我的时候还没有到。”因为基督行的每一件事,向他行的每一件事,他都有他的时候,固定的时候,最合适的时候,是被准时遵守的。第一,“我行神迹的时候还没有到。”然而后来他行了这神迹,在这时候之前,因为他预见了,这要坚固他幼小门徒的信心(约2:11),这是他所有神迹的目的:所以这是当他的时候到了,他要行的许多神迹的凭据。第二,“我公开行神迹的时候还没有到 ;所以不要如此公然谈论这事。” 第三,“我既然已经开始像先知一样行事,我脱离你权柄的时候还没有到吗?” 奈森地的格里哥利(Gregory Nyssen)如此认为。第四,“我行这件神迹的时候还没有到。” 酒开始不够用的时候(可以这样解读约2:3),他的母亲要打动他去帮助他们,但除非它用得差不多了,有完全的缺乏,否则他的时候还没有到;不仅是为了防止有人怀疑他把剩下的一些酒和水混在一起,还教导我们,人的尽头是神显现帮助,解救他百姓的机会。当我们被削弱到极端的窘迫,不晓得该如何做时,他的时候就到了。这鼓励那些等候 他的人,要相信尽管他的时候还没有到,然而它必要到。留意,神延迟施恩,这不可被当作是神不听祷告。它快要应验。

(3.) 尽管如此,她仍期望他会帮助她落在这窘况中的朋友,以此鼓励自己,因为她吩咐用人听他的命令,约2:5。[1.] 她非常顺服地接受这责备,没有辩驳。不受基督的责备,这是最好,但在基督的责备下顺服安静,把这责备看作为仁慈,这是次好,诗141:5。 [2.] 她存留着她对基督怜悯的盼望,认为他还会满足她的心愿。当我们在基督里来到神面前寻求任何怜悯时,有两样事情会让我们灰心:—第一,认识到我们自己愚昧与软弱,“像我们的祷告这样不完全的祷告,肯定不能成就。” 第二,认识到我们主的反对与责备。苦难仍在持续,解救拖延,神似乎对我们的祷告生气。这是我们主的母亲在这里遇见的情形,然而她盼望他最终会赐下平安的答应,以此鼓励自己,这是为了教导我们要凭信心与神摔跤,要热心祷告,就算他看来在他的护理中,行事与我们相对,我们也要如此。我们一定要在无可指望的时候因信仍有指望,罗4:18。[3.] 她指导用人立刻留心看他,不要向她求,因为很可能他们已经这样做了。她放弃一切看上去会影响他,或者向他作代求的作法;让他们的心专等候他,诗62:5。[4.] 她及时引导他们去听从他的命令,不争辩,不提问。她自己明白,向他发号司令是错了,就警告用人小心不要犯同样的错误,既留心他供应的时间,也留心他供应的方式: “他告诉你们什么,你们就作什么, 尽管你们可能以为这非常不合适。如果他说,客人要酒的时候,把水给他们,你们就这样做。如果他说,从那用尽的器皿的底下倾倒,要这样行。他能把几滴酒加增成为如此多畅饮的分量。”留意,那些期待基督眷顾的人,一定要出于内心服从他的命令。尽责的道路就是蒙恩的道路;基督的方法决不可被反对。

(4.) 基督最终行神迹,给他们供应;因为他常常比他说的更好,但绝不会比他说的更糟。

[1.] 这神迹本身是把水变为酒;水的实质得到一种新的形式,有酒各样的附质与品质。如此这样的改变是一件神迹;但是从教皇来的化质说,即实质改变,附质仍是一样,这是一种怪胎。藉此基督显明自己是大自然的神,造地,生出酒来,诗104:14 -15。每年从土地的水汽抽出葡萄汁,这不亚于是一件大能的工作,尽管按照自然普遍的定律,它不及这件事,不是如此奇妙的作为。摩西所行各样神迹的起头,就是把水变为血(出4:9;出7:20),基督各样神迹的起头是把水变为酒;这表明摩西律法与基督福音之间的分别。律法的咒诅把水变为血,平常的安慰变为苦涩与惧怕;福音的祝福把水变为酒。基督在此表明他来到这个世界的使命是增进,改善造物的安慰,给一切相信的人,让它们成为真正的安慰。圣经说细罗要在葡萄酒中洗了衣服(创49:11),用来洗的水被变成酒。福音的呼召是, 你们都当近水来,买酒,赛55:1。

[2.] 这神迹的原委将它彰显,除去人对它一切有关欺骗或者合谋的怀疑;因为,

第一,它是行在水缸里的(约2:6): 有六口缸摆在那里。留意,1. 这些水缸的用途:在律法上洁净按神律法命令定规,更多是按照长者的传统,那些是礼仪上的污秽。犹太人若不仔细洗手,就不吃饭(可7:3),他们洗的时候用极多的水,为此这里提供了六个大水缸。他们当中有一个说法,Qui multâ utitur aquâ in lavando, multas consequetur in hoc mundo divitias —洗的时候用水用得多的人,要在这世界上得到多的财富。 2. 基督怎样使用它们,这和它们原本的用途很不同;是作为装由神迹变成的酒的容器。就这样,基督来,带入福音的恩典,这就像酒一样,是使神和人喜乐的(士9:13),而不是律法的影儿,那像水一样,是软弱可怜的东西。这些是水缸,从来没有被用来在其中装酒;是用石头造的,就算它们装了酒,也是不适合保留酒的香气。它们每口可以盛两三桶水;两三个单位的分量,缸,或伊法 ;数量是不确定的,但相当可观。我们可以肯定,这酒不是打算在这筵席上被全部喝光,而是作为对这对新婚夫妇更大的帮助,就像那新增的油对那穷寡妇一样,从中她可以卖油还债,所剩的可以靠着度日,王下4:7。基督所赐的就像他自己,他丰丰富富赐下,按照他荣耀的丰富。写书的人所用的言语是, 每口可以盛两三桶水,因为圣灵本来是可以确知到底有多少的;这样(就像约6:19)就教导我们,对那些我们不是非常确定的事情,我们要谨慎说话,而不是自信地说。

第二,用人按照基督的话,把水缸倒满,直到缸口,约2:7。就像耶和华的仆人摩西,当神命令他,就去到那磐石那里取水一样;这些用人也是如此,当基督命令他们的时候,他们去到水那里取酒。留意,因为没有任何困难能拦阻神大能的臂膀,所以对他命令的话语,我们不可用任何不可能的说法加以反对。

第三,这神迹是突然行出来的,如此行出来,是大大尊崇了它。

a. 他们一把水缸倒满,他就马上说,“现在可以舀出来”(约2:8),这就成就了,(a.) 在旁观者的眼中没有任何仪式。人可能会像乃缦一样,以为他会出来, 站着,求告神的名,王下5:11。不,他安静坐在他的位子上,不说一句话,只是用意愿要事情成就,就这样行了这神迹。留意,基督行大事,奇妙的事,不大声喧哗,用隐藏的方式行出明显的改变。有时候,基督在行神迹的时候是用言语和记号,但那是为周围站着的人的缘故,约11:42。 (b.) 在他自己心中没有任何犹豫和不定。他不是说:“ 现在可以舀出来,让我尝一尝”,质疑成就的事和他意愿的是否一样;而是带着人能想象最大的确信,尽管这是他行的第一件神迹,他却首先把它举荐给那管筵席的。因为他知道他要做什么,所以他知道他能做什么,他做事不是尝试;而是一切都为好,甚好,就算在开始的时候也是如此。

b. 我们的主耶稣指示用人,(a.) 把它舀出来;不是让它留在缸里不管,让人去称羡,而是舀出来,用来喝。留意,[a.] 基督的作为都是给人使用的;他给人的银子不是用来埋藏起来,而是要用来作买卖。他把你的水变成酒了吗?把知识和恩典赐给你了吗?这是为了叫你得益处,所以 现在可以舀出来。[b.] 那些想要认识基督的人,一定要验证他,一定要使用一般的手段来听从他,然而就能盼望非同一般的影响。为所有敬畏神的人所积存的,就是为投靠他的人所施行的 (诗31:19),所积存的,靠着行使信心舀出来 。 (b.) 把它交给 管筵席的。一些人认为,这 管筵席的只不过是那主宾,坐在桌子上手边的那一位;但如果是这样,肯定我们的主耶稣就应该坐在那位置上,因为从一切方面来看,他都是那位主宾;但看来另外一个人占了那首座,那可能是一个喜爱这位置(太23:6),拣择这位置的人,路14:7。基督按照他自己的规矩,坐在末位上;但尽管他不被人当作筵席的主对待,他却仁慈地显明自己是这场筵席的朋友,如果不是建立它的,也是它最好的恩主。其他人认为这位 管筵席的是视察监督筵席的人:这跟蒲鲁塔克著作里所写的会长一样,职分就是确保每一个人都吃饱了,没有人行事粗鄙,不守秩序。留意,筵席需要管理,因为太多的人赴筵席的时候,不能管理自己。有人认为这位管筵席的,是那位教士,某位祭司或利未人,求神祝福并祝谢,基督要人把杯带给他,使他能谢杯,为此感谢神;因为基督同在与能力的异乎寻常的标记,并不是要废除或排斥敬虔与敬拜一般的规矩与方法。

第四,这如此行神迹供应的酒是最好、最醇厚的一种,那管筵席的人承认这点;它确实如此,这不是他的想像,而是确实的,因为他不知道它是从哪里来的,约2:9-10。1. 肯定的是,这是酒 。管筵席的人喝的时候,知道这是酒,尽管他不知道它是哪里来的;用人知道它是从哪里来的,但还没有尝过这酒。如果品尝的人看见它是怎样舀出来的,或者舀出来的人已经尝过它,可能还可以把某些事情归与想像;但现在是没有怀疑的余地了。2. 这是最好的酒。留意,基督的作为甚至向那些不晓得这些作为的始创者的人,也是显为美。神迹的产物总是它们一类中最好的。这酒比一般的更浓,味道更好。管筵席的人带着喜悦之情向新郎提到这点,说它是非比寻常。(1.) 平常的方法是另外一样。好酒在筵席开始的时候摆上,发挥最大的功用,这时客人头脑清醒,食欲旺盛,能品尝好酒,会夸奖它;但是当他们喝足了,头脑混乱,胃口不能品味的时候,好酒对他们只是浪费,次的酒就足以应付他们了。请看一切感官之乐的虚空;它们很快就过度,但绝不能使人满足;人享受它们越久,它们带来的欢乐就变得越少。(2.) 这位新郎留下最好的酒,作最后一次祝酒,让他的朋友心生感激: 你把好酒留到如今;他不晓得应当为着这好酒向谁表示感激,就把坐席之人的感谢归给新郎。 她不知道是我给她五谷,新酒,何2:8。在这里,[1.] 基督通过如此丰富供应宾客,尽管以此容许一种有节制的欢喜用酒,特别是在欢庆的时候(尼8:10),然而他并没有因此推翻了他自己提出的警告,或者对它有任何一丁点的破坏,这警告就是,在任何时候,在娶亲的筵席上,我们不可 因贪食醉酒累住我们的心,路21:34。当基督为那些已经喝足的人供应这如此的好酒时,他是要试验他们的节制,教导他们除了怎样处缺乏以外,还当怎样处丰富。 被迫的节制是一种不生出感激的德行;但如果神的护理给我们丰富的感官之乐,神的恩典使我们有能力节制使用这些,这就是当受到称赞的舍己了。他也是要留下一些酒,证实这神迹的真实,建立其他人的信心。我们有理由认为,这桌的客人是受到如此大的教训,或者至少现在如此惊叹于基督的同在,以致他们当中没有一个人会滥用这酒到极处。。从这个故事得出的这两个看见,在任何时候都足以坚固我们去对抗放纵的试探:第一,我们的饮食是神给我们丰盛的恩赐,我们要把我们使用这些的自由,在使用时所得的安慰,归功于基督中保的工作;所以滥用这些就是心不感恩,不敬虔了。第二,无论我们在何处,基督都注视着我们;我们应当 在神面前吃饭(出18:12),此时我们不应当肆无忌惮自己吃喝。[2.] 他给了我们一个例子,表明他是如何与那些与他打交道的人打交道的,就是把最好的留到最后,所以他们一定要带着信靠待他。他们服事与受苦所得的奖赏是为另外一个世界存留的;这是将来要显明的荣耀。罪中之乐在杯中显得多姿多彩,但最终要反咬一口;但是信仰的喜乐是永远的福乐。

III. 在这故事结束的时候(约2:11)我们被告知,1. 这是耶稣所行的头一件神迹。在他降生,受洗的时候,已经有很多和他有关的 神迹被行了出来,他自己就是所有神迹当中最大的神迹;但这个神迹是由他行出来的第一个神迹。他和教师讨论问题的时候哦,他本可以行神迹,但他的时候还没有到。他有能力,但有隐藏他能力的时候。2. 在此 显出他的荣耀来;藉此他证明自己是神的儿子,他的荣耀是父独生子的荣耀。他也显明他职事的本质与目的;显明在他所有的神迹中,特别是在这件神迹中的一位神的权能,一位救主的恩典,显明了这位人长久期待的弥赛亚的荣耀。3. 他的门徒就信他了。 那些他所呼召的 (约第1章),那些未曾见过神迹,然而却跟从他的,现在看到这神迹,在当中有分,他们的信心被它坚固。留意,(1.) 即使是真信心,开始的时候也不过是软弱的。最强壮的人曾经也是婴孩,最坚强的基督徒也是如此。(2.) 基督荣耀的彰显是对基督徒信心极大的坚固。

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×÷Õß: 基督徒    ʱ¼ä: 2007-9-13 06:47     ±êÌâ: 约翰福音2:12-22

约2:12-22

12这事以后,耶稣与他的母亲弟兄和门徒,都下迦百农去。在那里住了不多几日。13 犹太人的逾越节近了,耶稣就上耶路撒冷去。14 看见殿里有卖牛羊鸽子的,并有兑换银钱的人,坐在那里。15耶稣就拿绳子作成鞭子,把牛羊都赶出殿去。倒出兑换银钱之人的银钱,推翻他们的桌子。16 又对卖鸽子的说:“把这些东西拿去。不要将我父的殿当作买卖的地方。”17 他的门徒就想起经上记着说,我为你的殿,心里焦急,如同火烧。18 因此,犹太人问他说:“你既作这些事,还显什么神迹给我们看呢?”19 耶稣回答说:“你们拆毁这殿,我三日内要再建立起来。”20 犹太人便说,这殿是四十六年才造成的,你三日内就再建立起来吗?21 但耶稣这话,是以他的身体为殿。22 所以到他从死里复活以后,门徒就想起他说过这话,便信了圣经和耶稣所说的。

在此我们看见,

I. 基督短暂到访迦百农,约2:12。这是一座人口众多的大城,大约离迦拿有一天的路程,这被称作他自己的城  ï¼ˆå¤ª9:1),因为他把这城作为他在加利利的总部,他有的那一点点休息,是在那里度过的。这是一个人流汇集的地方,所以基督选择它,好让他教训和所行神迹的名声可以从这里开始传播得更远。留意,

1. 伴随他去到那里的一群人:他的母亲弟兄和门徒。无论基督去到哪里,(1.) 他不愿独自前往,而愿把那些已经把自己置于他的引导之下的人带上,好使他能指教他们,他们能印证他的神迹。(2.) 他不能独自前往,而是他们要跟从他,因为他们喜欢他教训或他的酒的甜美,约6:26。尽管最近他已经让他的母亲明白,在他的事奉工作上,他不会偏待她,胜过对待其他人,她仍跟从着他;不是代替别人向他说情,而是受教于他。他的弟兄和亲属也去,他们参加了那婚宴,在那里那神迹行在他们身上,还有 他的门徒,无论他去哪里,他们都伴随着他。似乎看来人开始比后来更受基督神迹的打动,后来的时候习惯让这些神迹看起来不再如此特别了。

2. 他留在那里,这一次是不多几日,现在的目的只是开始认识人,后来他要加深在那里的关系。基督仍到处走动,不愿把他的服事局限在一个地方,因为许多人需要他。他并且要教导跟从他的人,看自己不过是在这世界上寄居的,他的工人要跟随他们得到的机会,去到他们的工作带领他们去的地方。我们现在并没有看到基督在会堂里,而是在私下教导他的朋友,就这样,是按着程度进入他的工作。年轻的牧师在私下让自己熟习敬虔与造就人的讲论,好使他们有更好的预备,有更大的敬畏,去面对他们公开的工作,这是好的。他在迦百农没有停留很久,因为逾越节快到了,他一定要在耶路撒冷过节;因为每一件事按着它所当的时令都是美好的。好的事情,小的要让位给大的,雅各一切的住处都必须要让位给锡安的门。

II. 他在耶路撒冷守的逾越节;这是他受洗后的第一次,福音书作者记载了自此以后他守的所有逾越节,总共有四次,第四次时他受难(在这三年之后),从他受洗以来,现在一年半的时间已经过去了。基督生在律法以下,在耶路撒冷过逾越节;见出23:17。这样,他以身作则教导我们,要严守神所设立的制度,殷勤参加信仰的聚会。逾越节近了,他就上耶路撒冷去,好使他与首先在那里的人在一起。这被称为犹太人的逾越节,因为这是他们特有的(基督是我们的逾越节羔羊);从现在开始,神很快就要不把这算作是他的。基督自从他十二岁的时候开始,每年都在耶路撒冷守逾越节,这是为了顺服律法;但现在他已经开始他公开的事奉,我们可以比从前从他身上期待更多;在此我们被告知他在那里做的两件事:—

1. 他洁净圣殿,约2:14-17。在这里留意,

(1.) 我们看到他在耶路撒冷首先是在圣殿,似乎直到他到了圣殿后,他才作任何公开的露面;因为他在圣殿出现和传道,这就是大过先前的荣耀的这殿后来的荣耀,哈2:9。这被预言(玛3:1): 我要差遣我的使者,就是施洗约翰;他从来没有在圣殿里传道,但是你们所寻求的主,必忽然进入他的殿,在施洗约翰出现后突然进入;所以这是这时候,圣殿是这地方,是人当期待弥赛亚的时间和地点。

(2.) 我们看到他在圣殿的第一件工作就是把它洁净;因为在那经上这是得到预言的(玛3:2-3): 他必坐下如炼净银子的,必洁净利未人。 现在振兴的时候到了。基督来作伟大的振兴改革者;他按照归正犹大诸王的方法,首先除去那错误的(就像在希西家的时候,代下30:14-15;约西亚的时候,王下23:4,等等一样,那曾经也是逾越节时的作为),然后教导他们要行事为正。首先把旧酵除净,然后守节。基督来到这世界上的目的是改革这世界;他要所有那些到他这里来的人都要改革他们的内心与生命,创35:2。他通过洁净圣殿,已经教导了我们这一点,在这看,

[1.]要除去的败坏是什么。他在圣殿其中一个院里发现一个市场,那院被称作外邦人院,是在那殿的山之内。在当中,第一,他们卖牛羊鸽子,作祭物用;我们会想,这不是为了一般的使用,而是为了那些从乡下来,不能随身带着他们这样的祭物的人的便利;见申14:24-26。这市场可能曾经是设立在毕士大池边(约5:2),但得到祭司长同意进到圣殿里,为要得不义之财的缘故;因为毫无疑问的是,在那里设立市场的租金,检查在那里出卖的动物,证明它们没有瑕疵的费用,对他们是可观的收入。教会中极大的败坏,出现是因为贪财的缘故,提前6:5,10。第二,他们 兑换银钱,这是为按着计算,每年要付半舍客勒银子, 作为会幕的使用的人的便利(出30:12),无疑因此他们得到银子。

[2.] 我们的主采取什么行动除去这些败坏。他从前曾经见过这些殿中的败坏,那时他是以个人的身份;但从来没有去把他们赶走,直到现今,现在他已经接过一位先知的公开角色。他没有向祭司长投诉,因为他知道他们纵容这些败坏。但他自己,

首先,把牛羊,还有那些卖牛羊的人,从圣殿里赶出去。他从来不使用强力把任何人赶进圣殿,只是把那些亵渎圣殿的人赶出去。他没有没收牛羊归给自己,没有把它们扣押和圈起来,尽管他看它们是damage faissant —实在干犯他父的地方;他只是把它们,连同它们的主人赶出去。他用绳子做成一条鞭子,这些绳子可能是他们用来拉牛羊的,把它们扔在地上,基督从地上把它们拣起来。罪人为自己预备了把他们从主的圣殿赶出去的鞭子。 他造鞭子不是刑罚犯罪的人(他的惩罚是另外一种性质),只是把牲畜赶出去;他的目标只是改革。见罗13:3-4;林后10:8。

第二,他倒出兑换银钱之人的银钱,to kerma — 小钱,钱币中的仆人。他把钱倒出,表明他对此的蔑视;他把它扔在地上,扔到它本属乎的土里。他推翻桌子,表明他对那些把信仰变成得世上财利事情之人的不悦。圣殿中兑换银钱的人是圣殿的羞辱。留意,改革的时候,行事彻底是好的;他把他们都赶出去;不仅仅把钱扔出去,还籍着把桌子推翻,把这个行当也扔了出去。

第三,他对卖鸽子的说(鸽子是穷人的祭物), “把这些东西拿去。”。尽管鸽子占用的地方较少,没有牛羊那么滋扰,然而却不可被容在殿里。 那些被交在神的护理之下的麻雀和燕子是受欢迎的(诗84:3),但被利用让人得利的鸽子却不是。神的殿决不可被变成卖鸽子的地方。但请看基督发热心时的谨慎。当他把牛羊赶出去的时候,它们的主人可以跟着它们去;当他把银钱倒掉的时候,他们可以再把它收拾起来;但如果他把鸽子放飞,也许它们就不能被收回了;所以他对那些卖鸽子的人说: “把这些东西拿去。”留意,谨慎一定总要指引和掌管我们的热心,好使我们不做任何与我们自己不相称,或对别人有害的事。

第四,他告诉他们他这样做的一个正当理由:“不要将我父的殿,当作买卖的地方。” 让人知罪的理由应当伴随着纠正的力量。

a. 这是他们不可亵渎圣殿的一个理由,因为它是神的殿,不可被当作买卖的地方。商品在交易所中是好东西,但在圣殿中则不是。在圣殿中作买卖是,(a.) 把那专门归给神荣耀的移作他用;这是亵渎;这是抢夺神的物。(b.)这是贬低了那庄严可畏的事,让它变得下贱。(c.) 这是干扰事奉,使人分散事奉的注意力,人在其中当是至为庄严,认真和专心。它尤其冒犯了外邦人,他们敬拜的时候被迫要和牛羊混在一起,敬拜的时候集市的吵闹让他们分心,因为这集市是设在外邦人院的。(d.) 这使信仰的事服在世俗的利益之下;因为这地方的神圣一定是对这市场有利,促进了他们商品的买卖。那些把神的殿当作买卖的地方的人,[a.]参与信仰操练时,心思充满了对世上生意的思虑,就像摩8:5;结33:31讲的那些人一样。[b.]他们为污秽的利益行圣职,出卖圣灵的恩赐,徒8:18。

b. 这是他关心,要洁净圣殿的一个理由,因为它是他父的殿。(a.) 所以他有权柄洁净它,因为他是忠信的,是为儿子,治理神的家。来3:5-6。他把神称作父,表明他就是那位弥赛亚,经上这样论到他说,他必为我的名建造殿宇,我要作他的父,撒下7:13-14。 (b.) 所以他为洁净圣殿发热心:“这是我父的殿,所以我不能忍受看着它被亵渎,他不受人尊荣。”留意,如果神是我们天上的父,我们的盼望就要是他的名为圣,看见他的名被玷污,我们不会是别样,只必然是伤心。这样,基督洁净圣殿,就完全可以被算为是他行的奇事。 Inter omnia signa quæ fecit Dominus, hoc mihi videtur esse mirabilius— 在基督一切的奇事中,这在我看来是最奇妙的。—希伦(Hieron)如此说。请思想,[a.] 他这样做,没有得到任何他朋友的协助;也许兴起对圣殿有极大敬畏的众人,来反对这些亵渎它的人,这并非难事;但是基督从来没有想过任何动乱或不守秩序的事情 。有一件事要他维持,但是由他亲手做成的。 [b.] 他这样做,没有受到任何他的敌人,开集市的人他们自己,或给他们许可,有 posse temple - 圣殿卫队可供他们调遣的大祭司的抵抗。但这败坏太明显,无法站得住脚;罪人自己的良心是改教家最好的朋友;然而这不是全部,这里有神的能力发出,胜过人的灵的能力;在他们的灵不抵抗这件事上,圣经得到应验(玛3:2-3),他显现的时候,谁能立得住呢?

第五,这句是他的门徒对此补充说的话(约2:17): 他的门徒就想起经上记着说,我为你的殿,心里焦急,如同火烧。他们看到他们被引导去到他那里的这位神的羔羊如此发火,他们相信是以色列的王的这一位会如此不摆架子,亲自做这件事,一开始多少会感到吃惊;但是一节经文浮现在他们脑海里,这经文教导他们把这举动和神的羔羊的温顺,以及以色列的王调和在一起;因为大卫在论到弥赛亚的时候,注意到他 为神的殿心里焦急,这如此强烈,这甚至 如同火烧,让他忘我,诗69:9。留意,1. 门徒记起这节经文,现在他们就想起经上记着说,就开始明白基督作为的含义。注意,神的话语和神的作为确实是互相解释和印证的。难懂的经文因它们在护理中成就得到解释,难以明白的护理,因把它们与圣经作参照而变得明白。请看基督的门徒对圣经清楚熟练,让记忆装满圣经的真理,这对他们有何等大的帮助,藉此他们要预备行各样的善事,2. 他们想起的圣经是非常适当的: 我为你的殿,心里焦急,如同火烧。大卫为神的殿心里焦急,诗132:2-3,在这方面他是基督的预表。他为圣殿作的,是尽力了;见代上29:2。 那节经文(诗69:9)的后半部分是用在基督身上的(罗15:3),正如它的前半部分是用在这里一样。旧约圣徒身上一切的美德,都大大彰显在基督身上,为神的殿心里焦急的这美德尤为明显,这些美德是我们的榜样,也是对他的预表。请观察,(1.) 耶稣基督为神的殿,就是他的教会感动焦急:他爱它,总是为它的荣耀和福益焦急。 (2.) 这种焦急是如同火烧;这让他自我降卑,献上自己,让自己落在危险之中。 我心焦急,如同火烧,诗119:139。当我们自己的名望,安逸和安全与我们的责任和事奉基督冲突,为神的殿心里焦急,这要禁止我们看重这些事情;为神的殿心里焦急,这有时让我们的心在尽责时情不自禁,如此进深,以致我们的身体赶不上内心的步伐,让我们就像我们的主对那些对他说,“救自己吧”的人一样,对此充耳不闻。这里纠正的问题可能看上去不过是小事,这样的事情似乎可以任由不管;但基督心里如此焦急,他甚至连那些将的殿当作买卖的地方的人都无法容忍。Si ibi ebrios inveniret quid faceret Dominus! (圣奥斯丁说) “要是他在殿里看到有醉酒之人,他的不悦会何等大得多呢!”

2. 基督在如此洁净圣殿之后,显了一个神迹给那些要求看神迹,以证明他有如此行的权柄的人看。在这里请留意,

(1.) 他们要求看一个神迹: 因此,犹太人问他说,犹太人,就是众人和他们的领袖。身为犹太人,他们本应当支持他,帮助他维护他们的圣殿的荣耀;但他们不是这样做,反而是反对。留意,那些真诚把自己投身到改革工作的人,一定要准备好要遇见拦阻。当他们不能对这件事情本身提任何反对意见的时候,他们就质疑他这样做的权柄:“你还显什么神迹给我们看,证明你得到授权和委派,来行这些事情呢?”洁净圣殿,这确实是一件善工;但他在圣殿中不担任任何职分,他和洁净圣殿有什么关系呢?他们把这看作是管辖的行为,他一定要证明自己是先知,是的,一定要是比先知更大的一位。但这件事情本身岂不就足以是一个神迹了吗?他有能力把如此多的人从他们的位置上赶走,不遇反对,这就证明了他的权柄;有这如此从神而来力量为装备的他,肯定是有从神而来使命作装备。这些作买卖的人,他们为何奔逃?他们为何会被击退?这肯定是因见主的面(诗114:5,7)的缘故,非主的面就不能成就此事。

(2.) 基督对此要求的回答,约2:19。他没有立刻行一个神迹来说服他们,而是给他们讲了一个显在将要发生之事中的神迹,按照申18:21-22,按着发生的事,必然显明的真理。

在此,[1.] 他给他们的神迹就是他自己的死和复活。他让他们看那将要发生的事情,第一,他最后一个神迹。如果他们不因他们所见所听的而信服,就让他们等好了。第二,证明他是弥赛亚的大神迹;关于他,圣经预言他要被压伤(赛53:5),被剪除(但9:26),然而他却不见朽坏,诗16:10。这些事情在配得称颂的耶稣身上应验了,所以他真是神的儿子,在圣殿,他父的家中有权柄。

[2.] 他预言他的死和复活,不像他经常对门徒说话一样,用明白的话,而是用比喻的用语;就像后来他把这作为神迹给他们看的时候,他称它是 先知约拿的神迹,同样在这里,“你们拆毁这殿,我三日内要再建立起来。”就这样,他向那些故意要无知的人用比喻说话,让他们不晓得,太13:13-14。那些不愿意看的人将看不见。不,这比喻的说法用在这里,证明这对他们来说是如此一块绊倒人的石头,以致在他受审,被控告他是亵渎的时候,这被用作证据与他反对,太26:60-61。如果他们谦卑问他说的是什么意思,他本来会告诉他们的,这就成了活的香气让他们活,但他们定意要吹毛求疵,这就成了死的香气叫他们死。不愿意相信的人就变得刚硬,对这预言的表达方式引发对这预言本身的成就。第一,他用这句话预言他因犹太人的恶意而死,“你们拆毁这殿” ,就是说,“你们要拆毁它,我知道你们要这样行。我要允许你们拆毁它。”注意,基督甚至在他开始服事的时候,就清楚预见了在这事奉结束时他一切的受苦,然而他却欢喜继续在事奉中前行。在开始的时候预料最坏的事情,这是好的。第二,他预言凭他自己的能力复活:“我三日内要再建立起来。” 有其他人,是得到复活的,但基督是自己让自己复活,重新得回他自己的生命。

[3.] 他选择用拆毁和再建立来说这事,第一,因为他现在是在为他洁净他们亵渎的圣殿作辩护;他仿佛是说:“你们这些污秽一座圣殿的人,要拆毁另外一座;我要通过建立你们要拆毁的,证明我有权柄洁净那你们已经污秽的。”亵渎圣殿就是把它拆毁,它的改革就是它的复活。第二,因为基督的死确实就是拆毁犹太人的圣殿,是引发此事的因;他的复活就是再建立另外一座圣殿,就是福音教会,亚6:12。他们地土的毁坏(约11:48)成了世人的丰富。见摩9:11;徒15:16。

(3.) 他们对此回答吹毛求疵: “这殿是四十六年才造成的 ,约2:20。建殿的工作总是缓慢的工作,你能如此快快做成吗?”在这里,[1.] 他们显出有一些知识;他们能说出建这殿用了多长时间。莱福博士计算,从居鲁士第二年所罗巴伯建殿奠基,到亚达薛西32年圣殿敬拜完全确定,正好是四十六年;同样,从希律作王第18年开始建这殿,到犹太人说这话,这正好是四十六年: — okodomethe 这殿建成。[2.] 他们显出更多的无知,首先,对基督的话的意思的无知。注意,人经常按字面理解圣经用比喻说的话,就落入极大的错误。用关乎身体和属肉体的方式解释 “这是我的身体”,这就造成了何等多的伤害!第二,对基督大能的无知,仿佛他能做的并不胜过别人一样。要是他们知道那在六天建造万有的是他,他们就不会看他能在三天之内建立一座圣殿为如此荒谬的事了。

(4.) 对基督回答的证明,反驳他们的吹毛求疵。通过解释所用的词语,困难很快就被解决了: 但耶稣这话,是以他的身体为殿,约2:21。 尽管基督在洁净圣殿上已经显明对它极大的尊重,然而他要我们知道,他为此如此心里焦急的这殿的圣洁,只不过是预表性的,这要带领我们来思想另外一座圣殿,这里的殿只是影儿,那形体却是基督,来9:9;西2:17。有人认为,当他说拆毁这殿的时候,他是在指着他自己的身体,或者把手放在他的身体上说话;然而肯定的是,他这话,是以他的身体为殿。请注意,基督的身体是真正的圣殿,在耶稣撒冷的圣殿是对它的预表。[1.] 像圣殿一样,它的建造是直接受命于神的:“你曾给我预备了身体,” 代上28:19。[2.] 像圣殿一样,它是神的殿,它被称为圣者。[3.]它像圣殿一样,是神荣耀的居所;在其中居住着亘古的道,那真正的荣光同在。他是以马内利-神与我们同在。[4.]圣殿是神与以色列人相交的地方和媒介:在那里神向他们启示他自己;在那里他们把自己和他们的奉献献给他。就这样,藉着基督神向我们说话,我们向他说话。敬拜的人向那殿观望,王上8:30,35。同样我们敬拜神,也一定要定睛在基督身上。

(5.) 在这里插进来的一句话,门徒在很久以后对这件事的回想,为的是说明这件事(约2:22):到他从死里复活以后几年之后, 门徒就想起他说过这话。我们看到他们在约2:17,想起经上之前所写关于他的事,在这里,我们看到他们想起曾经听他说过的话。注意,基督门徒的回忆应当就像那好家主的库藏,装满了新旧的东西,太13:52。在这里请留意,

[1.]他们想起那句话: 到他从死里复活以后。看来此时他们并不完全明白基督的意思,因为他们在知识上还是作婴孩的;但是他们把这句话藏在他们心里,后来它就变得既明白也有用的了。注意,听,以防将来,这是好的,赛42:23。在年龄和宣信上幼小的人,应当把无论是在含义还是在用处方面,目前他们不能好好明白的事情藏起来,因为将来,当他们更通达的时候,这些事情会对他们有所帮助。据说对毕达哥拉斯的学生来说,他的教训似乎是把他们冻住,一直到他们四十岁的时候,然后他们开始融化;同样,到他从死里复活以后,基督的话在他门徒的记忆里又再生了;为什么会这样?第一,因为那时圣灵浇灌,让他们想起基督对他们说过的话,让这些话对他们来说变得易懂,容易想起,约14:26。就在基督从死里复活的那一天,他开他们的心窍,路24:45。第二,因为那时基督的这句话应验了。当他身体的殿被拆毁和再建立,那是到了第三天的时候,那时他们记起这句话,还有基督讲过的关于此事的其他话语。注意,看到圣经应验,这大大有助于对圣经的理解。事件将要解释预言。

[2.] 他们怎样应用此事:他们便信了圣经和耶稣所说的 ;他们对这些事的相信得到坚立,得到新的支持和力量。他们信得太迟钝(路24:25),但他们信得肯定。在这里圣经和耶稣所说的是放在一起的,不是因为它们 一致,完全彼此认同,而是因为它们互相举证,彼此加力。当门徒看到他们在旧约圣经读到的,他们听基督亲口说的,是应验在他的死和复活上,他们就更坚定他们对这两件事的相信。

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×÷Õß: 基督徒    ʱ¼ä: 2007-10-2 08:44     ±êÌâ: 约翰福音2:23-25

约2:23-25

23当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候,有许多人看见他所行的神迹,就信了他的名。24耶稣却不将自己交托他们,因为他知道万人。25也用不着谁见证人怎样。因他知道人心里所存的。


我们在这里看到关于基督在耶路撒冷过逾越节的时候传道和行神迹取得的成功,那很小的成功的记载。请留意,

I. 我们的主耶稣在逾越节的时候在耶路撒冷,确实在传道和行神迹。人相信他,这意味着他传道;圣经明白地讲, 许多人看见他所行的神迹。他现在在耶路撒冷,那圣城,主的话语要发出的地方。他居住,大部分时间是在加利利,所以当他在耶路撒冷的时候,他非常忙碌。那时候是圣日,守节的日子,被指定来事奉神的时候;在逾越节利未人教导主美好的知识(代下30:22,英王钦定版――译者注),群众大大汇集的时候,基督抓住这机会传道,他这样来承认、尊荣神所设立的逾越节。

II. 因此许多人信了他的名,像尼哥底母一样,承认他是由神那里来作师傅的(约3:2),是一位伟大的先知;很有可能的是,那些盼望耶路撒冷得救赎的人中,一些人相信他是神所应许的弥赛亚,所以他们快快欢迎那明亮的晨星的第一次出现。

III. 耶稣却不将自己交托他们(约2:24):ouk episteuen heauton autois—他不把自己交托给他们。这是和用来表明相信他的词语一样的话。所以相信基督就是把我们自己交托给他,交托给他的引导。耶稣看不到有任何理由,要把任何的相信放在这些在耶路撒冷刚刚改信的人身上,在那里,他有许多仇敌要寻机会杀他,这是,1. 因为他们是假冒的,至少其中一些人是,如果有机会,他们要出卖他,或者受到极大的试探要这样做。在加利利人当中,他有更多可信赖的门徒,多于耶路撒冷居民中的人。在危险的时候和危险的地点,小心你信靠谁,这是智慧;memneso apistein—当学会不信。或者,2. 因为他们软弱,我希望事情不过如此,而不是他们奸诈,定意要害他。但是,(1.) 他们胆小,没有热心和勇气,也许害怕做错事。在艰难和危险的时候,懦夫是不值得相信的。或者,(2.) 他们躁动,没有见识分辨和自我管理。那些在耶路撒冷的人可能更期望弥赛亚在现世作王,胜过期待其他的事情,在那样的期待中,如果基督把自己交托他们,他们就会愿意大胆攻击政府,把他自己作他们的头;但他不要这样,因为他的国不属于这个世界。我们应当回避骚乱不得安静的人,正如我们的主在这里做的一样,尽管这些人承认相信基督,像这里的人一样。

IV. 他不把自己交托他们的理由,是因为他知道 他们(约2:25),知道一些人的邪恶,其他人的软弱。福音书作者用这个机会宣告基督的全知。1. 他知道万人,不仅知道他们的名字和样貌(我们也可能这样知道许多的人),还知道他们的本性,性情,感情,动机,在这方面我们是任何人也不知道,更不用说知道我们自己了。他知道万人,因为他大能的手造作他们所有的人,他穿透的目光看见他们所有的人,看到他们里面。他知道他狡猾的敌人,以及他们秘密的打算;他知道他假装的朋友,他们真正的人品,不管他们假装是什么样的人,他们实际的本来面目。他知道那些真正属于他的人,知道他们的诚实,也知道他们的软弱。他知道他们的本体。2. 他用不着谁见证人怎样。他的知道不是从别人的信息得回来的,而是出于他自己无误的直觉。地上的君王一定要借用他人的眼来看,他人的耳朵来听,按照呈现给他的事情来接受,这是他们的不幸;但基督完全是按照他自己的认识行事。天使是他的使者,但不是他的探子,因为他自己的眼目遍察全地,代下16:9。在撒但控告的事情上,这可以给我们安慰,就是基督不会听他说的来判断人的品格。3. 他 知道人心里所存的;具体的人,人的本性和作为。我们知道人做的事;基督知道人心里的事,察验人的心肠肺腑。这是那根本的永恒的神的话语的特权,来4:12-13。如果我们自以为是去审判人心,我们就是干犯他的特权了。基督是多么合适作人的救主,他非常合适作那位医生,这医生对病人的光景和病情,脾性和疾病有完全的认识 ;知道他心里所存的!他也多么合适作审判万人的主!因为这位知道万人,人心里一切所存的,他的审判必然是按照真理。

这就是基督在这次行程中,在耶路撒冷传道和行神迹所取得的一切成功。主进入他的殿,除了一群软弱、头脑简单,他既不能用他们的见证,也不能信靠他们的人以外,没有人到他这里来;然而他必最终看见自己劳苦的功效。

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×÷Õß: 基督徒    ʱ¼ä: 2007-12-9 07:36     ±êÌâ: 约翰福音3:1-21

约翰福音第3章

在这一章我们可以看到,I. 基督与尼哥底母,一位法利赛人,关于福音极大奥秘的谈话,在其中他私下教导他,1-21节。II. 施洗约翰对他的门徒关于基督的讲论,这是在他来到约翰所在地方附近的时候讲的(22-36节),在其中,他美好和忠心地把他一切的尊荣和利益交给他。

约3:1-21

1 有一个法利赛人,名叫尼哥底母,是犹太人的官。2 这人夜里来见耶稣,说:“拉比,我们知道你是由神那里来作师傅的。因为你所行的神迹,若没有神同在,无人能行。”3 耶稣回答说:“我实实在在地告诉你,人若不重生,就不能见神的国。”4 尼哥底母说:“人已经老了,如何能重生呢?岂能再进母腹生出来吗?” 5 耶稣说:“我实实在在的告诉你,人若不是从水和圣灵生的,就不能进神的国。 6  ä»Žè‚‰èº«ç”Ÿçš„,就是肉身。从灵生的,就是灵。 7 我说,你们必须重生,你不要以为希奇。 8 风随着意思吹,你听见风的响声,却不晓得从哪里来,往那里去。凡从圣灵生的,也是如此。”

在前一章结束的时候,我们发现在耶路撒冷几乎没有什么人被带到基督面前;然而在这里有一个人,一个重要的人。为了拯救人,尽管只不过是一个人而花大力气,这是值得的。请留意,

I. 这位尼哥底母是谁。蒙召的,有能力有尊贵的人不多;然而还是有一些这样的人蒙召,这里就是其中一位。作官的,属于法利赛人的,蒙召的不多;然而,1. 这是 一个法利赛人,受培养很有学问,是一个学者。不要说所有跟从基督的人都是没有学问的小民。法利赛人的原则,他们这一派的特点,是与基督教精神直接对立的;然而他们当中仍有一些人,他们自高自大的心意是被攻破夺回,是顺服了基督。基督的恩典能够制服最大的拦阻。2. 他是犹太人的官,大公会的成员,一位议事者,一个参与谋事的人,在耶路撒冷有权柄的人。尽管情况变得很糟糕,仍有一些作官的是倾向于好的,然而他们能行的善很少,因为主流如此猛烈与他们作对;他们被大多数胜过,与那些败坏之人同负一轭,所以他们想行善却无法行出来;然而尼哥底母继续留在他的位置上,当他不能做他愿意做的时候,他是在做他能做的。

II. 他认真对我们主耶稣基督说话,约3:2。在这里请看,

1. 他来的时候:他夜里来见耶稣。留意,(1.) 他私下,专门向基督说话,并不以为听他公开讲论,这就够了。他决心要亲自与他交谈,好使他能自由与他相处。亲自与熟练的忠心牧师交谈,讨论关于我们灵魂的事,这对我们会大有裨益,玛2:7。(2.) 他夜里来进行这谈话,这可以被看作是,[1.] 谨慎与通达的举动。基督整个白天都忙于公开的工作,他不愿在那个时候打扰他,或以为基督在那个时候会注意他,而是观察基督的时候,等他有空闲的时候来拜访他。注意,我们自己,我们自己家人个人的好处,一定要让位给众人的益处。大善必须要优先于小善。基督树敌甚多,所以尼哥底母暗中到他这里来,免得让祭司长知道,他们就更加恼怒反对基督。[2.] 热心与急切的举动。尼哥底母是一个忙人,整天都挤不出时间来看基督,所以他宁愿花夜里消遣,或夜里休息的时间,而不愿不与基督交谈。当其他人在睡觉的时候,他正在获取知识,正如大卫默想得到知识一样,诗63:6,119:148。也许这是他看见基督所行神迹的第二天晚上,他不愿错过这追求他信念的第一个机会。他不知道基督什么时候就要离开这城,也不知道在这次逾越节和下一次节日之间会发生什么事情,所以不愿错失时间。在夜里他与基督交谈会更自由,更不容易受到干扰。基督徒之夜要比《雅典之夜》让人受教更多得多。或者,[3.] 惧怕和胆怯之举。他害怕,或羞于被人见到和基督在一起,所以在夜里来。信仰不再流行的时候,就会有许多像尼哥底母这样的人,特别是在官长当中,他们对基督和他的信仰有好感,却不愿意被人知道。但请看,第一,尽管他在夜里来,基督却欢迎他,接纳他的诚实,原谅他的软弱;他考虑他的性情,这也许是胆怯的,以及他所处地位和职任带来的试探;在此他教导他的工人,对什么人就要作什么样的人,要鼓励好的开始,尽管它是软弱。保罗背地里对那有名望之人传福音,加2:2。 第二,尽管他现在是在夜里来,然而后来有机会的时候,他却是公开认基督,约7:50;19:39。一开始不过是像一粒芥菜种大小的美德,可能会长成一棵大树。

2. 他说了什么。他不是来和基督谈论政治和国事(尽管他是作官的),而是谈论与他自己的灵魂,它的得救有关的事情,不迂回转折,立刻就谈正事;他称呼基督作拉比,意思是护卫者;见赛19:20。 他就差遣一位救主,作护卫者;说的就是一位救主,一位拉比。那些尊敬基督,想他,谈论他,是把尊荣归给他的人是有指望的。他告诉基督他已经得到了多少:我们知道你是作师傅的。留意,(1.)他对基督的断言:你是由神那里来作师傅的;不像其他作师傅的,是受人的教育或指派,而是有神启示和神权柄的支持。将要作主权统治者的这一位,首先是来作师傅;因为他要用讲道理,而不是凭强力,用真理,而不是刀剑的大能作王。世人躺卧在无知和谬误之下,犹太人的夫子败坏了,引发他们生出错误:这是耶和华做工的时候。他来,是 由神那里来作师傅的,由神,发慈悲的父那里来的,怜悯这个黑暗受欺骗的世界;从神,众光之父,真理的源头那里来的,有一切的光明和真理,我们可以把我们的灵魂交托于这一切。 (2.) 他对此的肯定:我们知道,不仅仅是我,还有其他人;所以他认为这是理所当然的,这事情如此清楚,自我显明。也许他认识还有许多他相熟的法利赛人和长官,是同样相信的,但没有承认这事的美德。或者,我们可以猜想,他用众数说话(我们知道),这是因为他带了一个或多个他的朋友和学生与他一起来,从基督这里领受教训,知道他们关心同样的事情。他说:“主,我们来,愿意受教,作你的学生,因为我们完全肯定你是从神来的夫子。”(3.) 这种肯定的根据:因为你所行的神迹,若没有神同在,无人能行。在这里,[1.] 我们确知基督所行神迹的真实,它们不是假冒的。这里有一位尼哥底母,一位审慎,明智,好问的人,一个拥有一切能想象得出的理智和机遇去检查这些事情的人,他如此满意肯定,它们是真正的神迹,以致被打动,行事不顾自己的利益,不顾那些与他有同一地位,对基督怀有偏见加以反对之人的主流方向。 [2.] 我们得到指引,要从基督的神迹得出什么推论:所以我们应当接受他是由神那里来作师傅的。他的神迹就是他的凭证。除了创造大自然的神的大能,大自然的发展不能被更改,我们肯定他是真理和良善的神,绝不会印证谎言或欺骗。

III. 于是基督和尼哥底母之间的交谈,倒不如说是基督向他传的一篇布道;它的内容,也许是基督公开传道的归纳;见约3:11-12。在这里我们的救主讲论了四件事:――

1. 关于重生,或新生的必要性和实质,约3:3-8。我们一定要思想这是,

(1.) 作为对尼哥底母的话贴切的回应,约3:3。 这回答是,[1.] 对他在尼哥底母的话中看到的缺陷提出的责备。他赞扬基督的神迹,承认他的使命,这还不够,他还一定要重生。很明显他在期待天国,现在很快就要显现的弥赛亚的国度。他很清楚那日正破晓来到;他按照犹太人普遍的观念,期待这国带着外面的壮观和能力出现。他不怀疑这位行这些神迹的耶稣,不是那弥赛亚,就是他的先知,所以来奉承他,恭维他,就这样希望可以为自己取得那国度好处中的一份。但是基督告诉他,靠改变国家,他不能得益,除非有灵的改变,原则和性情的改变,这等同于一次新生。尼哥底母在夜里来:“但这是不行的,” 基督说道。他的信仰一定要在人面前得到承认;哈门博士是这样认为的。或,[2.] 这是对他看到他话中目的的回应。当尼哥底母承认基督是从神那里来作师傅,受托带着从天而来异乎寻常的启示的时候,他很显然是表达了一种愿望,要知道这启示是什么,愿意接受;基督把它宣告出来。

(2.) 我们主耶稣正面和强烈的宣告: 我实实在在地告诉你。我,这为阿们,阿们的,是这样说;所以这可以被读作:“我这作诚信和忠实见证的。”事情定了,无可逆转,就是人若不重生,就不能见神的国。“我向你说这话,尽管你是一个法利赛人,在以色列中作夫子的。”请留意,

[1.] 要求的是什么:要重生;这就是:第一,我们一定要活出一种新生命。生是生命的开始,重生就是重新开始,正如人生活已经大有错失,或没有什么目的。我们决不可想对那旧的建筑物作修补,而是要从地基开始。第二,我们一定要有一个新的本性,新的原则,新的情感,新的目标。我们一定要anothen这般生,这意思就是 denuo――再一次,以及 desuper――从上头。1. 我们一定要重新,被生出一次,加4:9的“再”就是这个意思;以及 ab initio――从起头,路1:3。 通过我们第一次的生,我们是败坏的,在罪和罪孽里生的;所以我们一定要经历第二次的生;我们的灵魂一定要被造作,重新得活。2. 我们一定要从上头生,福音书作者是这样用这个词的,约3:31; 19:11,我认为这里特指的就是这个意思,也不排除另外一个意思; 因为从上头生,就意味着重生。但这新生是出于天上的(约1:13) ,它的方向是朝着天上,是生出一个属神和属天的生命,一个与神和上面的世界相交的生命,为此,它就是与神的性情有分,有属天的形状。

[2.] 这不可缺少的必要性:“人(任何取了人性,相应取了其败坏的人)若不重生,就不能见神的国, 弥赛亚的国度始于恩典,成全于荣耀中。” 除非我们从上头生,我们就不能见神的国。就是说,第一,我们不能认识它的本质。与神的国相关之事的本质(尼哥底母希望在这方面受教)如此特别,人一定要被重新造作和塑造,属血气的人一定要成为一个属灵的人,然后才能够领会和明白这些事,林前2:14。第二,我们不能得到它的安慰,不能期望从基督和他的福音那里有任何得益,或在这件事当中有分。注意,对于我们在这地上、在将来的幸福来说,重生是绝对必需的。思想我们原本是怎样的人,是多么败坏,充满罪恶,思想神是怎样的神,唯有在他里面我们才能幸福,思想何为天堂,它是为我们幸福的成全而保留的,这就要显明,按事情的实质,我们一定要重生,因为如果我们不圣洁,我们就不可能幸福;见林前6:11-12。

必须重生这个伟大的真理就如此严肃地被阐明,

a. 它受到尼哥底母的反对 (约3:4): “人已经老了,如何能重生呢?”像我一样老:geron on--是一个老人,岂能再进母腹生出来吗?这表明,(a.) 他在知识上的不足;基督按属灵意义讲的事情,他似乎是按照从身体方面,用属肉体的方法来理解;仿佛除了重新造作身体,使之重新回到它被凿而出的磐石,就没有别的重生和重新塑造一个不灭灵魂的方法;仿佛灵魂和身体是这样的关系,除了通过造作骨肉,使之更新,就不可能塑造人心使之焕然一新。尼哥底母和其他的犹太人一样,无疑是非常看重他第一次的生,以及它的尊贵与特权,――他们的出生地,就是那圣地,也许是那座圣城,――他的家谱,就像保罗本可以夸口的那样,腓3:5。所以听到要重生,这让他大吃一惊。一个人能比一个地道的以色列人更地道,因着另外任何一个生,就可以更能在弥赛亚的国度里取得一席之地吗?确实,他们看一位改教归信犹太教的外邦人是一个重生或新生的人,但无法想象一个犹太人,一个法利赛人,怎么可以通过重生来使自己更好;所以他想,如果他一定要重生,那么这一定是从第一次生他的母亲生。以他们的第一次出生为骄傲的人,是很难被带领进到新生的。(b.) 他愿意受教。他没有因为基督的话难懂,就离基督而去,而是坦白承认他的无知,这意味着他愿意明白更多;我认为他是这样,而不是对基督说的新生有如此错误的观念:“主,让我明白这点,因为这对我如迷一般;我如此愚昧,除了人被他母亲所生,我不晓得还有其它方法。”当我们在神的事情里遇上那晦涩和难解的,我们一定要带着谦卑和勤奋,继续专注在获得知识的方法上,直到神连那也向我们启示出来。

b. 这由我们的主耶稣打开,进一步解释清楚,约3:5-8。他抓住他的反对意见,

(a.) 重复,确立他说过的(约3:5):“我实实在在地告诉你,我刚才讲的同一件事情。”注意,神的话语不是是与非,而是是的,阿们的;他说过的,他要坚持,不管有谁提出反对;他也不会因着人的无知和错误收回他任何的话。尽管尼哥底母 不明白重生的奥秘,但基督仍像从前那样肯定地宣告重生的必要性。注意,以福音命令难懂为借口,以为这样能回避履行义务,这就是愚昧。罗3:3-4。

(b.) 解释,讲明他说过的关于重生的事情;为解释这点,他继续说明,

[a.] 这蒙福改变的始作者,成就这事的是谁。重生就是从圣灵生,约3:5-8。这变化不是由任何我们自己的智慧或能力作成的,而是由配得称颂的恩典的圣灵的能力和影响作成的。它是藉着圣灵得成圣洁(彼前1:2) ,和圣灵的更新,多3:5。他用来作成此事的道是他的默示,他能进到他要改变的人心里。

[b.] 这种改变的实质,被改变的是什么;这是灵,约3:6。那些重生的人,是被改变成了属灵的人,被炼净脱离属肉体的杂质和渣滓。有理性,不朽的灵魂的意旨和福祉,是已经得回了那原本属于它们的对肉体的控制。法利赛人把他们的信仰放在外在的洁净和外在的表现上,要成为属灵的,这对他们来说确实是一个巨大的改变,不亚于一次新生。

[c.] 这改变的必要性。第一,基督在此表明,按照事情的原本实情,这是必须的,因为除非我们重生,否则我们就不配进入神的国:从肉身生的,就是肉身,约3:6。我们的弊端,以及它的成因,如此严重,很清楚,除了我们必须重生,就没有解决办法。1. 我们在此被告知我们是怎样的人:我们是肉身,不仅是属肉体,而且还是败坏的,创6:3。灵魂还是属灵的质,但和肉体如此纠缠在一起,被肉体的意愿如此迷惑,如此爱上肉体所喜悦的,被如此用来为肉体安排,以致它基本上被称作肉体;它是属肉体的。在是一个灵的神,和一个在如此情况下的灵魂之间,还能有什么相交呢?2. 我们是怎样变成这个样子的;是因为从肉身生。它是和我们一起与生俱来,在骨子里的一种败坏,所以我们不能得到一种新的本质,而是一定要重生。是肉体 的败坏本质,是出于我们的第一次生;所以是灵的新的本质,一定要出于第二次的生。尼哥底母说到重新进入他的母腹,重生,但如果他能做到这点,这有何用呢? 如果他从他母亲生一百次,这仍不能解决问题,因为情况仍然是,从肉身生的,就是肉身;洁净之物不能出自不洁之物。他一定要找另外一种原本,一定要从圣灵生,否则他就不能成为属灵的。简单来说情形就是这样:尽管人被造,是由身体和灵魂组成,但他属灵的部分是如此控制他身体的部分,以致他被界定为是一个有灵的活人(创2:7),但因放纵肉体的欲望,吃了禁果,他把灵魂当得的掌权出卖给了肉体私欲的暴君管治,就不再是一个有灵的活人了,而是成了肉身:你本是尘土。有灵的活人变成是死的,不活动的;就这样,在他犯罪的日子,他是必定死了,所以他成了属地的。他在这堕落的状态生了一个儿子,形像样式和自己相似;他传递了人性,这人性已经被完全交在他的手中,这样就堕落败坏了;它仍在这同样的困境中继续繁衍。败坏和罪是交织进了我们的本性之中,我们是在罪孽里生的,这样本性改变就是必须的了。穿上一件新衣,换上一个新面孔,这是不够的,我们而是一定要穿上 新人,我们一定要作新造的人。第二,基督用自己的话,让这件事变得更是必须: “我说,你们必须重生,你不要以为希奇”,约3:7。 1. 基督已经这样说了,他自己从来没有,也决不会收回这话,所以全世界都不能对我们必须重生这个说法加以反驳。他是那伟大的设立律法者,他的旨意就是一条律法,――他是新约伟大的中保,有完全的能力设定我们与神相合,以他为乐的条件,――他是灵魂的大医生,知道它们的病情,它们得医治所需要的,――他已经说了,“ 你们必须重生。”“我是对你们这些都与之相关的人说的,你们必须,你们所有人,互相彼此, 你们必须重生:不仅仅是平民,还有官长,给以色列人作夫子的。” 2. 我们不要以此为希奇,因为当我们思想那我们与他有关系的神的圣洁,我们救赎的伟大目的,我们本性的败坏,以及那摆在我们面前福气的组成时,基督大大强调我们必须重生,这是必须的一件事,我们就不会以为奇怪了。

[d.] 这个改变通过两个比喻得到说明。第一,圣灵重生的工作被比作是水,约3:5。重生就是从水和圣灵生,就是说,这是出于圣灵像水一样的作为,正如用圣灵与火 (太3:11)意思是说用圣灵就像用火一样。1. 这里主要的目的是说明圣灵在使一个灵魂成圣的时候, (1.) 像水一样洗净和洁净它,除去它的污秽,因这污秽这灵魂不能进神的国。这是重生的洗,多3:5。你们已经洗净,林前6:11。见结36:25。 (2.) 使它冷静下来,精神振奋,就像水作用在那被人猎杀的鹿,那疲倦的行路人一样。圣灵被比作是水,约7:38-39;赛44:3。在第一次创造中,天上的果子是从水生的(创1:20),这可能是暗指,那些从上面生的人,圣经说是从水生的。2. 很可能基督心中有对洗礼这律例的考虑,洗礼是约翰在使用,他自己开始去使用的,“你一定要从圣灵重生”,被圣灵重生应当以用水洗为标记,作为那属灵恩典的可见标记:不是所有受洗的人,或者只有受洗的人,才得救;但是没有由圣灵作成,由洗礼表明出来的那新生,没有一个人可以被看作是天国里受保护,得享特权的国民。除非犹太人放弃一切靠守律法的行为称义的盼望,顺服悔改的洗礼这伟大的福音的责任,使罪得赦,得到这伟大的福音特权,否则就不能在弥赛亚国度的益处中有分。第二,这被比作是风:“ 风随着意思吹,凡从圣灵生的,也是如此”,约3:8。那同一个词(pneuma)既代表风,也代表圣灵。圣灵临到使徒,好像一阵大风吹过(徒2:2),他对罪人的心强烈的影响,是被比作是风吹(结37:9),他对圣徒的心甜美的影响被比作那北风和南风,歌4:16。这里用这比较,为要表明,1. 圣灵在重生这件事上任己意动工,是自由做工。为了我们, 风随着意思吹,不需听我们的指挥,也不服在我们的命令之下。神指挥它,它成就他命,诗148:8。圣灵在何处,何时,何人身上,按何种分量和程度施加他的影响,这是按照他喜悦的, 随己意分给各人,林前12:11。 2. 他大能地动工,有明显的效果: 你听见风的响声;尽管它的因是隐藏起来的,它的结果却是明显的。当人心被改变为罪忧伤,在败坏的重担下呻吟,呼求基督,呼叫阿爸――父,这时我们就听到了圣灵的声音,我们就发现他在作工,就像徒9:11那里,他在祷告。3. 他充满奥秘地动工,用秘密隐藏的方式: 你却不晓得从哪里来,往哪里去。它如何聚集,如何发力,这对我们来说是一个谜;同样圣灵动工的方式和方法也是一个奥秘。 灵从哪里来?王上22:24。见传11:5,并与诗139:14作比较。

2. 这里是关于福音真理的确实与崇高的讲论,是基督因尼哥底母的软弱而发的讲论。在这里,

(1.) 尼哥底母依然提出反对(约3:9):“ 怎能有这事呢?”看来基督对重生必要性这个教训的说明,并没有使他对此更清楚。本性的败坏使之成为必需,圣灵之道使之成为可行,这些对他来说就如事情本身一样,是极大的奥秘;尽管他在大体上承认基督是从神那里来作师傅的,然而当他的教训和他接受的观念不一致时,他是不愿意接受他的教导。同样,许多宣称在总体上接受基督教训的人,却不超越他们喜欢的,来相信基督教的真理,或顺服在它的律法之下。基督要作他们的师傅,条件是他们可以选择他们要学什么。在这里,[1.] 尼哥底母承认他对基督的意思根本是一无所知:“怎能有这事呢? 这些事是我不明白的,按我的能力不能领会。”就这样,属血气的人不领会神圣灵的事,反倒以为愚拙。他不仅与它们远离,因此它们对他来说显为黑暗,还对它们怀有偏见,所以它们对他来说是愚拙的事。[2.] 因为这教训对他来说难以明白(他乐意承认这点),他质疑它的真实性,仿佛因为它对他来说是一件看似矛盾的事情,它本身就是一个齐思妄想。很多人对他们自己的能力如此自恃为高,以致认为那不能证明的,他们就不能相信;凭智慧他们不认识基督。

(2.) 基督因他的迟钝和无知对他发出的责备:“你是以色列人的先生, Didaskalos—教师,教导人的,坐在摩西的位子上,然而却不熟悉重生的教训,还不能明白这事吗?”这句话是一个责备,[1.] 是对那些要教导别人,自己却在仁义的道理上无知,不熟练的人的责备。[2.] 是对那些花时间学习和教导信仰的概念和礼仪,圣经里的精妙之处和批判评论,却忽视了那些实际的,要归正人心和生命的事情的人的责备。在这责备中有两个词是非常强调的: —第一,他被安排所处的地方:是在以色列,在其中有如此充足的得知识的方法,有神的启示。他本可以从旧约圣经当中学习到这件事情。第二,他对此这样无知的事:这些事,这些必要的事,这些重大的事,这些属于神的事;他从来没有读过吗?诗50:5,10;结18:31;结36:25-26。

(3.) 基督这关于福音真理的确实与崇高的讲论(约3:11-13),表明那些以这些事情为奇怪的人的愚昧,并劝我们要查考这些真理。在这里请留意,

[1.] 基督教导的真理是非常确定的,是我们可以大胆相信的 (约3:11):“我们所说的,是我们知道的。” 我们,除他自己以外,他还指谁?一些人把这理解为那些在地上给他作见证,与他同作见证的人,众先知和施洗约翰;他们所说的,是他们知道的,他们已经见过,自己大大以此为满足:神的启示本身带着它自己的证据。其他从天上作见证的,父和圣灵;父与他同在,主的灵在他身上,所以他用复数说话,如约14:23:我们要到他那里去。留意,第一,基督的真理是毫无疑问确定的。我们有世上一切的理由肯定基督的话是可信的,我们可以大胆把我们的灵魂交托给说这些话的;因为他不仅是一位可靠的见证,不会设计欺骗我们,还是一位有能力的见证,他自己不可能受欺骗:我们所见证的,是我们见过的。他不是道听途说,而是有最清楚的证据,所以是带着最大的确据。他所说关于神,关于那眼不能见的世界,关于天堂地狱,关于神对我们的旨意,以及成就和平的旨意,是他知道的,他见过的,因为他在他那里为工师,箴8:30。无论基督说什么,他所说的是都是他自己知道的。第二,罪人的不信,因着基督真理无谬的确定,罪就越发大大加增了。事情如此确定,如此清晰;然而你们却不领受我们的见证。众人要不信那些他们不能不信的事情(而这些事情可靠的动因是如此有说服力)!

[2.] 基督教导的真理,尽管是通过从普通和地上事物借用回来的语言和表达加以传递,然而这些真理原本的实质是最崇高,最属天的;这是约3:12所表明的:“我对你们说地上的事,就是用以地上的事作类比告诉他们的事,要使这些事情更容易,更能理解,比如新生和风的事情――如果我自己是如此迁就你们的能力,用你们自己的言语对你们简单说话,而不能让你们明白我的教训――如果自己我是按照事情的原本,用天使的语言,人不能说的言语说话,你们该怎么办呢?如果这些熟悉的表达成了绊脚石,那么抽象的观念,按其原本描绘出来的属灵的事,那又会怎样呢?”在这里我们可以认识到,第一,要羡慕基督教训的高深,它是敬虔极大的奥秘。福音的事情是天上的事情,是高于人理性寻求的道路的,更是高于它的发现所能触及的。第二,带着感恩承认基督的屈尊俯就,他乐意按我们的能力调整福音启示的方式,像对孩子一样对我们说话。他顾念我们的本体,知道我们是出于尘土,知道我们的位置,我们是在地上,所以对我们说地上的事,用人能明白的事装载属灵的事,使它们对我们来说变得更容易,更熟悉。这就是他在比喻和圣礼中已经做的事。第三,为我们本性的败坏,为我们大大不能领受和相信基督的真理极其忧伤。地上的事情遭人轻看,以为是庸俗,天上的事则被看作是深奥难解;所以无论采用什么方法,人还是能挑出这样或那样的毛病(太11:17),,但尽管如此,智慧之子,都以,总以智慧为是。

[3.] 我们的主耶稣,唯有他,是适合向我们启示这如此确定,如此崇高的教训:除了他,没有人升过天,约3:13。

第一,除基督外,无人能向我们启示神关于拯救我们的旨意。尼哥底母与基督说话,以他为一位先知;但是他必然知道,他是比所有旧约先知都大,因为他们没有一个人升过天。他们写,是靠着神的默示,而不是他们自己的知识;见约1:18。摩西登上山,但没有升上天。没有人像基督那样,是已经得到关于神和天上事情确定的认识;见太11:27。我们要升到天上得教训,这是不对的;我们一定要等候领受上天要给我们的教训;见箴30:4;申30:12。

第二,耶稣基督能够,并合适,在各方面有资格向我们启示神的旨意;因为是他 从天降下,仍旧在天。他说过(约3:12),“ 我若说天上的事,你们如何能信呢?”在这里,1.他给了他们一个关于那些他能告诉他们的天上的事的例子,就是他对他们说,有一位从天降下的,却是人子;有一位人子,却是仍旧在天的。如果人灵魂的重生是如此一个奥秘,那么神的儿子道成肉身又如何呢?这些确实就是属神和天上的事了。我们在此看到关于基督两个彼此不同的本性在一个位格之内的说明:他的神性,藉此他从天降下;他的人性,藉此他是人子;这两样的联合,表现在他是人子的时候,他却在天。2. 他给了他们一个他有能力向他们说天上的事,带领他们进入天国奥秘的证据,就是通过告诉他们,(1.) 他从天降下。神人之间恢复相交,这是始于天上;为此作的第一个的举动不是出自这个地上,而是从天降下的。我们爱他,到他那里去,是因为他首先爱了我们,到我们这里来。这表明,[1.]基督的神性。从天上降下的肯定不是仅仅一个人而已;他是出于天的主,林前15:47。 [2.]他熟悉神的旨意;因为他从天庭降下,是从亘古以来就熟悉这一切。[3.] 神的显现。在旧约之下,神对他百姓的眷顾是体现在他 从天上垂听(代下7:14),从天上垂看(诗80:14), 从天上说话(尼9:13),从天上施恩,诗57:3。但是新约让我们看到,神从天降下,为要教导我们,拯救我们。他如此降下,这是一个令人赞叹的奥秘,因为神不能改变位置(这是因为神无所不在的缘故――译者注),他也不是从天上带下他的身体;但他这样降下,为要救赎我们,这是一样更值得赞叹的怜悯;藉此他就显明了他的爱。(2.) 他是人子,但以理说的那位人子(但7:13),犹太人总是把这理解为是指弥赛亚说的。基督称自己为人子,就表明他是那位末后的亚当,因为首先的亚当是人的父。在所有旧约关于弥赛亚的称谓中,他选择了使用这个,因为它是最形象表达了他的谦卑,与他降卑的当前光景最为吻合。(3.) 他仍在天。就在此时,当他在地上正与尼哥底母说话的时候,然而作为神 ,他仍在天。作为人子,直到他升天之前,他都不在天上;但作为人子的他,藉着他的神性,是随处都在,特别是在天上。就这样,作为荣耀的主,他不能被钉十字架,作为神,不能流出他的血;然而是荣耀的主的那人,是被钉十字架(林前2:8),神用他自己的血买赎教会,徒20:28。一人当中的两性如此密切,以致有非本质特性的交通。他不是说hos esti。神是ho on to ourano――神是神所是,天是他的圣洁 的居所。

3. 基督在这里讲论了他亲自来到世界的伟大目的,以及那些相信他的人的福祉,约3:14-18。在此我们看到整个福音的精髓与实质这本身,那可信的话(提前1:15),就是耶稣基督来寻找和拯救人脱离死亡,把他们挽回得生命。罪人是死人,表现在双重的方面:— (1.) 正如一个受了致命伤,或者染上一种无法医治的疾病的人,是被称为死人,因为他正在死去;所以基督来救我们,就像那医治以色列人的铜蛇一样,约3:14-15。 (2.) 正如一个按公义,因犯一件不可饶恕的罪行而被定了死罪的人,是一个死人,他是在律法中死了;在我们所处危险的这方面基督是作为一位君王或审判官来拯救我们,宣布一项按着某种条件赦罪,或大赦的举措;在这里救是与定罪相对的,约3:16-18。

[1.] 耶稣基督来,是通过医治我们,把我们拯救,就像被火蛇咬了的以色列人仰望那铜蛇,就得医治,就活了;我们在民21:6-9看到这故事。这是摩西临死前经过他手的最后一件神迹。在基督的这个预表中我们可以留意到,

第一, 这里暗指罪致命和毁灭的本质。罪的罪责就像火蛇咬人的痛苦;败坏的权势就像由此散发的毒液。魔鬼是那古蛇,起初狡猾(创3:1),但自此以后如火一般凶暴,他的试探像火箭,他的攻击可怕,他的得胜是毁灭人的。问灵魂苏醒的人,问被定罪的罪人,他们会告诉你,不管罪的引诱是多么迷人, 终久是咬你如蛇,箴23:30-32。神因罪对我们的忿怒就像那些神为着惩罚百姓发怨言,使其进入他们当中的火蛇一样。律法的咒诅就像火蛇,所有神怒气的记号也是如此。

第二,对付这致命疾病的有力解药。可怜的罪人,其光景是可悲的,但它是绝望的吗?感谢神,不是的,在基列有乳香。人子被举起来,就像铜蛇被摩西举起来,治好了被咬的以色列人。1. 医治他们的是一条铜蛇。铜是发光的,我们看到基督的脚像铜一样发光,启1:15。它是持久的;基督是不变的。它被造成火蛇的形状,却没有毒,不咬人,这是恰当地代表了基督,他为我们成了罪,然而他却不知道罪;成为罪身的形状,却没有罪;像铜蛇一样与人无伤。蛇是受咒诅的动物,基督成了咒诅。那医治他们的,让他们想起他们的灾祸,同样在基督里罪被摆在我们面前,显为最如火一般,最为可怕。2. 它被挂在一根柱子上,同样人子也必被举起来;他这样是应当的,路24:26,46。基督被举起,这是(1.) 在他被钉十字架的时候。他被举起挂在十字架上。他的死被称作是他被举起来,约12:32-33。他被举起来,成了一台戏,成了一个标记,被举起在天地之间,仿佛他是两样都不配,都被这两样抛弃。(2.) 在他得高升的时候。他被举起去到父的右边,赐人悔改与赦罪;他被举起去到十字架上,然后进一步被举起去到冠冕那里。(3.) 在宣告和传讲他永远的福音的时候,启14:6。铜蛇举起,好使数以万计的以色列人能看见它。基督在福音中向我们显明,明显彰显出来;基督像一面大旗被举起,赛11:10。 3. 铜蛇是由摩西举起来的。基督生在摩西律法之下,摩西是给他作见证的。4. 这样被举起,它被神指定作为对那些被火蛇咬伤的人的医治。降灾的那一位提供了解救。除了他的公义已经定了我们为有罪的那一位,无人能救赎我们,拯救我们。是神亲自找到赎价,它的效力取决于他的指定。因着他们试探基督,神就派火蛇惩罚他们 (使徒是这样说的,林前10:9),然而他们却因着从他而来的功德得到医治。我们得罪的,是我们的平安。

第三,使用这解救的方法,这就是通过相信,这清楚是指着以色列人为了让自己被铜蛇医治,就抬头望铜蛇说的。如果任何被蛇咬的以色列人对他的痛苦和危险如此没有感觉,或者对摩西的话如此没有信心,而不去抬头看这铜蛇,他死于他的伤,这就是很应得的;但每一个望它的人都好了,民21:9。 如果任何人如此轻看他们因罪所染的病,或者基督的医治方法,而不按照基督他自己的条件来接受他,他们的血就是归在他们自己头上。他曾说过,“当仰望我,就必得救”(赛45:22),望,就活了。我们一定要以那无限智慧者所用的方法为满足,认同这些方法是靠着耶稣基督中保的工作,以他作为伟大的献祭和代求者,来拯救一个有罪世界的。

第四,我们得着极大的鼓励,要有信心去仰望他。1.他被举起来,为的是跟从他的人可以得救,他必要实现他的目的。2. 靠着他得救的应许是普遍性的,就是一切信他的,毫无例外都因他得益。3. 所赐的拯救是完全的。(1.)他们不至灭亡,不致于因他们的伤而死;尽管他们可能痛苦,受极大的惊吓,但罪不能毁灭他们。但这并不是全部。(2.) 他们要得永生。他们不仅不会在旷野死于他们的伤,他们还要抵达迦南 (他们正准备进去);他们要享受所应许的安息。

[2.] 耶稣基督来赦免我们,以此拯救我们,使我们不致于因律法的判决而死,约3:16-17。这就确实是福音, 好消息,所有曾经从天上到地上的当中最好的。这里含义甚多,这里是一点之内包含全部,是和好这个词的缩影。

第一,这里是神赐他的儿子给世人的这份爱(约3:16),在其中我们看到三件事: —1. 启示出来的那极大的福音奥秘:神爱世人,甚至将他的独生子赐给他们。父神的爱是我们藉着圣灵重生,通过子被举起来我们与神和好的本源。留意,(1.) 耶稣基督是神的独生子。这大大彰显了他为我们,给我们赐下他儿子的爱;他已经把他的独生子给了我们,这不仅表明他自己的尊贵,还表明他对他的父来说为宝贵,我们就知道他是爱我们;他总是为他所喜爱。(2.) 为救赎,拯救人,神喜悦赐下他的独生子。他不仅差遣他进入这世界,带着完全和充足的能力,在天地之间成就和平,而且他把他赐下,就是说,他把他交出来,为我们受苦和死,作极大的挽回祭,赎罪祭。这就是他为什么一定要被举起来的原因,因为父决定,定意要这样,父为此目的把他赐下,为此给他预备了身体。若不是他的父把他交给他的仇敌,他们就不能抓住他。尽管他还没有被钉十字架,然而按照神的定旨,他是已经被交出来了,徒2:23。另外,神把他赐下,就是他已经把他传给所有人,把他赐给所有真正相信的人,为达至新约所有的意图和目的。他已经立他作我们的先知,作万民的见证,我们所认的大祭司,作我们的平安,作教会的头,为教会作万有的元首,作我们需要的一切。(3.) 藉此神就表明他爱世人:神如此爱世人,如此确实,如此丰富地爱。现在,他所造的要看见他爱他们,愿他们平安。他如此爱这世界,就是堕落的人的这个世界,他并不爱堕落天使的那个世界;见罗5:8;约壹4:10。 看!何等奇妙,伟大的神竟然爱一个没有价值的世界!圣洁的神看这世界,是不能带着任何满足,却竟然用善意的爱爱这邪恶的世界。这是正动爱情的时候,结16:6,8。犹太人虚妄地认为,神只是用爱把弥赛亚派到他们的国家中,在他们邻舍的废墟上使他们高升;但是基督对他们说,他是在爱中临到普天下,既来到犹太人这里,也到外邦人这里来,约壹2:2。尽管普天下许多人灭亡,然而神赐下他的独生子,这就表明他对普天下人的爱,因为藉着他生命和救恩就普传给所有的人。对所有来,跪下恳求赦免、求不被定罪,重新效忠的人发出赦免、不予定罪的宣告,这就是对造反叛逆之人的爱了。就这样,神如此爱这背道堕落的世界,以致他差遣他的儿子带来这美好的提议,就是凡相信他的,这人或那人,都不至灭亡。救恩是从犹太人出来的,但现在基督为人所知是救人直到地极,是普遍的救恩。2. 这里是那极大的福音本分,这本分就是相信耶稣基督(就是神已经赐下, 为我们赐下,赐给我们那一位),接受这恩赐,回应赐恩的神的意图。对于神在他话语中赐下,关于他儿子的记载,我们一定要献上一种无伪的赞同与认同。神赐下他作我们的先知、祭司与君王,我们一定要献上自己,由他管治、受教于他、让他拯救。3. 这是那极大的福音益处:一切相信基督的都不致灭亡。这是他从前说过的,在这里他再说一次。这是所有真信徒说不出来的福分,为此他们是永远受基督的恩惠,就是(1.) 他们得救脱离地狱的痛苦,得救赎免得下坑,他们不致灭亡。神已经除去他们的罪,他们必不致死;有一赦免为他们买赎,所以对生命的剥夺得以逆转。(2.)他们有权得到天上的喜乐:他们要得永生。那被定为有罪的叛徒不仅得到赦免,还得到宠爱,成为一位蒙爱之人,被当作万王之王喜悦尊荣的人加以对待。 这人是从监牢中出来作王,传4:14。既是相信的人,便是儿女; 既是儿女,便是后嗣。

第二,神派他的儿子进入世界,目的在于此:就是要叫世人因他得救。他来到世界,救恩在他眼中,救恩在他手中。所以上面提到的存活得救的提议是真诚的,要对所有凭信心接受这提议的人生效(约3:17): 神差他的儿子降世,来到这有罪、叛逆、背道的世界;差他作他的代理,他的使者,不像他有时候差天使来到世上作访客,而是差他驻在这世上。自从人犯罪以来,人是一直害怕从天而来任何特别信使的临到与显现 ,这是因为他明白罪责,等候审判:“我们必要死,因为看见了神。” 所以如果神的儿子亲自来,我们就会关心去问他来有何使命:“平安不平安?”或者仿佛他们战战兢兢地问撒母耳那样,“你是为平安来的吗?” 对此圣经这样回答,“为平安来的。”1. 他来不是要定世人的罪。我们有足够的理由预料他要来定罪,因为这是一个有罪的世界;它被定为有罪,我们可以举出什么理由表明他不应该按照律法进行审判,实行判决呢?那万族的人被造、出自的那血脉 (徒17:26) ,不仅被遗传的灾病,就像基哈西的大麻风所玷污,它还被一种遗传的罪责,就像亚玛力人的罪责一样所玷污,神必世世代代与这些人争战;对像这样的世界,神可以公义定罪;如果神要定罪,他有天使候命奉差遣,倾倒他大怒的碗,有佩带发火的剑的基路伯预备行刑。耶和华若要杀我们,他就不会差派他的儿子来到我们中间。他来,确实带着全备的能力行审判 (约5:22,27),但他不是以定罪的审判作为开始,没有开始来宣告我们为犯法,因着我们违背人无罪时神与人所立之约而对付我们,而是把我们带到施恩的宝座前,对我们进行新的审判。2. 他来,乃是要叫世人因他得救,要叫救恩的门可以向世人打开,凡愿意的都可以通过这门进来。在基督里神使世人与他和好,这样就拯救了世人。一条赦免的法令通过,被颁布出来,藉着基督,一条挽回的律法得以制定,不是按着前约的严厉,而是按照第二个约的丰富对待世人;叫世人因着他得救,因为除非因着他,世人就绝不能得救;除他以外别无拯救。 对一个知罪的良心来说,这是好消息,基督,这审判我们的,医治折断的骨头、流血的伤口,来不是为了定罪,而是为了拯救。

[3.] 从这一切可以推出真正相信之人的幸福:信他的人不被定罪,约3:18。尽管他曾经是一个罪人,一个大罪人,被定为有罪 (habes confilentem reum――凭他自己的供认), 然而因着他相信,传票被扣押下来,审判被终止了,他不被定罪。这表明的不仅仅是一种缓刑;他不被定罪,就是说,他被宣判为无罪;正如我们所说,他立时得到释放,如果他不被定罪,他就被释放了;ou krinetai――他不被审判,不是按照他罪所当得的,用严厉的法理加以对待。他受到控告,对于指控他不能以无罪作抗辩,但是他能面对原告申诉,面对指控可以请求撤销指控, 就像那蒙福的保罗所言,谁能定他们的罪呢?有基督耶稣已经死了。他受苦,被神惩罚,遭世人逼迫;但他没有被定罪。也许十字架是沉重压在他身上,但他是被拯救脱离了咒诅:可能是遭世人定罪,但不是和世人一同定罪,罗8:1;林前11:32。

4. 基督在结束的时候谈论到那些顽固不信和故意无知之人的可悲光景,约3:18-21。

(1.) 在这里请看那些不信基督的人的灭亡:他们罪已经定了。请留意,[1.] 不信之人的罪是何等之大;因着他们轻看的那一位的尊严的缘故,这是罪上加罪;他们不信神独生子的名 ,这独生子无限真实,配得相信,无限良善,配得接受。神差派一位对他自己来说是最亲爱的来拯救我们;他岂不应该成为我们最亲爱的吗?我岂不应该相信那有超乎万名之上的名的那一位的名吗?[2.] 不信的人悲惨何等的大:他们罪已经定了;这表明,第一,一种肯定的定罪。在那审判的大日,他们肯定要被定罪,这就仿佛他们已经被定罪了。第二, 一种目前的定罪。咒诅已经抓住了他们;神的忿怒现在紧紧抓住他们。他们已经被定罪,因为他们自己的心定他们的罪。第三,一种 根据他们从前罪责发出的定罪。他已经被定罪,因为因着他所有的罪的缘故,他是暴露在律法面前;律法的义务完全发动,律法的能力和功效与他为敌,因为他没有凭信心在福音对律法的勾销中有分; 他罪已经定了,因为他不信。不信确实可以被称作是那极大的死罪,因为它使我们落在我们所有其它罪的罪责之下;它是反对救治的罪,反对我们申诉的罪。

(2.) 也请看那些甚至不愿认识他的人的灭亡,约3:19。许多好问的人对基督、他的教训和神迹有认识,但他们对他怀着偏见,不愿相信他,而大多数人是糊涂地漫不经心,愚蠢,不愿认识他。那毁灭他们的罪就是, 光来到世间,他们不爱光倒爱黑暗,定他们的罪就是在此。在此请留意,[1.] 福音就是光,福音来的时候,光来到世间,光是自我显明 ,福音也是如此;它证明自己是从神来的。光把事物显明,光本是佳美的,让人心欢喜。它是照在黑暗处的光,这世间确实是一个黑暗的地方,它不愿要有光。它传到普天之下(西1:6),并非像旧约的光,局限在这世界的一个角落。[2.] 大多数的人爱黑暗,不爱光,不爱这光,这就是他们无法言说的愚昧了。犹太人爱他们律法黑暗的影儿,爱给他们引路的瞎子的教训,而不爱基督的教训。外邦人爱他们迷信的事奉,是事奉一位未知之神,他们是无知地敬拜,而不是福音要求的理所当然的事奉。罪人死守他们的私欲,爱他们的无知与错误,这些支持他们留在罪中,而不是进入基督的真理,这真理本是让他们脱离他们的罪的。人的背道始于他们爱慕那被禁止的知识,他们却爱慕那被禁止的无知,就被辖制在他们的背道之中。恶人爱他的病,爱他的奴役,不愿被改变得自由,不愿被改变得痊愈。[3.] 人爱黑暗,不爱光的真正原因,是因自己的行为是恶的。他们爱黑暗,因为他们以为这是为他们邪恶行为作的借口,他们恨恶光,因为它让他们看到他们的罪性和可怜,夺去了他们对自己好的评价。他们的情形是可怜的,因为他们决心不要改正这可怜情形,他们就定意不要见它。 [4.] 故意的无知远非能够免除罪,在那大日人要发现,它要加重定罪: 定他们的罪就是在此,他们闭眼不看光,甚至不愿搭理基督和他的福音,这就是毁灭灵魂的;他们如此挑衅神,以致他们不愿晓得他的道,伯21:14。在审判时,我们不仅要为我们得到而不用的知识陈明理由,还要为我们本可以得到,而不愿得到的知识陈明,不仅要为我们得罪冒犯的知识,还要为我们得罪远离的知识陈明理由。为进一步说明这点,他让我们看到(约3:20-21),按照人的心和行为是好是坏,他们对基督带到这世上的光也是如何反应。

第一,那些作恶,定意持守在恶中的人,他们恨基督福音的光,这就不奇怪了;普遍的观察就是, 凡作恶的便恨光,约3:20。行恶的人试图隐藏,这是出于一种羞耻感,以及对刑罚的的惧怕;见伯24:13,等等。有罪的行为是暗昧的行为;第一次故作遮掩而来的罪,伯31:33。光驱逐恶人,伯38:12-13。就这样,福音对这邪恶的世界来说就是一种恐惧:他们不来就光,而是尽量远离光,恐怕他们的行为受责备。留意,1. 神派福音的光进入世界,是为责备罪人的恶行;使它们显明 (弗5:13),让人看到他们的过犯表明他们认为不是罪的确实是罪,让他们看到他们过犯的邪恶, 叫罪因着新的诫命更显出是恶极了。福音让人知罪,为安慰人开路。2. 因着这个原因,行恶的人恨福音的光。有一些人是行恶的,为此懊悔,他们欢迎这光,就像那些税吏和娼妓。但那行恶的,行恶,定意继续在恶中的,是恨光,不能容忍他的错处被宣告出来。基督的福音在世上遇见的一切反对,都是来自受那恶者影响的恶心。基督遭人恨,因为罪遭人爱。 3. 那些不来就光的人,因此就显出一种秘密的对光的仇恨。如果他们没有一种对使人得救的知识的厌恶,他们就不会如此满足坐在致死的无知当中。

第二,在另一方面,正直的心,那在诚实中向神显明他们自己的人,是欢迎这光(约3:21):行真理的必来就光。 那么看来,尽管福音有如此多的仇敌,它仍有一些朋友。普遍的看见就是,诚实不会企图去隐藏自己。那些心愿、行为诚实的人,不惧怕细查,反而渴望如此。这是适用在福音之光的:正如它让行恶的人知罪和惧怕,同样它坚固和安慰那些行为正直的人。在此留意,1. 一位好人的品格。(1.)他是行真理的人;就是说,在他一切所行的事上,他行事诚实、真诚。尽管有时候他在行善,他愿意行的善上有亏欠,然而他行真理,他诚实追求;他有自己的软弱,但坚持他的正直;就像那 所行都是忠心的该犹 (约叁5),就像保罗(林后1:12),就像拿但业(约1:47),就像亚萨,王上15:14。 (2.) 他是那来就光的人。他预备好按着向他显明的程度,领受和相信神的启示,不管这可能会给他带来怎样的不安。这行真理的人是愿意亲自认识真理,让他所行的显明出来。一个好人是让他大大试验自己,渴慕神试验他,诗26:2。他渴望明白神的旨意如何,决心行神的旨意,尽管这是如此与他自己的意志和利益相违背。2. 这是一件好行为的特征:它是靠神而行的,凭着一种圣约的信心与他联合,用敬虔的情感与他相交。当神的旨意是我们行为的守则,神的荣耀是我们行为的目的时,那时我们的行为就是好的,要经受得住试验; 当我们的行为是依靠他的力量行出,为的是他的缘故,向他作,不是向人作;如果按照福音的光召,这向我们显明,我们的行为是这样行的,那时我们就有所夸的了,加6:4;林后1:12。

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×÷Õß: 基督徒    ʱ¼ä: 2008-6-7 22:10     ±êÌâ: 约翰福音 3:22-36

约3:22-36

这事以后,耶稣和门徒到了犹太地,在那里居住施洗。约翰在靠近撒冷的哀嫩也施洗,因为那里水多。众人都去受洗。那时约翰还没有下在监里。约翰的门徒,和一个犹太人辩论洁净的礼。就来见约翰说:“拉比,从前同你在约旦河外,你所见证的那位,现在施洗,众人都往祂那里去。” 约翰说:“若不是从天上赐的,人就不能得什么。 我曾说,我不是基督,是奉差遣在祂前面的,你们可以给我作见证。娶新妇的,就是新郎。新郎的朋友站着听见新郎的声音就甚喜乐。故此我这喜乐满足了。祂必兴旺,我必衰微。从天上来的,是在万有之上。从地上来的,是属乎地,祂所说的,也是属乎地从天上来的,是在万有之上。祂将所见所闻的见证出来,只是没有人领受祂的见证。那领受祂见证的,就印上印,证明神是真的。神所差来的,就说神的话。因为神赐圣灵给祂,是没有限量的。父爱子,已将万有交在祂手里。信子的人有永生。不信子的人得不着永生,神的震怒常在他身上。”


在这些经文中我们看到,

一. 基督退到犹大地(约3:22),在那里祂与门徒同住。请留意,1. 我们的主耶稣在开始祂的公开工作后,广行各处,经常移动,就像先祖寄居一样。祂没有固定的住处,这是祂降卑极大的一部分。祂而是像保罗一样,屡次行远路,所以这是祂勤奋不倦,做祂来这世界上要做的工的一个例子,祂四处走动做这工,祂常踏着疲倦的步伐向人行善。公义的日头绕大圈运行,散发祂的光和热,诗19:6。 2. 祂不习惯在耶路撒冷长留。尽管祂常上耶路撒冷,祂却很快回到乡下,就像这里一样。这事以后,在祂与尼哥底母进行这交谈之后,祂进入犹太地;这并非主要是为了能有更大的隐私(尽管低微和不为人知之处最合适落在谦卑光景中谦卑的耶稣),而是为了更大大为神使用。也许他的传道和神迹在耶路撒冷,那是消息源头的地方发出最多的声响,但在那里带来的好处是最小的,那里犹太教会最受人敬重的人是占了如此上风。3. 祂进入犹太地的时候,祂的门徒与祂一起;因为这些人在祂所受的试探中与祂同在。很多在耶路撒冷蜂拥到祂身边的人,不能跟着祂到乡间,他们在乡间无事情可做;但祂的门徒跟随着祂。如果约柜离开,最好是离开跟着它去(就像书3:3记载的那些人一样),而不是尽管它自己在耶路撒冷,却坐着不动不跟从它。4. 在那里祂与他们居住,dietribe-He —祂与他们谈话,与他们讲论。祂不是为了自己的安逸和喜好退到乡间,而是为了能更自由地和祂的门徒和跟从者交谈。见歌7:11-12。留意,那些愿意与基督同去的人,要发现祂愿意与他们一同居住。人们认为祂现在在这乡间住了五六个月的世间。 5. 在那里祂施洗;他收门徒,那些相信祂,比那些在耶路撒冷的人更诚实、更有勇气的人,约2:24。约翰开始在犹太地施洗(太3:1),所以基督在那里开始,因为约翰曾经说过,“那在我后面来的”。祂自己并没有亲手施洗 ,而是祂的门徒按照祂的命令和指示施洗,情况看来如此,约4:2。但祂门徒的施洗是祂的施洗。神圣的圣礼是基督的圣礼,尽管是由软弱的人施行出来。

二. 只要约翰的机会仍然存在,他就继续他的工作,约3:23-24。在这里我们被告知,

1. 约翰施洗。基督的施洗在实质上是和约翰的施洗一样的,因为约翰是给基督作见证的,所以他们根本不冲突,不互相干预。但是,(1.)在约翰放下他的工作之前,基督开始了传道和施洗的工作,好使约翰被抓走的时候,祂可以接收约翰的门徒,这样车轮就可以继续运转。那些有用的人,当他们要离开舞台时,看到那些有可能要接替他们位置的人兴起,这对他们是安慰。(2.) 约翰继续传道和施洗的工作,尽管基督已经开始这工作;因为他要按照用量器量给他的,继续推动神国度的事业。仍有约翰可以做的工作,因为基督还没有广为人所知,人们的思想还没有通过悔改彻底预备好接受祂。约翰从天上领受他的命令,他要继续做工,直到他从天上领受对他的撤回命令,他要从那赐给他使命的同一只手里接受他的免职通知。他没有来见基督,免得先前发生的事情,好像是他们之间的合谋;而是他继续他的工作,直到神的护理把他搁置在一旁。某些人更大的恩赐并不使得其他不及他们的人的劳动变得没有必要,没有用处;有足够的工作给所有的人做。那些看到自己被别人的光芒掩盖下去,就坐下什么也不做的人,他们是消沉的。尽管我们只有一千银子,我们却一定要为此交账:当我们看到自己离开的时候,我们却一定要坚持到最后。

2. 祂在靠近撒冷的哀嫩施洗,我们看不到有别处提到这些地方,所以有学问之人完全不晓得在哪里找这些地方。不管这地方在哪里,似乎约翰走动,是从一处到另外一处;他并不认为约旦河因着耶稣在那里受洗,就有任何功德,就要让他留在那里;而是他看到有理由,就转移到其它有水的地方。牧师一定要跟从他们的机会。他选了一个有极多水的地方,hydata polla —水多,就是,有许多河流;所以不管他在何处遇上任何愿意接受他的洗礼的人,身旁就有水给他们施洗,这些也许是浅水,就如通常在很多溪流的地方水是浅的那样,但这样的地方合适他使用。在那乡间,多水是很有价值的。

3. 众人都去受洗。尽管他们不像他第一出现的时候,如此成群结队到他这里来,然而现在他并不是没有鼓励,而是仍有人来跟从他,承认他。 一些人认为,这是指约翰和耶稣这两个人说的:他们来受洗,就是说,一些到约翰这里来受他的洗,一些到耶稣这里来受祂的洗,因为他们的洗礼是一样,他们的心也是一样。

4. 圣经说到(约3:24) 约翰还没有下在监里,这是为了说明事情发生的顺序,表明这些经文是在太4:12之前的。约翰只要还有自由,就从来没有停止他的工作;不,他似乎是更勤奋,因为他预见到他的日子短暂;他还没有下在监里,但是他预料到这不会有很久,约9:4。

三. 约翰的门徒和犹太人辩论洁净的礼,约3:25。请看基督的福音是如何不叫地上太平,而是叫人分争的。请留意,1. 辩论的人是谁:约翰的一些门徒,以及不服他悔改的洗礼的犹太人。在这罪恶的世界上,悔改的人和不悔改的人相争。在这辩论中,我们应当看到,约翰的门徒是攻方,提出挑战;这表明他们是新手,更多的是有热心,而不是慎重。因着那些还未能捍卫神的真理,就匆匆去这样行的人,神的真理常常就受到拦阻。2. 这场辩论的内容是什么:关于洁净的礼,关于宗教的洗。(1.) 我们可以猜想,约翰的门徒大声提倡他的洗礼,他的洁净,说它们是instar omnium—超越其它一切,偏爱这一切,看它们是完全,取代了犹太人一切的洁净之礼,他们是对的;但是年轻归信的人是太快夸口他们得着的,而那找到宝贝的人,要藏起来,直到他肯定他已经得到,而不是一开始就谈论过多。(2.)无疑犹太人对在他们中间使用的洁净之礼,无论是对摩西律法设立的,或者由长老的传统加上的,都大大肯定加以称赞;因为对于前者,他们有来自神的命令,对于后者,有教会的作法作保证。很有可能,在这场辩论中,犹太人不能否认约翰洗礼卓越的实质和目的,却使用基督的洗礼,反对约翰的洗礼,基督的洗礼引发了这里接着所说的投诉(约3:26): 他们说:“约翰在一个地方施洗,耶稣同时在另外一个地方施洗;所以约翰的门徒如此大大称赞的他的洗,是 [1.]“危险,对教会和国家的平安有恶劣的后果 ,因为你看到了,这为无尽的结党开了一道门。约翰已经开始了,我们现在要看到有各个小小的师傅出来,给人施洗。或者是,” [2.]“充其量是有缺陷,不完全的。如果你这样大声称赞的约翰的洗,它是有任何好处,那边耶稣的洗是超越它的,所以对你们这部分来说,你们已经被一种更大的光掩盖了,你们的洗很快就不会有人需要了。” 就这样,人用福音之光的前进和增长来反对福音,仿佛童年是与成年彼此对立,上层建筑与地基彼此对立一般。没有理由用基督的洗来反对约翰的洗,因为它们是共存得非常之好。

四. 就着基督和祂的施洗,约翰的门徒向他们的主抱怨,约3:26。 他们被前面提到的反对弄糊涂了,可能因此被惹怒,发起火来,就来到他们的主面前,“ 拉比,从前同你在,接受你的洗的那一位,现在祂自己起来;祂施洗,众人都往他那里去,你还要容忍此事吗?” 他们爱好争辩,就引发了这个问题。很常见的是,当人在激烈的辩论中触礁,他们就攻击与他们无伤的人。如果这些约翰的门徒首先明白了洗礼的教义,才去争论关于洁净的礼,他们本可能回应人提出的反对,而不被激怒。在抱怨中,他们对他们自己的主说话是非常客气,说拉比;但对我们的救主说话则非常轻慢,尽管他们并没有提他的名字。1. 他们暗示,基督设立祂自己的洗礼,这是一件自以为是的事情,非常不负责任;仿佛约翰首先设立了施洗这个礼仪,就必然要独占它,仿佛拥有一项发明专利:“拉比,从前同你在约旦河外,那作你门徒的,看,真奇怪,那位,就是那位,施洗,从你手上抢走你的工作。” 就这样,主耶稣自愿的屈尊俯就 ,如祂受约翰的洗,常常被人非常不公平、充满恶意地调转过来,与祂作对。2. 他们暗示这是对约翰的忘恩负义。你所见证的那位,施洗;仿佛耶稣所有的名望都是归功于约翰加给祂的尊荣人品,然而祂却非常卑劣地使用它来伤害约翰。但是基督并不需要约翰的见证,约5:36。祂把更多的尊荣反映在约翰身上,超过祂从他得到的尊荣,然而就是这样,我们很容易以为其他人比实际更亏欠我们。另外,基督施洗根本不是对约翰洗礼的责难,而确实是对它最大的促进,约翰的洗礼只不过是为基督的洗礼开路罢了。约翰为基督作见证,这是应当的;基督回应他的见证,倒是 使约翰的事奉更丰富,而不是使之贫乏。 3. 他们得出结论,这会完全掩盖约翰的洗的光芒:“众人都往祂那里去;那从前跟从我们的,现在簇拥跟随着祂,所以是时候,我们应该谨慎管好我们的事了。” 众人都往祂那里去,这确实不奇怪。只要基督彰显,祂就要得尊崇;但是约翰的门徒为何对此感到难过呢?注意,追求独占荣耀与尊敬,这是历时历代为祸教会的,是它的会员和牧师的羞辱;抢夺利益,嫉妒对抗和竞争,也是如此。如果我们以为一个人有卓越的恩赐和美德,努力工作和被神使用,就是对另外一个蒙怜悯有忠心的人的减损和指责,我们就错了;因为圣灵是自由运行的,随己意分给各人的。保罗甚至对那些反对他的人可以被神使用,也是大大欢喜,腓1:18。我们一定要让神按祂所喜悦的去选择、使用、尊荣祂自己的工具,而不是贪婪追求 独霸一方。

五. 这里是约翰对他门徒所作抱怨的回答,约3:27,等等。他的门徒以为他会像他们一样讨厌这事;但是基督向以色列显现,这对约翰来说并非奇怪之事,并不困扰他,而是他所希望的。所以他制止这抱怨,像摩西一样说,你为我的缘故嫉妒人吗?并抓住这个时机,证实他从前给基督作的,证明基督超越他的见证,欢喜地把他在以色列一切的影响交托和转交给祂。在这里的谈论中,福音的第一位执事(约翰就是这样的人)是所有使自己降卑,高举主耶稣的执事的极好榜样。

1.约翰在这里把他自己与基督作比较,降卑自己,约3:27-30。别人越是高抬我们,我们就一定要越降卑自己,坚固自己,记住我们的位置,以及我们的本相,林前3:5,以此提防奉承和夸奖的试探,以及我们的朋友为我们的名誉所发的热心。

(1.) 约翰服从神的安排,以此为满足(约3:27): “ 若不是从天上赐的,人就不能得什么。” (各样美善的恩赐是从天上来的,雅1:17),这是一条普遍的真理,非常适用在这个情形里。人有不同的工作,这是按照神护理的方向,有不同的天赋,这是按照神恩典的分配。 没有人能自取任何真正的尊荣,来5:4。在属灵生活一切的动作和作为上,我们必须不断依靠神的恩典,正如在肉体生命一切的动作和行为上,我们必须不断依靠神的护理一样:这里的理由是这样,[1.]我们为什么不应该嫉妒那些比我们有更多恩赐,或者更被神使用的人。约翰提醒他的门徒,除非耶稣是从天上领受这一切,否则祂不会如此超越他,因为作为人和中保,祂领受恩赐;如果神赐圣灵给他,是没有限量的 (约3:34),他们应该对此感到嫉妒吗?同样的理由要适用在其它事情上。如果神乐意赐别人能力和成功,比我们更多,我们应该对此不悦,责备祂不公、不智和偏袒吗?见20:15。 [2.] 尽管我们在恩赐,在被神使用方面不及别人,被别人的卓越光芒掩盖,我们为何不应该心怀不满呢?约翰愿意承认,使他成为一位传道人、一位先知、一位给人施洗的人的,是上头来的恩赐,那白白的恩赐:是神让他在百姓的爱和敬重中有份;如果现在他的分减少,愿神的旨意成就!那赏赐的可以收取。我们从天上领受的,我们一定要当作是所赐 的加以领受。约翰从来没有领受一个长久永远的职分,所领受的只不过是一个暂时的职分,一个很快就必然要过去的职分;所以当他完成他的事奉,他能心满意足看着它成为过时。一些人对这些话的理解是相当不同:约翰已经花大力气在他的门徒身上,教导他们他的施洗与基督的关系,基督在他后面来,却要在他之前,要为他们成就他不能成就的事;然而,在教导这一切之后,他们偏爱约翰,不愿看重基督胜过看重他;约翰说得好:我看若不是从天上赐的,人就不能得什么(就是领悟什么)。除非神的恩典使神工人的工作成为有效,否则这些工作都要失去。若不是从天上赐的,使他们明白相信,人就不能明白那至清楚的,相信那至明显的。

(2.) 约翰诉诸于他从前所作关于基督的见证(约3:28): 你们能给我作见证,我曾说过,一次又一次说过,“我不是基督,是奉差遣在祂前面的。” 请看约翰为基督作的见证是何等不变、前后一致 ,而不像风吹动的芦苇;无论是祭司长的反对,还是他自己门徒的奉承,都不能使他改变他的见证。在此,这是[1.] 使他的门徒知罪,让他们看到他们的埋怨是不合情理。他们讲起他们的夫子给耶稣作的见证(约3:26):约翰说:“你们难道不记得我作的见证是什么吗?回想起这见证,你们就要看到对你们自己发出的挑剔所作的回答。我岂没有说过,我不是基督吗?那么你们为什么高举我,叫我与是基督的那一位开展争竞呢?我岂没有说过, 我是奉差遣在他前面的?那么我站在一旁,让路给他,你们为何觉得这是奇怪呢?”[2.] 这对他自己来说是一个安慰,就是他从来没有给他的门徒有 任何机会,高举他与基督竞争;相反,他特别警告他们小心这个错误,尽管他本来是可以在这件事情当中参与进来。对于忠心的执事来说,尽了自己的本分,拦阻他们的会众可能会沾染的放纵言行,他们就心满意足了。约翰不仅没有鼓励他们生出盼望,把他当作弥赛亚,还清清楚楚告诉他们,情况正相反,这就令他心满意足。那些让人把他们不当得的尊荣归给自己的人常用的一个借口就是Si populus vult decipi, decipiatur—如果人愿意受骗,这就由得他们好了;但对于那些以让百姓不受欺骗为己任的人来说,这句格言就很是糟糕了。 口吐真言,永远坚立。

(3.) 约翰承认,对于基督和祂的影响的升级,他是大大心满意足。他根本不像他的门徒那样,为此事感到懊悔,而是因此就甚喜乐。他用一个优美的比喻 (约3:29)表明了这一点。[1.] 他把我们的救主比作是新郎:“娶新妇的,就是新郎。 众人都往祂那里去 吗?这很好,他们还应该往其他地方去吗?祂占据人的爱戴这宝座吗?还有谁能得到这宝座呢?这是祂的权利;除了带到新郎那里,新妇还要被带到哪里去呢?” 旧约圣经预言基督就像新郎一样,诗45。 道成了肉身 ,好使本性的差异悬殊不能成为对这配合的拦阻。神为洁净教会作预备,让罪的玷污不能成为拦阻。基督把祂的教会许配给祂自己;祂得着新妇,因为祂得着她的爱;祂得着她的承诺;教会是服从基督的。具体的人怎样在信与爱中对祂委身,新郎就真样得着新妇。 [2.] 他把自己比作是新郎的朋友,是服事祂的,尊荣祂,事奉祂,协助祂作成这配合,为祂美言,代表祂按祂的利益行事,当这婚配正进行的时候就欢喜,当目的达到,祂得着新妇的时候,是最大大欢喜。约翰在传道和施洗中所做的一切,就是介绍祂;现在祂已经来了,他就得到他所盼望的: 新郎的朋友站着听见新郎的声音,站着等候祂,服侍祂;听见新郎的声音就甚喜乐,因为在盼望已久之后,祂要来娶亲了。请注意,第一,忠心的牧师是新郎的朋友,向人举荐祂,让人去爱祂,选择祂;从祂那里带来信件和信息,因为祂通过代理之人求婚,所以他们一定要对祂忠心。第二,新郎的朋友一定要 站着听见新郎的声音;一定要从祂那里领受教训,听从祂的命令;一定要渴慕基督在他们里面说话,与他们一道的凭据(林后13:3),就是新郎的声音。第三,人在信与爱中许配给耶稣基督,每一位好牧师就喜乐满足了。如果基督婚筵的日子是祂心中喜乐的时候(歌3:11),他们这些爱祂,盼望祂得荣耀、得国的人,也必然只会心中喜乐。肯定他们的喜乐就没有比这个大的。

(4.) 他承认,基督的声望和利益兴旺,他自己的衰微,这是极其恰当、极其必需的 (约3:30):祂必兴旺,我必衰微 。如果他们因着主耶稣变得越来越伟大而忧愁,他们就有越来越多的理由忧愁,正如那些让自己沉迷在嫉妒和争竞中的人一样。约翰讲到基督的兴旺和他自己衰微,这不仅仅是必需,不可避免的,是禁不住的,所以人一定要接受的,还是极其理所当然、合宜的,给他完全的满足。[1.] 他 非常高兴看到基督的国站稳了根基:“祂必兴旺。你们以为祂占了极大的便宜,但是这和祂将要得到的相比,根本算不得什么。”请留意,基督的国现在是,将来也是一个不断增长的国度,就像晨光一样,就像芥菜种一样。[2.] 对于这结果就是他自己利益的衰微,他没有丝毫的不悦:“我必衰微。”。受造的荣耀服在在这定律之下,就是它们必衰微。“我看万事尽都有限”。注意,第一,基督荣耀闪耀出的光辉,遮蔽所有其它荣耀的光芒。那与基督相争的荣耀,那世界和肉体的荣耀,随着对基督的认识和爱兴旺和站稳根基,就必在人心里衰微,丧失阵地;但是这里讲的是那充当祂工具的。正如晨光加增,晨星的光就衰减。第二,如果我们的衰减或降卑,可以在最小程度上促进基督的名的扩张,我们就一定要欢然接受,满足于成为任何事,或一无所是,好让基督可以在在凡事上居首位。

2. 施洗约翰在此高举基督,教导他的门徒关于祂的事,就是不要为如此多人到祂那里而难过,反而他们自己要到祂那里去。

(1.) 他教导他们基督位格的尊贵(约3:31): 从天上来的,是在万有之上。在此,[1.] 他认为祂有属神的起源,就是祂从天上来的,从天堂 来的,这不仅表明祂出身于神,还表明祂有神的本性。他在受孕之前已有一种生命,一种天上的生命。除祂从天上来以外,没有别的能向我们表明天上的旨意,通往天上的道路。神要救人的时候,祂从天上差遣。[2.] 因此他推论出祂主权的权柄:祂是在万有之上,在万事和万人之上,万有之上的神,永远可称颂。与祂争上座,这是胆大的任意妄为。当我们来讲论主耶稣的尊荣时,我们发现祂的尊荣超越一切的设想和表达,我们只能这样说,祂是在万有之上。圣经这样说施洗约翰,凡妇人所生的,没有一个大过他的。但是基督是从天上下来的,这使祂有如此的尊荣,以致祂成为肉身,这并没有剥夺祂的尊贵;祂仍是在万有之上。他用那些与他争竞之人的卑微,进一步表明这点: 从地上来的,是属乎地,ho on ek tes ges, ek tes ges esti —属乎地的,是属乎地;源自于地的,他的食物出于地,与地上的事往来,关心的是地上的事。留意,第一,人出于地,不仅一开始的亚当是如此,而且我们也仍是用土造成,伯33:6。我们要追想被凿而出的磐石。第二,人的构成因此是属乎地,不仅他的身体脆弱必死,而且他的灵魂败坏、属乎肉体,灵魂的倾向和嗜好是强烈偏向地上的事。先知和使徒与其他人一样,是出于同样的铸模;他们不过是瓦器,尽管他们有宝贝放在这瓦器中;这些人应当被树立起来与基督竞争吗?让瓦片和地上的瓦片相争;但是让他们不要与那从天上来的祂相争。

(2.) 关于祂教训的卓越和确定。他的门徒对人羡慕,前往聆听基督的传道,胜过羡慕、聆听他的讲道感到不悦;但他对他们说,这是有充分理由的。因为,

[1.] 他就自己而言,是说属乎地的事,所有属乎地的人也是如此。先知是人,说话像人;他们凭自己,只能讲属乎地的事,林后3:5。先知和约翰的讲道和基督的讲道相比,只不过是低微平塌;就像天高过地,同样祂的意念高过他们的意念。神藉着他们在地上说话,但在基督里,祂从天上说话。

[2.] 但从天上来的祂,不仅祂的位格,而且祂的教训,是高过所有曾经在地上生活的先知;没有人像祂那样教导的。在这里,圣经向我们举荐基督的教训,
首先,基督的教训是确凿和确定的,人当按此加以领受 (约3:32): 祂将所见所闻的见证出来。在这里看, 1. 基督属神的知识;祂不是见证别的,而是他所见所闻的,祂完全听到的,彻底熟悉的。祂所表明的神的本质,所表明的那眼不能见的世界,是祂所见的 ;祂所启示的神的心意,是祂直接从祂那里听到的,而不是从二手听回来的。先知见证的,是天使通过异梦和异象向他们显明的,但不是他们所见所闻的。约翰就是那呼喊之人的声音,这声音说:“为那作见证的开路,在祂颁布命令时静默,”然后让那作见证的亲自作祂的见证,那审判的亲自下令。基督的福音不是模棱两可的意见,好像哲学的假设或新观念,每一个人都有自由信或不信;它而是对神心意的启示,本身是存到永远的真理,对我们有无限的利害关系。2. 祂属神的恩典和良善:祂所见所闻的,祂是乐意向我们显明,因为祂知道这和我们有密切的关系。保罗在三重天上的所见所闻,是他不可说的(林后12:4),但是基督知道如何把祂所见所闻的说出来。基督的传道在这里被称为是祂的见证,为要表明,(1.) 它有令人信服的证据;它不是作为道听途说的新闻报告出来,而是见证,如法庭上呈交的证据,具有极大的谨慎和确定。(2.) 它是充满感情迫切传的:它是用关心和不舍不弃作见证,如徒18:5讲的一样。

从基督教导的确定性,约翰以此, [1.] 哀叹大多数人的不忠:尽管祂见证那无谬真实的,然而没有人领受祂的见证,就是说,极少,接近一个人也没有,和那些拒绝这见证的人相比,是没有。他们不接受,他们不愿听,他们不留意,也不相信它。他讲到这点,说人竟不领受如此的见证,这不仅令人感到惊奇 (我们所传的有谁信呢?绝不部分人是何等愚昧、愚蠢,他们是何等与自己为敌!) ,还令人感到伤心;约翰的门徒因为众人都往基督那里去而感到伤心(约3:26);他们认为跟从祂的人太多了。但是约翰为着没有人到祂那里去而伤心;他认为人太少。请注意, 罪人的不信让圣徒伤心。是因为这缘故,圣徒保罗大有忧愁,罗9:2。[2.] 他因此表彰蒙拣选的余民的信心(约3:33): 那领受祂见证的(这样的人是有的,尽管非常少) 就印上印,证明神是真的。尽管我们不 印上印,证明神是真的 ,神却是真的;神是真实的,人都是虚谎的;祂的真实不需要我们的相信作为支持,但凭信心,我们认同祂是真实的, 我们就是尊重自己,这是理所当然的,因此神看祂自己得了荣耀。 神的应许都是是的,阿们的;凭信心我们对它们说阿们,就像启22:20说的那样。请留意,领受基督见证的人,不仅承认基督是实在的,还承认神的实在,因为祂的名是神的道;神的诫命和基督的见证是联系在一起的,启12:17。藉着相信基督,我们印证,第一,神信守祂藉着圣先知的口所说,关于基督的所有应许;祂向我们列祖起誓的,所有都成就,没有一点一划落地的,路1:70,等,徒13:32-33。第二,祂信守祂在基督里所作的一切应许;我们把我们的灵魂交托在神的信实上,因为祂是信实的,我们就心满意足;我们愿意以信靠与祂相处,为着将来要归给我们,现在眼不能见的幸福,舍弃这世上的一切。藉此我们大大尊荣神的信实。 我们相信的,我们就尊荣。

第二,这属神的教训,向我们举荐;这教训不是祂自己的,而是差祂来的祂的教训(约3:34): 神所差来的,就说神的话,这话就是祂奉差遣说,被加能力说的; 神所差来的,就说神的话。先知是传递天上来信的信使;但基督来,是作为使者,以这样的身份待我们;因为,1. 祂讲神的话语,祂所说的,没有一点人软弱的味道;内容和言语都是从神来的。祂证明自己是由神那里来的(约3:2),所以祂说的话,要按作是神的话接受。凭这原则,我们可以试验诸灵:那些按着神的圣言讲 ,照着信心的程度说预言的,我们要当作是神所差来的加以接待。祂说话,没有先知像祂那样说话;因为 神赐圣灵给祂,是没有限量的。没有神的灵,没有人可以说神的话,林前2:10-11。旧约先知得着圣灵,是按不同的程度,王下2:9-10。但是神赐圣灵给他们是有限量的(林前12:4),祂给基督,是没有限量的;一切的丰盛,就是神的丰盛,无限量的丰盛,都在祂里面居住。圣灵在基督里,不像在器皿里,而是像在源泉里,好像在无底的海洋里一样。“只是关乎某些具体启示,得着圣灵有限量的先知,有时讲他们自己的事;但是有圣灵常住在祂里面,没有限量的那一位,总是在讲神的话语。” 惠比(Whitby)博士如是说。

(3.) 关于加给祂的那权柄和权威,使祂超越所有其他的人,使祂的名超乎他们的名的:

[1.] 祂是父的爱子 (约3:35): 父爱子。众先知像仆人一般忠心,但基督是子;他们作为仆人被雇用,但基督是作为子蒙爱,总是祂所喜爱的,箴8:30。父爱祂;不仅过去爱祂,还是现在确实爱祂;就算在祂降卑的光景里,祂仍继续爱祂,绝不因为祂贫穷、受苦,爱祂就少了。

[2.] 祂是万有的主。父为证明对祂的爱,把万有交在祂手里。爱是慷慨大方。父如此以祂为满足,如此相信祂,以致祂让祂为人类作伟大的产业承受者。在没有限量赐圣灵给祂之后,祂把万有赐给祂;因此祂有资格作万有的主,管理万有。请注意,父把万有交在中保手里,这是基督的荣耀,所有基督徒说不出的安慰。 第一,所有权柄,正如太28:18 解释的那样。被造物一切的作为都放在祂脚下,关于救赎一切的事都交在祂手中;祂是万有的主。天使是祂的仆役;鬼魔是祂掳掠的。祂有权柄,管理凡有血气的,列国赐给祂为基业。护理的国度交给祂管理。祂是全权使者,有权柄立定和平之约的条件,是伟大的律法设立者,治理祂的教会,伟大的施恩者,分发神的眷顾,伟大的审判的主,叫所有的人交账。金权杖和铁杖都被交在祂手中。第二,所有的恩典都被交在祂手中,祂是传递的管道;万有,神要赐给人的那一切美事,永生,以及关乎它一切的前奏。我们不配让神把这些事交在我们手里,因为我们使自己成为祂的可怒之子;所以祂指派祂的爱子作我们的受托人,把要交给我们的事情交在祂手里,祂配是这样,为祂自己得到荣耀,为我们得到神的眷顾。这些交在祂手里,通过祂交在我们手里。新约的丰富交在如此稳妥,如此慈爱,如此良善的手里,为我们买赎这一切,为祂自己买赎我们的祂的手里,祂能保守神和信徒都同意交付祂的一切,这就大大鼓舞我们的信心。

[3.] 祂是信心的对象,这信心是要得到永远幸福的那重大条件,所以祂超越任何其他的人: 信子的人有永生,约3:36。我们在此看到,他所说关于基督和祂的教训的话的应用,这是那总意。如果神把这尊荣加在子身上,我们就一定要凭信心把荣耀归给祂。因为神藉着耶稣基督的见证,把美事传给我们,交给我们(耶稣基督的话语是承载神眷顾的),所以我们藉着相信这见证,接受这话语是真实良善,领受这些眷顾,在当中有份;这种接受的方法是很合适地回应了那赐下的方法。在此我们看到那要向万民传讲的福音的概括,可16:16。在此,

第一,所有真基督徒蒙福的光景: 信子的人有永生。注意,1.每一个真基督徒的特征,就是祂相信神的儿子;不仅仅是信祂,信祂说的是真的,还是信靠祂,认同祂,信任祂 。真基督教信仰的益处,不是别的,正是永生;这就是基督来为我们买赎,交给我们的;它不是别的,正是不灭灵魂在一位永生神里面的福乐。2. 真相信的人,就在现在,是得着永生;不仅仅他们将来要得着永生,还是他们现在就得着永生。因为,(1.)他们有得永生极确定的保证。永生的契约被印证,交给他们,所以他们得着永生;它被交在 他们监护人的手里,为他们保存,所以他们得着它,尽管使用权还没有交给他们。他们得着神的儿子,在祂里面他们有生命;还有神的灵,就是得这生命的凭据。 (2.) 在现在与神的相交中,在祂爱的凭据中,他们得到从预先尝到这永生滋味而来的安慰。恩典是荣耀的开始。

第二,不信之人不幸悲惨的光景:不信的人有祸了,ho apeithon ,这个词包括有不相信和不顺服的意思。一个不信的人是不相信基督的教训,也不服基督的管治的人。这些人既不受教于基督,也不服基督的掌管。

1. 他们不可能在这个世界上快乐,也不能在那将来的世界上快乐:他看不见生命,基督来赐予人的那生命。他享受不到这生命,他不能安心看到这生命,认识不到它,只能给失去它罪上加罪。

2. 他们只能是悲惨的:神的忿怒常在一个不信的人身上。他不仅是在神的忿怒之下(这忿怒就是灵魂的死亡,正如祂的眷顾就是灵魂得生),而且这忿怒是常在他身上。因着违反律法,他让自己落入的忿怒,如果不被福音的恩典除去,就要约束着他。因着他每天实际的过犯,神的忿怒就照着他,落在他身上。旧账不销,新账加增:每天做一些事加入量器,却什么也不做,把量器倒空。就这样,神的忿怒常住在人身上,积累,直到那忿怒的日子。

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×÷Õß: 基督徒    ʱ¼ä: 2008-7-26 11:29     ±êÌâ: 约翰福音4:1-3

约翰福音第四章

以色列这片土地的荣耀,最主要的,就是它是以马内利之地(赛8:8),这胜过其余一切;它不仅是祂出生的地方,还是祂传道和行神迹的地点。这片土地在我们救主的时候,是分成三个部分:南边的犹太,北面的加利利,还有位于它们之间的撒玛利亚。在这一章,我们看到基督身处这地三部分的每一处。I. 离开犹太,1-3节。II. 穿过撒玛利亚,尽管是过路到访,在这里却占据了最大的篇幅。1. 祂到了撒玛利亚,4-6节。2. 祂在井边与撒玛利亚妇人交谈,7-26节。3. 这妇人让全城的人注意到祂,27-30节。4. 与此同时,基督与祂门徒的谈话,31-38节。5. 这在撒玛利亚人当中带来的美好功效,39-42节。III. 我们看到祂在加利利居住了一段日子(43-46节),在那里祂医治一位大臣处在死亡门口的儿子,46-54节。

约4:1-3

主知道法利赛人听见祂收门徒施洗比约翰还多,(其实不是耶稣亲自施洗,乃是祂的门徒施洗,)祂就离了犹太,又往加利利去。

基督往加利利去

我们看过基督在耶路撒冷过节之后,来到犹太地的记载(约3:22);现在,正如这里说的(35节),在收割前四个月,祂离开犹太地;所以根据计算,祂在犹太地停留了大约六个月,为要在约翰在当地已经立下的根基上建造。我们看不到关于祂在那里讲道和行神迹的具体记载,只有概括地看到,在第1节,

I. 祂收门徒;祂说服许多人接受祂的教训,跟从祂,看祂是从神那里来作师傅的。祂的事奉尽管遇到拦阻,却取得成功 (诗110:2-3);mathetas poiei - 这说法和 matheteuo是一样的 –收门徒。比较创12:5。他们所得的人口,他们造的(这个词就是这个意思),他们使之入教的。留意,收门徒,这是基督的特权,首先把他们带到祂的脚前,然后塑造他们,符合祂的旨意。装备,non nascitur, Christianus – 基督徒是培养出来,而非天生如此。特土良如是说。

II. 祂给那些祂收为门徒的人施洗,通过用水洗他们,把他们接纳进来;不是祂亲自施洗,而是通过祂门徒的工作,第2节。

1. 因为祂要使祂的施洗和约翰的施洗有分别,约翰是亲自给所有人施洗;因为约翰是作为仆人施洗,基督是作为主人施洗。

2. 祂要让自己更多投身传道的工作,而这是更好的,林前1:17。

3. 祂要加能力给祂的门徒,使用他们去做这工作,以此尊荣他们;这样就训练他们去进一步侍奉。

4. 如果祂亲自给一些人施洗,这些人可能就会因此看重自己,藐视其他人,这是祂要避免的,就像保罗那样,林前1:13-14。

5. 祂要把用圣灵施洗的荣耀留给自己,徒1:5。

6. 祂要教导我们,圣礼的功效并不取决于施行这些圣礼之人的手任何的功德,由祂的工人所行,符合祂命令的圣礼,祂就承认和祂亲自所行的一样。

III. 祂收门徒施洗,比约翰还多; 不仅比约翰此时收门徒施洗多,还比他任何时候收门徒施洗多。基督所行的,比约翰更赢取人。祂的神迹具有说服力,祂白白所行的医治非常吸引人。

IV. 法利赛人被告知这事;他们听说祂给何等多的人施洗,因为从祂第一次出现的时候,他们就用妒忌的眼光看祂,派去向他们汇报关于祂的事的探子决不会少。请留意,

1. 当法利赛人以为他们摆脱了约翰(因为此时他被囚禁了起来),为此感到高兴的时候,耶稣出现,祂比约翰更令他们感到烦恼。见证人要再次兴起。

2. 让他们感到烦恼的,是基督收了如此多门徒。福音成功,就激怒了福音的敌人,当黑暗的势力发怒攻击福音时,这就大大证明福音正占领阵地。

V. 主耶稣非常清楚,人把什么样的消息传给法利赛人,以此与祂作对。很有可能告密的人要隐姓埋名,法利赛人要掩盖他们的动机;但没有一个人能深挖,向(主)耶和华深藏谋略(赛29:15),而在这里,基督被称为主。 祂知道人对法利赛人说了什么,说了多少,有可能这些是超越了真相;因为不大可能耶稣施洗,比约翰还多;但人这样讲此事,让祂显得更难对付;见王下 6:12。

VI. 因此我们的主耶稣离了犹太,又往加利利去。

1. 祂离了犹太,因为在那里,祂可能会受到逼迫,甚至以至于死;法利赛人对祂如此狂怒,他们的计划是如此邪恶,要把人子吞噬在萌芽阶段。基督逃避他们的诡计,就离开这地,去到不像就在他们眼皮底下,如此激动他们怒气的地方。因为,

(1.) 祂的时候还没有到(约7:30),弥赛亚被剪除,这时候在神的旨意,旧约的预言里是定了的。祂还没有完成祂的见证,所以不会交出自己,把自己暴露出来。

(2.) 祂在犹太收的门徒不能承受苦难,所以祂不会把他们暴露在危险之下。

(3.) 在此祂为祂自己提出的规矩作出一个榜样:有人在这城逼迫你们,就逃到那城去。我们能不犯罪而避免受苦的时候,神并不呼召我们来受苦;所以尽管我们不可为保守自己而改变我们的信仰,我们却可以改变我们身处的地方。基督保护自己,不是用神迹,而是用常人能行的一种方法,为的是引导、鼓励祂受苦的百姓。

2. 祂往加利利去,因为祂在那里有要做的工作,有许多朋友,敌人较少。祂现在去加利利,

(1.) 因为在那里,约翰的事奉已经为祂开路;因为在希律管辖之下的加利利,是约翰最后施洗的地方。

(2.) 因为约翰被下在监里,现在那里就为祂腾出一个地方。 那灯现在被放在斗下,人的思想不会在他和基督之间产生分歧。就这样,好的牧师得自由,或受限制,都是为促进福音的缘故,腓1:12。但祂前往加利利求安全,这是为什么?逼迫约翰的希律,绝不会保护耶稣。对于此,成尼慈(Chemnitius)说道,Pii in hâc vitâ quos fugiant habent; ad quos vero fugiant ut in tuto sint non habent, nisi ad te, Deus, qui solus regugium nostrum es—敬虔人今生,可以投奔多人;但能为他们提供庇护的这些人,除神袮以外,啊,他们无处可以投靠。

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×÷Õß: 基督徒    ʱ¼ä: 2008-12-6 23:06     ±êÌâ: 约翰福音4:4-26

约4:4-26
必须经过撒玛利亚。于是到了撒玛利亚的一座城,名叫叙加,靠近雅各给他儿子约瑟的那块地。在那里有雅各井。耶稣因走路困乏,就坐在井旁。那时约有午正。有一个撒玛利亚的妇人来打水。耶稣对她说:“请你给我水喝。” 那时门徒进城买食物去了。撒玛利亚的妇人对祂说:“你既是犹太人,怎么向我一个撒玛列亚妇人要水喝呢?”原来犹太人和撒玛利亚人没有来往。耶稣回答说:“你若知道神的恩赐,和对你说给我水喝的是谁,你必早求祂,祂也必早给了你活水。”妇人说:“先生没有打水的器具,井又深,你从那里得活水呢?我们的祖宗雅各,将这井留给我们。他自己和儿子并牲畜,也都喝这井里的水,难道你比他还大吗?”耶稣回答说:“凡喝这水的,还要再渴。人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水,要在他里头成为泉源,直涌到永生。”妇人说:“先生,请把这水赐给我,叫我不渴,也不用来这么远打水。”耶稣说:“你去叫你丈夫也到这里来。”妇人说:“我没有丈夫。”耶稣说:“你说没有丈夫,是不错的。你已经有五个丈夫。你现在有的,并不是你的丈夫。你这话是真的。”妇人说:“先生,我看出你是先知。我们的祖宗在这山上礼拜。你们倒说,应当礼拜的地方是在耶路撒冷。”耶稣说:“妇人,你当信我,时候将到,你们拜父,也不在这山上,也不在耶路撒冷。你们所拜的,你们不知道。我们所拜的,我们知道。因为救恩是从犹太人出来的。时候将到,如今就是了,那真正拜父的,神是灵。所以拜祂的,必须用心灵和诚实拜祂。”妇人说:“我知道弥赛亚,(就是那称为基督的)要来。祂来了,必将一切的事都告诉我们。”耶稣说:“这和你说话的就是祂。”

在此我们看到关于基督在撒玛利亚行善的记载,当时祂正前往加利利,经过那个地方。撒玛利亚人在血统和信仰方面,都是杂种的犹太人,是亚述王掳走十个支派,所建立的殖民地的居民的后代,留在本地的穷人,还有后来许多其他犹太人,与他们结合。他们只敬拜以色列的神,在基利心山上给神立了一座殿,与耶路撒冷的殿竞争。他们与犹太人之间有极深的敌意;撒玛利亚人看到基督面向耶路撒冷去,就不愿承认祂(路9:53);犹太人,给祂任何的恶名,都不及说祂是个撒玛利亚人。犹太人兴盛的时候,撒玛利亚人宣称自己与他们是同一个宗族 (拉4:2),但是当犹太人落难时,他们就成了米甸人和波斯人,见约瑟夫所著《历史》11.340-341; 12.257。在这里请留意,

I. 基督来到撒玛利亚。祂命令门徒不要进撒玛利亚人的城 (太10:5),就是说,不要在那里传福音,行神迹;祂也没有在这里公开传道,行任何神迹,祂是定睛在以色列家迷失的羊身上。祂在这里向他们行的善是偶然的;只是不经意从主人桌子上掉下来,给儿女的饼的碎渣儿。

1. 祂从犹太往加利利去,所走的路要经过撒玛利亚这个地方(约4:4)::祂 必须经过撒玛利亚。除非祂在约旦河另一边走迂回的路,走远得多的路,否则祂别无他路。邪恶和亵渎之人现在与神的以色列如此混杂在一处,除非我们离开世界,否则我们就无法避免经过这样的人群,林前5:10。所以我们需要左右两边披戴义的军装,好使我们既不惹怒他们,也不因他们沾染污秽。我们不应进入试探之地,但当我们一定需要的时候,那时我们不可住在当中,而应快速通过。一些人认为,基督一定要经过撒玛利亚,因为祂要在那里行善;有一个可怜的妇人要被归正,一只迷失的羊要被寻找回来,得到拯救。这是祂倾心的工作,所以祂一定要走这条路。撒玛利亚落在基督要经过的路上,它有福了,这给祂呼召他们的机会。我从你旁边经过,就对你说,你仍可存活,结16:6。

2. 祂得人如得鱼的地方,正好是在 撒玛利亚的一座城。这里请留意,

(1.) 对此地的描写。它名叫 叙加;很有可能和我们在旧约圣经经常看到的示剑是同一个地方。地名就是这样,常常因时间流逝而出错改变。示剑是第一个加入以色列的教会的入教之人的所在之地(创34:24),现在则是在以色列国以外,第一个有福音传讲的地方;莱福博士就是这样认为的,亚割谷的意思就是指望的门,给可怜外邦人开的指望的门,就是在这城的旁边,何2:15。 亚比米勒在这里被立为王;它是耶罗波安的王座所在地;但是福音书作者,虽然可以向我们叙述此地悠久的历史,却说明雅各与此地的关系,这要比在它这里被立为王的人更是它的荣耀。[1.] 这里有雅各的地,雅各给他儿子约瑟的那块地,约瑟的骸骨被埋在这里,出48:22;书24:32。提到这一点,很有可能是为了表明,基督在这里大大休息,默想雅各给约瑟这块地这件事,思想各位先祖因信得到的美名。耶柔米选择住在迦南地,好让他目睹各个地方,这就可以更加被圣经的故事感动。[2.] 这里有雅各挖的雅各井,或者至少是他自己和家人用过的那口井。我们没有看到旧约圣经提到此事,但传统的说法就是,这是雅各井。

(2.) 我们的主耶稣在这里的姿势:耶稣因走路困乏,就坐在井旁。在此我们看到我们的主耶稣,

[1.] 努力工作,有行路人常有的疲倦。祂走路困乏。尽管现在只是正午,祂只走了一天当中一半的路程,然而祂却是困乏;或者,因为现在是午正,一天最热的时候,所以祂困乏。在这里我们看到,第一,祂是一个真正的人,服在人性常有的软弱之下。劳苦是因罪而来的(创3:19),所以基督为我们自己成了咒诅,是服在劳苦之下。第二,祂是一个穷人,否则祂就会骑马,或乘车旅行了。祂为了我们,自己降卑,甘愿卑微,苦行,全路程都走路。仆人骑马,王子像仆人在地上步行,传10:7。当我们轻松行进时,让我们思想我们主的困乏。第三,这里应当看出,祂只不过是一个软弱的人,而不是一个体质强健的人;看来祂的门徒并不感到困乏,因为他们进城,并不为难,而他们的主坐下,不能往前再走一步。气质最好的人对疲劳最敏感,最不能承受疲劳。

[2.] 我们看到祂在这里采用行路人常用解乏的方法;祂走路困乏,就坐在井旁。第一,祂坐在井旁,一个不舒服的地方,地方冷硬;祂没有躺椅,没有安乐椅,可供自己休整,而是取了那就在手头的,为要教导我们,对今生的安适不要挑剔,提出高要求,而要满足于卑贱的事。第二,祂这样坐着,姿势不舒服,随意坐着,—incuriose et neglectim;或者祂像行路疲乏的人习惯的那样坐着。

II. 祂与一位撒玛利亚妇人谈话,这里详细记载了此事,而基督与教师的答问,祂在山上与摩西和以利亚的谈话,却被埋没在无声之中。这谈话可以被归纳成四部分:—

1. 他们谈论和水有关的事情,约4:7-15。

(1.) 这里记载了这谈话的起因。

[1.]来了一个撒玛利亚的妇人,她来打水 。这表明她是一个穷人,没有挑水的人帮助她;表明她是一个勤奋的人,要亲自打水。在这里看,第一,神怎样认可我们诚实谦卑的勤奋。牧人看守羊群的时候,他们看到了基督。第二,神的护理是怎样藉着在我们看来是偶然意外的事,成就满有荣耀的旨意。这妇人在井边与基督相遇,这让我们想起利百加,拉结和叶忒罗的女儿的故事,当她们来到井边打水时,都遇见了丈夫,好丈夫,不逊色于以撒,雅各和摩西的丈夫。第三,神先在的恩典是怎样在一些时候,出人意料地把人置于归正和得救的方法之下。没有寻找祂的,祂叫他们遇见。

[2.] 祂的门徒进城买食物去了 。这里要学习一个功课,第一,公义和诚实的功课。基督吃的食物,祂是买,付钱的,就像保罗一样,帖后3:8。第二,每日依靠神的护理作为:不要为明天忧虑 。基督不是进城吃饭,而是派门徒去那里买食物;不是因为祂对在撒玛利亚城里吃饭感到良心受责备,而是,1. 因为祂在那井边有善工要行,他们吃饭的时候,可能就会错过。用那为善的充满我们空余的短短时间,让时间的碎渣儿可以不至失去。彼得准备吃饭的时候,魂游象外,徒10:10。 2. 因为把食物带到祂这里来,要比进城买更隐私和幽静,更价廉和朴实。也许祂的钱少,祂要教导我们好好节俭的功课,按照我们所有的来花费,不超过这限度。至少,祂要教导我们不要爱大事。基督吃饭,在打水的井边吃和在城里最好的客店吃是一样的。让我们按照环境处身持己。在这里,这给了基督一个机会,与这位妇人讨论属灵的事,祂利用了这个机会;祂常常向拥挤着来追求祂,听祂教训的众人传道,然而在这里,祂屈尊来教导单单一个人,一位妇人,一位贫穷的妇人,一位陌生人,一位撒玛利亚人,为要教导祂的工人也要如此行,明白帮助去救一个人,尽管只不过是一个人免于死亡,这却是何等充满荣耀的成就。

(2.) 让我们来观察这交谈的详细情形。

[1.] 耶稣以要水喝这普通的请求作为开始:“请你给我水喝。”祂为我们成了贫穷,在这里成了一个乞丐,让那些缺乏,不能锄地的人,可以不耻于乞求。基督求水,不仅仅是因为祂需要水,需要她的帮助来得到水,还是因为祂要与她进一步交谈,教导我们有机会时,要愿意看顾最卑微的人。基督仍在属于祂的贫穷肢体中乞求一杯凉水,像这里一样,奉祂的名给他们喝,必不会得不到它的赏赐。

[2.] 这位妇人尽管没有拒绝祂的请求,却与祂争论,因为祂的性情和祂自己的国人并不一样(约4:9):怎么会这样呢?请留意,第一,犹太人和撒玛利亚人之间存在何等的不共戴天之仇: 犹太人和撒玛利亚人没有来往。撒玛利亚人是犹大的敌人(拉4:1),抓住一切机会恶待他们。犹太人对撒玛利亚人怀有极大的恶意,“看他们是在复活中无份,奉神的圣名把他们逐出会中,咒诅他们,按法典荣耀的规定,按审判初级高级法庭的咒诅,制定这条法律,以色列人不可吃任何属于撒玛利亚人的食物,因为这样,他就仿佛是吃猪肉一般。”莱福博士引用拉比塔朱姆的话如此说。留意,关于信仰的争论通常是所有争论中最不可调和的。神造人,是要人彼此 相待;但如果人,因为一人在一所殿中敬拜,另外一人在另外一所殿中敬拜,就拒绝人类当行的职分、爱心和常礼,就会变得乖僻和不合人情,充满藐视和责备,在为信仰发热心的幌子之下,他们清楚表明,不管他们所信的信仰是如何真实,他们却不是真敬虔;而是假装坚持信仰,颠覆信仰的目的。第二,这妇人是多么快快因着犹太人的傲慢和恶劣本性而责备基督: “袮既是犹太人,怎么向我要水喝呢?” 她因着祂的衣着或口音,或者同时因着这两样,就认出祂是一个犹太人,觉得奇怪,祂不像其他犹太人那样,奔向同样的极端,强烈反对撒玛利亚人。请留意,各方有节制的人,都像约书亚和跟从他的人那样(亚3:8),让人觉得惊奇。这妇人对两件事感到惊奇,1. 祂竟然向她要这善待;因为犹太人的骄傲使得他们宁愿忍受任何苦难,也不愿去求一个撒玛利亚人。基督生于犹太人的国家,这国现在不仅受制于罗马人,落在糟糕的光景中,而且还在列国中得到一个坏名声,这就是祂受辱的一部分。 彼拉多是带着何等的蔑视说,“我岂是犹太人呢?”就这样,祂不单虚己,舍弃祂自己的名声,还取了 恶名;在此,祂给我们树立了一个与众人的败坏逆流抗争的榜样。我们一定要像我们的主一样, 披戴良善和慈爱,尽管我们国民的时代精神,我们这一方的气质,可能是大大的乖僻和充满敌意。这位妇人以为基督会和其他犹太人一样;但是把群体普遍的过错加在每一个人身上,加以谴责,这就是不公正的:没有哪一条常例,是不带有例外的。2.她惊奇,祂竟 指望从她这个撒玛利亚人得到这善待:“你们犹太人不会善待我们民中的一人,我们为什么要善待你们民中的一位?” 这样,争吵就通过报复还击流传下去了。

[3.] 基督利用这个机会指教她神的事情:“你若知道神的恩赐,你必早求”,约4:10。请留意,

第一,祂把她对犹太人和撒玛利亚人之间仇恨的反对意见搁置一旁,不加理会。一些分歧最好是通过忽视,避免因它们产生争执的任何机会而得到治愈。基督要使这位妇人归正,但不是通过让她看到,撒玛利亚人的敬拜是分裂性的(尽管它实际确实如此),而是通过让她看到她自己的无知和道德败坏,看到她需要一位救主而达到这个目的。

第二,祂让她充分认识到,她现在有一个机会 (一个比她意识到的更好机会),得着那对她来说是大得无比的好处。她不像犹太人那样,可以得到帮助去分辨这时候的神迹,所以基督明明白白告诉她,她现在要经历蒙恩的时候;这是神眷顾她的时候。

a. 祂向她暗示她当知道,但却对此一无所知的事:你若知道神的恩赐,这就正如下一句话解释的那样,你若知道对你说给我水喝的是谁 。你如果知道我是谁。她看祂是一个犹太人,一个可怜疲乏的路上行人;但祂要让她知道一些还没有显明出来的关乎祂的事。留意,(a.) 耶稣基督是神的恩赐,是神爱我们最丰富的记号,神为我们所行一切善最丰富的宝藏;是恩赐,不是我们可以向神索取,神欠我们的一笔债务;不是一笔贷款,神要再次向我们索回,而是恩赐,白白的恩赐,约 3:16。(b.) 有神的这恩赐推荐给我们,传给我们,这是说不出的特权;有机会接受这恩赐,这是说不出的特权:“祂是神的恩赐,祂现在表明在你面前,亲自对你说话;是祂如此说,‘请你给我水喝’;这恩赐到你这里来,向你恳求。” (c.) 尽管基督表明在我们面前,在祂的福音里,使用祂的福音向我们发出恳求,然而许多人却不认识祂。他们不认识在福音中对他们说话,说“请你给我水喝”的是谁;他们认识不到是主在呼召他们。

b. 祂对她的希望,她若知道祂是谁,她就会怎么办;肯定的是,她就不会如此粗鲁,没有礼貌地回答祂了;是的,她就根本不会冒犯祂,而会向祂请求:“你必早求祂。”请注意,(a.) 那些要因基督得益的人,必须求这益处,必须恳切向神祷告求这益处。(b.) 那些对基督有正确认识的人,要向祂寻求,若我们不寻求祂,这就表明我们不认识祂,诗9:10。 (c.)基督知道那些缺乏认识方法的人,如果他们有这些方法,他们本会如何行,太11:21。

c. 祂向她保证,如果她向祂求,祂就会如何行:“祂也必早给了你活水(不像你对待我那样责备你)。”这活水是指圣灵,圣灵不像祂请求得着一些的这井底的水,而像活水,流动的水 ,是更加宝贵。请注意,(a.) 赐恩典的灵就像活水,见约7:38。旧约圣经以这比喻向人应许弥赛亚的祝福,赛12:3;赛35:7;赛44:3;赛55:1;亚14:8。圣灵的恩典,以及祂的安慰,满足认识自己本质和需要的干渴的灵魂。 (b.) 耶稣基督能够,并要把圣灵赐给向祂求的人;因为祂领受了,好使祂可以赐予。

[4.] 这妇人反对,挑剔基督对她所作的满有恩典的宣告(约4:11-12): “袮没有打水的器具”;除此之外,“难道袮比我们的祖先雅各还大吗 ?”祂用比喻说的,她按字面理解;尼哥底母也是如此。请看完全专注于感官之事的人,对属灵之事的观念是何等混乱。她对此人有一些尊敬,称呼祂先生,或主;但对祂说的没有任何敬意, 对此她不过是取笑而已。

第一,她认为祂不能给她带来任何水,不,不是就在眼前的这井里的水: 没有打水的器具,而且井又深。她说这话,不晓得基督的大能,因为祂使云雾从地极上腾,并不需要打水的器具。但有一些人,他们只能凭眼见信靠基督,不愿相信祂的应许,除非行出应许的手段是肉眼可见;仿佛祂受限于我们的方法,没有我们的水桶就不能打水。她藐视地问:“袮从哪里得活水呢?我看不出袮可以怎样得着这水。”请注意,基督为那些到祂这里来的人预备的活水,其源头是隐秘,是人不能发现的。生命之源是隐藏在基督里的。基督有足够的活水赐予我们,尽管我们不知道祂从哪里得着这水。

第二,她认为祂不可能会把比她来打的这水更好的水给她,祂是不能:“ 我们的祖宗雅各,将这井留给我们。难道袮比他还大吗?”

a. 我们姑且认同这传统说法是真实的,就是雅各他自己和儿子并牲畜,也都喝这井里的水,从中我们可以观察到,(a.) 神的大能和护理,使河水像身体里的血液,不断循环 (传1:7),导致海洋像心脏跳动,潮涨潮落,这大能和护理使水源得以维持,世代相传。(b.) 先祖雅各的朴素;他喝的是水,他和他的儿子和牲畜一道,喝的是同一口井的水。

b. 然而,即使这是实情,她在几方面仍有错的;就是, (a.)称雅各为祖宗。撒玛利亚人有何权柄,可以承认自己是雅各的后裔?他们出于亚述王安置在撒玛利亚各城中那混血的众人;那么他们和雅各有什么相干?因为他们侵占以色列的权利,用不正当的方式占有以色列的土地,所以就继承了以色列的血统和荣耀吗?这些主张是何等荒谬! (b.) 她宣称这口井是雅各所赐的,她是错了,雅各没有赐下这井,正如摩西没有赐下吗哪一样,约6:32。这样我们就容易把带来神恩赐的信使称作这些恩赐的赠与者,大大看这些恩赐通过的手,而忘记了这些恩赐来自的手。雅各把这井给了他的子孙,不是给了他们。然而就是这样,教会的敌人不仅篡夺,还霸占教会的特权。(c.)她说基督不配和我们的祖宗雅各相比,这是错了。对古人过分的尊崇,使得我们自己今天的好人轻慢神的恩典。

[5.] 基督回应这吹毛求疵的批评,表明祂要赐下的活水远比雅各井的水更好,约4:13-14。尽管她说话不当,基督却没有把她弃之不顾,而是指教她,鼓励她。祂让她看到,

第一,雅各井的水只给人带来暂时的满足和供应: “凡喝这水的,还要再渴。它不比其它的水好;它要解当前的渴,但口渴要再次转回,几个小时之后,人就要像从前一样对水有极大的需要和极大的渴望。”这表明,1. 在目前状态下,我们身体的软弱;它们仍是贫乏的,总是渴求。生命就像一堆火,一盏灯 ,没有燃料和油不断的供应,很快就要熄灭。自然的热力吞噬自己。2. 在这世上我们一切安慰的不完全;它们并不持久,我们在它们里面得到的满足并不长存。不管我们饮哪些安慰的水,我们还要再渴。昨天的饮食并不能做成今天的工作。

第二,祂要赐的活水要带来一种持久的满足和祝福,约4:14。基督的恩赐和这世界上的事物对比,就显得更有价值;因为两者是无法比拟的。不管谁在赐恩典的圣灵,永远福音中的安慰中有份,

a. 他都不再渴,他不再缺乏那丰丰富富满足他灵魂渴望的;这些是盼望,但不是焦虑。他有一种渴慕的渴,完全是对神的渴望,越来越渴慕神,但不是一种绝望的渴。

b. 所以他不再渴,因为基督赐的这水, 要在他里头成为泉源,直涌到永生在他自己里面有供应和满足泉源的人,绝不能衰落陷入窘困。(a.) 总是流出,因为这要在他里头。在他里头种下的恩典原则,是他安慰的泉源;见约7:38。好人从自己得到满足,因为基督住在他心里。恩膏常住在他里面;他不需要偷偷溜进世界寻求安慰;圣灵在心中的工作和见证给予他一个牢固的盼望根基,一个满溢的喜乐源泉。(b.) 绝不断流,因为这要在他里面成为源泉。手上只有一桶水的,只要这桶水还在,他就不会渴,但这水很快就会耗尽;但是相信的人在他们里面有泉源,满溢,长流。基督的神圣信仰,在那些被它的能力带来的人里面作成的动力和感动,就是这源泉。[a.] 它涌起来,总在涌动,这说明恩典作为的刚强有力。如果美善的真理在我们心里停滞不流,就像死水,它们就没有达到我们领受它们的目的。如果我们心里有美好的宝藏,我们就一定要从中带出各样美物。[b.] 它涌到永生;这表明,第一,恩典作为的目的。一个成圣的人是定睛在天上,目的是为如此,计划是为如此,所做的一切是为如此,除了如此,任何都不能使之满足。属灵生命涌起,直到它自己在永生得到完全。第二,这些作为持续不断;它要继续涌出,直到成为完全。第三,这些作为的冠冕,就是到最后的永生。活水出自天上,所以涌起升到天上;见传1:7。这水岂不是比雅各井的水更好吗?

[6.] 这妇人(很难说是取笑还是诚恳)求祂把一些这样的水赐给她(约4:15):“请把这水赐给我,叫我不渴。” 第一,一些人认为她是嘲弄地说这番话,取笑基督所说的不过是废话而已;取笑这话,不是希望,而是挑战祂赐给她一些这样的水:“真是罕有的发明,如果我不用这么远来打水,这就要免得我有这么多的辛苦。”但是第二, 其他人认为这是一种好意,但却是软弱和无知的愿望。她认识到祂是指某样非常好和有用的东西,所以冒险说阿们。不管这是什么,让我得到; 谁能指示我什么好处?对于贫穷劳苦的人来说,轻松,或节省劳力,是一种很有价值的好处。请注意, 1. 即使是那些软弱无知的人,可能也会对基督和祂的恩赐怀有一些微弱和起伏不定的渴望,对恩典和荣耀怀有一些良好愿望。2. 属肉体的心,按着自己最良好的愿望,所求的不过是属肉体的目的而已。她说:“把这赐给我,不是好使我可以得到永生”(这是基督所要赐给她的),“而是我不用这么远来打水。”

2. 与这位妇人谈话的下一个题目,是关于她的丈夫,约4:16-18。基督不是离开祂提出的关于生命水的谈话,不像很多人在谈话中会离题,丢掉了严肃的话题;基督提到此事,是有满有恩惠的目的。祂已经说过,关于祂的恩赐和永生的话,祂发现几乎没有打动她,因为她还没有知罪:所以,祂把关于活水的谈话暂时搁置在一边,亲自来唤醒她的良心,打开罪责的伤口,然后她就要更容易理解靠着恩典的解决之道。这是待人之道,他们一定要在罪担之下变得劳苦和担重担,然后才被带到基督这里来得安息;首先内心被刺痛,然后才得医治。这是属灵医治的过程,我们若不是按着这个顺序进行 ,我们就是从错误的一头开始。

请留意,(1.) 基督是怎样谨慎和得体地引入这谈话 (约4:16): “你去叫你丈夫也到这里来。” 在这里,[1.] 基督给她的命令有非常美好的外在:“叫你丈夫也来,好使他可以教导你,帮助你明白你对此如此无知的这些事。”愿意学习的妻子一定要问自己的丈夫 (林前14:35),丈夫一定要作有知识的人,与她们同住,彼前3:7。“叫你丈夫也来,好使他可以和你一道学习,然后你们就可以一同承受生命之恩。叫你丈夫也来,好叫他可以见证我们之间的谈话。”基督就这样教导我们在人面前留心行光明的事,尽力行有美名的事。[2.] 这命令既有美好的外表, 也有一个美好的目的;因为藉此祂要让她记起她的罪来。责备人时需要艺术与谨慎,迂回兜圈,就像那提哥亚的妇人一样,撒下14:20。

(2.) 这位妇人是多么努力企图回避知罪,然而却是不知不觉地定了自己的罪,还不知道,就承认了自己的过错;她说,“我没有丈夫。她这个说法不过是表明,她不愿人提到她的丈夫,不愿再提到这件事。她不愿她的丈夫到这里来,免得进一步谈话时,事情的真相会暴露,使她蒙羞;所以,“请继续讲别的事,我没有丈夫”; 她要人看她是处女或寡妇,尽管她没有丈夫,她却两样都不是。属肉体的思想在转移知罪方面非常足智多谋,很有机巧拦阻知罪紧紧落在自己身上,努力把罪掩盖。

(3.) 我们的主耶稣是何等把知罪紧紧带入到她良心之中。很有可能祂在此说的,比记载下来的要多,因为她认为,祂将她素来所行的一切事,都给她说出来了(约4:29),但在这里记载下来的,是关于她丈夫的事。在此是, [1.]对她过往行事为人的令人感到惊奇的描述:你已经有五个丈夫。无疑,基督打算要责备她的,不是她的受苦 (埋葬了如此多位丈夫),而是她的罪;她不是私奔 (按律法来说),逃离她的丈夫,与其他人结婚,就是因着她不尽本分,不洁,不忠的行为,惹动他们与她离婚,或者通过间接的手段,违背律法,与他们离婚。那些轻慢如此可耻行为的人,以为这些只不过是昙花一现的事物,仿佛人的谈论一结束,这罪责就不复存在,他们应当记住,基督把这些都记录在册。[2.] 对她目前生活光景的严厉指责:“ 你现在有的,并不是你的丈夫。”要不是她根本未曾与他结婚,就是他另有妻子,或者最有可能的,是她的前夫,仍活着的丈夫:这样,简而言之,就是她活在奸淫之中。然而请留意,基督是何等温和对她说此事;祂没有称她作妓女,而是告诉她,“你现在有的,并不是你的丈夫”: 然后交由她的良心说出余下的一切。留意,当责备对人刺激最小时,通常就是 最有造就的。[3.] 然而在这当中,祂是采用了比她通过转移回避的方法所说的更好说法:“你说没有丈夫,是不错的” ;再一次,“你这话是真的”。她计划要否认事实(就是她和作为丈夫与她生活在一起的那人没有关系),祂是往好的方面加以解释,或者至少转过来,使之成为她对过犯的供认。留意,那些要赢取人灵魂的人,应该对他们因势利导,藉此他们可以有希望在他们本性好的一面动工;因为他们若对他们鞭挞得体无完肤,他们必然会激怒这些人恶劣的本性。

3. 与这位妇人讨论的下一个话题,是关于敬拜的地方,约4:19-24。请留意,

(1.) 这妇人向基督提出,关于敬拜地点的一个良心问题,约4:19-20。

[1.] 她提出此问题的原因:“先生,我看出袮是先知”。她不否认祂控告的属实,而是藉着她的沉默,承认这责备为有理;她也没有因此勃然大怒,就像很多人被触到痛处那样,她没有把祂的责备归于犹太人对撒玛利亚人普遍的厌恶,而是(这实为罕有)能承受被指出的她的错。但这并不是全部,她更进一步: 第一,她尊敬地对祂说话,称祂先生。我们应当如此尊荣那些忠心待我们的人。这是基督责备她时温和带来的果效;祂没有对她恶言相向,所以她对祂也无任何恶言。第二。她承认祂是一位先知,一位与上天相通的人。请留意,基督话语察验人心,让良心对隐秘之罪知罪的能力,是证明它是来自神的权柄的极大证据,林前14:24-25。第三,她希望从祂那里得到一些进一步的教训。许多并不迁怒于责备他们的人, 不直接反对他们的人,却是害怕他们,对他们避之大吉;但这位妇人愿意与把她的过犯说出来的这人进一步交谈。

[2.] 她提出的关于公开信仰敬拜地点的这问题本身。一些人认为她提出这个问题,为要转移对她的罪的进一步讨论。信仰的争论常常证明是对认真敬虔的极大成见;但是看来她应该是带着良好的动机提出这个问题;她知道她一定要敬拜神,渴望正确敬拜;所以遇见一位先知,就恳求祂的指引。留意,善用认识神的事情的一切机会,这就是我们的智慧了。当我们和那些善于教导的人在一起时,让我们乐意学习,准备好向那些能作出好回答的人提出好问题。犹太人和撒玛利亚人彼此认同,神是当受敬拜的 (就连那些如此愚昧,敬拜假神的人,也不至于如牲畜一般,连一位神也不敬拜),信仰的敬拜是极重要的事:人若不对此关心,就不会为此相争。但争论的问题是他们应该在哪里敬拜神。请注意她是怎样说明这个问题的:—

第一,对撒玛利亚人来说:“我们的祖宗在这山上礼拜”,在靠近这座城,这口井的地方敬拜;在那里,叁巴拉建立了撒玛利亚人的圣殿,她认同这点,这表明, 1. 不管那殿如何,那地方是圣的;那是基利心山山,宣告祝福的那山;一些人认为,在同一座山上,亚伯拉罕建造他的祭坛(创12:6-7),雅各建立他的祭坛,创33:18-20。2. 这是有传统根据的:“我们的祖宗”在这里敬拜。她认为有远古、传统和传承支持他们。虚妄的行事为人常以此来自我支持,就是这是根据我们祖宗的传统领受下来的。但是她没有什么理由,可以为着他们的祖宗夸口;因为当安提约古 (Antiochus) 逼迫犹太人的时候,撒玛利亚人因为害怕与他们一道受苦,不仅否认与犹太人有一切关系,还把他们的殿交给了安提约古,请求把它献给犹皮特奥林匹阿斯,以牠的名字命名。约瑟夫,《历史》,12. 257-264。

第二,对于犹太人来说: “你们倒说,应当礼拜的地方是在耶路撒冷”。撒玛利亚人用摩西五经管理自己,(一些人认为)只接受它们作为正典。尽管他们发现其中经常提到神要拣选的地方,他们却没有发现在当中提到这地方的名字;他们看到耶路撒冷的圣殿被剥夺了许多它古时的荣耀,所以认为自己有自由设立另外一处地方,建立祭坛对抗祭坛。

(2.) 基督对这个良心问题的回答,约4:21,等。那些亲自到基督这里来听教训的人,要发觉祂是温柔,把祂的道教导给温柔的人。在这里,

[1.] 祂轻看她提出的,关于敬拜地点的这个问题(约4:21):“妇人,你当信我是先知,留心听我说的话。你期望时候将到,通过某种神的启示,或者某些明显的护理,这件事情就可以得到解决,支持耶路撒冷或基利心山;但我告诉你,时候近了,这将不再成为问题;你受到教导,如此看重的事情,很快就要变得无关紧要。”留意,想到那些现在充满我们,我们如此大声喧嚷争论的事情,很快就要消失,变得不再有,这就要使我们的争论冷静下来:我们争论的事情本身正在过去:“ 时候将到,你们拜父,也不在这山上,也不在耶路撒冷。”第一,敬拜的对象还是一样 —神,是一位父;在这个观念下,连异教徒也敬拜神,犹太人这样行,撒玛利亚人很有可能也是如此。第二,但是时候将到,要终结关于敬拜地点的一切细微之处和一切分别。犹太国家即将消亡,福音光景将要建立,这要把这个问题变得普遍化,所以人是在这些地方,还是在任何别的地方敬拜神,这件事要变得完全无关紧要,因为他们将不被限制在任何地方;不是在这里或那里,而是两处都是,任何地方,每一个地方。留意,现在在福音之下,对神的敬拜不是像在律法之下那样,局限在任何地方,神的旨意而是各处的人都要祷告,提前2:8;玛1:11。我们的理智教导我们,在我们敬拜地点的问题上要考虑庄重和方便的因素:但是我们的信仰,在圣洁和蒙神悦纳方面,没有看重一处地方,胜过另外一处。那些仅仅为了在当中进行敬拜的房子或建筑的缘故(尽管它可能像所罗门的圣殿一样辉煌,庄严分别为圣归给神),就看重任何敬拜的人,是忘记了时候将到,在对神敬拜的方面不再有分别:是的,一直因着神圣如此闻名的耶路撒冷和一直因着不敬虔如此臭名昭著的撒玛利亚之间将不再有分别。

[2.] 祂在信仰敬拜的问题上强调了其它事情。当祂如此轻看敬拜地点时,祂并没有打算要削弱我们这对件事情本身的关注,所以祂抓住机会更完全阐述这个问题。

第一,对目前争论的光景,祂坚定反对撒玛利亚人的敬拜,认可犹太人的敬拜,约4:22。祂在这里说,1. 撒玛利亚人肯定错了;不仅仅是因为他们在这座山上敬拜,尽管耶路撒冷这个选择仍然有效的时候,在这座山上敬拜是有罪的,而是因为他们在敬拜的对象这方面错了。如果他们的敬拜这本身没有问题,这敬拜与耶路撒冷分离就是可以容许的,因为高处是最占优:“你们所拜的,你们不知道。”他们敬拜以色列的神,那位真神(拉4:2;王下17:32);但是他们陷落到极大的无知当中;他们把祂当作那地之神加以敬拜 (王下17:27,33),把祂当作一位本地的神,就像列国的众神一样,而人一定要按着神的真相,以祂作为普世的因和主来服事祂。请留意,无知远非敬拜之母,而是谋杀敬拜的。那些无知地敬拜神的人,是将瞎眼的献为祭物,这是献愚昧人的祭。2. 犹太人肯定是对的。因为,(1.) “我们所拜的,我们知道。我们的敬拜是根基稳固,因为我们的百姓在对神的认识上是受教理问答的操练,是受到训练的,是按照祂在圣经里对自己的启示。”注意,那些靠着圣经得到对神的一些认识(确定,却不是完全的认识)的人,可以来敬拜祂,对他们自己来说,可以安心敬拜,对于神来说,这敬拜是蒙悦纳的,因为他们所拜的,他们知道。基督在别处定犹太人敬拜的败坏为有罪 (太15:9),然而在这里祂捍卫敬拜本身;敬拜不纯,不完全的地方,可能还是真敬拜。请留意,我们的主耶稣乐意把自己列在敬拜神的人当中:我们所拜的。祂虽然为儿子 (既然如此,儿子就可以免了),然而在祂降卑的日子,还是因所受的苦难学了顺从。让最伟大的人不要以为敬拜神是在他之下,因为神的儿子祂自己并不如此认为。 (2.) 救恩是从犹太人出来的;所以他们所拜的,他们进行敬拜的根据,他们知道。不是所有的犹太人都得救,也不是很多的外邦人和撒玛利亚人不可能得救,因为各国中,那敬畏主行义的人,都为主所悦纳;但是,[1.] 直到永远的救恩的创始者是从犹太人出来的,在他们中间显现(罗9:5),是奉差遣首先来祝福他们的。 [2.] 直到永远的救恩的途径是交给他们的。救世的道 (徒13:26) 是从犹太人出来的。这是神交给他们的,其他的民通过他们得到。在他们的敬拜中,这是对他们确定的引导,他们跟从它,所以他们知道他们所拜的。神的圣言是交托给他们的(罗3:2),并敬拜神的礼仪 (罗9:4)。因此犹太人蒙这样的特权并得以进深,撒玛利亚人与他们相争,这是自以为是。

第二,祂描写了神唯独接受并大大欢喜的福音敬拜。祂已经表明,敬拜的地点是无关紧要,现在就来说明什么是必需和根本的 — 就是我们要用心灵和诚实来敬拜神,约4:23-24。强调的不是我们敬拜神的地点,而是在于我们敬拜祂的时候思想的光景。留意,处理信仰小事方面差异的最有效方法,就是在更大的事情上更大发热心。人会认为,那些每日把用心灵敬拜作为他们关注之事的人,是不应该把是在这里还是在那里敬拜祂作为他们相争的事。基督已经正当地喜悦犹太人的敬拜,胜过撒玛利亚人的敬拜,然而在这里,祂暗示这敬拜是不完全的。这敬拜是礼仪性的,来9:1,10。敬拜的人通常是属肉体的,不晓得对神敬拜的内在部分。请留意,我们可能比我们的邻舍更好,却不是像我们应当的那样好,这是有可能的。我们应当关心,不仅在我们敬拜的对象,还要在这敬拜的方式方面为正;基督在此指教我们的就是这一点。请观察,

a. 引入这改变的重大和荣耀的变革: 时候将到,如今就是了 — 固定陈明的时间,就那从前的时候而言,决定何时将到,并这时候要持续多久。它出现的时候是定在一个时候,神的旨意是如此准时精确;它持续的时间是局限在一个时候,蒙神施恩的机会是如此有限和紧迫,林后6:2。这时候到了,正带着完全的力量、光辉和完美来到,现在就是在萌芽和幼年阶段,正午正来到,现在这日子破晓了。

b. 这有福改变本身。在福音的日子,那真正拜父的,是用心灵和诚实拜祂。作为被造之人,我们敬拜万人的父;作为基督徒,我们敬拜我们主耶稣基督的父。现在这改变将体现在,(a.) 敬拜的实质。基督徒要敬拜神,不是按照摩西时代设立的礼仪,而是按照属灵的命令,更少在身体的作为方面,更多是在由神的能力和力量赋予生命,激发生命的作为方面。基督设立的敬拜之道是理性和理智的,是精炼,脱离了那些遮蔽和限制了旧约敬拜的外在礼仪和仪式。这被称为真正的敬拜,是与那预表性的相对。律法下的敬拜是 真圣所的影像,来9:3,24。那些背离基督教信仰,回到犹太教的人,圣经说他们是靠圣灵入门,靠肉身成全,加3:3。这些就是旧约敬拜设立和新约敬拜设立之间的分别。(b.) 敬拜的人的气质和性情;所有真正敬拜的人是良善的基督徒,与假冒为善的人分别开来;所有的都应该,他们也必要用心灵诚实敬拜。圣经讲这是他们的品格,约4:23,是他们的责任,约4:24。请留意,基督要求所有敬拜神的人,要用心灵和诚实来敬拜祂。我们敬拜神,一定要 [a.] 以神的灵敬拜,腓3:3。我们一定要依靠神的灵得力量和帮助,把我们的心灵交在祂的影响和作为之下;我们一定要把我们自己的心灵完全献上,使用来事奉神(罗1:9),一定要专心致志,情感点燃来敬拜祂,用凡在我们里面的来敬拜祂。心灵有时代表新的本性,与 肉体相对,肉体是败坏的本性;所以用我们的心灵敬拜神,就是用我们的感恩来敬拜祂,来12:28。 [b.] 用诚实,就是真诚敬拜。神不仅要求我们心里敬拜,还要求我们内里诚实敬拜,诗51:6。我们一定更注重能力,胜过注重形式,一定要以神的荣耀为追求,而不是追求被人看见;我们要存着诚心敬拜,来10:22。

第三,祂表明为何一定要如此敬拜神的理由。

a. 因为在福音时代,他们,只有他们,才被算为真敬拜的人。福音建立了一条属灵的敬拜之道,所以承认相信福音的人,如果他们不是用心灵和诚实敬拜神,他们的认信就不是真的,就是没有活出福音之光和福音之律的要求。

b. 因为父要这样的人拜祂,这表明,(a.) 这样敬拜祂的人是极少有的,是极少遇到的,耶30:21。属灵敬拜的门窄的。(b.) 这样的敬拜是必须的,是天上的神坚持的。当神来找 敬拜的人时,祂的问题不是“谁在耶路撒冷敬拜”,而是“谁用心灵敬拜”。这就是试金石。 (c.)神极其喜悦这样的敬拜,这样敬拜的人,对此施恩接纳。这是我所愿意的,诗 132:13-14;歌2:14。 (d.) 曾经有,直到末了都将要有这样敬拜人的余数;祂要这样敬拜的人,意味着祂要使他们成为 这样的人。神在历时历代仍收聚一代属灵敬拜的人归回给祂自己。

c. 因为神是个灵。基督来向我们把神表明出来 (约1:18),在关于祂自己方面,祂已经表明这一点;祂已经向这位贫穷的撒玛利亚妇人表明了这一点,因为最卑贱的都要来认识神;带着这样的目的,为了纠正她在信仰敬拜方面的错误,而没有什么比对神的正确认识,是更能有助于纠正错误的了。请注意,(a.) 神是个灵,因为祂是无限和永在的神,是一个理智的生命存在,没有身体,非物质,不可见,不可败坏。说神不是什么,要比说神是什么容易;灵是无肉无骨的,但是有谁知道灵从何道来呢?如果神不是 个灵,祂就不可能是完全的,也不可能是无限的,永恒的,独立的,也不可能是众灵的父。(b.) 神本性的属灵性质,是要求对神的敬拜要具有属灵性质的一个极好理由。如果我们不用心灵敬拜那是个灵的神,我们就是不把祂的名当得的荣耀归给祂,所以就是没有履行敬拜的作为,我们也不可期望得到祂的眷顾和接纳,所以我们就是达不到敬拜的目的,太15:8-9。

4. 与这位妇人交谈的最后一个话题是关乎弥赛亚的,约4:25-26。在此留意,

(1.) 这妇人等侯弥赛亚的信心:“我知道弥赛亚要来 — 祂来了,必将一切的事都告诉我们。”对基督已经说的话,她没有丝毫反对; 她根本不知道祂所谈的,是关于她所期待的弥赛亚;但是从祂那里,她愿意接受教训,同时她认为,最好是收起她的信心继续等待。就这样,许多人无心关注他们手中的价银(箴17:16),因为他们以为他们眼中有看为更好的,就用这想法,就是他们后来可以认识他们现在疏忽的,以此自欺。在此请观察,

[1.] 她期待的是谁:“我知道弥赛亚要来。”犹太人和撒玛利亚人尽管多有分歧,却在盼望弥赛亚和祂的国度上是一致的。撒玛利亚人接受摩西的书卷,对先知书并不陌生,对犹太人的国的盼望也不陌生;那些知道得最少的也知道这一点,就是弥赛亚要来;对祂的盼望是如此普遍,如此不存在争议,此时人们的期望比任何时候都更急迫(因为权杖已经离开的犹大,但以理的七十个七接近结束),所以她不仅得出结论祂要来,还是“祂来,祂就在眼前了”:弥赛亚,就是那称为基督的。这位福音书作者,尽管保留了希伯来文弥赛亚这个词,为了尊重这神圣的语言,尊重犹太人的教会,就常常使用这个说法,然而,为给外邦人使用而写作,他就专门用了一个具有同样意义的希腊文单词来翻译这个说法, 就是那称为基督— 受膏者的,这就为使徒的规矩列出了一个实例,就是用人不晓得,或者不太通俗的语言讲的,无论什么都应该被翻译出来,林前14:27-28。

[2.] 她对祂的期望:“祂必将一切的事,关于我们要知道的服事神的事都告诉我们,祂要告诉我们那些弥补我们的缺陷,纠正我们的错误,终结我们一切纷争的事。祂要完全、清楚告诉我们神的心意,什么也不留下不说。”在这里,这意味着承认,第一,他们现在对神旨意,对敬拜神的规矩认识不足和不完全;这规矩不能叫那近前来的人得以完全,所以他们期望在信仰的事情上有某种极大的进步和改进,有改革的时候。第二,弥赛亚完全有能力作成这种改变:“ 祂必将一切的事,我们要知道的事,我们在黑暗中挣扎要认识的事告诉我们。祂要通过带领我们进入一切的真理,引入和平,驱散错谬的迷雾。”光要兴起,看来这就是在那些黑暗时候给好人的安慰;如果他们发觉自己不明白有所失,搁浅,他们说, 弥赛亚要来,祂来了,必将一切的事都告诉我们,他们就满足了;在祂再来的事情上,这对我们也是如此:我们现在是对着镜子观看,但那时就要面对面。

(2.) 我们的主耶稣施恩向她表明自己:“这和你说话的就是祂”,约4:26。基督从未像祂在这里向这位贫穷的撒玛利亚人,向那瞎眼的人(约9:37)显明自己那样,向任何人如此清清楚楚地显明自己;是的,施洗约翰打发人去见祂的时候(太11:4-5),祂也没有如此清楚显明自己;是的,当犹太人挑战祂,要祂告诉他们祂是不是基督的时候,约10:24,祂也没有如此清楚显明自己。但是,[1.] 基督就是这样尊荣那些贫穷和遭人藐视的人,雅2:6。[2.] 按我们所知道的,这位妇人从未有任何机会见过基督行的神迹,那是当时相信的一般方法。请注意,对那些没有外在认识途径和蒙恩之道的人,神有秘密的方法补足他们的缺乏;所以我们一定要带着爱心看待这样的人。即使在神不让福音之光光照在脸上的地方,祂也能让恩典之光照进人心。[3.] 这位妇人比其他人更预备好领受这样的显明;她对弥赛亚的盼望是迫切的,乐意从祂那里领受教训。基督要向那些带着诚实谦卑的心,渴慕认识祂的人显明祂自己: 这和你说话的就是祂。这里请看,第一,她不认识祂的时候,耶稣基督与她是多么亲近,创28:16。基督正向很多人说话的时候,他们却因基督不在悲伤,渴望祂的同在。第二,基督是怎样通过对我们说话而向我们显明祂自己:这和你说话的,如此与你靠近,带着如此确定,带着如此权柄的,就是祂。



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×÷Õß: 基督徒    ʱ¼ä: 2008-12-17 22:43     ±êÌâ: 约翰福音 4:27-42

约4:27-42

当下门徒回来,就希奇耶稣和一个妇人说话。只是没有人说,袮是要什么。或说,袮为什么和她说话。那妇人就留下水罐子,往城里去,对众人说,你们来看,有一个人将我素来所行的一切事,都给我说出来了,莫非这就是基督吗?众人就出城往耶稣那里去。这其间,门徒对耶稣说,拉比请吃。耶稣说,我有食物吃,是你们不知道的。门徒就彼此对问说,莫非有人拿什么给祂吃吗?耶稣说,我的食物,就是遵行差我来者的旨意,作成祂的工。你们岂不说,到收割的时候,还有四个月吗?我告诉你们,举目向田观看,庄稼已经熟了,可以收割了。收割的人得工价,积畜五谷到永生。叫撒种的和收割的一同快乐。俗语说,那人撒种,这人收割,这话可见是真的。我差你们去收你们所没有劳苦的。别人劳苦,你们享受他们所劳苦的。那城里有好些撒玛利亚人信了耶稣,因为那妇人作见证说,祂将我素来所行的一切事,都给我说出来了。于是撒玛利亚人来见耶稣,求祂在他们那里住下。祂便在那里住了两天。因耶稣的话,信的人就更多了。便对妇人说,现在我们信,不是因为你的话,是我们亲自见了,知道这真是救世主。

我们在此得到提醒,是关乎基督在撒玛利亚时,在祂与那位妇人长谈之后发生的故事。

I. 门徒来,因此打断了这谈话 。很有可能所说的话远远超过所记录的;但是正当谈话达到高潮,基督向她表明祂是真正的弥赛亚时,当下门徒回来。耶路撒冷的众女子,不要惊动,不要叫醒我所亲爱的,等祂自己情愿。1. 他们稀奇耶稣与这位妇人交谈,惊奇祂如此热心与一位妇人谈话(也许他们从远处看到),单独与一位陌生妇人说话 (祂通常是更节制的),特别是与一位撒玛利亚妇人,不是以色列家迷失的羊的人谈话;他们以为他们的主应该像其他犹太人一样,回避撒玛利亚人,至少祂不应该向他们传讲福音。他们惊奇祂竟屈尊俯就与这么一位贫穷、受人蔑视的妇人谈话,忘记了当基督首先呼召他们来与祂自己相交时,他们自己是何等遭人蔑视的人。2. 然而他们对此默认;他们知道这是有某种好的理由的,是为某种好的目的,对此祂没有必要向他们交代,所以他们没有一个人问,袮是要什么?或者袮为什么和她说话?就这样,当神的话语和护理中出现特别难明之的时候,让我们满足于这条普遍原则,这是好的,这原则就是,耶稣基督所言所行的一切都是正确的。也许在他们的稀奇中有一些责备的地方,就是基督和一位妇人说话:这有一点像法利赛人因着祂与税吏和罪人吃饭而跌倒。但是不管他们怎样想,他们却什么也没有说。在任何时候,你或是怀了恶念,你就当用手捂口,不让那恶念变成恶言,箴30:32;诗39:1-3。

II. 这妇人告诉她的邻舍,她很高兴见到的这位非同寻常的人,约4:28-29。在此留意,

1. 她是怎样忘记她到井那里去做的差事,约4:28。所以,因为门徒回来,打断了谈话,也许她观察到他们对此并不高兴,她就去了。她退下,出于对基督的礼貌,使祂可以有空吃祂的午饭。她对祂的谈话感到欢喜,但不愿成为粗鲁;每一件合宜之事都是美好的。她以为耶稣吃完饭后会继续前行的旅程,所以她快快去告诉她的邻舍,好让他们可以快快来。 光在你们中间,还有不多的时候。请看她是如何善用时间;当做完一件善事,她就让自己去做另外一件。当得到好处的机会不再存在,或者被打断的时候,我们应该寻求行善的机会;当我们听道结束,那就是把这道说出来的时候。这里注意到她留下水罐子,或者水桶。 (1.) 她留下,是出于对基督的善意,使祂可以有水喝;祂为别人把水变为酒,却没有为祂自己。把这和利百加善待亚伯拉罕的仆人作比较 (创24:18),请看那应许,太10:42。(2.) 她留下,好让她可以更快回城,带去这些好消息。那些以宣告基督的名为工作的人,决不可让自己被任何延缓或拦阻他们做此工作的事妨碍纠缠。当门徒要被改变成为得人如得鱼的人时,他们一定要撇下所有。(3.)她留下她的水罐,就像忘记了它一样,完全被更好的事吸引。请留意,那些被带领来认识基督的人,一定要用对这个世界和这世上一切事物的圣洁蔑视,来表明对基督的认识。那些新近认识神的事情的人,如果一开始因着他们被带进的这个新世界而被如此吸引,以致这个世界上的事似乎在一段时间内被完全忽略,我们就一定要原谅他们。希德善(Hildersham)先生在关于这节经文的其中一篇布道中,使用这个例子,为那些在一周平常的日子撇下他们在世上工作去听道的人大大辩护。

2. 她是如何专注她进城要做的事,因为她的心在这件事上。她往城里去,对众人说,可能是对长老,有权柄的人说,她发现为着某些公事聚集在一起的人;或者是对人,就是她在大街上遇到的每一个人说;她在主要聚集的地方宣告此事:“ 你们来看,有一个人将我素来所行的一切事,都给我说出来了,莫非这就是基督吗?”请留意,

(1.)她是多么热心,要让她的朋友和邻舍认识基督。当她找到那珍宝时,她就请她的朋友邻舍来 (正如路15:9讲的那样),不仅让他们与她一同欢喜,还与她一同分享,知道有足够的使她自己富足,使所有与她一道有份的人富足。请注意,那些自己与耶稣在一起,在祂里面找到安慰的人,应当尽其所能把其他人带到祂那里去。祂尊荣我们,向我们显明祂自己了吗?那么让我们尊荣祂,向别人显明祂;我们是不能比这更大大尊荣自己的了。这位妇人成了一名使徒。 Quæ scortum fuerat egressa, regreditur magistra evangelica—她出去的时候是不洁的代表,回来的时候是福音真理的教师,亚理提乌斯(Aretius)如此说。基督对她说叫她的丈夫来,对此她认为,这是叫每一个人来的充分根据。她进城,她和她的亲族和相识之人同住的城。尽管每一个人都是我有机会向其行善的邻舍,然而对那些与我住得相近的人,我是得着最大的机会,所以也就是有最大的义务,要向他们行善。树倒在何处,就让它在何处派上用场。

(2.) 她在告知他们关于她遇见的这位陌生人的事上,是何其美好和直率。[1.] 她清楚对他们说是什么让她对祂心生羡慕:“祂将我素来所行的一切事,都给我说出来了。”除了祂对她说的关于她的各位丈夫的事,圣经就别无记载,但是祂对她说了她更多的过错,这也不是没有可能的。或者,祂把她知道靠着任何一般方法,祂是无法知道的事情告诉了她,这让她相信,祂是可以把她曾经做过的一切都说出来的。如果祂有一种从神而来的知识,这就一定是全知。祂把除神和她自己的良心以外无人知道的事对她讲了出来。有两件事打动了她:—第一,祂认识的广泛。我们自己不能把我们所行的一切事说出来(很多事情没有被留意就过去了,更多的事情过去,被遗忘了);但是耶稣基督知道所有人的一切思想、言语和行为;见来4:13。祂曾说,“我知道你的行为。” 第二,祂话语的能力。祂用如此不能说明的能力和力量,把她隐秘的罪说出来,以致一件被说出来,她就在凡事上知罪,在凡事上受到审判,这深深把她打动。她不是说,“你们来看,一个告诉我关于信仰敬拜,它的定律的奇怪事情,解决了在这座山和耶路撒冷之间分争,一个自称是弥赛亚的人;”她而是说:“你们来看一个人,祂把我的罪都说出来了。”她紧紧抓住基督论述的那一部分,人以为她会最羞耻于重复的那部分;但是对基督话语和圣灵能力的经历上的证据,是所有别的事情当中最有说服力,最令人信服的;因着知罪和降卑,我们被带领进入的那对基督的认识,最有可能是纯正和使人得救的。 [2.] 她邀请他们来看她如此敬重的这人。不仅仅是“来看祂”(她不是邀请他们到祂这里来,把这当作一场表演),而是“来与祂交谈;来听祂的智慧,就像我曾经做的那样,你们就会和我意见一致了。”她不是去使用那已经说服她的论证,以此说服其他人;不是所有亲自看到真理证据的人,都能使别人也看到;但是,“来,与祂谈话,你们就会发现祂话语里面如此有能力,是远超所有其它证据的。”请注意,那些在别的事情不能做什么,使其他人知罪和归正的人,他们可以、应该把人带到他们亲自发现有功效的蒙恩之道面前。耶稣现在在城外。“现在来看祂。”当认识神的机会被带到我们门前,如果我们对此忽略,我们就是无法自辩了;我们岂不应该跨过门槛,去见从前有许多先知和君王要看的那一位吗?[3.] 她决心向他们本人呼吁,向他们自己的感情呼吁,要他们思量。莫非这就是基督吗?她不是断然地说,“祂就是弥赛亚。”不管她自己想法是如何清楚,然而她却是非常谨慎地提起本来他们不会想到的弥赛亚,然后让他们自己考虑此事;她不愿把她的信心强加在他们身上,只是向他们提出她的相信。使用这种合理、但有力的呼吁,有时在这些人意识到之前,他们的判断和良心就已经被吸引。

(3.) 她的邀请取得何等成功:众人就出城往耶稣那里去,约4:30。尽管看来很不可能,像这位体格如此弱小,品格如此糟糕的妇人,竟然会是得着尊荣,在撒玛利亚人当中第一个发现弥赛亚,然而神喜悦感动他们的心,留心她所传的,不把这作为胡言轻看。过去曾经有患大麻风的,首先把极大拯救的消息带给撒玛利亚,王下 7:3,等等。他们往耶稣那里去;不是派人传召祂入城到他们那里,而是表明他们的敬意,他们渴望见祂的热诚,他们出城往祂那里去。 那些要认识基督的人,已经要在祂记录下祂的名的地方与祂相见。

III. 妇人不在的时候,基督与祂门徒的谈话,约4:31-38。请看我们的主耶稣是何等勤奋爱惜光阴,利用每一分种,充满时间的空处。当门徒到城里去的时候,祂与那妇人的交谈是造就人的,适合她的光景;当她进城,祂与他们的交谈同样是造就人的,是适合他们的光景,如果我们能如此收聚时间的零碎,让没有一点流失,这就好了。在这谈话中有两件事值得留意:—

1. 基督如何表达喜悦,祂做工所得亲身的喜悦。祂的工作就是寻找和拯救那些失丧的人,四处行善。我们在此看到,祂是全然投入这工作。因为,

(1.) 祂为工作不顾吃喝。当祂在井旁坐下,祂是困乏,需要恢复精神;但这拯救灵魂的机会使祂忘记了祂的困乏和饥饿。祂如此不看重祂的食物,以致,[1.] 祂的门徒不得不请祂吃饭:他们恳请祂,他们强迫祂,说:“拉比请吃。”他们请祂吃,这表明他们对祂的爱,免得祂晕厥,因着缺乏一些支持而不适;但是祂需要人请求吃饭,这更是表明祂对人灵魂的爱。因此让我们学习到,和属灵的事情相比,即使对维持生命必需的事,我们也要有一种圣洁的不顾。[2.] 祂对此如此不关心,以致他们怀疑他们不在时,有人给食物给祂(约4:33):“莫非有人拿什么给祂吃吗?”祂对祂的午饭如此没有胃口,以致他们几乎以为祂已经吃过了。 那些以信仰为他们的事的人,当处理任何信仰之事时,是看重这些事情,超过他们的食物;就像亚伯拉罕的仆人,若不说明他的事情就不吃饭 (创24:33),还有撒母耳,他若不膏大卫,就不坐席,撒上16:11。

(2.) 祂以祂的工作为祂的吃喝。祂在撒玛利亚人当中要做的工,祂能向众人行善的前景,这对祂来说就是祂的吃喝;这是能想象的最大的喜悦和满足。从来没有一个饥饿的人,或者一位讲求饮食的人,是像我们的主耶稣盼望、善用向人灵魂行善的机会那样,如此大大盼望一场盛宴,或带着如此喜乐饱尝这盛宴的美食。关于这一点,祂说,[1.] 这是如此的食物,是门徒不知道的。他们不能想象祂有任何计划或可能,在撒玛利亚人中间播种祂的福音;这是他们从未想过的一件发挥作用的事。请留意,基督藉着祂的福音和圣灵,向人灵魂所行的善,是超过祂自己的门徒知道或盼望的,这句话也可以用在好基督徒身上,他们是凭信心生活,他们有食物吃,是其他人不知道的,他们有喜乐,是陌生人不能在其中有份的。这句话让他们问,“ 莫非有人拿什么给祂吃吗?”当祂使用比喻时,就连祂自己的门徒也如此容易用实际和属肉体的方式来理解祂的话。[2.] 祂的工作是祂的吃喝,因为这是祂父的工作,祂父的旨意:“我的食物,就是遵行差我来者的旨意”,约4:34。请留意,第一,拯救罪人,这是神的旨意,为使他们得救而教导他们,这是祂的工作。见提前2:4。神有拣选的余数,他们的得救,在一种特别方式上是祂的旨意。第二,基督被差到世间来成就这事,把百姓带到神那里,认识祂,以祂为乐。第三,祂以这工作为祂的任务和喜乐。当祂的身体需要食物,祂的思想是如此沉浸在这事当中,以致饥渴,饮食祂都忘记。没有什么能比行善更令祂感恩;当祂受到邀请要去吃饭,祂前往,为要可以行善,因为这总是祂的食物。第四,祂不仅随时作好准备去做祂的工,祂还热心,尽力善始善终,在这工作的方方面面完成祂的工作。祂决意永不放弃,也不把它放下,直到祂能说,成了。许多人一开始有热心开始做工,但却没有热心继续到底;但我们的主耶稣是定意作成祂的工。我们的主在这方面给我们留下榜样,使我们可以学习像祂那样遵行神的旨意;就是1.勤奋并努力实践,以此作为一门工作。2. 以此为我们的喜乐,就像我们生命的要素。3. 带着始终如一和坚忍;不仅思想要行,还定下目标追求完成我们的工作。

2. 请看这里,基督表明祂以祂的工作为乐之后,是如何激励祂的门徒勤奋做他们的工作;他们是与祂同工的,所以应当作像祂一样的工人,像祂一样,以他们的工作为他们的食物。他们要做的工就是传讲福音,建立起弥赛亚的国度。在这里,祂把这工作比作是收割的工作,收聚地上的果子;祂在整个讲论中都使用这个比喻,约4:35-38。请注意,福音的时候是收割的时候,福音的工作是收割的工作。收割是预先安排好,是所盼望的,福音也是如此。收割的时候是繁忙的时候;那时所有的人手都必须工作:每一个人都必须要为他自己作工,好使他可以收割福音诸般的恩典和安慰:牧师一定要为为神作工,收聚灵魂归给神。收割的时候是机会,是短暂有限的时候,它并不长存;收割的工作是那时一定要做的工作,否则就根本不必去做;所以享受福音的时候,这是特别的时候,一定要按着它原本的目的加以善用;因为它一旦过去,就不能召回。门徒要为基督收割灵魂。现在祂在此向他们提出三件事,为要激发他们努力作工:—

(1.) 这是必要的工,做这工的时候非常紧急急迫 (约4:35):到收割的时候,还有四个月;但我说:庄稼已经熟了。这是,

[1.] 基督门徒关于收割麦子的说法;到收割的时候,还有四个月,这可以按照一般的意义来理解—“为了鼓励播种时候的播种人,你们说“到收割的时候只有四个月。”对我们来说,从大麦播种到大麦收割,时间只不过是大约四个月,对于他们来说,其它作物的时间可能也是如此;或者,“具体来说,按照一般的护理过程,从这时候起你们计算,到下一次收割有四个月时间。”犹太人的收割是从五旬节,大约复活节的时候开始,在一年中的时候比我们的早得多,按此看来,基督这次从犹大到加利利的旅行是在冬天的时候,大约是在十一月底,因为在一切气候之下祂都行路行善。神不仅应许我们每年有一次收成,还制定了收割的那几周时间;所以我们知道何时期望收割,相应采取我们的措施。

[2.] 基督关于福音收割的说法,祂的心大大关注在祂福音的果子上,就像其他人的心关注地上的果子一样;祂要带领门徒朝这方面思想: 举目向田观看,庄稼已经熟了,可以收割了。第一,在这个地方,在他们现在所处的这个地方,有收割的工作要祂去做。他们要祂吃饭,约4:31。祂说:“吃饭!我有其它的工要做,那更需要;看何等多一群的撒玛利亚人出城,穿过田地,他们愿意接受福音;”也许现在有很多人进入视线。人心急要听道,这要大大激发牧师努力生动传讲这道。第二,在其它地方,在全国上下,有足够多的收割工作供他们所有人去做。“思想各个地区,思想国家的光景,你们要发现有大群的人愿意接受福音,就像一片麦地完全熟了,预备好可以收割。”田里现在庄稼已经熟了,可以收割了 。 1. 按着在旧约圣经预言启示的神的命定,现在是收聚百姓归向基督的时候(创49:10),是极多人加入教会,教会的范围扩张的时候,所以是他们忙碌的时候。如果我们凭着时候的记号,认识到这是做这工的恰当时候,这就要大大激励我们参与为神而做的任何工作,因为这工作将要兴旺。2. 按着人的安排。施洗约翰已经为主预备合用的百姓,路1:17。自从祂开始传讲神的国,人人努力要进去,路16:16。所以这是传讲福音的人带着最大努力,投身他们工作的时候,在收成熟了的时候,他们要伸出镰刀来收割,启14:15。必须现在工作,让这样的机会溜走,这太可惜了。如果麦子熟了不收割,它就会掉落失去,飞鸟就会把它拾起。如果落在知罪之下,有某些良好意愿的人,现在得不到帮助,他们有指望的开始就不会有任何结果,他们就要被骗子掳走。现在做工也是容易的,人心预备好了,事就办得甚速,代下29:36。当牧师发现人欢喜听道,这只能催促他们下大力气传道。

(2.) 这是有利和有优势的工作,他们自己要因着这工作得益(约4:36):“收割的人得工价,你们也要如此。”基督已经承诺,要支付祂雇用做祂工的人优厚的工价,因为祂绝不会像约雅敬那样,白白使用人的手工不给工价 (耶22:13),也不像特别是亏欠那些给他们收割庄稼之人工价的人那样,雅5:4。为基督收割的人,尽管他们日夜向祂呼求,却绝不会有任何原因要呼求控告祂,或者说他们服事的是一位苛刻的主。收割的人,不仅应该要,还确实得到工价。对基督的服事有现在的奖赏,祂的工作就是它自己的工价。[1.] 为基督收割的人要得到果子:积蓄五谷到永生;就是说,他要救他自己,还有那些听他的人。提前4:16。如果忠心收割的人救他自己的灵魂,这就是大大归到他账上的果子,这是积蓄果子到永生;如果是超过这些,多于这些,他也成为救其他人灵魂的工具,那是积蓄五谷。收聚归向基督的灵魂是果子,是好果子,是基督寻找的果子(罗1:13);这是为基督收聚的 (歌8:11-12);这是收聚到永生。忠心的牧师,他们的工作有拯救宝贵灵魂直到永远的可能,这是对他们的安慰。 [2.] 他们有喜乐:撒种的和收割的一同快乐。作开始一项善工的喜乐工具的牧师,是播种的人,就像施洗约翰;被使用继续做这工,使之完全的,是收割的人:两者都要一同快乐。留意,第一,尽管神要得着福音成功的一切荣耀,然而忠心的牧师可以自己从中得到安慰。收割的人分享收割的快乐,尽管利益是属于主人,帖前2:19。第二,那些有不同恩赐,被主不同使用的牧师,应当远非彼此妒忌,而是应当在彼此的成功和为主所用上互相喜乐。尽管不是所有基督的工人都一样为主所用,都一样成功,然而,如果他们得了主的怜悯,成为忠心,他们都要在最后一同进入他们主的喜乐。

(3.) 这是容易的工作,那些在他们之前的人,使这工作到了他们手上时已经完成了一半:那人撒种,这人收割,约4:37-38。 这有时候表明对那播种之人的严厉审判,弥6:15;申 28:30, 你必撒种,却不得收割; 像申6:11,有房屋,装满各样美物,非你所装满的 。这里就是如此。摩西,众先知,还有施洗约翰,已经铺设了通往福音的道路,已经撒下了好种子,新约时代的牧师,实际上只是收聚这种子的成果而已。相对赛40:3-5.,我差你们去收你们所没有劳苦的。[1.] 这表明关于旧约事奉的两件事:—第一,它离新约事奉差距很远。摩西和众先知撒种,但不能说他们是收割,对他们劳苦的结果,他们能看见的是如此至少。他们离开我们之后,他们所写的书,比他们的讲道成就多得多的善。第二,它对新约事奉帮助甚大,为此预备了道路。众先知的书是每一个安息日在会堂里被人诵读的,让人更盼望弥赛亚,所以就预备他们欢迎祂的到来。要不是众先知撒的种子,这位撒玛利亚妇人就不可能说,“我知道弥赛亚要来。” 在某些方面,旧约的书卷对我们的帮助,比对它们首先为其而写的人的帮助更大,因为藉着它们得成就,我们对此认识更深。见彼前1:12;来4:2;罗16:25-26。 [2.]这也表明关于基督的使徒的事奉的两件事。第一,这是多结果子的事奉:他们是收割的人,大大收聚灵魂归给耶稣基督,在七年内,在人当中建立神的国度这件事上所成就的,超过旧约众先知在加倍多得多的时间内所成就的。第二,因着众先知的书,这事奉得到大大促进,在他们首先奉差遣去到的犹太人当中尤为如此。众先知流泪撒种,大呼,我们劳碌是徒然;使徒欢呼收割,说,感谢神,常率领我们在基督里夸胜。请注意,从已经死去,已经离开的牧师的劳苦中,在他们身后仍活着的人,接替他们的牧师,可以收割极多美好的果子。施洗约翰,还有那些帮助他的人劳苦,基督的门徒享受他们的劳苦,在他们的根基上建造,收割他们撒种的果实。请看我们有何等的理由,应当为着那些在我们之前去的人,为着他们在他们的日子所做的,所受的苦感谢神,因为我们享受他们所劳苦的;他们的学习和事奉,使得我们的工作更容易了。当古代和现代的工人,那些在巳初和酉初进到葡萄园里的工人,在交账的日子相聚时,他们远非是彼此嫉妒各自的服事,而是撒种的和收割的人都要一同快乐;你收成的伟大的主,要得到一切的荣耀。

IV. 基督这次到访(路过)撒玛利亚人带来的美好果效,以及现在在他们中间收聚的果子,约4:39-42。请看这给他们带来什么样的影响,

1. 藉着这位妇人对基督的见证,尽管这只是单一个见证,是一个没有美名的人所作的见证,这见证不过是“祂将我素来所行的一切事,都给我说出来了”,然而却对很多人带来好的影响。人本来可能会以为,祂把这妇人隐秘的罪说出来,可能会让他们害怕,不敢到祂这里来,免得祂也把他们的过失说出来;但他们要冒险,也不愿不去认识他们有理由认为是先知的那一位。在两件事上,他们被带来:—

(1.) 相信基督的话语(约4:39):那城里有好些撒玛利亚人信了耶稣,因为那妇人作见证说。他们如此相信祂,以致认为祂是一位先知,渴望从祂那里认识神的心意;这从好的一面被理解为是相信祂。在这里请留意,[1.] 相信的人是谁:好些撒玛利亚人,他们不是以色列家里的人。他们的相信不仅加大了犹太人不信的罪(人本期望犹太人会更好一些),还是外邦人相信的凭据,犹太人拒绝的,他们欢迎。[2.] 归于他们相信的原因: 因为那妇人作见证说。在这里看,第一,神有时候是怎样乐意使用非常软弱,不大可能的工具,以此开始并作成善工。一位小小的婢女指引一位伟大的王子去到以利沙那里,王下5:2。第二,小小的火点燃多大的事情。我们的救主,通过教导一位贫穷的妇人,就把教训传遍了全城。让牧师不要因为他们的听众少而卑微,就漫不经心,或者灰心;因为通过向他们行善,善就可以传递给更多的人,那些更引人注目的人。如果他们各人教导自己的乡邻,和自己的弟兄,极多人就可以从二手学到。腓力向一位坐在车上行路的先生传讲福音,他不仅亲自领受,还把这福音带到他的国家,在那里传播。第三,请看按照经历讲述基督并神的事情,这是何其美好。这位妇人对基督可说的非常少,但她确实说出来的,她是根据她的感受说出来:“ 祂将我素来所行的一切事,都给我说出来了。”那些能述说神为他们所行之事的人,是最有可能行善的人,诗66:16。

(2.) 他们被带来求祂在他们中间留下 (约4:40): 他们到祂这里来的时候,他们求祂在他们那里住下。根据一位妇女所传的,他们相信祂是一位先知,就来见祂;当他们看见祂,祂普通的样貌和祂外在境况显明的贫穷,并没有减少他们对祂的尊重和期望。他们仍以祂作为先知,尊重祂。请留意,那些跨越人对低微光景中的真价值所怀庸俗偏见的人是有指望的。那些不因第一印象而因基督跌倒的人有福了。他们远非因基督跌倒,反而恳求祂在他们那里住下; [1.] 好使他们可以证明他们对祂的尊重,用祂为人配得的尊荣和善待接待他。神的先知和工人,是受所有真诚接受福音之人欢迎的客人;就像受到吕底亚欢迎那样,徒16:15。[2.] 好使他们可以从祂领受教训。那些受教于神的人,是真正渴望学到更多,更深认识基督。很多人愿意蜂拥到给他们算命的人那里,但这些人蜂拥到一位告诉他们的过犯,他们的罪,他们当尽的责任的人那里。历史学家似乎强调他们是撒玛利亚人;如路10:33;路17:16。撒玛利亚人不像犹太人,以信仰著称;然而那些看见基督所行神迹的犹太人,把祂从他们中间赶出去:而这些撒玛利亚人,他们没有看见祂的神迹,没有在祂的眷顾中有份,却邀请祂到他们那里去。福音成功的证据,并不总是按照可能性,或者依据期望所经历的。撒玛利亚人按照他们国家的风俗,得到教导要回避与犹太人交往。有一些撒玛利亚人拒绝让基督路过他们的村庄(路9:53),但这些人恳求祂在他们那里住下。留意,如果我们对基督、对祂话语的爱胜过教育和传统的偏见,它就更要大大受到表彰,因着人的责备而发光。这里我们被告知,基督许了他们的请求。

首先,祂在那里住下。尽管这是一座撒玛利亚人的城,靠近他们的圣殿,然而当祂受到邀请,祂就在那里停留;尽管祂在赶路,有更远的地方要去,然而当祂有机会行善时,祂就在那里住下。那加增我们利益的 ,并不是真正的拦阻。然而祂只在那里住了两天,因为祂有别的地方要到访,别的工要做,这两天是我们的救主在地上客旅生涯短暂日子中,这座城能得到的最长时间。

第二,我们被告知,基督自己的话,祂亲自与他们的交往给他们留下的印象 (约4:41-42);圣经没有讲述祂在那里所说的,所做的,祂有没有医治他们的病人;但实际上圣经表明,祂所说的,所做的,使他们信服祂就是基督;一位牧师的劳苦,最好是由这劳苦的果子表明出来的。他们听关于祂的事,这有好的果效,但他们现在亲自看见了;这果效是,1. 他们的人数加增(约4:41):信的人就更多了:很多不能被说服,去到城外到祂那里去的人,然而当祂到他们中间来的时候,被改变来信了祂。注意,看到信的人人数加增,这令人安慰;有时候一些人的热心和急切,可能是惹动许多人,激发他们生出神圣竞争的方法,罗11:14。2. 他们的信心加增。那些被这位妇人所传的事改变的人,现在知道有理由可以说,“现在我们信,不是因为你的话”,约4:42。在三件事上,他们的信心增长:— (1.) 在信心的实质上,或者他们确实相信的事上。因着那妇人的见证,他们相信祂是一位先知,或者从天而来的某位特别的信使;但是现在,他们与祂来往,他们相信祂是基督,那受膏者,正是神向列祖应许,他们盼望的那一位,他们相信,祂是基督,是救世主;因为祂被膏抹来行的工作,就是把祂的百姓从罪中救出来。他们相信祂不仅是犹太人的救主,还是世人的救主,他们盼望这要把他们包括在内,尽管他们身为撒玛利亚人,因为圣经应许,祂要施行救恩,直到地极,赛 49:6。(2.) 在信心的确定上;现在他们的信心成长到完全的确信:我们知道这真是基督;alethos —真是;不是一位假冒的基督,而是一位真基督;不是好像旧约之下许多人那样,是预表的救主,而是真的救主。像这样对属神真理的确据,是我们应该努力追求的;我们不仅应该认为这很有可能,并且愿意认为耶稣可能是基督,而是,我们知道祂真是基督。(3.) 在信心的根据上,那是一种灵里的感受和经历: “现在我们信,不是因为你的话,是我们亲自听见了”。他们之前相信她的话,那很好,那是很好的一步;但现在他们发现他们相信的根基是更进一步,更稳固得多:“现在我们信,因为我们亲自听见了。听见了如此美好和属神的真理,伴随着如此令人不得不服的能力和证据,以致我们大大满足,确信这就是基督。”这就好像士巴女王对所罗门说的话(王上10:6-7): “人所告诉我的还不到一半。”那些相信这位妇人说的话的撒玛利亚人,现在得到进一步的光照;因为 凡有的,还要加给他;在小事上忠心的人,要得到更多。在这个例子里,我们可以看到信道是怎样从听道来到。 [1.] 通过听人所传的,信心就生出。这些撒玛利亚人因着这妇人所说的话的缘故,就相信到来看的程度,来,并作验证。就这样,父母和传道人的教训,教会和我们有经验的邻舍的见证,举荐基督的教训让我们知道,使我们倾向接受这是极有可能的。但是,[2.] 信心通过基督祂自己的见证,达致它自己的生长,力量和成熟;这更进一步,举荐祂的教训让我们接受,使得我们不得不相信这是无可质疑般确凿。我们曾受那些告诉我们他们找到了永生的人劝告,相信他们的话,来察考圣经;但是当我们自己也在圣经里找到永生,经历了神的话语那光照人、使人知罪、使人重生、使人成圣、安慰人的能力,现在我们相信,不是因为他们的话,而是因为我们自己察考了圣经:我们的信不在乎人的智慧,只在乎神的大能,林前2:5;约壹5:9-10。

福音的种子就是这样撒在了撒玛利亚。后来这有什么果效,这没有显明,但是我们发现,四五年后,当腓力在撒玛利亚传福音时,他发现现在作成的这善工,如此配得称颂还有存留,以致众人就同心合意的听从他的话,徒8:5-6,8。但正如一些人容易趋向善,同样其他人容易趋向恶,就是那些行邪术的西门,用他的邪术迷惑的人,徒8:9-10。

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×÷Õß: 基督徒    ʱ¼ä: 2009-1-2 06:43     ±êÌâ: 约翰福音4:43-54

约4:43-54

过了那两天,耶稣离了那地方,往加利利去。因为耶稣自己作见证说,先知在本地是没有人尊敬的。到了加利利,加利利人既然看见祂在耶路撒冷过节所行的一切事,就接待祂。因为他们也是上去过节。耶稣又到了加利利的迦拿,就是祂从前变水为酒的地方。有一个大臣,他的儿子在迦百农患病。他听见耶稣从犹太到了加利利,就来见祂,求祂下去医治他的儿子。因为他儿子快要死了。耶稣就对他说,若不看见神迹奇事,你们总是不信。那大臣说,先生,求袮趁着我的孩子还没有死,就下去。耶稣对他说,回去吧。你的儿子活了。那人信耶稣所说的话,就回去了。正下去的时候,他的仆人迎见他,说,他的儿子活了。他就问什么时候见好的。他们说,昨日未时热就退了。他便知道这正是耶稣对他说,你的儿子活了的时候,他自己全家就都信了。这是耶稣在加利利行的第二件神迹,是祂从犹太回去以后行的。

在这些经文中我们看到,

I. 基督来到加利利,约4:43。尽管祂在撒玛利亚人当中所受的欢迎,丝毫不亚于任何地方,并取得更大成功,然而过了那两天,祂离开他们,并不是因为他们是撒玛利亚人,祂不愿认可那持偏见反对祂,说祂是撒玛利亚人的人(约8:48)的话,而是因为祂必须在别城传福音,路 4:43。祂往加利利去,因为在那里祂花费了祂大部分的时间。在此请看,

1. 基督去哪里;去加利利,去到加利利这个地方,但不是去拿撒勒,那严格来说是祂自己的地方。祂去到村庄中,但不愿去拿撒勒,那首要的城,原因是这里列出,耶稣自己作见证的,祂知道祂同胞的脾性,知道万人的心,所有先知的经历,就是,先知在本地是没有人尊敬的。留意,(1.) 先知当受到尊敬,因为神已经尊荣他们,我们确实,或者可能因着他们受益。(2.) 主的先知当得的尊敬,他们常常得不到,人是藐视他们。(3.) 这当得的尊敬,他们更经常在他们自己的地方得不到,见路4:24;太13:57。这并非普遍的事实(不是原则,而是有一些例外情况),但大部分情形里确实如此。约瑟开始作先知时,最受到他弟兄的仇恨;大卫被他的弟兄看不起(撒上17:28);耶利米被亚拿突人中伤(耶11:21);保罗被他的犹太人同胞中伤;基督的近亲对祂说轻蔑的话,约7:5。人的骄傲和嫉妒,使得他们不屑于受那些曾经与他们一道学习,一道玩耍的人的教训。 他们渴望新奇的事,从远方得回来,重价买回来,似乎是从天而降在他们身上的事,这使得他们藐视那些他们已经长久习惯,知道其来历的人和事情。(4.) 这对去到那些不看重他或他工作的人那里的牧师来说,是极大的拦阻。基督不愿去拿撒勒,因为祂知道在那里祂不会得到什么尊重。(5.) 神不让那些藐视祂的福音工人的人得到祂的福音,这是公义的。讥笑信使的,得不到那信息的益处。太21:35,41。

2. 祂在乡间,在加利利人当中受到怎样的接待(约4:45):他们接待祂,欢迎祂,欢喜领受祂的教训。基督和祂的福音不是徒然被差来的;如果一些人不尊重这些,其他人要尊重。这里说明这些加利利人如此快快接受基督的原因,是因为他们看见了祂在耶路撒冷所行的神迹,约4:45。留意,(1.) 他们上耶路撒冷过节,过逾越节。加利利人离耶路撒冷很远,他们去那里的路要经过撒玛利亚人的地方,这对一个犹太人来说是麻烦的,比古时候的流泪谷更糟糕;然而他们顺服神的命令,上去过节,在那里他们认识了基督。留意,那些这时或那时,努力不断遵守神为众人设立的典章的人,要比他们预料的得到更多属灵的益处。(2.) 在耶路撒冷他们看见基督的神迹,这大大向他们的信心和感情举荐祂和祂的教训。这些神迹是为了那在耶路撒冷的人所行的;然而偶然在那里的加利利人得到它们更大的造就,胜过它们对主要是为他们行的人的益处。就是这样,向混杂的人群传讲的话,可能更造就偶然的听众,胜过对固定听众的造就。

3. 祂去了哪座城。当祂要去一座城的时候,祂选择了去加利利的迦拿,就是祂从前变水为酒的地方(约4:46);祂到那里去,看看那神迹有没有留下任何好果子,如果有,就坚立他们的信心,浇灌祂所栽种的。福音书作者在这里提到这个神迹,为要教导我们不断记住我们曾经见过的基督的作为。

II. 祂医治患热病的大臣的儿子。其他所有福音书作者都没有记载这个故事;它出现在太4:23。

留意,1. 这恳求的人是谁,病人是谁:恳求的是一位大臣,病人是他的儿子:有一个大臣。拉丁文作Regulus,小小的君王;这样称呼,是因为他的产业很多,或者他的权势很大,或他领地高贵。一些人认为这是表明他的高位- 他是担任王的某种职位的朝臣;其他人认为这表明他的派别- 他是一位希律党人,一位保皇派,一位有特权的人,一个拥护父子都作希律的那两个人利益的人;也许他是希律的家宰苦撒 (路8:3),或者与希律同养的马念,徒13:1。在该撒的家中也有圣徒。父亲是一位大臣,儿子却病了;因为尊贵和荣誉的衔头,并不保障个人和家庭脱离疾病和死亡的攻击。这位大臣住在离基督现在所在的迦拿十五英里以外的迦百农;然而他家里的这苦难驱使他走如此远的路来找基督。

2. 这位恳求的人如何请求这位医生。听说耶稣从犹太到了加利利,发现祂不是到迦百农来,而是转去这地方的另外一边,他就亲自来, 求祂下去医治他的儿子 ,约4:47。在这里请看,(1.) 他对他儿子的深厚感情,他病了,他就不惜劳苦为他寻求帮助。(2.) 他对我们的主耶稣极大的尊重,他要亲自来等待祂,而他本可以派一位仆人来;他求祂,他是一个有权柄的人,一些人可能会以为,他会命令祂到他这里来。最伟大的人,当他们到神这里来的时候,一定要变成乞丐,请求sub forma pauperis- 如穷人一般。至于他来要做的事,我们可以观察到,在他的信心中还混合有其它。[1.] 当中有真诚;他的确相信基督可以医治他的儿子,尽管他的病很危险。很有可能医生已经看过他,已经把他放弃;但他相信病情看来可悲,基督仍能医治他。[2.] 然而他的信心当中有软弱;他相信基督可以医治他的儿子,但似乎他认为祂不可以在很远之外医治他,所以他恳求祂下去医治他,像乃缦一样,期望祂来,在病人身上摇手,仿佛除了靠身体接触,祂就不能医治他一样。我们就是这样,很容易就限制以色列的圣者,按照我们的样子局限祂。那位百夫长,是一位外邦人,一位军人,他的信心如此之大,以致他说,“ 主啊,祢到我舍下,我不敢当”,太8:8。这位大臣,是一位犹太人,一定要基督下去,尽管这行程要花上一整天,祂若不下去,就对医治感到绝望,仿佛他一定要教导基督怎样做事。神鼓励我们祷告,但神不允许我们发号司令:主,求祢医治我,但不管是用一句话,还是用一个接触,愿祢的旨意成就。

3. 这话带给他的温柔责备(约4:48):耶稣对他说,“我知道这是怎样一回事了;若不看见神迹奇事,你们总是不信;你们不像那些撒玛利亚人,尽管他们没有看见神迹奇事,所以我一定要在你们中间行神迹。”尽管他是一位大臣,现在为他的儿子担忧,走如此远路来见基督,表明对基督的极大尊重,然而基督对他发出责备。人在世上的尊贵,不应免除他们受到神话语或护理的责备;因为基督不凭耳闻,而是以正直判断,赛11:3-4。请留意,基督首先让他看到他的罪和软弱,预备他领受怜悯,然后许了他的请求。那些基督打算用祂的眷顾尊荣的人,祂首先用祂的 皱眉使之降卑。保惠师要首先让人知罪。希律渴望看见一些神迹(路23:8),这位大臣有同样的想法,人们普遍来说也是如此。在这方面应当责备的是,(1.) 他们听到祂在别处行神迹的可靠和无可辩驳的报告,他们却除非亲眼看见,否则不信,路4:23。他们一定要有幸看见,一定要被迁就得以看见,否则他们就不会相信。他们的国家一定要因着神迹奇事蒙眷顾,他们的好奇心一定要因着神迹奇事满足,否则尽管基督的教训被在别处行的神迹充分证明,他们就总是不信。像多马,除非按他们指定的,他们就总是不肯接受相信的方法。(2.) 他们已经看过若干神迹,其证据是他们不能否认的,而是充分证明基督是从神那里来作教导的,现在应该让自己到祂这里来,求在祂的教训中得教导,祂的教导按它本身的卓越,本应慢慢引导他们,引导他们到一种灵里的完全,不是这样,他们却除了被神迹奇事驱动,就不愿进一步相信。神话语的属灵能力没有感动他们,没有吸引他们,只有神迹可以感觉到的能力感动吸引他们,而神迹是为那些不信的人的,作先知讲道却是为信的人,林前14:22。那些只尊崇神迹,轻看作先知讲道的人,就是使自己与不信的人为伍。

4. 他继续在他的说话中反复恳求 (约4:49):“先生,求祢趁着我的孩子还没有死,就下去” 。Kyrie-主,应当这样翻译。在他这样的回答中,我们看到,(1.)一些值得称赞的地方:他耐心接受责备;他带着尊重向基督说话。尽管他是其中一位穿细软衣服的人,然而他却能接受责备。不受基督话语的责备,这根本不是贵族的特权,但是当人,特别是伟人,可以被人告知他们的错处而不生气,这就是好脾性和好性情的迹象了。就像他不把这责备看作是一种冒犯,同样他不把这看作是一种拒绝,仍然坚持他的请求,继续摔跤,直到得胜。不,他本可以这样想:“如果基督医治我的灵魂,那么肯定祂可以医治我的儿子;如果祂医治我的不信,祂就要医治他的热病。”这是基督采用的方法,首先在我们身上动工,然后为着我们动工;如果我们发现祂在使用这种方法,那么还有盼望。(2.)一些应当责备的地方,就是他的软弱;因为,[1.] 他似乎没有留意基督对他的责备,对此没有说什么,既不承认,也不辩护,因为他如此全然沉浸在对孩子的担心中,以致他不能想任何别的事情。留意,属世的忧愁是大大的偏见,拦阻我们因着基督的话语得益处。过度的担忧和愁苦是挤住好种子的荆棘;见出6:9。[2.] 他仍表现出对基督能力信心的不足。第一,他一定要基督下去,否则就认为祂不能给这孩子任何帮助。要劝说我们自己,时间和地点的距离不是我们主耶稣的认识和能力的障碍,这是难的;然而情况确实如此:祂从远处看见,因为祂的话,祂能力的话,颁行最快。第二,他相信基督可以医治一位生病的孩子,但不相信祂能使一位死去的孩子复活,所以他说:“啊, 趁着我的孩子还没有死,就下去”,仿佛若非如此就太迟了;而基督对死亡,就像对身体的疾病一样,是拥有权柄。他忘记了以利亚和以利沙曾经使死去的孩子复活;基督的的能力不及他们的能力吗?留意他急着要什么:“趁着我的孩子还没有死,就下去”;仿佛基督有浪费时间的危险。信靠的人必不着急,而是把自己交给基督,“主啊,按祢喜悦的做什么,何时做,如何做。”

5. 基督最终向他的请求作出的平安回答(约4:50):“回去吧,你的儿子活了。” 基督在此给了我们一个例子, (1.) 表明祂的能力,祂不仅能医治,还能如此轻易医治,不用麻烦到访。在这里,什么也没有说,什么也没有做,什么也没有下令去做,然而医治就作成了:你的儿子活了。公义日头医治的光线,在天上从一头向另外一头发出医治的作用,没有一物被隐藏不得它的热气。尽管基督现在是在天上,祂的教会是在地上,但祂能从上头发出。这位大臣要基督下去医治他的儿子;基督要医治他的儿子,但不下去。就这样,医治更早得到成就,这位大臣的错误得到纠正,他的信心得到坚固;所以按照基督的方法,事情成就得更好。当祂不给我们所求之事时,祂赐下更有利于我们得多的事;我们求轻松,祂赐忍耐。请留意,祂的能力通过祂的话语实施,通过说“你的儿子活了”,祂表明生命在祂,祂有要谁复活就使谁复活的能力。基督说,你的灵魂活了,这就使之活了。(2.) 表明祂的怜悯;祂注意到这位大臣为他儿子感到痛苦,他自然的情感,在“趁着我的孩子,我亲爱的孩子,还没有死”这句话上显明出来;所以基督放下责备,向他保证他的孩子要得复原;因为祂知道为父的如何怜悯他的儿女。

6. 这位大臣相信基督的话:他信,就回去了。尽管基督没有满足他,到与他同去的地步,他却满足于基督采用的方法,认为他所要的已经得到。我们信心中所缺乏的,藉着基督的话语和能力,是何等迅速、何等轻易就得以完全。此时他没有看见神迹奇事,然而却相信神迹已经成就。(1.) 基督说,“你的儿子活了”,这人就信祂;不仅相信基督的全知,相信祂知道这孩子已经复原,还相信基督的全能,相信祂的话语成就了医治。他离开他的时候,他是将死的;然而当基督说,他活了,他就像那信心之父,在无可指望的时候,因信仍有指望, 总没有因不信,心里起疑惑。(2.) 基督说,“回去吧”;证明他信心的真诚,他就回去了,不再打扰基督或他自己。他没有强迫基督下去,没有说,“如果他真的复原,然而去还是可以接受的”;不,看来他不再切切求,而是好像哈拿一样,他就去了,面上再不带愁容。像一个完全满足的人,他没有急匆匆回家;没有当夜就匆忙回家,而是悠闲地回家,就像一个思想完全放松的人。

7. 通过回家时与他的仆人交换信息,他的信心得到进一步坚固。(1.) 祂的仆人带给他孩子复原的好消息,约4:51。很有可能他们在离他自己家不远的地方遇上他,知道他们主人挂念的,愿意尽快使他放心。当大卫的孩子死去时,他的仆人迟迟不告诉他。基督说,“你的儿子活了”,现在仆人们说同样的话。好消息要与那些以神的话语为盼望的人相遇。(2.) 他询问孩子是在什么时刻开始复原的(约4:52);不是他怀疑基督话语对这孩子复原所起的作用,而是很希望他的信心得到证实,好使他可以满足任何他向他们提到这神迹的人的询问,因为这是一个很重要的情况。请注意, [1.] 给我们自己装备尽可能一切坚定信心的证明和证据,加强我们对基督话语的信心,使之可以长进成为完全的确信,这是好的。求祢向我显出恩待我的凭据。[2.]努力把基督的作为和祂的话语作比较,这将大大有利于我们坚固我们的信心。这就是这位大臣采用的方法:他问仆人他开始见好是什么时候;他们告诉他,昨日未时(下午一点钟,或者像一些人认为这位福音书作者计算的那样,是在晚上七点钟) 热就退了;不仅他开始复原,还是突然就完全好了;这样父亲便知道这正是耶稣对他说,你的儿子活了的时候。就像神的话语,经过仔细研究,要帮助我们认识祂的护理;同样神的护理,经过仔细观察,要帮助我们认识祂的话语;因为神每天都在应验圣经。两件事有助坚固他的信心:- 第一,孩子的复原是突然,而不是渐渐的。他们把精确的时间指到一个小时:昨日,不是大概在,而是就在未时,热就退了;不是减轻,或者开始减轻,而是在一刻之间离开他了。基督的话语起作用,不像药物,药物一定需要时间作工,起效,也许只是因着盼望医治;不是的,对基督这是说了就成- 祂说话,这就成就了;不,祂说话,事情就得命令去成就。第二,那就是在基督对他说的同时:正是那时候。事件的同时和一致大大加增了神护理的美好与和谐。留意时间,事情本身就更突出,因为每一件事按着它的时候都是美好的;就在得到应许的时候,就像以色列得拯救一样(出12:41); 正在为此祷告的时候,彼得得救,徒12:12。在人的工作里,地点的距离是对时间的拖延,对工作的拦阻;但在基督的工作里情况并非如此。祂在天上说的赦免、平安、安慰和灵里的医治,如果祂乐意,就同时在相信之人的灵魂里成就作成;当在那大日,这两样来作比较的时候,基督要在祂圣徒的身上得荣耀,又在一切信的人身上显为希奇。

8. 这件事的有福果效和结果。给这一家带来的医治,给它带来了拯救。(1.) 这位大臣祂自己就信了。他之前信了基督指着这件具体的事说的话;但是现在他相信基督是所应许的弥赛亚,成了祂的一位门徒。就这样,对基督一句话能力和功效的具体经历,可以成为有福的方法,引入和确定基督在人心里统治的全部权柄。基督有很多得着人心的方法,藉着赐下这世上的怜悯,可以为更美之事开路。(2.) 他的全家也信了。[1.] 这是因为他们都在这神迹中得益,这神迹保守了这一家的花朵和指望;这感动了他们所有人,使基督对他们来说显为宝贵,举荐祂,使他们对祂有最好的想法。 [2.]这是因为家主对他们所有人的影响。一家之主不能赐信心给在他照顾之下的人,也不能强迫他们相信,但是他可以在消除那阻挠证据作工的外在偏见方面起作用,那么这工作的成就就超过一半了。亚伯拉罕以此闻名(创18:19),约书亚也是如此,书24:15。他是一位大臣,很有可能他有一个庞大的家族;但是当他进入基督的学校,他带着他们全部人都来跟从他。因着孩子的病,这一家有何等蒙福的改变!这应当使我们消除对苦难的敌意,我们不知道从它们里面会出来什么好处。很有可能迦百农的这位大臣和他家人的归正,使基督后来来在迦百农安顿下来,作为祂在加利利的总部。当大人物接受福音的时候,他们可能在把福音带到他们所住地方这件事上起作用。

9. 这里是福音书作者对这医治的评说(约4:54);这是第二件神迹,这是指着约2:11说的,在那里水变为酒被说成是第一件神迹,那是在祂第一次从犹太回去之后不久的事,这是在祂第二次从犹太回去之后不久。祂在犹太行了许多神迹,约3:2;约4:45。他们首先有所传的;但是祂从那里被赶走,祂就在加利利行神迹。在这里或那里某处,基督要受到人的欢迎。人若乐意,可以把阳光挡在他们自己的家之外,但他们不能把它挡在这世界之外。这被指出是第二件神迹,1. 为要提醒我们,几个月前在同一地方行的第一件神迹。新的怜悯应当让人重新想起之前的怜悯,就像从前的怜悯应当鼓励我们盼望更多的怜悯。不管我们计算与否,基督都计算着祂的眷顾。 2. 为要让我们知道,这医治是在其他福音书作者提到,在加利利行的那许多医治,太4:23;可1:34;路4:40之前。很有可能,这病人是有身份的人,这医治更受人谈论,把大群的病人送到祂那里;当这位大臣亲自来求基督的时候,众人就跟从。大人物,如果他们成为好人,他们就要行出何等大的善!


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×÷Õß: 基督徒    ʱ¼ä: 2009-2-16 22:03     ±êÌâ: 约翰福音 5:1-16

约 5:1-16

这事以后,到了犹太人的一个节期,耶稣就上耶路撒冷去。在耶路撒冷,靠近羊门,有一个池子,希伯来话叫作毕士大,旁边有五个廊子。里面躺着瞎眼的,瘸腿的,血气枯干的,许多病人。因为有天使按时下池搅动那水,水动之后,谁先下去,无论什么病,就痊愈了。在那里有一个人,病了三十八年。耶稣看见他躺着,知道他病了许久,就问他说:“你要痊愈吗?”病人回答说:“先生,水动的时候,没有人把我放在池子里。我正去的时候,就有别人比我先下去。”耶稣对他说:“起来,拿你的褥子走吧。”那人立刻痊愈,就拿起褥子走了。那天是安息日,所以犹太人对那医好的人说:“今天是安息日,你拿褥子是不可以的。”他却回答说:“那使我痊愈的,对我说,拿你的褥子走吧。”他们问他说:“对你说拿褥子走的,是什么人?”那医好的人不知道是谁。因为那里的人多,耶稣已经躲开了。后来耶稣在殿里遇见他,对他说:“你已经痊愈了。不要再犯罪。恐怕你遭遇的更加厉害。”那人就去告诉犹太人,使他痊愈的是耶稣。所以犹太人逼迫耶稣,因为祂在安息日作了这事。

任何其他福音书作者都没有记录这神迹医治,他们是最专注于在加利利行的神迹,但是约翰讲述了那些在耶路撒冷行的神迹。关于这点,请留意,

I. 这医治作成的时间:这是在犹太人的一个节期,就是逾越节,因为那是最出名的节期。基督尽管住在加利利,却在这节期上耶路撒冷,约 5:1。1. 因为这是神所设立的,作为一个生在律法之下的子民,祂要遵守;尽管作为子,祂可以提出豁免。就这样,祂要教导我们参加信仰的聚会,来10:25。2. 因为这是行善的机会;因为,(1.) 那时候有大量的人在那里聚集,至少除了从其它各国来的归信犹太教的外邦人,从本国各地来,所有思想严肃的人都普遍聚集在一起;智慧一定在热闹街头喊叫,箴 1:21。(2.) 希望他们有一个好的心态,因为他们是来一起敬拜神,花时间在信仰操练上。一个愿意敬拜,把自己分别出来操练敬虔的心思,是向神的光照和爱的进一步启示非常敞开,对基督是持接受态度的。

II. 这医治作成的地点:在毕士大池边,这池有一种神迹的医治能力,在这里有具体描写,约 5:2-4。

1. 它的位置:在耶路撒冷,靠近羊门;epi te probatike。这也可以被翻译作羊圈,把羊关起来的地方,或者羊门,我们在尼3:1看到这个地方,通过这门,羊被带进来,是卖羊的 羊市。一些人认为它是靠近圣殿,如果是这样,这就为上圣殿祷告的人提供了一个让人感到伤感,但对人有益的场景。

2. 它的叫法:它是一个池子(一个池塘或澡堂),希伯来话叫作毕士大 – 怜悯之家;因为在那里,神的怜悯向患有疾病的人大大显明。在一个像这如此多有悲惨的世界里,有一些 毕士大 – 怜悯之家(对这些弊病的医治),这是好的,场面就并非是完全令人伤心。这是一座济贫院,哈蒙德博士如此认为。莱福博士推测这是那上池 (赛 7:3),那旧池,赛22:11;供在那建起来的廊子里的人换衣穿衣时洗除礼仪上的污秽,但后来变得有医治作用。

3. 它的布置:它有五个廊子,回廊,连拱廊,或有遮盖的走廊,病人躺在里面。就这样,人的爱心与神的怜悯配合,帮助受苦之人。自然提供了药品,但人必须提供医院。

4. 病人和残疾人是如何常来此地(约 5:3):里面躺着许多病人。这世上受苦之人的苦难是何其多!各处是何等充满苦情,有何等多的病人!我们有时候到访医院,使我们因其他人的病灾,而我们得的安慰向神发出感谢,这对于我们是好的。福音书作者指出躺在这里的三种病人, 瞎眼的,瘸腿的,血气枯干,或精力萎缩的,不是在一个具体部分,如那手枯干的人,就是全身都瘫痪的人。提到这些人,是因为他们最不能帮助自己进入池水,他们躺在廊子里等得最久。那些患上这些身体疾病的人,花大力气从远方来,为得医治而忍耐、长久等待;我们任何人都会如此行,我们应该如此行:但是,哦,要是人为着他们的灵魂有聪明,切切关注他们灵里疾病得医治就好了!在属灵的事情上,我们按本相都是病人, 瞎眼的,瘸腿的,血气枯干的;但如果我们只要留意命令,神就为我们提供有效的医治。

5. 它对医治这些病人有何功效(约 5:4)。 有天使下池搅动那水,水动之后,谁先下去,就痊愈了。认为这池子的这奇怪功效是自然的,或倒不如说是人为的,是在当中洗祭物的果效,使这水充满我所不知的,甚至连瞎眼的都能得医治的效力,认为这天使是一位信使,一个普通人, 被派下去搅动这水,这些看法是全无根据的。圣殿中有一间屋子,是专为洗祭物而设的。解经家通常认为,这个池子的效力是超自然的。确实,那些不遗余力详细陈述对耶路撒冷赞美的犹太作者,连稍微提一提这医治人的池子的都没有,在这件事上沉默的原因可能就是,这被当作弥赛亚很快就要临到的一个前兆,所以那些否认祂要来的人,是极力掩盖这表明祂要来的迹象;所以我们能得到的对此一切的记载只有这些,请留意,

(1.) 一位天使下池搅动那水 ,为医治作预备。天使是神的差役,人类的朋友;也许比我们所知道的更积极除去疾病(邪恶的天使带来疾病)。拉斐尔是次经里一位天使的名字,意思就是medicina Dei—神的药品,其实是神的医生。请看为着人的益处,圣天使屈尊担任的低下职分。如果我们要像天使那样去行神的旨意,那么除了罪以外,我们不可认为有任何事情,是太低下,是我们不能去行的。搅动水是天使降下发出的记号,就像对大卫来说,桑树梢上有脚步的声音就是信号,那时他们就一定要急速前进。当圣所的水被搅动,那时就能医治人 。牧师一定要挑动他们身上的恩赐。当他们服事冰冷沉闷时,水是平静下来,不会医治。天使降下,搅动那水,不是每天,可能不是经常,而是按时;一些人认为,这是在三个重要的节期,尊荣它们的重要性;或者,时不时,正如无限智慧的神看为合适的那样。神自由赐下祂的眷顾。

(2.)这医治的运作:谁先下去,就痊愈了。在这里看,[1.]对于医治的疾病,这效力充满神迹的程度;无论什么疾病,这水都医治。大自然和人工的洗浴池,在一些情形里是有害的,就像在别的情形里是有用的那样,但这医治各样疾病,连那些出于反常原因的疾病也能医治。在自然的能力失败的地方,神迹的能力成功。[2.]对于医治的人,这效力神迹的限制:首先下去的就得着益处;就是说,马上下去的人(或多人)就得医治,而不是那些拖延,后来下去的人。这教导我们要留心和善用我们的机会,观察我们四周的形势,免得我们错过一个可能不再复返的时机。天使搅动水,但让病人自己下去。神已经把功效放进圣经和蒙恩之道当中,因为祂要医治我们;如果我们不正确善用它们,我们不得医治,这就是我们自己的错了。

这就是关于这不再有的神迹,我们所得的一切记载;我们不确定它始于何时,止于何时。一些人猜测,它始于大祭司以利亚实开始建造耶路撒冷的城墙,以祷告使之成圣的时候;神把这功效加给这旁边的池子,证明祂的悦纳。一些人认为它始于最近,在基督出生的时候;一些人认为这始于祂受洗的时候。莱福博士在约瑟夫所著的《历史》15.121-122中找到提及在希律第七年,有一场大地震的地方,认为天使下降时常有地震,那就是天使第一次下降搅动这水的时候。一些人认为这医治的效力止于耶稣行医治的这神迹,其他人认为这效力止于基督死的时候;然而可以肯定的是,它有一种满有恩典的意义。第一,这是神对那民善意的一个记号,表明尽管他们已经长时间没有先知和神迹,然而神没有弃绝他们,尽管他们现在是一群遭压迫藐视的民,很多人要说,“我们列祖告诉我们的,祂那样奇妙的作为在哪里呢?”神却确实藉此让他们知道,祂仍善待他们守圣节的城。我们可以在这里藉此感恩承认,在给人类健康贡献良多的含矿物的水中,神显明祂的能力和良善;因为神创造众水泉源,启14:7。第二,这是对弥赛亚的一个预表,祂是那开的泉源;这是为引起百姓对那位是公义的日头,升起,翅膀有医治之能的弥赛亚的盼望。这些水从前用作洁净,现在用作医治,象征基督的血有洁净和医治的能力,那医治我们一切的疾病,无与伦比的泉源。充满这池子的西罗亚的水,象征大卫,以及大卫子孙基督的国(赛 8:6); 所以现在这主权的功效被赋予它们,这是合宜的。重生的洗对我们来说,就如毕士大的池子,医治我们灵里的疾病;不是按时,而是在所有时候。凡愿意的,都让他来。

III. 这医治在其身上作成的病人(约5:5):是一个病了三十八年的人。1. 他的病是严重的:他患有一病,一种软弱;他不能使用他的肢体,至少一边身体如此,就像瘫痪常见的那样。身体如此失去能力,不能作灵魂使用的工具,反而连在今生的事情上,也成了灵魂的负担,这真可悲。 我们有何等的理由,为着身体有力,能为神使用身体而感谢祂,同情那些是自己作自己囚徒的人!2. 这病的时间是漫长令人生厌的:三十八年。他瘸腿的时间比大多数人活的时间更长。很多人残疾,不能尽生活职分如此之久,就像诗人抱怨的那样,他们看上去是枉然被造;被造是为了受苦,不是为了服事;生来却总是在死。我们这些可能多年以来,几乎都不晓得何为生病一天滋味的人,许多其他的人,他们比我们更好,却几乎不晓得何为一天的健康,我们应该抱怨一夜的疲倦,或一阵的生病吗?巴克斯特先生在这点上的说明是非常感人的,他说:“在对身心有益的神的管教下生活三十八年,这是何等大的怜悯。哦我的神,我为着五十八年类似的管教感谢祢;和完全的兴旺和欢愉相比,这等的生活是何等安全!”

IV. 对这医治和这医治情形的简单叙述,约 5:6-9。

1. 耶稣看见他躺着。请观察,当基督上到耶路撒冷,祂不是访问宫殿,而是医院,这是祂谦卑、屈尊俯就、以及温柔怜悯的一个例子,表明祂来到这个世界的伟大目的,就是寻找拯救有病受伤的人。在毕士大这里有极多可怜的跛子,但是基督定睛在这个人身上,单单把他从其他人当中挑出来,因为他是全部人中年长的,比任何其他人光景更糟;基督欢喜帮助无助的人,祂我要怜悯谁,就怜悯谁。也许因着他一直得不到医治,他的病友就侮辱他;所以基督以他作为祂的病人:人站在最软弱的人一边,扶持起那些他看到是精力耗尽的人,这样做是人的荣耀。

2. 祂知道,且考虑到他在这光景中躺了多久。这些长时间落在苦难中的人,可以以此安慰自己,就是神记录多久,且知道我们的光景。

3. 祂问他:“你要痊愈吗?”对一个病了如此之久的人来说,这是一个奇怪的问题。一些人确实不愿痊愈,因为他们的疼痛帮助他们乞讨,给他们闲懒的借口;但这可怜的人既不能做工,也不能去乞讨,然而基督向他提出这个问题,(1.)为要表达祂自己对他的同情与关心。基督温柔地询问那些落在受苦之中的人的愿望,愿意了解他们所求的是什么:“我可以为你做什么?”(2.) 为要试验他,看他是否愿意向祂,这位许多人如此对祂抱有偏见,企图也让其他人对祂生出偏见的人求医治。(3.)为要教导他怜悯的价值,在他里面激发出对怜悯的渴望。在属灵的事情上,人不愿他们的罪得医治,不愿与这些罪分手。如果达到了这一点,如果人愿意得痊愈,这工作就完成了一半,因为我们只要愿意得医治,基督就愿意医治,太 8:3。

4. 这可怜的病人抓住这个机会,再次发出他的抱怨,表明他病情的悲惨,这使得他的医治显得更加突出;“先生,没有人把我放在池子里”,约 5:7。他似乎把基督的问题看作是对无意和疏忽的责备:“如果你有心要得医治,你就会更留心你的机会,在这很早以前就进到这医治的水里面了。”这可怜的人说:“主,不是这样的,我得不到医治,这不是因为没有好的意愿,而是因为没有好的朋友。我已经尽我的能力帮助自己,但是没有用,因为没有别的人帮助我。” (1.) 除了被这些水医治,他没有想到其它得医治的方法,除了帮助他进入这水的友情,他没有盼望别的友情;所以当基督医治他时,他的想象或期望,对他得医治没有助一臂之力,因为他没有想到这样的事。(2.) 他抱怨没有朋友帮助他进到水里:“没有人,没有朋友那样帮我。”人可能以为,一些自己得了医治的人,可以对他施以援手;但是穷人没有朋友,这是常见的事;无人关心他们的灵魂。对于有病不能动弹的人来说,为他们做事,这就像治好他们的病一样,是一件真善行;在这方面,穷人是能够互相施行仁爱的,他们也应该如此,尽管我们很少看到他们这样;我这样说,是让他们觉得羞愧。(3.)他哀叹他的不幸,经常当他去的时候,就有别人比他先下去。他和得医治只不过是一步之遥,然而他仍是无力。没有人有爱心说:“你的病情比我的严重,你现在下去,我等下一次;”因为人不能突破“人人为己”这句老话。他如此多次失望,就开始绝望,现在是基督来救他的时候;祂欢喜帮助绝望的病例。请留意,这人是如何轻描淡写讲到其他人对他的不善,没有任何恼怒的责备。正如我们应该为最小的善行感恩,同样我们应该忍耐最大的藐视;让我们的抱怨尽管总是如此公义,然而我们的反应总应当是平静。进一步留意他那当受表扬的表现,就是尽管他徒然等待如此之久,然而他继续躺在池边,盼望某个时候,或者其它的帮助会临到,哈 2:3。

5. 我们的主耶稣在此说了一句话,就医治了他,尽管他没有求,也没有想过得医治。在这里,

(1.) 祂说的话:“起来,拿你的褥子走吧”,约 5:8。[1.] 他得到命令,起来并走;这是对一个无力之人,一个残废如此之久的人发出的奇怪命令;但是这句神的话要成为承载神能力的工具;这是对那病的命令,要它离开;对人体质的命令,令它强壮,但这是以命令他自己动起来的方式表达出来的。他一定要起来走,就是尝试这样做,尝试的时候,他要得着能力如此行。一个罪人得归正,这就是长期的病得到医治;这通常是由一句话,一句带着命令的话成就的,这话就是:起来,走;回头而存活;自作一个新心;这并不意味着不靠神的恩典、神分别待人的恩典,我们里面有如此行的能力,正如这话不是认为这病人身上有能力一样。但如果他没有尝试帮助自己,他就不可能得医治,他就一定要承受责备;然而这并不能得出结论说,当他确实起来走的时候,这是靠他自己的力量;不,这是靠基督的能力,祂一定要得着所有的荣耀。请留意,基督没有命令他起来进到水里,而是起来走。律法不能为我们成就的,基督为我们成就了,并把那搁在了一旁。[2.] 他得到命令,要拿起他的褥子。第一,为要使之显明是完全的医治,完全是神迹;因为他不是渐渐得回力量,而是从极端的虚弱和无能,突然进入最大程度的身体有力;所以他能像任何挑夫那样,拿起他无用时用了如此之久的这极大重担。在此刻之前他还不能在褥子上转身,下一刻就能拿起他的褥子。那瘫子(太 9:6)得到命令,要他回家,但可能这个人无家可归,医院就是他的家;所以他得到命令,起来走动。第二,这是要宣告这医治,使之公开;因为这是安息日,任何一个在大街上背着担子的人都会很显眼,每一个人都会问,这是什么意思;这样,人就会留意这个神迹,就会传开去,荣耀神。 第三,基督要这样作见证,反对那些超过安息日的目的,滥用安息日律法的那些长老的传统;为要同样表明,祂是安息日的主,有权柄按祂所乐意的对安息日作出修改,胜过这条律法。神命令约书亚和以色列的众军,他们就在安息日围绕耶利哥行走,这人拿着他的褥子,也是顺服一条命令。情形如此,在安息日拿着褥子走,这可能成为一件必要,或怜悯的工作;但这里不止是这样,这是一件敬虔的工作,完全为的是神的荣耀。第四,祂要藉此试验祂的病人的信心和顺服。因着在众人面前拿着褥子走,他就使自己暴露在宗教法庭的责备之下,至少有可能要在会堂里受罚。在这里,他要冒着这样的风险顺服基督吗?是的,他要顺服。那些被基督话语医治的人,要被祂的话语掌管,不管这要使他们付出何等的代价。

(2.) 这话语的效力(约 5:9):神的能力伴随着它,他立刻痊愈,就拿起褥子走了。[1.] 他感受到基督话语医治他的能力:他 立刻痊愈。这个可怜的瘫子,发现自己突然如此轻松,如此强壮,如此能帮助自己,这对他来说是何等惊喜!他一瞬间就进入何等一个新世界!没有什么太难的事,是基督不能做的。[2.] 他顺服基督话语命令他的权柄。他拿起褥子走了,不管有谁会因此责怪他或威胁他。我们灵里得医治的证据,是我们起来去。基督岂不是医治了我们灵里的疾病吗?无论祂差遣我们去哪里,让我们都去,拿起任何祂乐意加在我们身上的,在祂面前行事为人 。

V. 这个穷人得医治后的遭遇。我们在此被告知,

1. 他和那些看见他在安息日拿着褥子走的犹太人之间发生的事;因为在这医治作成的那一日,是逾越节那一周里的安息日,所以是一个大日,约 19:31。基督如此作为,祂不需要分别安息日和其他的日子,因为祂总是以祂父的事为念;但祂在那日行了许多神迹的医治,也许是为了鼓励祂的教会遵守基督徒的安息日时,盼望从祂得到由祂行神迹医治所预表的那些灵里的恩待。在这里,

(1.) 犹太人为着这人在安息日拿着他的褥子走与他争论,告诉他这是不可以的,约 5:10。看来他们不是有权力刑罚他的长官;或者只能告发他的普通人;但到目前为止,这是值得称赞的,他们不知道他仗着什么权柄做这件事,但他们就像尼希米那样,尼 13:17,为安息日的尊荣发热心,不能看到它被干犯而无动于衷。

(2.) 这人使用一个能让他解脱的正当权力,为他所做的辩护,约 5:11。“我这样做不是藐视律法和安息日,而是顺服一位,祂通过使我痊愈,给了我一个无可否认的证据,证明祂比这两样更大。祂能行这神迹,使我痊愈,无疑可以给我颁布这命令,让我拿我的褥子走;祂能胜过自然的能力,无疑可以胜过一条命令律(注1),在一个无关律法实质的情形里特别如此。祂如此良善,让我痊愈,不会如此不善,命令我做有罪的事。”基督藉着医治另外一个瘫痪的人,证明祂有赦罪的权柄,在这里证明祂有颁布律法的权柄;如果祂的赦罪是确凿的,祂的命令也是如此,祂行的神迹证明了这两样。

(3.) 犹太人进一步发问,是谁给了他这权力(约 5:12):祂是什么人?请留意,他们是多么努力,要对那本可以成为他们相信基督的根据视而不见。他们不是问,甚至不是出于好奇去问,“使你痊愈 的是什么人?”他们是努力要抓住可以成为责备基督的根据(“对你说拿褥子走的,是什么人?”)他们要传唤这位病人,作见证反对他的医生,作背叛祂的人。请留意,在他们的问题中,[1.] 他们决心看基督仅仅是人:那是什么人?因为尽管他已经给了对此如此有说服力的证据,他们却决意决不承认祂是神的儿子。[2.] 他们决心看祂是一个坏人,理所当然认为,命令这人拿起他的褥子走的,不管祂可能完成何种来自神的使命,祂肯定是一个有罪的人,他们就是如此下决心要逼迫祂。敢下如此命令的是什么人?

(4.) 这穷人不能告诉他们任何关于祂的说明:他不知道是谁,约 5:13。

[1.] 基督医治他的时候,他不知道基督是谁。很可能他曾听说耶稣的名字,但从未见过祂,所以不能指出这就是祂。留意,基督为那些不认识祂的人做了许多好事,赛 45:4-5。祂光照我们、加力量给我们,使我们复活,安慰我们,我们不知道祂是谁;也不知道每天从祂的中保之工得到多大益处。这个人不认识基督,不可能确实为了得医治而相信祂;但是基督知道他灵魂的光景,配合这些光景发出祂的眷顾,就像祂在一个类似的情形里对待那瞎眼的人一样,约 9:36。我们与神立约相交,与其说是出于我们对祂的认识,倒不如说是出于祂对我们的认识。我们认识神,更可说是被神所认识的,加 4:9。

[2.] 目前祂把自己隐藏起来;因为祂一作成这医治,祂就躲开了,那里的人多,祂把自己隐藏起来 (一些人是这样解读的)。提到这一点,是要表明,第一,基督是怎样躲开的 — 是通过退到人群当中,与一个普通人没有分别。是万人之首的那一位,使自己成为众人中的一员。因着他们的服事而闻名的人,与众人同列,遭到忽视,这有时是他们的分。或者第二,祂为什么躲开,因为那里有一群人,祂极力回避那些羡慕神迹,对此大肆宣扬之人的喝彩,以及那些责备祂违反安息日,要把祂打倒之人的责难。那些在他们的世代里为神做工的人,一定要料到要得恶名与美名,尽可能不听到这两样,这就是智慧;免得因着一样我们兴奋,因着另一样我们沮丧,过了合宜的程度。基督由得这神迹举荐它自己,由得这神迹行在他身上的那人为这神迹作辩护。

2.他与我们的主接下来见面时,他们之间发生的事,约 5:14。在此留意,

(1.) 基督在哪里找到他:在殿里,集体敬拜的地方。我们参加集体敬拜的时候,可以盼望与基督相遇,对祂的认识更深。留意, [1.] 基督去到殿里。尽管祂有很多敌人,然而祂在众人面前出现,因为在那里,祂见证神所设立的,有机会行善。[2.]那得医治的人去到殿里。看来应该是在他得医治的同一天,基督在那里找到他;他立刻去到那里,第一,因为因着他的病,他已经被耽搁了如此之久,也许他已经没有到圣殿三十八年了,所以一旦这拦阻被挪去 ,他首先去的地方就应该是圣殿,正如希西家表明他要做的那样(赛 38:22):“我能上耶和华的殿,有什么兆头呢?” 第二,因为他得复原,他去那里要做一件美事;他上圣殿,为着他得复原向神感谢。当神在任何时候使我们重得健康,我们就应该用隆重的赞美来服事祂(诗116:18-19),趁着对蒙了怜悯的认识还记忆犹新,越早越好。第三, 因为他拿着他的褥子,似乎是藐视安息日,他就要以此来表明他是尊荣安息日,出于良心把安息日分别为圣,做它主要强调的事,就是 集体敬拜上帝。必须和怜悯的工作是可以做的,但是当它们完成了,我们就一定要到圣殿里去。

(2.) 祂对他说了什么。当基督治好了我们,祂对我们做的工并没有结束;祂现在亲自来做医治他灵魂的工作,这也是藉着祂的话语成就的。[1.]祂让他想起他得医治的事:“你已经痊愈了。” 他发觉自己痊愈了,然而基督要他注意此事。认真察看,思想这事,这医治多么突然,多么非同寻常,多么无需花费,多么轻易:称赞它;察看,惊奇:记住它;让这印象长存,绝不要失去,赛 38:9。[2.] 祂向他发出对罪的警告,思想此事,“你已经痊愈了,不要再犯罪。”这意味着他的病是对罪的惩罚;是一些特别公然的罪,还只是一般的罪,我们不得而知,但我们知道罪是招致疾病的原因,诗 107:17-18。一些人留意到,除了对这个不能动弹的人,以及另外一个类似患病的人(可 2:5)以外,基督没有对祂任何一个病人提到罪。这些长期的疾病持续时,它们拦阻了许多罪行出来,所以当这无能被除去后,人就更需要警醒。基督表明,那些得以痊愈的人,摆脱了当前对罪之惩罚的感受的人,当可怕的事情和约束没有了之后,有回到罪中的危险,除非神的恩典把罪的源头抽干。当只是把流水拦截起来的麻烦事过去,流水就要回到它们从前的河道;所以更需要警醒,免得蒙了医治的怜悯后,我们又回到愚昧当中。我们得痊愈脱离的苦难警告我们,在感受了罪的痛苦后,不要再犯罪;藉此我们得痊愈的怜悯,是临到我们的约定,要求我们不要得罪医治了我们的那一位。这是神每一件护理作为发出的声音,走吧,不要再犯罪了。这人满有盼望地在殿里开始他的新生命,然而基督认为有必要对他发出这个警告;因为人经常就是,病时多多承诺,刚刚得复原时做一些事,但过后不久就忘记一起。[3.] 祂警告若他重回从前犯罪的道路,他要落入的危险:“恐怕你遭遇的更加厉害。”基督知道万人的心,知道他是属于那些一定要受威吓离开罪的人。有人会以为,三十八年瘸腿,这已经是够糟糕的了;然而在神像这样如此救他之后,如果他再犯罪,更厉害的事情就要落在他身上,拉9:13-14。他躺在其中的医院是一个愁苦的地方,但是地狱更甚:离道反教的灭亡比三十八年的瘸腿更厉害。

VI. 在基督与祂的病人这次会面后,在接下来的两节经文中留意,1.这个头脑简单的穷人把基督的事情通知了犹太人,约 5:15。他告诉他们,使他痊愈的是耶稣。我们有理由认为,他这样做是为了荣耀基督,使犹太人得好处,根本没有想到如此大能、如此良善的祂会有任何仇敌;但是那些希望基督国度成功的人,一定要灵巧像蛇,免得他们的热心造成的伤害甚于好处,他们绝不可把珍珠丢在猪前。2. 犹太人对祂的狂怒和敌意: 所以犹太人的长官逼迫耶稣。请看,(1.)他们对基督的敌意是何等荒谬、不讲道理。所以,因为祂使一个贫穷的病人痊愈,这样就减轻了他可能给众人带来的负担;所以他们逼迫祂,因为祂在以色列中行善。(2.)这是何等血腥残暴:他们想要杀祂;除了祂的血,祂的生命,没有什么能使他们满足。(3.) 这是如何以为安息日的尊荣大发热心为掩饰;因为这是人给祂捏造的罪行。因为祂在安息日作了这事,仿佛这情形足以使最好、最属神的作为失效,祂原本作为是最可赞的,这就足以使祂变得当受谴责。就这样,假冒为善的人常常假装为敬虔的外貌发热心,以此掩饰他们对敬虔实意的真敌意。


注1:命令律 --自然律或道德律与命令律的区别是,命令律给人提供神命令绝对权威的实例。它不一定与那些在本质上有对错的事情相关,它是独立的。命令律的首次出现是神禁止亚当吃“园当中那棵树上的果子”(创世记3﹕3)。这被叫做「象征意义的律例,因为对之顺从是我们敬畏和服侍神的一个标志或外在的证据(symbolum)」。就人而论,“被禁止的事物本身是可行的,但仅仅因其被禁止,便成为邪恶,禁止的目的是要证明和试验他的顺服”。从神与人的关系来看,清教徒主张﹕

“神补充一些命令律也是完全合理的,这样神就可更明确地向人宣告,作为造物主,祂有权治理和掌管他,人也就可以更充分地领会作为受造物的本份,顺服神的旨意,这不仅从人的本质看来合理,也是人所当行的,而且人当尽本份这本身就是神的旨意。”(原文译注﹕虽然我们看不出命令律明显的合理性,但它既是神的旨意,人就当顺服。)

以上资料蒙改革宗经典出版社(http://china-truth.com/)提供,谨此致谢。

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×÷Õß: 基督徒    ʱ¼ä: 2009-3-8 17:01     ±êÌâ: 约翰福音 5:17-30

约 5:17-30

耶稣就对他们说:“我父作事到如今,我也作事。” 所以犹太人越发想要杀祂。因祂不但犯了安息日,并且称神为祂的父,将自己和神当作平等。耶稣对他们说:“我实实在在的告诉你们,子凭着自己不能作什么,惟有看见父所作的,子才能作。父所作的事,子也照样作。父爱子,将自己所作的一切事指给祂看。还要将比这更大的事指给祂看,叫你们希奇。父怎样叫死人起来,使他们活着,子也照样随自己的意思使人活着。父不审判什么人,乃将审判的事全交与子。叫人都尊敬子,如同尊敬父一样。不尊敬子的,就是不尊敬差子来的父。我实实在在的告诉你们,那听我话,又信差我来者的,就有永生,不至于定罪,是已经出死入生了。我实实在在的告诉你们,时候将到,现在就是了,死人要听见神儿子的声音。听见的人就要活了。因为父怎样在自己有生命,就赐给祂儿子也照样在自己有生命。并且因为祂是人子,就赐给祂行审判的权柄。你们不要把这事看作希奇。时候要到,凡在坟墓里的,都要听见祂的声音,就出来。行善的复活得生,作恶的复活定罪。我凭着自己不能作什么。我怎么听见,就怎么审判。我的审判也是公平的。因为我不求自己的意思,只求那差我来者的意思。”

在此,我们看到这是基督因被指责破坏安息日而作的讲论,看来这是祂受传讯来到犹太公会面前时为自己作的辩护:这是在同一日,还是两三天后,我们看不出来;很有可能是同一天。请留意,

I. 阐述的教训,祂以此为祂在安息日所做的辩护(约5:17):耶稣就对他们说。这表明人对祂作出某种控告;或者他们要杀祂(约 5:16),就彼此发出对祂的控告,祂知道这一些,作出这样的回答,“ 我父作事到如今,我也作事。”在其它时候,回应类似的控告时,祂以大卫吃陈设饼,祭司宰杀祭物,人在安息日给牲畜喝水为例作辩护;但在这里,祂去到更高之处,以祂的父和祂神的权柄为例;不用其它辩护,坚持那是 instar omnium — 等同全部的 ,坚持那祂已经提过的,太12:8,人子是安息日的主;但在这里他对此扩充阐述。 1. 祂辩护说,祂是神的儿子,这在祂称神作祂的父这件事上清楚表明出来;如果是这样,祂的圣洁就是无可置疑的,祂的主权就是无法否认的;祂可以按祂所乐意的,改变神的法令。他们必尊敬子,那承受万有的。2. 祂是与神同工的。 (1.) 我父作事到如今。神在第七日歇了祂一切的工,这在第四条诫命里成了我们守这为安息日,安息的一日的根据。神只歇了祂在六日前所做的那些工作;在其它方面,祂作事到如今,祂每天都做工,无论是安息日还是一周其余的日子,维持和管理所有的受造物,用祂普遍的护理作用在自然一切的动作和运作之上,为使祂自己得荣耀;所以,当我们得到命令在安息日安息时,我们却不受限制去做那直接倾向去荣耀神的事,就像这人拿着他的褥子走一样。(2.) “我也作事 ”;不仅是所以我可以作事,像祂一样,像在其它日子,在安息日行善,我也与祂一同作事。正如神藉着基督创造万有,同样祂藉着祂支持和管理万有,来 1:3。这使祂所作的不受任何指责;祂是如此行大事的那一位,必然是不受人控制的管治者;作万事的祂是万有的主,所以就是安息日的主,祂现在宣示祂这部分特别的权柄,因为很快祂把这日从第七日改到第一日,以此进一步表明这权柄。

II. 人被祂的教训激怒 (约 5:18):犹太人越发想要杀祂。祂的辩护成了祂得罪人的地方,仿佛因为为自己辩护,祂使事情变得更糟。留意,那些不愿被基督的话语光照的人,要因着祂的话语被触怒,恼恨生气,再也没有什么比基督宣告祂具有权柄,是更令祂的仇敌恼恨的了;见诗 2:3-5。他们要杀祂,

1. 因为祂犯了安息日;因为不管祂说什么为自己辩护,他们都决心不管对错,定祂有罪,不守安息日的罪。当恶意和嫉妒升堂,论理和公义都要受审不得出声,因为不管说什么,它们都要被驳回。

2. 不仅如此,祂还说了神是祂的父。在此他们假装为神的荣耀发热心,像之前他们为安息日发热心一样,控告基督犯了使自己与神平等的滔天大罪;如果祂确实不是如此,那么这就是一件滔天大罪了。这是撒但的罪,“我要与至上者同等”。在此,(1.) 这是从祂说的话合理推论出来的,就是祂是神的儿子,神是祂的父, patera idion—祂自己的父;是祂的,不是任何别的人的。祂已经说了,使用同样的权柄和能力,祂与祂的父一同作事,这样祂就使自己与神平等。Ecce intelligunt Judæi, quod non intelligunt Ariani—看,亚流派异端不明白的,犹太人是知道。(2.) 然而把祂使自己与神平等算作祂的罪,这是不义的,因为祂从古到今就是神,与父同等(腓 2:6);所以基督回应这个控告时,不是反对说这是牵强附会的含沙射影,而是发出宣告,证明祂在能力和荣耀上与神同等。

III. 基督在这一次所作的讲论,持续不断,直到本章结尾。祂在这些经文中解释,在后来证实,作为神与人之间约的中保和全权大使,祂所担负的使命。正如祂藉此当得的荣耀是任何受造之物不配领受的,同样祂藉此受托所作的工,是任何受造之物无法成就的,所以祂是神,与父平等。

1. 普遍来说。在祂作为中保所作的一切事上,祂与父为一,在整件事上,他们之间有完全的默契。这是用一句严肃的前言引入的(约 5:19):“我实实在在地告诉你们”;我这阿们的,这阿们的,这样说。这表明所宣告的事情是,(1.)非常可畏和重大的,应该得到最认真的关注。(2.) 非常确定的,应当得到全心的认同。(3.) 完全是神的启示,是基督告诉我们的事,是我们用其它方法不可能得知的。祂在普遍方面说了两件事,是关于在作事方面子与父为一:—

[1.] 子遵照父 (约 5:19):“子凭着自己不能作什么,惟有看见父所作的,子才能作。”主耶稣作为中保,是首先,顺服祂父的旨意;祂如此全然顺服,以致祂凭自己不能作什么,这和说神不能说谎,不能背乎自己是一个意思,这表示祂忠心的完全,而不是祂的力量有任何缺陷;所以在此,基督如此完全委身于祂父的旨意,以致祂不可能在任何事上单独行事。其次,祂留心观察祂父的旨意;惟有看见父所作的,祂才能作,祂只会作。除了独生子,无人能看出神所作的,祂在祂怀里,看见祂所作的,熟悉祂的旨意,总在面前看到这旨意的计划。作为中保,在祂担任这工作的整个期间,祂所作的,是完全照抄、对应父所作的;就是祂在祂永恒旨意中作成救赎我们的计划时,祂所设计的,在各样决不能被破坏,或决不需要被修改的事情上作成这些措施。这是那伟大原件的抄本;是基督的信实,就像摩西的信实一样,使祂照着在山上指示他的样式作一切。这句话是用现在时态表达的,祂 现在看见父此时所作的,这和祂当时在这地上时,圣经说祂此时仍旧在天(约 3:13),祂此时在父怀里(约 1:18)的原因是一样的;就是在那时,祂仍藉着祂的神性在天上,所以在天上作的事,就祂的认识来说是现在的。父在祂旨意中作的,子是看在眼中,仍看在眼中,就像大卫被圣灵感动,论到祂时说,我将耶和华常摆在我面前,诗 16:8。第三,然而在所作的事上,祂与父平等;因为无论何事,父所作的,子也照样作;祂作同样的事,不是这些事,而是同样的事;祂用同样的方式,homoios,同样作这些事,带着同样的权柄、自由、智慧、同样的能力和效力。父设立、撤消、改变命令律吗?祂推翻自然的进程,知道人心吗?子也是如此。中保的能力是神的能力。

[2.]父向子作传达,约 5:20。请注意,

第一,这样做的原因:父爱子;祂宣告,“这是我的爱子 ”。祂不仅对子作的事满意,还对作事的子有无限的满意。基督现在被人仇恨,是被本国憎恨(赛 49:7);但是祂以祂的父爱祂来安慰自己。

第二,这样做的例子。祂在以下方面表明这点,1. 祂现在传达给祂的:将自己所作的一切事指给祂看。父把创造和治理世界的措施指给子看,使祂在建造和治理教会时可以采取同样措施,这工作是创造和护理之工的重复,所以它被称为来世。祂把autos poiei—祂所作的,可以这样解释,就是子所作的指给祂看;子所作的一切是凭父的指示,祂指给祂看。2. 祂将要传达的;祂要指给祂看,要指派祂、指示祂作比这些更大的事。 (1.)和医治这病人相比能力更大的事;因为祂要使死人复活,祂自己要从死里复活。靠着自然的能力,使用方法,经过一段时间疾病可能得以痊愈;但自然绝不能靠任何方法,在任何时候使死人复活。 (2.)和命令这人在安息日拿起他的褥子走相比权柄更大的事。他们认为这是大胆的企图,但和废除整个礼仪律,树立新的典章相比,这又算得什么?这些是祂很快就要作的,“叫你们希奇!”他们现在带着藐视和愤怒看待祂所作的,但是祂很快要作他们要惊奇看待的事,路 7:16。很多人因着基督的作为惊奇,因此敬重祂,却不相信,不能因这些作为得益。

2. 具体来说。祂具体指出其中一些祂所作的,那唯独是神所作的工,以此证明祂与父平等。约5:21-30详述了这一点。祂做,祂要做那是神主权统治和审判的特别工作,就是 判断和 执行审判,约 5:22-24,27。这两样是交织在一起,紧密相关的;曾经所说的重复了一次,得到反复说明;合在一起,它们证明基督使自己 与神平等时,祂所说的并无差错。

(1.) 留意这里说的,关于中保有 使人复活和 赐生命能力的事。请看[1.]祂这样做的 权柄(约 5:21): “父怎样叫死人起来,子也照样随自己的意思使人活着。”首先,叫死人起来,赐生命,这是神的特权,这就是首先往人里面吹生气,使人成为有灵的活人的那一位的特权;见申 32:39;撒上 2:6;诗 68:20;罗4:17。神曾经藉着先知以利亚和以利沙作成此事,这是对他们使命的确认。从死里复活,这从来不是自然的常态,那些只研究自然能力范畴的人,从未想过这个问题,人所领受的其中一个公理,是与之完全相对的: A privatione ad habitum non datur regressus—生命一旦熄灭,就不能重新点燃。所以雅典的人取笑这一点,把它看作荒唐的事情,徒 17:32。这完全是神能力的作为,人认识到这一点,完全是靠神的启示。对于这一点,犹太人是承认的。其次,中保被赋予这特权:祂随自己的意思使人活着;祂喜欢让谁,喜欢在什么时候,就让谁在何时复活。祂不是使用自然力,如其光线必然使事物复苏的日头那样,使事物复生;祂而是作为一位自由的代理行事,亲手实施祂的能力 ,在使用这能力时,从来既不被动受约束,也不主动克制。正如祂有一位神的能力,祂也有一位神的智慧和主权;拿着死亡和阴间的钥匙 (启 1:18),不是像仆人,受命开关,因为祂拿着的,是大卫的钥匙,祂是这钥匙的主人,启 3:7。圣经用这句话来描写一位绝对的君王(但 5:19):祂可以随意生杀;基督确实如此,这不是夸张的说法。

[2.]祂如此行的能力。因此祂像父一样,有能力随自己的意思叫人活着,因为祂在自己有生命,就像父在自己有生命一样,约5:26。第一,肯定父在自己有生命。祂不仅是一位自存的神,不出自,不依靠任何别物(出 3:14),祂而是一位掌管主权赐生命的神;祂在自己里面支配着生命;支配着全然良善(生命有时有这意义);这完全是出自于祂,依靠着祂。对于祂的受造物来说,祂是生命的源头,所有良善的源头;是为他们的生命和福祉创始的;是有生命的神,一切生命的神。第二,同样肯定祂赐给祂儿子照样在自己有生命。正如父是所有自然生命和良善的原本,是伟大的创造主,同样子作为救赎主,是所有属灵生命和良善的原本;祂对于教会,正如父对于世界一样;见林前 8:6;西 1:19。恩典的国度,那国度中一切的生命,是完全和绝对在这位救赎主的手中,正如护理的国度是在创造主的手中一样;作为赐生命给万有的神,在自己有生命,同样赐生命的基督,靠祂自己的能力使自己从死里复活,约10:18。

[3.] 祂按着这权柄和能力行事。祂在自己有生命,得到授权随自己的意思叫人活着,因此祂大能的话语相应成就两种复活,这两种复活,这里都讲到—

第一,一种 现在就是的复活 (约 5:29),一种靠着基督恩典的能力,从罪的死进入义的生命的复活。时候将到,现在就是了。这是已经开始的一种复活,要进一步继续下去,那时死人要听见神儿子的声音。这清楚有别于那在约 5:28所讲的,那讲的是在末世的复活。这里不是像约 5:28,没有说死人在他们的坟墓中,没有说全部的死人,以及他们要出来。在此,1. 有人认为这在祂行神迹使他们复活的人,睚鲁的女儿,那位寡妇的儿子,还有拉撒路身上应验了;值得注意的是,基督使之复活的所有这些人,有这话对他们说,就是,“闺女,起来”;“少年人,起来 ”,“拉撒路出来”;而在旧约之下复活的人,不是凭一句话,而是凭其它的方法得以复活,王上 17:21;王下4:34;王下 13:21。一些人把这理解为,这些圣徒与基督一道复活,但我们没有读到神儿子的声音呼叫他们。而是,2. 我要把这理解为基督教训的大能,使那些死在过犯罪恶当中(弗 2:1)的人复原和苏醒。时候将到,死人要因福音传讲复活,有从神而来的生命的灵伴随着它:是的,现在就是了,基督还在地上的时候就是了。这可能是特别指着对外邦人的呼召说的,这被说成是从死里复活,一些人认为,是由以西结的异象预表(结 37:1),由赛 26:19预告。你的死人要复活。但这是适用在福音一切奇妙的成功,在犹太人和外邦人中的成功的;一个现在就是的时候,正来的时候,直到所有的选民都蒙有效呼召。留意,(1.) 罪人在灵里是死的,没有属灵的生命、感知、力量和动作,向神死,可悲,但不感觉到他们的悲惨,也不能自助从中脱离。(2.) 一个灵魂向神归正,就是它从死里复活得生;这时它开始向神活,跟随祂呼吸,向祂移动。(3.) 人复活得属灵的生命,这是靠着神儿子的声音;这是由祂的能力作成的,这能力是由祂的话语传递传达:死人要听见,要被改变来听见、理解、领受、相信神儿子的声音,听见这话语,这话语就是祂的声音,这时圣灵藉着它赐下生命,否则字句是叫人死。(4.) 我们一定要听到基督的声音,好使我们可以藉着它而活。那些听见,留心他们所听见的,就要活了。你们侧耳而听,就必得活,赛 55:3。

第二,一种仍是将要临到的复活;这是约5:28-29所讲的,以“你们不要把这事看作希奇”引出,“不要把我说的第一个复活看作希奇,不要把它当作不可信和荒谬而加以拒绝,因为在末世的时候,你们都要看到儿子能力和权柄更明显和奇妙的证据。”正如祂自己的复活是被保留作为祂本人使命的最终和结论性证据,同样所有人的复活,是被保留作为由祂的灵所作成祂的使命的一样的证据。这里请观察,

a. 这复活是在什么时候:时候要到,这是固定在一个时候,这重大的命定是如此非常准时。审判不是延期,sine die  â€”到还没有安排好的某个时候;不是这样的,祂已经定了日子。时候要到。(a.) 这时候还没有到,这不是约5:25讲的那时候,那将到,现在就是的那时候。那些说复活的事已过(提后 2:18)的人是犯了危险的错误。但是,(b.) 这必然要到,这正来到,每一日都比前一日更近了;它在门口了。还有多久,我们并不知道;但我们知道这是无误地计划,不可改变地决定了的。

b. 被兴起复活的人:凡在坟墓里的,所有从时间开始以来死去的人,所有到时间尽头将要死去的人。圣经说(但 12:2),多人要起来;基督在此告诉我们,这些多人应该是凡所有的人;凡所有的人都一定要来到审判的主面前,所以凡所有的人都一定要被兴起;每一个人,每一个人的全人;每一个灵魂都要返回它的身体,每一根骨都要骨与骨互相联络。坟墓是死人身体的囚牢,它们被拘禁在当中;是它们的火炉,它们在当中消没 (伯 24:19);然而,鉴于它们的复活,我们可以把坟墓称为它们的床,它们在当中沉睡,直到它们再次被唤醒;是它们的库房,它们被放在其中,等到再次被使用。连那些不被安放进坟墓的人也要起来;但因为大多数人是被放入坟墓,基督使用这个说法,就是凡在坟墓里的。犹太人用sheol 这个词指坟墓,这意思是指死人的光景;所有在那光景中的人都要听见。

c. 他们如何被兴起复活。这里告诉我们两件事: — (a.) 这复活的效力:他们都要听见祂的声音;就是说,祂要使得他们听见这声音,就像拉撒路被改变,听见“出来”这话一样;一种神的能力要伴随着这声音出去,把生命放在他们里面,使他们能顺服这声音。基督复活时,听不到一个声音,也没有说一句话,因为祂是凭祂自己的能力复活;但在人的儿女复活时,我们发现圣经讲到三个声音,帖前 4:16。主要降临,有呼叫的声音,是君王的呼叫,有天使长的声音,是众天使之王基督祂自己的声音,或者在祂之下众天军的统领的声音;有神的号吹响的声音:士兵的号吹响,发出争战的警告,审判官的号宣告召人出庭的传召。 (b.) 这复活的结果:他们要从他们的坟墓里出来,就像囚犯从他们的囚室里出来一样,他们要从尘土中起来,从身上抖下尘土,见赛 52:1-2,11。但这并非全部;他们要出现在基督的审判台前,要像那些将要受审的人一样出来,出来到审判台前,公开接受对他们的判决。

d. 他们被兴起进入怎样的光景;按照他们不同的品性,进入一个得福或受苦的不一样的光景;按照他们在试验期所行的,进入报应的光景。

(a.) 行善的复活得生;他们要复活,永远活着。留意,[a.] 不管人被冠以何种名称,或者他们作出何种表面的认信,在那大日,只有那些行善的人,行了得神喜悦,对他人有益之事的人才有好的结果。[b.]对所有那些,唯独那些真诚一贯行善的人,身体的复活是复活得生。他们不仅公开被宣告无罪,如我们说的,像一个得赦免的罪犯,得回他的生命,而且他们要被允许来到神面前,这就是生命,这比生命更好;他们要得着完全安慰的服事。活着就是有福,他们要被提升越过对死亡的惧怕;这确实就是生命了,在当中死被永远吞灭。

(b.) 作恶的复活定罪;他们要活过来,为要永远死。法利赛人认为复活只与义人有关,但基督在此纠正了这个错误。请注意,[a.] 作恶的,不管他们装扮成什么,在审判那日都要被当作恶人对待。[b.] 对不为他们的错失悔改的作恶之人来说,复活是复活定罪。他们要出来,被公开定背叛神的罪,被公开定罪接受永远的刑罚;被宣判受永远的刑罚,立刻被送进当中,没有缓期执行。他们的复活要是这样。

(2.) 请留意这里所说关于这位中保行审判的权柄,约 5:22-24,27。正如祂拥有大能,同样祂拥有主权的裁判权;还有谁能像祂,是父和生命的源头的那一位,是如此适合决定来生的大事呢?在此,

[1.] 基督受差遣,或被委派担任审判官的职分,是在这里两次讲到的(约 5:22):祂将审判的事全交与子 ;再一次(约 5:27): 赐给祂权柄。

首先,父不审判人;不是说父已经放弃治理,而是祂乐意藉着耶稣基督进行治理;所以人不在直接与神相处的恐惧之下,而是得着藉着一位中保到祂这里来的安慰。祂造了我们,祂可以按祂乐意的待我们,就像窑匠对待一团泥那样;然而祂不是利用这点苦待我们,而是用慈绳吸引我们。2. 祂不是根据工作之约来决定我们直到永远的光景,也没有抓住祂因我们违反这约而对我们发出的控告不放。中保已经作了代替的满足,这件事已经转给祂,神愿意立一个新的约;不在创造主的律法之下,而在救赎主的恩典之下。

其次,父已经把一切审判的事交给子,已经立祂作万人的主 (徒10:36;罗14:9),就像在埃及的约瑟一样,创 41:40。这是圣经预言的,诗72:1;赛12:3-4;耶23:5;弥5:1-4;诗67:4;诗 96:13;诗98:9。所有的审判都交给了我们的主耶稣;因为1. 祂得委托治理护理的国,作万事的元首 (弗1:11),每一人的头,林前12:3。万有靠祂而立,西 1:17。2. 祂得到授权,直接立法约束人的良心。“我告诉你们”,现在成了天国律例在当中运行的形式。由主耶稣立法,藉着祂的权柄。现在所有生效的律例,祂都用祂的权杖触及。3. 祂被授权立定新约的条款,制订成就神人之间和平的条款;是在基督里,神与世人和好,祂赋予基督能力赐下永生。生命册是羔羊的生命册;我们一定要靠着祂的判断,或站立,或跌倒。4. 祂奉差派执行并完成与黑暗势力的争战;驱赶,审判这世界的王t,约12:31。祂奉差遣,不仅审判,还进行争战,启19:11。所有为神对抗撒但争战的人,必须入伍聚集在祂的旌旗之下。5. 祂被任命单独管理那大日的审判。古人通常把这些话理解为是讲他审判权的登峰造极。最后和普世的审判是交给人子的;法官席是祂的,这是基督的审判座位;审判的随员是祂的,是祂的大能天使;祂要审问案件,作出判决。徒 17:31。

第三,父赐给祂行审判的权柄,约5:27。请注意,1. 我们的救赎主被赋予何种权柄:行审判的权柄;祂不仅拥有立法和审判权,还拥有执行权。这里的句子是特别用在对被定罪之人的审判上的,犹15。 poiesai krisin —对所有人执行审判;这与祂报应人是同一个说法,帖后1:8。对不悔改罪人的毁坏,这是出自基督的手;对他们执行审判的,与本来可以为他们成就拯救的是同一位,这就使得判决无可指摘了;救赎主的判决没有减刑的余地;拯救本身并不能拯救那些救主定为有罪的人,这就使得他们的败坏无可挽回了。2. 祂从哪里得到这权柄:父赐给祂。基督作中保的权柄是被委派和派生而来的;祂作为父的副摄政 ,作为主的受膏者,主的基督行事。所有这一切都大大把荣耀归给基督,使祂摆脱亵渎的罪责,使祂与神平等;大大安慰所有的信徒,他们可以带着最大的确信,把他们的一切交托在祂的手中。

[2.] 这里讲了这使命被赐给祂的原因(资格的原因)。所有的审判都被交给祂了,这有两个原因 —

第一,因为祂是人子;这意味着这三样事:1. 祂的降卑和满有恩典的屈尊俯就。人是虫,世人是虫;然而这是救赎主为了施行爱的计划取了的本性和特征;祂屈尊取了这低位,服在伴随着由此而来的一切屈辱之下,因为这是 祂父的旨意;因此作为对这奇妙顺服的回报,父如此尊荣祂。因为祂屈尊俯就成为 人子,祂的父使祂作万有的主,腓 2:8-9。2. 祂与我们的亲近和联合。父已经把对人的治理交托给祂,因为作为人子,祂与那些祂在其上治理 他们的人有相同的人性,所以祂作审判的主,这是更无可指摘、更可接受。掌权的必从他们中间而出,耶30:21。关于这点,那条律例是预表性的:必从你弟兄中立一人为王,申17:15。 3. 祂是所应许的弥赛亚。在那关于祂的国度和荣耀的著名异象中,但 7:13-14,祂被称作人子;在诗 8:4-6,祢派人子管理祢手所造的。祂是弥赛亚,所以被赋予所有这一切能力。犹太人常称基督为大卫的子孙;但是基督常自称人子,这是一个更谦卑的称号,表明祂是一位君王和救主,不仅是犹太国的,还是全人类的君王与救主。

第二,叫人都尊敬子,约5:23。耶稣基督得尊荣,在这被说成是神伟大的计划(子要荣耀父,所以父要荣耀子,约12:32);以及为顺服这计划,人重大的责任。如果父要人尊敬子,那么每一个父把子向他们显明的人的责任就是尊敬子。在此留意,1. 对我们主耶稣的尊敬:我们一定要尊敬子。一定要把祂看作是因着祂超越的卓越和祂本身的完全,以及祂与我们的关系,而当受尊敬的那一位,一定要努力相应把尊敬归给祂;一定要承认祂是主,敬拜祂;一定要尊敬那为我们受辱的祂。2. 这尊敬的程度:如同尊敬父一样。这意味着,尊敬父是我们的责任;因为启示的信仰是建立在自然宗教之上的,并指引我们去尊敬子,用尊敬神的尊敬去尊敬祂;我们一定要用尊敬创造主的同一尊敬来尊敬救赎主。祂使自己与神平等,这绝非亵渎,如果我们却使祂并非如此,这就是我们所能作成对祂最大的伤害。基督教信仰的真理和律法,就其是启示的而言,就像自然宗教的真理和律法,是同样神圣和尊荣,要受到同样的看重;因为我们对基督,作成我们生命的这一位,负有同样的义务;就像依靠创造主的护理一样,必然要依靠救赎主的恩典,这就是尊敬子,如同我们尊敬父一样这条律法的充分根据。为实行这条律法,这里补充说, 不尊敬子的,就是不尊敬差子来的父。一些人假意敬畏创造主,带着尊敬说到祂,却轻慢救赎主,带着蔑视说到祂;但让这样的人明白,父与子的尊荣和利益是如此不可分地交织在一起的,以致父绝不认为,任何不尊敬子的人是在尊敬祂。注意,(1.)对主耶稣的轻蔑就是对神祂自己的诽谤,在天庭要被认为是如此,要被算作是如此。子是如此拥护父的尊荣,以致把加在祂身上的辱骂当作是对自己的辱骂(罗 15:3),父拥护子的尊荣也丝毫不亚于此,人攻击子,就看自己是受到攻击。(2.)这样的原因,是因为子是由父差派差遣的,是父差子来。冒犯使节,差他的君王恨恶这冒犯,这是公义的。藉此原则,那些真正尊敬子的,也是尊敬父;见腓 2:11。

[3.] 这里是子执行这使命所使用的原则,这句话看来讲的就是这个意思(约5:24): 那听我话,又信差我来者的,就有永生。我们在这里看到整个福音的实质;前言命令人留心一样最重要的事,认同一件最确定的事:“ 我实实在在地告诉你们,我,你们听到的所有的审判都交给祂的那一位,我,口里所出的是神的宣判;要从我这里领受基督徒的品格和宪章。”

第一,一个基督徒的品格:那听我话,又信差我来者的。要成为一个基督徒,确实就是,1. 听基督的话。只听是不够的,我们还一定要服从这话,就像学生听他们老师的教训;并服从它,就像仆人服从他们主人的命令;我们一定要听,并服从,一定要服从基督的福音,作为我们信心和实践的固定原则。2. 信差祂来者;因为基督的目的就是把我们带到神面前;而且,因为神是所有恩典第一的原本,同样祂是所有信心最后的对象。基督是我们的道路,神是我们的安息。我们一定要相信神差了耶稣基督来,通过在耶稣基督的面上显明祂的荣耀(林后 4:6),举荐祂自己作我们所信所爱的,是祂的父并我们的父。

第二,一个基督徒的宪章,所有的基督徒在当中确实有着利害关系。请看藉着基督我们得着什么。1. 这是赦罪的宪章:不至于定罪。福音的恩典就是完全脱离律法的咒诅。相信的人不仅不至于永远落在定罪之下,还是现在就不至于定罪,不进入定罪的危险(罗 8:1),不像被控告那样受审判。2. 这是特权的宪章:他是出死入生,被赋予属灵生命中现今的福气,有权得到在永生中将来的福气。第一个约的要旨就是, 行这就要活;行出行为的人,要活在这些行为中。基督有权把赋予遵守那旧律法之人的同样好处,就是生命,赋予听祂的话的人,这证明祂与父平等:当我们失去能力,不能行就要活的时候,听见就要活,相信就要活,这是我们可以放胆把我们的灵魂交托其上的;见约17:2。

[4.] 这里是祂执行这使命时所使用程序的公平所在,约5:30。所有的审判都被交托给祂了,我们只能问 祂如何行出这审判。在此祂回答,“我的审判是公平的。”基督所有的管治作为,不管是立法还是司法方面,都是完全符合公平的原则;见箴8:8。对救赎主任何的决定,人无法提出任何异议;所以,正如祂任何的律例是没有可废除的,同样祂任何的判决是没有可上诉的。祂的审判确实是公平的,因着祂的审判受到引导,

第一,受父智慧的引导:我凭着自己不能作什么,离开父,不能作什么,而是“我怎么听见,就怎么审判”,正如祂之前说过的那样(约5:19),唯有看见父所作的,子才能作;所以在这里,祂听的唯独是父所说的:“我怎么听见”,1. 按照父隐秘的永恒旨意,“就怎么审判”。我们要知道与神相处时,有什么是我们可以依靠的吗?那么我们就当听基督的话。我们不需要扎进神的定旨,那些不属于我们的隐秘的事,而是要留心听基督管治和审判的已启示的命令,这些要给我们提供无误的指引;因为基督已经判定的,是那父已经定旨的精确抄本或对应。2. 按照已经公布的旧约记录。基督在执行祂使命时所作的一切,是察看圣经,以与圣经相符,应验圣经为己任: 正如在经卷上记载的一样 。这样,祂就教导我们不要凭我们自己作什么,而要我们怎么听见神的话语,就怎么判断事情,并相应行事。

第二,按照父的意思:“我的审判是公平的”,不可能是别样,“因为我不求自己的意思,只求那差我来者的意思。”并非基督的意思好像与父的意思相违背,如肉体与我们里面的灵相违背那样;而是,1. 作为人,基督有人性自然和无罪的感情,痛苦和欢乐的感觉,愿意得生的愿望,对死亡的厌恶:然而祂不求自己的喜悦,要完成祂的工作时,不与这些协商,不征求这些的意思,而是完全认同祂父的意思。2. 作为中保,祂所作的,并不是祂自己任何特别或特定目的计划的结果;祂要去作的,不是为祂自己想法的缘故,而是要在这些事上由祂父的意思引导,按照祂给自己定意如此遵从的去行。我们的救主确实在一切事情上让自己去听从,以此约束自己。

就这样,我们的主耶稣已经阐述了祂的使命(不管祂的敌人相信与否),这是为叫人尊敬祂自己,给祂所有的朋友直到永远的安慰,祂的朋友在此看到,祂能拯救到底。


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×÷Õß: 基督徒    ʱ¼ä: 2009-4-26 21:21     ±êÌâ: 约翰福音 5:31-47

约 5:31-47

我若为自己作见证,我的见证就不真;另有一位给我作见证,我也知道祂给我作的见证是真的。你们曾差人到约翰那里,他为真理作过见证。其实我所受的见证,不是从人来的。然而我说这些话,为要叫你们得救。约翰是点着的明灯,你们情愿暂时喜欢他的光。但我有比约翰更大的见证。因为父交给我要我成就的事,就是我所作的事,这便见证我是父所差来的。差我来的父,也为我作过见证。你们从来没有听见祂的声音,也没有看见祂的形像。你们并没有祂的道存在心里。因为祂所差来的,你们不信。你们查考圣经(或作应当查考圣经),因你们以为内中有永生。给我作见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命。

我不受从人来的荣耀。但我知道你们心里,没有神的爱。我奉我父的名来,你们并不接待我。若有别人奉自己的名来,你们倒要接待他。你们要互相受荣耀,却不求从独一之神来的荣耀,怎能信我呢?不要想我在父面前要告你们,有一位告你们的,就是你们所仰赖的摩西。你们如果信摩西,也必信我。因为他书上有指着我写的话。你们若不信他的书,怎能信我的话呢。

在这些经文里,我们的主耶稣证明并确认了祂已经作成的使命,表明祂是奉神差遣作弥赛亚。

I. 祂把祂自己的见证搁置在一旁(约 5:31):“ 我若为自己作见证,尽管它是无缪真实(约 8:14),然而,按照在人当中通常的判断原则,你们不会承认它是合法的证据,不容它被举出作为证据。”在此,1. 这表明对众人,以及他们诚实正直方面的责备。确实,我们可以经过深思熟虑后,说出大卫急促说的那句话,人都是说谎的,否则,这就不会成为如此被人接受的格言,就是人为自己作的见证值得怀疑,靠不住了;这是人爱自己胜过爱真理的一个记号。然而,2. 这表明神儿子的荣耀,证明祂奇妙的屈尊俯就,就是,尽管祂是那诚实作见证的,是真理本身,可以提出挑战,要求人按照祂的尊荣,以及祂自己一个人的见证来相信祂,然而祂乐意放弃祂的特权,为了坚固我们的信心,把自己交给祂的见证人,使我们可以感到完全满意。

II. 祂列出其它见证,见证祂是神所差来的。

1. 父自己为祂作见证(约 5:32):“ 另有一位给我作见证。”我认为这是指父神,因为基督连同自己的见证,提到祂的见证(约 8:18):“我是为自己作见证,还有父,也是为我作见证。”。请留意,

(1.) 父对祂的使命的印证:祂“给我作见证”,不仅用从天上发出一个声音,还用祂与我同在的记号为我作见证。请看神为他们作见证的人。[1.]就是那些祂差遣和使用的人;祂在哪里赐下使命,祂就在那里赐下证明。[2.] 那些为祂作见证的人;基督就是为祂作见证。神要承认并尊荣那些承认尊荣祂的人。[3.] 那些不愿为自己作见证的人;基督就是这样。神要看顾那些谦卑,使自己降为卑,不求自己荣耀的人,他们不会因此有所损失。

(2.) 基督因这见证得到的满足:“我知道祂给我作的见证是真的。我非常确定,我有从神来的使命,对于此,没有一丝怀疑。”这样祂就有这见证在祂心里。魔鬼试探祂,质疑祂是不是神的儿子,但祂决不让步。

2. 施洗约翰为基督作见证,约5:33,等。约翰来,为光作见证 (约1:7);他的工作就是为祂预备道路,把人引到祂那里:看哪,神的羔羊。

(1.) 在这里,约翰的见证是,[1.] 庄严和公开的见证:“你们派祭司和利未人作使节,到约翰那里,这给他机会,宣告他要说的话;那不是一个普通的见证,而是一个宣判的见证。” [2.] 真实的见证:他为真理作过见证,像一位见证人当作的那样,见证全备的真理,不是别的,只是真理。基督不是说,祂为我作过见证 (尽管这是人所周知的事情),而是像诚实人那样,他为真理作过见证。在此,约翰得到承认,是如此一位圣洁,良善的人,向世界如此治死自己,如此熟悉神的事情,以致人无法想象,他会犯伪造、欺骗的罪,对关于基督的事,如果他不肯定,却说并非实情的话。

(2.) 关于约翰的见证,有两件事情补充说道:—

[1.] 这是一个 ex abundanti—过于祂所需担保的 见证(约 5:34):“其实我所受的见证,不是从人来的”。尽管基督认为引用约翰的见证,这是恰当的,但这引用是带着一个声明,就是它不应当被看作是,被理解为是损害了祂自足的特权。基督不需要推荐信,不需要举荐,不需要证明书,不需要应证书,只需要祂自己的价值和卓越给祂作的见证;那么基督在这里为什么要强调约翰的见证?为什么?“然而我说这些话,为要叫你们得救。” 这是祂在这整篇讲论中所针对的,不是救祂自己的生命,而是救其他人的灵魂;祂带出约翰的见证,因为约翰是一位他们自己当中的人,希望他们可以听这见证。留意,第一,基督愿意并计划作成对那些甚至是祂的仇敌、逼迫祂的人的拯救。第二,基督的话语是通常的得救之道。第三,基督在祂的话语中顾念我们的软弱,屈尊俯就适应我们的能力,不是更多考虑什么是适合如此一位伟大君王所说的,而是考虑我们能承受的是什么,什么是最有可能造就我们的。

[2.] 这是一个ad hominem—对人所作的见证,因为施洗约翰是他们敬重的一个人(约5:35):他是你们当中点着的明灯。留意,

第一,施洗约翰的品格: 他是点着的明灯。基督常常尊敬地讲到约翰;他现在在监牢里,身陷困境,然而基督给他当得的称赞,对于所有忠心服事神的人,我们也要乐意如此行。1. 他是一盏明灯,不是phos-lux,光, (而基督是那光),而是lyknos-lucerna,光体,一种引申而出附属的光。他的职分就是通知人弥赛亚近了,以此照亮一个黑暗的世界,对于弥赛亚而言,他就像那晨星一样。2. 他是明灯,这表明真诚;画出来的火焰可以被画成发光的样子,但那燃烧的是真正的火焰。这也表明他的作为,热心和热切,为爱神、爱人的灵魂燃烧发光;火总是在自己或别的一些东西上作工,一位好的牧师也是如此。3. 他是明灯,这表明他典范的行事为人,我们在行事为人中也当发光(太5:16),或者一种突出的扩展性的影响。他在别人面前发光;尽管他喜欢隐姓埋名和隐退,身处旷野,然而他的教训、他的施洗、他的生活如此突出,以致他成为非常引人注目,吸引了国民的目光。

第二,人们对他的喜爱: 你们情愿暂时喜欢他的光。1. 约翰出现的时候,他们落入的是一阵狂喜:“你们情愿— ethelesate,你们欢喜以他的光为乐;你们对于在你们当中有这样一个人感到非常骄傲,他是你们国家的光荣;你们情愿agalliasthenai — 愿意起舞,对这光大肆宣扬,就像小孩子对篝火大肆宣扬一样。”2. 这只不过是短暂的,很快就结束了:“你们喜欢他,pros horan —一时之久,是一段时间,就像小孩子喜欢一件新东西,你们暂时喜欢约翰,但很快对他和他的事奉感到厌倦,说他是被鬼附着的,现在你们把他关在监牢里。”留意,很多人似乎一开始被福音感动,喜欢福音,后来却藐视、拒绝福音;鲁莽、喧嚷认信的人变得冷淡后退,这是常有的。这里的这些人喜欢约翰的光,但从来不在他的光中行走,所以不持守这光;他们就像石头地。希律作施洗约翰朋友的时候,众人奉承他;但是当他被希律厌恶时,他就失去了他们的宠爱:“你们情愿支持约翰,pros horan ,就是为了暂时的目的”(一些人如这样理解);“你们曾经喜欢他,希望以他作为工具,靠着与他的关系,在他名的掩护下摆脱罗马的轭,恢复你们国家的民事自由和尊荣。”在此,(1.) 在这里,基督提到他们尊重约翰,为着他们目前反对约翰见证的祂自己而谴责他们。如果他们真的继续尊敬约翰(他们应当如此),他们就会接受基督了。(2.) 祂提到他们的尊敬成了过去的事,说明神像现在这样,把约翰的事奉从他们这里夺去,把光放在斗底下,这是合理的。

3. 基督自己的工作给祂作见证(约 5:36):“但我有比约翰更大的见证”;因为我们既领受人的见证,像约翰那样神所差遣的人的见证,那么神的见证,更直接,不是凭人的事奉的见证,就更大了,约壹 5:9。留意,尽管约翰的见证在说服力和重视程度方面是较小的见证,然而我们的主仍乐意使用这见证。我们一定要欢喜领受所有提出来坚定我们信心的支持,尽管它们可能不等同于证明,我们却不可以还有其它更确定的事情为借口,把这些支持当作无效;我们用得着所有这一切。在这里,这更大的见证就是祂的父交给祂要祂成就的事所作的见证。就是,(1.)在总体上,祂的一生和事奉 — 祂向我们启示神和神的旨意,在人当中设立神的国,使世界归正,摧毁撒但的国,把堕落的人恢复回他起初的纯洁和有福,把神的爱,人的彼此相爱浇灌在人心里 — 所有这些事,当祂死的时候,祂说“成了”,所有这一切,从起初到最后,都是opus Deo dignum—配得神的工作;祂所说、所做的一切都是神圣属天的,闪耀着神的纯洁、能力和恩典,大大证明祂是神所差来的。(2.) 在具体方面,祂为证明祂是神所差来而行的神迹为祂作见证。圣经在这里说,[1.]这些事是父交给祂的,就是,父差派并加力量给祂去作这些事;因为作为中保,祂的使命和力量都出于祂的父。[2.] 这些事是父交给祂成全 的;祂必须作神的旨意和预知之前决定要成就的所有这些事情;祂成就这些事,证明了一种神的能力;因为对神来说,祂的作为完全。[3.] 这些工作确实为祂作见证,确实证明祂是神差来的,祂所说的关于祂自己的事是真实的,见来 2:4;徒 2:22。父差祂,是作为一位父亲差遣,不是像主人差派祂的仆人做事一样,而是作为父亲,差派他的儿子为自己取得对事物的拥有;因为如果神没有差遣祂,祂就不会支持祂,就不会印证祂,就像祂通过祂交给祂作的事支持和印证祂一样;因为创造世界的主绝不会欺骗这个世界。

4. 祂比从前更完全展现祂的父为祂所作的见证(约 5:37):“差我来的父,也为我作过见证。”君王并不习惯于亲自跟着他的使者,viva voce—通过说话证实他的使命;但是神乐意在祂儿子受洗时,用来自天上的声音亲自为祂儿子作见证(太3:17):这是我的使者,“这是我的爱子。”犹太人认为,Bath-kol;—声音,从天上来的声音,是神显明心意的其中一种方法;用这方法祂公开庄严地承认基督,加以重复,太 17:5。注意,(1.) 神差遣的人,祂要为他们作见证;祂颁布使命,不会不印证这使命;祂从未不显出证据来(徒14:17),绝不会让奉祂差遣的任何一位仆人没有证据。(2.) 在神要求人相信的地方,祂不会不赐下充分的证据,就像祂已经为基督赐下证据那样。要为基督作的见证主要是这一点,就是我们得罪的神愿意接纳祂作为中保。在此,关于这点,祂已经亲自给了我们完全的赎罪(祂最适合如此行),宣告自己在祂里面蒙极大的悦纳;如果我们是这样,事就成了。在这里人可能会说,如果神亲自这样为基督作见证,那么祂怎么可能不被犹太国民和他们的长官普遍接受?对于此,基督在这里回答,不应以为这是奇怪,他们的不信也不能削弱祂的可信,原因有两个:— [1.] 因为他们不认识这样异乎寻常的神的启示和旨意:“你们从来没有听见祂的声音,也没有看见祂的形像。”他们表明自己对神无知,尽管他们宣称与祂亲近,就像我们不认识我们从未听过或见过的人一样。“但我为什么要给你们讲神给我作见证的事?祂是你们一无所知的,你们不认识祂,也没有与祂相交。”请注意,对神的无知是人拒绝祂为祂的儿子所作见证的真正原因。对自然宗教的正确认识要让我们看到,基督教信仰有如此令人佩服的和谐一致,要大大促使我们的思想去接受它。一些人这样理解这句话:“父用一个声音和鸽子降下为我作见证,这是如此异乎寻常,你们此前从未听过或见过类似的事情;然而为我的缘故,有了这样的声音和形象;是的,如果你们认真留意约翰的服事,你们可能就像其他人一样听过那个声音,见过那个形象,但是你们轻慢这服事,你们就没有看到这见证。” [2.] 因为他们不为所动,是的,不为神用来向他们启示祂自己的一般方式所触动:“你们并没有祂的道存在心里”,约 5:38。他们有旧约圣经,他们岂不会因此就容易接受基督吗?会的,只要旧约圣经对他们产生恰当的影响。但是,第一,神的道并没有在他们心里;这道在他们之间,在他们的国中,在他们手中,但不在他们里面,不在他们心里;不在他们心里作王,只是在他们眼中闪光,在他们耳边响起。有这些圣言交托给他们(罗3:2),却没有这些圣言在统管着他们,这对他们又有何益处呢?如果他们有这圣言统管他们,他们就会快快接受基督了。第二,这道没有存在他们心里。很多人有神的话语进到他们里面,一时之间给他们留下一些印象,但这没有存在他们里面;它不是常在他们里面,像人在家中一样,只是时不时在他们里面,就像一个在走动的人。如果这道存在我们心里,如果我们藉着经常默想与之交往,在每一个情形里寻求它的旨意,在我们的行事为人中与它相合,这样我们就会快快领受父关于基督的见证;见约7:17。但怎么见得他们并没有祂的道存在心里?藉此看得出来,“祂所差来的,你们不信。”旧约圣经讲到关于基督的事情如此之多,引导人何时何地寻求祂,便于他们发现祂,就是如果他们恰当思想这些事情,他们就不可避免会相信基督是神所差来的;所以他们不信基督,这肯定是神的道不存在他们心里的一个记号。请留意,神的道、圣灵、还有神的恩典是否住在我们里面,最好的是通过其果效来加以验证,特别是通过我们接受祂所差来的命令、信使,祂所差来的护理的作为,特别是祂差来的基督来加以验证。

5. 祂请来的最后一个见证就是旧约,这是给祂作见证,祂诉诸于它的(约 5:39,等等):“你们查考圣经”, ereunate。

(1.) 这可以读作,[1.] “你们查考圣经,你们这样做就好了;你们每日在会堂里读圣经,你们有拉比、教师和文士,他们以研究圣经、鉴定圣经为己任。”犹太人以那位在基督降生十二年后去世的希列(Hillel)所在年间圣经查考的兴旺为夸口,认为当时一些是犹太公会成员的人是他们智慧的精华,他们律法的荣耀;基督承认他们确实查考了圣经,但这是为了查究他们自己的荣耀:“你们查考圣经,所以,你们如果不是故意瞎眼,你们就当相信我。”请注意,人对圣经的字句非常好学,却对圣经的大能和影响一无所知,这是有可能的。或作,应当查考圣经;这样的话,第一,这句话是作为呼吁对他们说的:“你们宣称领受和相信圣经;在此我与你们一同请求圣经作出裁决,让圣经作你们的判断,只要你们不停留在字句上为满足” (hærere in cortice),“而是查考进入其中。”留意,当诉诸于圣经时,一定要对圣经作查考。贯穿整本圣经进行查考,用一段与另外一段作比较,用另外一段解释一段。我们一定也要同样查考具体的经文到底,不是圣经看起来所说的, prima facie—一眼看起来所说的,而是圣经确实所说的。第二,这句话是对我们说的,是作为一条忠告,或是对所有基督徒的一条命令,要我们查考圣经。请留意,所有那些要找到基督的人,一定要查考圣经;不仅仅是读圣经,听圣经,还是查考圣经,这意味着,1. 勤奋寻求,劳力,钻研,思想紧密应用。2. 渴望和定意找到。我们一定要在读圣经,研究圣经的时候追求某种灵里的好处和裨益,常常问,“我现在正在查找什么?”我们一定要查找隐藏的珍宝(箴 2:4),像那些深入寻找金银,下潜寻找珍珠的人一样,伯 28:1-11。这是庇哩亚人的伟大之处,徒 17:11。

(2.) 我们在此得到指示,有两件事是我们应当注意的:我们查考圣经时,天堂是我们的终点,基督是我们的道路。[1.] 我们查考圣经,一定要以天堂作为我们伟大的终点:“因你们以为内中有永生。”圣经向我们保证,把一种永恒的状态摆在我们面前,向我们传在那状态中的一种永生:圣经包含了描写这永生的路线图,传达这永生的宪章,引到它那里去的指引,它的盼望建立其上的根基;这是值得查考的,在其中我们必能找到永生。但是基督对犹太人只是说,你们以为你们在圣经中有永生,因为尽管他们确实存有永生的信念和盼望,把他们对此的盼望建立在圣经之上,然而在此他们错过了永生,他们仅仅是读圣经、研究圣经,以此来寻找永生。他们当中常见,但是错误的一种说法就是,有律法之道的人有永生; 他们以为只要能用心,其实只要能死记他们祖先的传统指引他们去看的这样那样的经文,他们就肯定能上天堂;就像他们认为所有一般大众因为不这样明白律法,就是被咒诅一样(约 7:49),所以他们得出结论,所有有学问的人无疑都是有福的。[2.]我们一定要为寻找基督而查考圣经,以祂为引致这终点的那条新的、活的 道路。圣经是这样的重大和主要的见证,是“给我作见证的”。留意,第一,圣经,即使那些旧约圣经,见证基督,神藉着它们为祂作见证。先知心里基督的灵预先为祂作见证(彼前1:11),见证神关于基督的旨意和应许,以及之前关于祂的提示。犹太人非常清楚,旧约见证弥赛亚,对于像这样的经文,他们解释的时候非常有鉴别力;然而在应用这些经文的时候,是漫不经心,可悲地忽略了。第二,所以我们一定要查考圣经,可以盼望在这查考中找到永生,因为圣经是见证基督的;因为认识祂就是永生,见约壹5:11。基督是藏在圣经这片田地里的宝藏,那井中的水,胸怀中的乳汁。

(3.) 祂把对他们不信和邪恶的责备的四个例证和这见证联系在一起;具体是,

[1.] 他们忽视祂,以及祂的教训:“然而你们不肯到我这里来得生命 ,约5:40。你们查考圣经,你们相信先知,你们只能看到他们是给我作见证的;然而你们i]不肯到我这里来 ,不肯到他们指引你们来的我这里。”他们远离基督,与其说是他们认识的错,倒不如说是他们意志的错。这是以指控的方式表达出来的;基督传生命,人对所传的不接受。留意,第一,可怜的人到耶稣基督这里来可以得生命;我们可以得生命,赦罪和恩典的生命,安慰和荣耀的生命:生命是我们存有的完全,包括了一切的福;基督是我们的生命。第二,那些要得这生命的人一定要到耶稣基督这里来得这生命;我们来,就可以得这生命。这意味着有一个必需条件,就是认识基督的教训,以及关于祂所作的记载;这在于意志上认同祂的治理和恩典,这生出感情和行为方面一种相应的服从。第三,罪人死的唯一原因是因为不愿到基督这里来得生命,得幸福;这不是因为他们不能来,而是因为他们不愿来。他们不愿接受所传的生命,因为这生命是属灵的,是从神而来的,他们也不愿认同得着这所传生命的条件,不让自己使用指定的方法:他们不愿得医治,因为他们不愿遵从得医治的方法。第四,罪人故意、顽梗拒绝所传的恩典,这使主耶稣大大伤心,是祂所指控责备的。这句话(约5:41)“我不受从人来的荣耀”,是插进来说的,是为了排除针对祂的一种反对意见,就是仿佛祂强迫所有人到祂这里来,称颂祂,是在求祂自己的荣耀,立自己为一党的头。留意,1.祂不贪恋,殷勤求人的称赞,一点也不喜爱那属肉体的犹太人期望他们的弥赛亚出现时所拥有的这世界的排场和显赫。他吩咐祂医治的那些人不要传扬祂,离开那些要立祂作王的人。2. 祂得不着人的称赞。祂不是从人那里得着尊荣,而是从人那里得着极多的侮辱和羞辱,因为祂是虚己。3.祂不需要人的称赞;神所有的天使都拜祂,人的称赞不加添祂的荣耀,祂喜悦人称赞祂,只不过是这是按照祂父的旨意,是为了那些称赞祂的人的福祉,他们尊荣祂,就从祂得到更大得多的尊荣。

[2.] 他们没有神的爱 (约 5:42):“我知道,非常清楚,你们心里没有神的爱。你们甚至没有自然信仰的第一原则,就是对神的爱,那么对于你们不到我这里来,我还有什么好惊奇的呢?”请注意,人轻视基督的原因,是因为他们不爱神,因为如果我们真的是爱神,我们就会爱祂,祂是神明明白白的像;我们就会快快到祂这里来,只有藉着祂,我们才能被挽回重新得着神的眷顾。祂曾责备他们对神无知(约5:37),在这里责备他们没有对神的爱; 所以,人没有神的爱,这是因为他们不希望去认识祂。请留意,第一,指责他们所犯的罪:你们心里没有神的爱。他们假装大大爱神,以为用他们为律法、圣殿和安息日所发的热心可以证明这一点;然而其实他们没有神的爱。留意,很多人郑重宣告有信仰,然而因着他们忽视基督、藐视祂的律法,表明他们没有神的爱;他们憎恨祂的圣洁,低估祂的良善。请观察,神接纳的,是在我们里面对神的爱,位于心里的那爱,在当中一种活的积极的动因;是浇灌在那里的爱,罗 5:5。第二,这种控告的证据,是基督祂自己知道,基督是察看人肺腑心肠的 (启2:23),知道人心里有什么:“我知道你们。”基督穿透我们一切的伪装察看我们,能对我们每一个人说,我知道你。1.基督知道人,超过人的邻舍对他们的认识。人以为文士和法利赛人是非常敬虔非常善良的人,但是基督知道他们心里没有神的爱。2. 基督知道人,超过人对自己的认识知道。这些犹太人自我评价甚高,但是基督知道他们里面多么败坏,尽管他们外表很好;我们可能会自己欺骗自己,但是我们不能欺骗祂。3.基督知道那些不认识祂,不愿认识祂的人;祂察看那些努力转眼不看祂的人,按他们自己的名,按他们实名称呼他们,说他们是不认识祂的人。

[3.] 指责他们的另外一件罪,就是他们愿意接待假基督假先知,同时顽固敌挡是真正弥赛亚的那一位(约5:43):“我奉我父的名来,你们并不接待我。若有别人奉自己的名来,你们倒要接待他。” 诸天哪,要因此惊奇 (耶 2:12-13);因为我的百姓作了两件恶事,确实是大恶事。第一,他们离弃了活水的泉源,因为他们不愿接待奉祂的父的名,带着从祂的父领受的使命来,所作一切是为了父荣耀的基督。第二,他们凿出不能存水的池子,他们听从每一个人树立自己名号的人的话。他们离弃了怜爱他们的主,这已经是够糟糕的了;这是为了信奉虚无之神,这是更糟。在此留心,1那些奉他们自己的名来,奔跑却没有奉差遣,只是为了树立他们自己的,他们是假先知。2.神容那些受假先知欺骗的人不领受真理,这是公义,帖后 2:10-11。敌基督的谬误是对那些不服从基督教训之人的惩罚。闭眼不看真光的人,受到神的审判,任由他们无休止地游荡,追求假的光,被每一样鬼火带领走上偏路。3. 很多人厌恶古老的真理,却喜爱新近冒出来的谬误,这就是他们极大的愚昧了;他们厌恶吗哪,与此同时却以灰为食。在犹太人拒绝基督和祂的福音之后,他们就不断受到幽灵,假基督和假先知缠绕(太24:24),他们轻易跟从这些,就引发了那些错乱和骚动,加速他们的灭亡。

[4.] 在此他们被指责有骄傲和虚荣,以及不信,这些事情的结果,约5:44。祂已经像一位满有智慧的医生,严厉责备了他们的不信,在此祂查究原因,把斧头放在根上。他们因此轻慢基督,低估基督,这是因为他们自我欣赏,高估 他们自己。在此,

第一,他们渴望得到世界的荣耀。基督藐视世界的荣耀,约 5:41。他们的心追求这事:“你们要互相受荣耀”;就是说,“你们等候一位有外在荣华的弥赛亚,许诺自己因祂得着世界的荣耀。” 你们受荣耀: —1. “你们渴望得着这荣耀,在你们一切所行的事上以此为目标。”2. “你们荣耀其他人,夸奖他们,只是为了他们可以把荣耀还给你们,可以夸奖你们。” Petimus dabimusque vicissim—我们求,我们授。骄傲人的巧计就是把荣耀加在别人身上,只是为了这荣耀可以回到他自己身上。3.“你们非常刻意把所有的荣耀留给自己,把荣耀局限在你们自己一党之内,仿佛有荣耀的事情,你们垄断拥有。” 4.“对你们的尊敬,你们自己受,像希律那样,不把这归给神。”把人和人的意见当作偶像,渴望他们和他们的夸奖把自己当作偶像,是像其它事情一样,是偶像崇拜的一部分,是与基督教信仰直接对立的。

第二,他们忽视属灵的荣耀,这属灵的荣耀在这里被称为从独一之神来的荣耀;这是他们不寻求,不看重的。请注意,1.真正的荣耀是那从独一之神来的荣耀,那是真正和长久的荣耀;那些祂接受进入约中,与自己相交的人,是真有荣耀的人。2. 这荣耀是所有圣徒都有的。所有相信基督的人,藉着祂领受从神而来的荣耀。祂不偏待人,哪里祂赐下恩典,祂就在那里赐下荣耀。3.这从神而来的荣耀是我们一定要寻求的,一定要以此为目标,为此行事,得不到它就不心甘罢休(罗2:29);我们一定要把这看作是对我们的赏赐,就像法利赛人把人的称赞看作是对他们的赏赐一样。4. 那些不愿到基督这里来的人,那些追求世界的荣耀的人,显明他们不求从神来的荣耀,这是他们的愚昧和败亡。

第三,这对他们的不信带来的影响。受到如此影响的人怎能信呢?在此留意,1.难以相信,这是出于我们本身,还有我们自己的败坏;我们自己把事情变得艰难,然后抱怨这是不可行的。2. 对世界荣耀的追求和喜爱大大拦阻人相信基督。以人的赞美和夸奖为自己偶像的人怎能相信呢?当承认相信、行出认真的敬虔不流行,是到处被毁谤的时候 — 当基督和跟从祂的人被人觉得怪异,作一个基督徒,就像作斑点的鸷鸟(这是常见的情形)— 野心的顶峰就是外貌体面的人怎能信呢?

6. 这里传召的最后一个见证人是摩西,约5:45,等。犹太人非常尊崇摩西,看重自己是摩西的门徒,假装跟从摩西,以此反对基督;但是基督在此向他们表明,

(1.) 摩西是反对不信犹太人的见证,在父面前告他们:有一位告你们的,就是摩西。这可以理解为,[1.]表明律法和福音之间的分别。摩西就是律法,告你们,因为律法本是叫人知罪,它定你们的罪,对那些信靠它的人,律法是死和定罪的职事。但是基督的福音的目的不是告我们:“不要想我要告你们。”基督降世,不是作一个爱挑错的人,找每一个人的错,与每一个人挑起争吵,或者作一个探子,窥探人的行为,或者作一个宗教裁判所的起诉人,罗列罪名;不是的,祂来是作中保,不是作控告人的;来使神人和好,不是让神人之间有更多嫌隙。那么那些紧跟摩西,为要反对基督,愿意在律法以下的人,是多么愚昧!加 4:21。或,[2.]表明他们不信明显是不合理:“不要以为我会在你们的审判台前向神的审判台申诉,在那里挑战你们,要你们回应反对我所做的事情,就像受到伤害的无辜之人常做的那样;不,我不需要;你们已经被控告了,被带到天上的法院;摩西他自己所说的,足以因你们的不信定你们为有罪,给你们定罪。”让他们不要错误看待基督;尽管祂是一位先知,祂却不是通过反对那些逼迫祂的人来增强祂在天上的地位,祂不像以利亚那样,控告以色列人(罗 6:2),也不像耶利米,希望见到神在他们身上报仇。不要让他们错误看待摩西,以为他会支持他们去拒绝基督;不是的,“有一位告你们的,就是你们所仰赖的摩西。”留意,第一,外在的特权和长处常常是那些拒绝基督和祂恩典的人虚妄信靠的对象。犹太人仰赖摩西,以为他们有他的律法和诫命,这就可以救他们。第二,那些仰赖他们的特权,不加以善用的人,要发现不仅他们信靠的要令他们羞愧,还要发现正是这些特权要作见证控告他们。

(2.) 摩西是为基督作见证的,见证祂的教训(约5:46-47):“他书上有指着我写的话。”摩西确实特别预言讲到基督,说祂是女人的后裔,亚伯拉罕的后裔,细罗,那位大先知;摩西律法的礼仪是 预表将要来的那一位。犹太人以摩西作他们反对基督的庇护人;但是基督在这里向他表明他们的错误,让他们看到摩西根本不是在他的书上写反对基督的话,而是写支持祂的话, 指着祂写的话。但是,[1.] 基督在此控告犹太人,说他们不信摩西。祂说过(约5:45)他们仰赖摩西,然而在这里祂要指出他们并不相信摩西;他们仰赖他的名,但是他们不按照他教训的真正意义和意思来加以领受;他们不正确理解,也不相信在摩西写的书中关于弥赛亚的事情。[2.] 祂从他们不信他来证明这个控告:“你们如果信摩西,也必信我。”留意,第一,对信心最确凿的实验,是看它生出的果效。很多人说他们相信,但是他们的行为显明他们的话是谎言;因为如果他们相信圣经,他们所行的就会和现在的不一样。第二,那些正确相信一部分圣经的人,会相信每一部分的圣经。旧约圣经的预言在基督里得到如此完全的成就,以致那些拒绝基督的人,实际上是否认那些预言,把它们搁置在一边。[3.]从他们不信摩西,祂推论出他们拒绝祂,这并不奇怪:“ 你们若不信他的书,怎能信我的话呢?”怎会认为你们会信呢?第一,“如果你们不信圣书,那些白纸黑字,用最确凿的方式传递下来的圣言,那么你们怎能信我的话呢,通常更不被你们重视的话呢?” 第二,“如果你们不信你们如此尊崇的摩西,你们怎么可能会相信你们如此蔑视的我呢?”见出6:12。第三,“如果你们不信摩西所说、所写关于我的事情,那是为我作的有力和无法反驳的见证,你们怎能信我和我的使命呢?”如果我们不承认前提,我们怎能承认结论呢?基督教信仰的真实,它完全是神启示的产物,这都是取决于圣经属神的权柄;所以我们如果不信这些书卷是神所默示的,我们怎能领受基督的教训呢?

这就结束了基督为自己所作,回应向祂显明出来反对祂的控告的辩护。它有什么效果,我们并不知道;看来有这样的效果,他们的口目前被封住了,出于羞耻他们只能放弃控告,然而他们的心变得刚硬。


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×÷Õß: 基督徒    ʱ¼ä: 2009-5-4 07:00     ±êÌâ: 约翰福音6:1-14

约翰福音第6章

在这一章我们看到,I. 五饼二鱼的神迹,1-14节。 II. 基督在水面行走, 15-21节。 III. 群众蜂拥跟从祂到迦百农,22-25节。 IV. 因着五饼二鱼神迹引发的祂与他们的谈话,在当中祂责备他们寻求属肉体的食物,并指引他们寻求属灵的食物(26-27节),向他们表明,他们如何一定要为属灵的食物作工(28-29节),这属灵的食物是什么,30-59节。V. 他们对祂所说的不满,为此祂对他们的责备,60-65节。VI. 很多人背道离开祂,祂针对这种情形,与跟从祂的门徒所作的交谈,66-71节。

约 6:1-14

这事以后,耶稣渡过加利利海,就是提比哩亚海。有许多人,因为看见祂在病人身上所行的神迹,就跟随祂。耶稣上了山,和门徒一同坐在那里。那时犹太人的逾越节近了。耶稣举目看见许多人来,就对腓力说:“我们从哪里买饼叫这些人吃呢?”祂说这话,是要试验腓力。祂自己原知道要怎样行。腓力回答说:“就是二十两银子的饼,叫他们各人吃一点,也是不够的。”有一个门徒,就是西门彼得的兄弟安得烈,对耶稣说:“在这里有一个孩童,带着五个大麦饼,两条鱼。只是分给这许多人,还算什么呢?”耶稣说:“你们叫众人坐下。”原来那地方的草多,众人就坐下,数目约有五千。耶稣拿起饼来,祝谢了,就分给那坐着的人。分鱼也是这样,都随着他们所要的。他们吃饱了,耶稣对门徒说:“把剩下的零碎,收拾起来,免得有糟蹋的。”他们便将那五个大麦饼的零碎,就是众人剩下的,收拾起来,装满了十二个篮子。众人看见耶稣所行的神迹,就说:“这真是那要到世间来的先知。”

我们在此看到关于耶稣用五饼二鱼喂饱五千人的记载,这个神迹在这方面是特别的,就是这是唯一一段所有四福音书作者都记载的基督生平的作为。约翰通常不会叙述那些在他之前写作的人已经记录的事,然而却叙述了此事,是因为下列的讲论针对此事所论述到的事情的缘故。请留意,

I. 地点与时间,这个神迹发生的地方和时候,指出这点,是因为这更有力证明这个故事的真实性;这里没有说这是从前所行的,没有人知道这在哪里发生,而是情形是具体的,事实是可查究的。

1. 基督所在的乡间(约 6:1):耶稣渡过加利利海,在其它地方这被称为革尼撒勒湖,这里被称作提比哩亚海,这是从旁边一座城所取的名,这城是希律最近扩建和美化的,取这个名是为了向皇帝提比里乌斯致意,很有可能把这座城作为他的大城。基督不是直接渡过这个内陆湖,而是沿着岸边航行,去到同一边的另外一个地方。我们本可以沿陆路去到的地方,如果方便,我们选择走水路,这并不是试探神;因为基督从来不试探主祂的神,太 4:7。

2. 跟从祂的那群人:有许多人,因为看见祂在病人身上所行的神迹,就跟随祂,约 6:2。留意,(1.) 我们的主耶稣四处去行善时,是一直生活在人群当中,这给祂带来的更多是麻烦,而不是尊荣。良善、被神使用的人,在服事神和他们世代的人时,绝不可抱怨事务急促;当我们去到在当中我们要享受神的那个世界时,我们有足够的时间享受自己。(2.) 基督的神迹吸引很多人跟随祂,他们并不是有效地被吸引到祂这里来。他们的好奇心因着这些神迹的奇异得到满足,他们的良心并没有因着这些神迹的能力而被说服。

3.基督自己取了一个有利地形来接待他们(约6:3):祂上了山,和门徒一同坐在那里,使祂可以更方便地被拥挤着跟随祂的众人看见和听到;这是一个天然的讲坛,不像以斯拉的那个讲坛,是特备的。基督现在不得不作一个旷野传道人;但祂的话语对于那些懂得如何看到其价值的人来说,并不因此变糟,或变得不能接受,这些人仍跟从祂,不仅在祂出去去到旷野的时候,还在祂上山的时候,尽管这是费力,不是随心所愿。祂坐 在那里,像夫子在座位上 — 在教训的位置上一样。 祂不是随意轻松坐下,也不是威严地坐着,然而祂坐下,是一个有权柄的人,坐下准备听向祂说的话;愿意的人都可以来,在那里找到祂。祂和门徒一同坐下,祂屈尊俯就,让他们与祂同坐,在众人面前抬举他们,给他们一个凭据,很快他们就要与祂同坐的那荣耀的凭据。圣经说我们要与祂同坐,弗 2:6。

4. 这件事的时间。第一句话,就是这事以后,并不表明这是马上跟着前一章讲述的事,因为这是后来相当一段时间,它表明的不过就是在一段时间后;但我们被告知(约6:4) ,这时逾越节近了,这里指出这点,(1.) 因为很有可能这把门徒从他们各自外出的工作中带回来,他们是奉差遣作为巡回传道人出去;让他们可以伴随他们的主去耶路撒冷守节。(2.) 因为这是一个犹太人虔诚遵守的风俗,在逾越节到来三十天前,带着某种庄严遵守的;之前很久他们就想到这节期,如有需要,就修桥补路,并谈论逾越节和它的设立。(3.)因为,也许随着逾越节的临近,每个人都知道基督要上耶路撒冷,要离开一段时间,这使得众人更加蜂拥跟随着祂,更殷勤随从祂。留意,料想到我们要失去机会,这要使我们快快加倍殷勤善用机会;还有,当严肃的圣礼临近时,熟悉基督的话语,以此为这些作预备,这是好的。

II. 这神迹本身。在此请留意,

1. 基督留意跟从祂的众人(约6:5):祂举目看见许多人来,无疑是贫穷、卑微、普通的人,因为群众是由这样的人组成,特别是在乡间这样偏僻的角落;然而基督表明祂欢喜他们来跟从祂,关心他们的福祉,为要教导我们俯就那些卑微的人,不要把基督列在祂羊群中羔羊的人,列在我们羊群中的狗当中。穷人的灵魂对基督来说同样宝贵,对我们来说也当如此,就像那些富有之人的灵魂一样。

2. 祂问怎样供应他们的方法。祂亲自问腓力,腓力是一开始就作祂门徒的,见过祂所行的一切神迹,特别是祂把水变为酒的神迹,所以我们可以期望他会回答说,“主,如果祢愿意,要给他们所有人吃饱,这很容易。”那些像以色列一样见证过基督的作为,在这些作为中分享益处的人,要是说,神在旷野岂能摆设筵席吗?他们就是不可原谅了。腓力是伯赛大人,伯赛大是在基督现在所在城镇附件的地方,所以他最有可能帮助他们找到能最好供应他们食物的地方;很有可能这群人中有很多人是他认识的,他关心他们。此时基督问:“我们从哪里买饼叫这些人吃呢?”(1.) 祂理所当然认为,他们所有人都一定要与祂一同吃饭。人可能以为,当祂教导了他们,医治了他们,祂就已经尽了祂的本分;他们现在反而要想怎样招待祂和祂的门徒,因为其中一些人很有可能是富有的,我们肯定基督和祂的门徒是贫穷的;然而祂却关心要招待他们。那些要接受基督的属灵恩赐的人,不是为这些恩赐付出,而要因着他们的接受而得到收获。基督已经用生命的粮喂养他们的灵魂,也用需用的饮食喂养他们的身体,这是要表明,主是为身子,为要鼓励我们为我们日用的饮食祷告,为我们树立一个榜样,怜悯穷人,雅2:15-16。(2.)祂的问题是,“我们从哪里买饼呢?”人可能会想,鉴于祂是贫穷的,祂倒应当问,“我们到哪里找钱为他们买食物呢?”但祂宁愿交出祂的一切所有,而不愿他们有缺乏。祂要买,然后分给人,我们一定要劳力,使我们可以分给人,弗 4:28。

3. 这个提问的目的;这只是为了试验腓力的信心,祂自己原知道要怎样行,约 6:6。请留意,(1.)我们的主耶稣从来不会不知如何打算;而是不管情况多么困难,祂都知道祂要做什么,要采取什么方法,徒15:18。祂知道祂向祂的百姓所怀的意念(耶 29:11),绝非不确定;我们不知道的时候,祂知道要怎样行。(2.) 当基督愿意让祂的百姓迷惑不解时,这只是为了试验他们。这问题使腓力为难,然而基督提出这个问题,要试验看看他是否会说:“主,如果祢为他们使用祢的能力,我们就不需要买饼。”

4. 腓力对这个问题的回答:“就是二十两银子的饼也是不够的,约6:7。主,说要为他们买饼,这是没有用的,因为乡下没有这么多的饼,我们也不能拿出如此多的钱;问拿着钱袋的犹大就知道了。”按他们的二十两银子,约等于我们的六英镑,如果我们一次把这数目全部拿出,这要穷尽他们的资金,使他们身无分文,他们自己就必然挨饿了。格鲁修(Grotius)计算出,二十两银子的饼仅仅够两千人吃,但腓力要尽可能,叫各人吃一点;我们有话说,自然满足于少少。请看腓力的信心,在这窘况中,仿佛家主是一个普通人,他只是用普通的方法寻找供应。基督现在本可以对他说,就像祂后来说的那样,“腓力,我与你们同在这样长久,你还不认识我吗?”或者,像神在一个类似的情形里对摩西说的那样,“耶和华的臂膀岂是缩短了吗?”当眼见和一般的方法失败时,我们很容易就这样不信靠神的能力,就是我们信靠祂的,并不超过我们能眼见祂的程度。

5. 耶稣从另外一个门徒那里得到的,关于他们拥有的食物的情况。这门徒的安得烈,圣经在这里说是西门彼得的兄弟;尽管他早于彼得作门徒,在把彼得带到基督这里这件事上发挥作用,但然后彼得后来光芒远远超过了他,圣经就用他与彼得的关系来描述他:他告诉基督他们手头有什么;在这事上我们可以看到,

(1.) 他对于那些他看到他的主关心的人的强烈的爱,在这件事上他愿意把他们所有的都拿出来,尽管他知道他们自己都不够,任何人都会说,做人首先得照顾自己。他没有打算隐藏这件事,假装他比主是更好管理看顾他们有的供应,而是诚实把他们所有的一切进行交账。这里有一个孩童,paidarion— 一个小子,可能是一个常常跟着这群人的人,就像当地的人跟着扎营的人一样,售卖食物,门徒已经知道他可以卖给他们的,就是五个大麦饼,还有两条小鱼。在这里,

[1.]这食物是粗粮,是普通;这些是大麦饼。迦南那地有小麦(申8:8);它的居民常常有上好的麦子作食物(诗81:16,申32:14);然而基督和祂的门徒有大麦饼就很高兴了。这不是得出结论说,我们应该让自己守着这些粗粮,把这当作有信仰的意义(当神把那更好的交在我们手中时,让我们领受,并且感恩);但确实我们可以得出结论,因此我们不可贪恋美食(箴23:3);如果我们不得已要吃粗粮,我们不可抱怨,而要知足感恩,好好接受;大麦饼是基督吃的,比我们配得的更好。让我们不要轻看穷人卑贱的食物,不要蔑视,要记住基督是怎样得着食物供应的。[2.] 这食物不过是简单稀少,不过有五个饼,这些饼如此之小,一个小孩子就能拿着全部这些;我们看到有(王下4:42-43)二十个大麦饼,还有一些其它的食物帮助解决问题,没有一个神迹,就不能给一百人吃饱。这里只不过有两条鱼,是小鱼(dyo opsaria),如此之小,一条只不过是一口而已,pisciculi assati ,我认为这鱼是腌制、腌渍的,因为他们没有火烹调食物。饼这食物很少,但按比例,鱼更少,所以要吃这食物,他们一定要先一点一点干啃许多口饼才行;但他们对此满足了。饼是解决我们饥饿的食物,但是对于那些口出怨言要吃肉的人,圣经有说,他们随自己所欲的求食物,诗78:18。安得烈还是愿意,只要这食物够分,大家就吃这些。请注意,不能信靠,惧怕我们自己会有缺乏,这不应当拦阻我们向别人行必需的善。

(2.) 请看在这句话中,他信心的软弱,“ 只是分给这许多人,还算什么呢?把这些给如此多的众人,这只不过是戏弄他们而已。”腓力和他没有真的思想基督的大能(对此他们是有如此多的经历),他们本应如此思想。是谁在旷野给以色列营吃饱呢?使一人追赶千人的那一位,可以用一块饼喂饱千人。

6. 基督指挥门徒让客人就坐(约6:10):“叫众人坐下,尽管你们没有什么可以摆在他们面前,但要为此信靠我。”这就好像派遣节俭去市场,要不花钱买食物:基督要这样试验他们的顺服。请留意,(1.) 这饭厅的家具:尽管那是荒野,但那地方的草多;请看大自然是多么丰富,它使草生长在山上,诗147:8。这草是未被牛羊吃过的;神不仅赐下够用的,还超过够用。这里,在基督讲道的地方有很多草;福音把其它的祝福与它自己一同带来:地已经出了土产,诗 67:6。这许多的草使这个地方更方便那些一定要坐在地上的人,给他们作垫子,或床榻(这是他们对坐在上面吃饭的地方的叫法,帖1:6),思想基督对野地里的草的说法(太6:29-30),这些床榻胜过亚哈随鲁王的床榻:大自然的华丽是至为荣耀的。(2.) 客人的人数:数目约有五千:接待众多,象征着福音的款待,那是为万民设摆筵席(赛 25:6),给所有来的人摆设的筵席。

7. 食物的分发,约 6:11。请留意,

(1.)是带着感恩分发:祂祝谢了。留意,[1.]我们应当为着我们的食物向神感谢,因为得着食物,这是蒙了怜悯,我们从神手里得着食物,一定要感谢着领受,提前 4:4-5。这是我们得着造物安慰的甘甜所在,这些安慰为我们提供了尽感谢这卓越责任的实质内容,尽这责任的机会。[2.]尽管我们的食物粗糙稀少,尽管我们所有的不丰富,也非美食,然而我们一定要为着我们所有的向神感恩。

(2.) 这是藉着基督门徒的手,从祂手里分发的,约 6:11。留意,[1.] 我们所有的安慰都是原本从基督的手里临到我们的;不管是谁把它们带来,差遣他们的是祂,祂向那些给我们分发的人分发。[2.]在向那些跟从祂的人分发生命的粮时,祂乐意使用祂门徒的侍奉工作;他们是基督桌前的侍从,其实是祂家中的管家,按时分粮给各人。

(3.) 这分发使所有人得到饱足。他们不是每个人吃一点点,而是所有人随着他们所要的;不是有限的酌量,而是全餐;请想一想他们没有吃饭有多久了,他们坐下有什么样的胃口,这行神迹而来的食物是何等可口,超过一般的食物,他们尽量、白白不花钱吃,给他们吃的绝不是一点点。对基督给他们生命粮吃的人,祂决不吝啬,诗81:10。只不过有两条小鱼,然而他们随着他们所要的吃了。祂没有把这留下给更尊贵的客人,用干干的饼打发穷人,而是同等待他们,因为他们都是同样受欢迎。那些把吃这鱼称为禁食的人,是在责备基督在此对人的款待,这招待是一场丰盛的筵席。

8. 对碎饼的处理。(1.) 基督对此下的命令(约6:12):他们吃饱了),每一个人在他里面都感触见证这个神迹的真实,基督对门徒说,对祂使用的仆人说,“把零碎收拾起来。”请注意,我们必须总要小心,不要浪费任何神美好的造物;因为我们得着这些,尽管丰富充足,却受这条件的限制,只是故意浪费除外。在我们浪费的事情上神使我们缺乏,祂这样做是公义的。犹太人非常小心不丢失任何饼,不让它落在地上,被人践踏。 Qui panem contemnit in gravem incidit paupertatem—轻看饼的落入穷困的深渊,这是他们中的一种说法。尽管基督什么时候愿意,都可以命令有供应,然而祂却要人把零碎收拾起来。我们吃饱时,一定要记住其他人缺乏,我们可能也会缺乏。人要以什么施舍,就要在什么事情上节俭。如果这掰碎的饼留在草地上,牲畜和飞鸟会把它收拾起来;但适合给人作食物的,如果扔给受造的畜生,就是浪费失去了。直到所有人吃饱了,基督才命令把掰碎的食物收集起来;直到所有应该摆出来的都摆出之后,我们才可以收聚储藏,否则就是扣住不给超过应当的程度了。巴克斯特先生在此观察说,“这样我们丢失的神的话语、帮助,或者我们的时间,或如此更大的怜悯,就会何等少得多呢!”(2.) 对这些命令的遵守(约6:13):他们收拾起来,装满了十二个篮子,这不仅证明这个神迹的真实,证明他们得饱足,吃的不是幻想,而是真正的食物(有那些剩下的为证),还证明这个神迹的伟大;他们不仅得饱足,还远超这一切。请看神的丰富是何等浩大;它不仅使杯充满,还使之满溢;我们的父家口粮有余。零碎装满了十二个篮子,每一个门徒都有一篮;为着他们愿意交出他们所有的服务大众,他们就这样得着利息偿还;见代下31:10。犹太人给自己定下一个条例,他们吃饭的时候,一定要在桌上留下一块饼,以此承载饭后的祝福;因为其余的没有一样他不吞灭,这是对恶人的咒诅(伯20:21)。

III. 这是这个神迹对那些尝了它益处的人所施的影响(约6:14):“ 这真是那先知。”留意,1.就连一般的犹太人也非常肯定盼望弥赛亚要降世,作一位 大先知。他们在这里讲的,是肯定祂要来。法利赛人蔑视那些不明白律法的人;但看来他们比法利赛人更明白祂是律法的总结。2. 基督所行的神迹确实清楚证明祂是所应许的那位弥赛亚,从神来作师傅的,那位大先知,这些神迹只能让惊奇的观众相信,祂就是要来的那一位。有很多人相信祂就是那要到世间来的先知,却不热诚领受祂的教训,因为他们不持守在这教训中。败坏、不圣洁之人的思想存在着如此卑劣的支离破碎和前后不一,以致人有可能承认基督就是那先知,却对祂充耳不闻。


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×÷Õß: 基督徒    ʱ¼ä: 2009-5-10 17:10     ±êÌâ: 约翰福音6:15-21

约 6:15-21

耶稣既知道众人要来强逼祂作王,就独自又退到山上去了。到了晚上,祂的门徒下海边去,上了船,要过海往迦百农去。天已经黑了,耶稣还没有来到他们那里。忽然狂风大作,海就翻腾起来。门徒摇橹约行了十里多路,看见耶稣在海面上走,渐渐近了船,他们就害怕。耶稣对他们说,“是我,不要怕。”门徒就喜欢接祂上船,船立时到了他们所要去的地方。


在此,I. 基督从人群中退去。

1. 请留意,是什么使得祂退下;因为祂看到那些承认祂就是那要到世间来的先知的人要来,强迫祂作王,约 6:15。在此我们看到,


(1.) 一些跟从基督的人不正当的热心;除了让祂作王以外,没有什么能满足他们。在此,[1.] 这是为基督的荣耀发热心的举动,与犹太教会治理的那部分人对祂的蔑视形成对比。看到如此造福这世界的恩主,竟在这世上如此不被人看重,他们就担忧;因为王的称号被认为是最卓越的,所以他们要祂作王,知道弥赛亚是要作王的;如果是一位先知,像摩西一样,那么就要像他,作一位有主权的王,颁布律法;如果他们不能在锡安的圣山上立祂为王,在加利利的一座山上也能在当前凑合。基督用天上王的美食摆设筵席招待的人,要回应祂的恩待,以祂作他们的王,使祂坐在他们心里的宝座上;让喂饱我们的那一位作我们的王。但是,[2.] 这是一种不正当的热心;因为第一,这是建立在一种对基督国度性质错误的看法之上的,仿佛它是属这世界,祂一定要带着外表的荣华显现,头戴冠冕,脚前有一支大军;他们要使祂作这样的一位君王,这是对祂荣耀的极大污蔑,就像要给金子涂漆,或者给红宝石涂油一样。对基督国度的正确认识,要使我们用正确的方法推进这国度。第二,这是被对肉体的爱激发起来的;他们要使祂作他们的王,因为祂能使他们如此充足地吃饱,无需他们劳动,救他们脱离汗流满面才得糊口的咒诅。第三,这是为了实现一个属世的目的;他们希望这会是一个摆脱他们厌倦的罗马的轭的好机会。如果他们有一位能供养一支军队,所需花费比人养家的花费更少,让这一位作王,他们就肯定能有军费,不会不得胜,重得他们古时的自由。这样信仰就常常被出卖给属世的利害关系,只是为了满足己需而服事基督,罗16:18。 Vix quæritur Jesus propter Jesum, sed propter aliud — 人通常寻求耶稣,并非为祂自己的缘故,而是有所他求。 — 奥古斯丁。还有,第四,这是一次喧嚷煽动性的企图,是对公共安宁的骚扰;这要使国家成为战争的所在地,把它暴露在罗马权势的怒气之下。第五,这是违背我们主耶稣祂自己的心意的;因为他们要强迫祂,不管祂是否愿意。请留意,那些把基督不要求从他们手中得到的尊荣强加在祂身上的人,是令祂不悦,是对祂最大地不尊。那些说“我是属基督的”,反对那些属亚波罗和矶法的人(这样就把基督变成一党的头目),是强迫祂,让祂作王,违背祂自己的意思。

(2.) 这里是主耶稣谦卑和舍己的一个例子,就是当他们要让祂作王时,祂退下;祂根本不是纵容这种打算,而是实际上将它击破。在此祂留下一个见证,[1.] 反对野心和对属世荣耀的喜爱,对于这些祂是完全向自己治死了的,教导我们也要如此。当他们要让祂作王时,祂是极力隐匿,就像他们来强迫抓住祂,将祂囚禁一样。那么让我们不要贪心,去作众人的偶像,也不要贪图虚浮的荣耀。[2.] 反对结党和暴动,谋反和叛逆,以及任何扰乱君王和各行省和平的企图。藉此看出祂不是该撒的敌人,也不要跟从祂的人作该撒的敌人,而是要作地上的安静人;祂要祂的工人回避各样看起来像是暴动,或者有这样倾向的事情,只要为他们工作的缘故更加尽心。

2. 请看祂退下去了哪里:又退到山上去了,eis  to  oros— 进到山上,祂在上面讲道的那座山(约6:3),祂从上面下来,给众人吃饱,然而独自回去,一个人独处。基督尽管在人群汇集的地方如此大大做工,然而有时却选择独处,为要教导我们时不时让自己从世上退下,为要更自由与神,与我们自己的灵魂相交;认真的基督徒说,独处的时候最不孤单。公开的事奉绝不可排挤个人的灵修。

II. 这里看到门徒在海上的困境。在海上坐船,他们看见耶和华的作为,因祂一吩咐,狂风就起来,诗107:23-24。把这用在门徒身上。

1. 在这里,他们坐船下海边去(约6:16-17):到了晚上,他们做完了一天的工作,是时候要回家,所以他们上船,起航前往迦百农。他们是按照他们的主的特别吩咐如此行的,(看来)为的是让他们脱离试探,不遇见那些要让祂作王的人。

2. 有狂风兴起,成就神的命令。他们是基督的门徒,现在正在履行他们的职责,基督现在在山上为他们祷告;然而他们落在这困境中。此刻的危险和困苦可能与我们在基督里有份,基督为我们祷告非常切合。他们刚刚在基督的桌前饱尝筵席,但是在安慰的阳光之后,要预料会有狂风。(1.) 天已经黑了;这让狂风更危险、更令人不安。有时候神的百姓落在困苦之中,看不到摆脱的出路;在黑暗中为他们受苦的原因担忧,为这受苦的目的和发展,到底是有什么问题担忧。(2.)耶稣还没有来到他们那里。他们落在那狂风中的时候(太8:23,等等),耶稣和他们一道;但现在他们亲爱的主抽身退下,不在。基督不在,让基督徒的受苦大大加深。(3.) 忽然狂风大作,海就翻腾起来。他们出海的时候,风平浪静,天色晴好(他们还没有到在狂风中开船那如此自以为是的地步),但是当他们在海上时,这风就起来了。在平静的时候,我们一定要为苦难作预备,因为我们对此不加思想的时候,苦难可能出现。当好人在海上遇上狂风的时候,让他们以基督的门徒也是如此作为安慰;让一位满有恩典的神的应许抵消怒海的威胁。尽管在狂风中,在黑暗中,他们的处境却不比基督门徒的处境更糟。乌云和黑暗有时候包围光明之子,白昼之子。

3. 这里讲到他们落在这危险中时,基督及时就近他们,约6:19。他们摇橹(逆风逼着他们摇起撸来),行了十里多路。表明此事的圣灵本可以精确说明里数,但这只是次要的,就按着笔者的推测表明出来。当他们在海上航行了相当远之后,他们看见耶稣在海面上行走 。这里请看,(1.)基督在大自然定律和常例之上,按祂的意思控制、打消这些的能力。沉重的身躯沉到水里,这是很自然的,但是基督在水面上行走,就像在旱地上行一样,这比摩西把水分开,穿越水中行走更厉害。(2.)基督关心祂受苦的门徒:渐渐近了船;因为祂这样在水面行走,就像祂为帮助祂的百姓,乘在天空一样,申33:26。他们看似被风飘荡不得安慰时,祂不会让他们不得安慰。当他们像约翰一样被放逐到荒凉地方,或者像保罗和西拉一样被关在密室之中时,祂要寻得通路到他们那里,与他们接近。(3.)基督给恐惧的门徒带来的解救。他们害怕,害怕是鬼怪(因为他们以为祂是),胜过怕风浪。与管辖这幽暗世界的摔跤,比与狂风汹涌的大海对抗更为可怕。他们以为一个鬼怪在缠绕着他们,也许是这鬼怪在兴起狂风的时候,他们就比在狂风中什么也看不见,一切只是出于自然更加害怕。请留意,[1.] 我们真正的苦常常因着我们想象出来的东西,我们自己幻想造出来的东西大大加增。[2.] 就连安慰解救临近,也常常因为被如此误会而变成惧怕和困惑的原因。我们要得到帮助的时候,常常不仅更害怕,超过所受的伤害,还是就在此时最担惊受怕。但是,当他们惧怕,基督是何等慈爱用那温柔话语消除他们的恐惧(约6:20),“是我,不要怕!”没有什么比“我就是你所逼迫的耶稣 ”这句话更能使罪人知罪;没有什么比“我就是你所爱的耶稣,爱你,为你求益处的是我;不要怕我,也不要怕这狂风”这句话更有力安慰圣徒。苦难临近之时,基督临近。

4. 这里讲到他们快快抵达他们要去的港口,约 6:21。(1.) 他们欢迎 基督上船;他们喜欢接祂。请注意,基督让自己离开片刻,只不过是在祂回来的时候,使看重祂的同在胜过一切的门徒更爱祂自己;见歌3:4。(2.)基督带他们安全抵达岸上:船立时到了他们所要去的地方。留意,[1.] 基督的门徒自己登上,把他们的所有也安置其上的教会这艘船,可能备受冲击,大大受苦,然而它最终要安全到港;在海上被吹来吹去,但没有失丧,被压倒,但没有被摧毁;荆棘燃烧,但没有被烧毁。[2.]教会的王的能力与同在,要加速达成它的解救,胜过挫败它其他一切朋友技巧和努力的难处。门徒用力摇橹,但基督没有上船,他们就不能前进,然后这工作突然作成了。如果我们接受主耶稣基督,欢喜迎接祂,那么尽管夜色黑暗,风高浪急,然而我们却可以以此安慰自己,就是我们很快就要到岸,比我们以为的更靠近了。很多疑惑的人被惊喜接进天堂,自己还不晓得。


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×÷Õß: 基督徒    ʱ¼ä: 2009-5-25 22:24     ±êÌâ: 约翰福音6:22-27

第二日,站在海那边的众人,知道那里没有别的船,只有一只小船,又知道耶稣没有同祂的门徒上船,乃是门徒自己去的。然而有几只小船从提比哩亚来,靠近主祝谢后分饼给人吃的地方。众人见耶稣和门徒都不在那里,就上了船,往迦百农去找耶稣。既在海那边找着了,就对他祂:“拉比,是几时到这里来的?”耶稣回答说:“我实实在在的告诉你们,你们找我,并不是因见了神迹,乃是因吃饼得饱。不要为那必坏的食物劳力,要为那存到永生的食物劳力,就是人子要赐给你们的。因为人子是父神所印证的。”

在这些经文中我们看到,

I. 众人关心询问基督,约6:23-24。他们看到门徒出海;他们看到基督退到山上,可能表明祂希望独处一段时间;但是他们的心思放在使祂作王这件事上,就等候祂回来,第二日,他们热情的火热喷发仍在继续,

1. 他们苦苦寻找祂。祂不在,他们不知道祂出了什么事。他们见到那里除了门徒离开乘坐的那条船以外,并没有别的船,神的护理如此安排此事,为要证实祂在海面行走这神迹,因为没有别的船供祂出去。他们也留意到耶稣没有同祂的门徒上船,而是他们自己去的,留下祂在他们所在的湖的这一边,在他们中间。留意,那些要找到基督的人,一定要努力观察祂一切的行踪,学会辨认祂同在和离开的记号,好使他们可以相应改变方向。

2. 他们非常努力找祂。他们搜寻周围各个地方,当他们见耶稣和门徒都不在那里(找不到祂或任何能报告关于祂消息的人),他们决心在别处寻找。请留意,那些要找到基督的人,一定要勤奋寻找,一定要寻找直到找到为止,一定要从这海到那海,寻求神的话语,也不愿没有神的话语而活着;基督已经用生命的粮设筵席招待的人,应当全心投入热切渴求祂。与基督相交,多多还要更多。在此,(1.) 他们决心去迦百农找祂。那里是祂的总部,祂通常住在那里。祂的门徒往那里去了,他们知道祂不会长久离开他们。那些要找到基督的人,一定要跟着羊群的脚步走。(2.) 神的护理眷顾他们,给他们机会过海去到那里,这是最快速的办法;因为有几只小船从提比哩亚来,提比哩亚是位于同一岸边更远的地方,靠近,尽管不是如此接近他们确实吃饼的地方,他们乘坐这些船,可以很快到达迦百农,这些船可能就是要前往那个港口的。留意,那些真诚寻找基督,寻找机会与祂相交的人,神的护理通常承认这些寻求,并加以协助。福音书的作者趁此提到他们吃了加增的饼,补充了一句,主祝谢后,约6:11。门徒被他们的主祝谢这件事如此深深感动,以致他们绝不能忘记这件事给他们带来的印象,而是欢喜记起当时从祂口而出的感恩言语。这就是那顿饭满有恩典和美好的地方,使之成为特别;他们的心在他们里面燃烧。

3. 他们抓住不请自来的机会, 就上了船,往迦百农去找耶稣。他们没有拖延,希望在海的这一边再次见到祂;而是他们决意坚定,愿望强烈,现在就跟从祂。好的动机因着没有及时跟进,常常就被压制,一事无成。他们去迦百农,从情况来看,这些不正、虚伪跟从基督的人航行平稳愉悦,而祂真诚的门徒航程则是艰难、经历风暴。在这个邪恶的世界上,最好的人有最糟的遭遇,这并不奇怪。他们去找耶稣。留意,那些要寻找基督,寻找在祂里面安慰的人,一定要愿意花大力气,像在这里一样,穿越大海和陆地,寻找和服事从天上到地上来寻找和拯救我们的那一位。

II. 这寻求的成功:他们在海那边找着了,约6:25。请注意,基督迟早要被那些寻找祂的人寻见;只要我们能最终找到基督,那么过海,不,就是从这海直到那海,从大河直到地极去寻找祂,这也值得。这些人后来显为不正,不为任何好的动因驱动,然而却是如此热心。请注意,假冒为善的人在遵循神的蒙恩之道方面可能非常热心。如果人除了热心听讲道和祷告,情意切切喜爱好的讲道以外,就别无其它来显明他们对基督的爱,那么他们就有理由怀疑他们自己并不强于这群心急的群众。但尽管这群人没有更好的动因,并且基督知道这点,然而祂却愿意被他们找着,接纳他们与祂相交。如果我们可以明白假冒为善之人的内心,然而,只要他们的认信还是表面讲得通,我们就决不可把他们排斥在我们的团契之外,更何况我们并不知道他们的内心。

III. 他们找着祂的时候向祂提出的问题:“拉比,是几时到这里来的? ”从约6:59可以看出,他们是在会堂里找到祂的。他们知道这是最有可能在当中找到基督的地方,因为参加公众聚会作信仰敬拜,这是祂平常的规矩,路4:16。留意,一定要在基督百姓的聚会中,在祂蒙恩之道的施行中寻找基督,祂也必在这些当中被寻见;公众的敬拜是基督要承认,施恩在当中同在的。他们在那里找到祂,他们对祂所说的一切就是,“拉比,是几时到这里来的”?他们看见祂不愿被人拥戴为王,所以不再提此事,而是称呼祂为拉比,他们的夫子。他们的询问不仅是指着祂让自己到这里来的时间,还是指着祂来的方法问的;不仅是几时,还是“祢是怎样到这里来的? ”因为没有船让祂可以到这里来。他们好奇询问基督的作为,但并不关心留意他们自己的作为。

IV. 基督对他们的回答,不是对他们问题的直接回答(他们所问的祂是几时和怎样到这里来的),而是他们的情况所需要的回答。

1. 祂揭露了他们跟从祂的败坏行事动机(约6:26):“我实实在在的告诉你们,我是察验人心的,知道人心里存着什么,我是那为阿们的,为诚实真实见证的,启3:14-15。你们找我,这是好的,但不是出于一个好的动因。”基督不仅知道我们做什么,还知道我们为什么这样做。这些跟从基督的人,(1.)不是为了要听祂教训的缘故:并不是因见了神迹。神迹是大大证实祂的教训的;尼哥底母是为了神迹的缘故来找祂(约3:2),以祂作为的能力作论据,证明祂话语的真实;但这些人如此愚蠢无心,以致他们从未考虑过这一点。但是,(2.) 这是为了他们自己肚腹的缘故:“乃是因吃饼得饱”;不是因为祂教导他们,而是因为祂给他们吃饱。祂给他们,[1.] 饱足的食物:他们吃饼得饱足;他们中间的一些人可能如此贫穷,以致他们已经很久没有吃饱,有吃的,还有剩下。[2.] 美好的食物;很有可能就像神迹变成的酒是最好的酒一样,同样这神迹变成的食物比一般的更美好。[3.] 廉价的食物,不花费他们分毫;不向他们算账。请留意,很多人跟从基督是为了饼,而不是为了爱。那些承认有信仰,以此追求世俗的好处,因着藉此手段得到提升的人就是如此行。Quanti profuit nobis hæc fabula de Christo—我们利用这个关于基督的传说,把它变成何等获利的事情!其中一位教皇如此说。这些人用拉比的称呼恭维基督,向祂表示极大的尊敬,然而祂如此忠心向他们指出他们假冒为善;祂的工人因此必须学会不恭维那些恭维他们的人,不被美言贿赂,向所有向他们呼叫拉比的人呼叫平安,而是有必要就发出忠心的责备。

2. 祂把他们引向更好的动因(约6:27):要为那存到永生的食物劳力。对那位撒玛利亚妇人,祂用水作类比谈论属灵的事;在此祂以他们已经吃过的饼为机会,以食物作类比讲论这些事情。祂的目的是,

(1.) 控制我们在世界上的追求: 不要为那必坏的食物劳力。这并不禁止为合宜的食物诚实劳力,帖后3:12。但我们绝不可把这世界的事作为我们首要的顾虑和关心。请留意,[1.] 世上的事是必坏的食物。世上的财富、尊荣和快乐是食物;它们满足嗜好(很多时候这就是一切),填饱肚腹。这些事情是人当成食物来渴求,以此使自己饱足,只要这些事情还在,属肉体的心就想法设法为此而活的;但它们是必坏的,实质是必坏的,本身要衰残,暴露在千万变故之中;那些拥有最多这些事情的人,活着的时候不肯定能否保留它们,但死的时候肯定要离开它们,失去它们。[2.] 所以我们过度为它们劳力,这就是愚昧了。第一,我们决不可为这必坏的食物在信仰上劳力,做信仰的工,以此为目标;我们决不可使我们的信仰屈从在世界的利益之下,也不可用神圣的操练追求世界的好处。第二,我们决不可在根本上为这食物劳力,就是说,我们决不可把这些必坏的东西当作我们的至善,把我们对这些事情的挂虑和苦恼变成我们主要的工作;把它们作为我们第一和最大的追求,箴23:4-5。

(2.) 唤醒激发我们对恩典的追求:“把你们的劳力用在更好的目的上,为那属于灵魂的食物而劳力”,对于此,祂向我们表明,

[1.]这是好得无法言说的:这是存到永生的食物,这是和我们必然要存到永远一样永久的福,它本身不仅存到永远,还要滋养我们直到永生。新约的祝福是为我们得永生作预备的,保守我们得永生,是永生的质和抵押。

[2.]这是毫无疑问可以得到的。搜遍世界全部的珍宝,收集地上所有的果子,这能给我们持久直到永远的食物吗?不能,对于藏在沙中一切的珍宝,沧海说,不在我中。这非用黄金可得;但这是人子要赐给的;hen dosei,人子要赐给的,是粮,是生命。在此留意,第一,是谁赐给这粮:人子,那位伟大的家主和库房的主,神委托祂在人当中治理神的国度,分发这国的恩赐、美德和安慰,有能力赐永生,以及赐下得永生的一切方法,为得永生所作的一切预备。我们被告知要为这劳力,仿佛是靠我们自己努力得着的,是根据那有价值的想法得着的,正如那位异教徒所说的,Dii laboribus omnia vendunt—天道酬勤。但是我们为此大大劳力的时候,我们得着,也不是作为我们的工价,而是人子赐给的。还有什么是比恩赐更白白赐予的呢?赐给这的是人子,这是对我们的鼓励,因为这样我们就可以盼望,寻求,为此劳力的众人子,就不会得不着。第二,祂有什么权柄可以赐给这食物;因为 祂是父神所印证的,touton gar ho Pater esphragisen, ho Theos —因为父印证(证实、证明)祂是神;一些人如此解读;祂已经宣告祂是大能的神的儿子。祂已经印证祂,就是已经赐给祂完全的权柄在神与人之间行事,作神向人指派的使者,为人向神代求,用神迹证明祂的使命。父神已经赐祂权柄,也把此事的确据赐给我们;已经把无限的能力交托给祂,祂已经用关于这些能力无可置疑的证据使我们感到满意;所以祂可以继续充满信心为我们成就大事,使我们可以有信心把自己交托给祂。父神已经用安歇在祂身上的圣灵,用来自天上的声音,用在神迹奇事中为祂所作的见证印证祂。神的启示在祂身上得以完全,在祂里面异象和预言被封住(但9:24),所有相信的人都印证证明祂是真实的(约3:33),在祂里面他们都得到印证,林后1:22。


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×÷Õß: 基督徒    ʱ¼ä: 2009-7-1 07:50     ±êÌâ: 约翰福音 6:28-59

约 6:28-59

众人问祂说:“我们当行什么,才算作神的工呢?”耶稣回答说:“信神所差来的,这就是作神的工。”他们又说:“祢行什么神迹,叫我们看见就信祢。祢到底作什么事呢?我们的祖宗在旷野吃过吗哪,如经上写着说,祂从天上赐下粮来给他们吃。”耶稣说:“我实实在在的告诉你们,那从天上来的粮,不是摩西赐给你们的,乃是我父将天上的真粮赐给你们。因为神的粮,就是那从天上降下来赐生命给世界的。”

他们说:“主啊,常将这粮赐给我们。”耶稣说:“我就是生命的粮。到我这里来的,必定不饿。信我的,永远不渴。只是我对你们说过,你们已经看见我,还是不信。凡父所赐给我的人,必到我这里来。到我这里来的,我总不丢弃他。因为我从天上降下来,不是要按自己的意思行,乃是要按那差我来者的意思行。差我来者的意思,就是祂所赐给我的,叫一个也不失落,在末日却叫他复活。因为我父的意思,是叫一切见子而信的人得永生。并且在末日我要叫他复活。”

犹太人因为耶稣说,“我是从天上降下来的粮”,就私下议论祂。说:“这不是约瑟的儿子耶稣吗?祂的父母我们岂不认得吗?祂如今怎么说,我是从天上降下来的呢?”耶稣回答说:“你们不要大家议论。若不是差我来的父吸引人,就没有能到我这里来的。到我这里来的,在末日我要叫他复活。在先知书上写着说,他们都要蒙神的教训。凡听见父之教训又学习的,就到我这里来。这不是说,有人看过父,惟独从神来的,祂看见过父。我实实在在的告诉你们,信的人有永生。我就是生命的粮。你们的祖宗在旷野吃过吗哪,还是死了。这是从天上降下来的粮,叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮。人若吃这粮,就必永远活着。我所要赐的粮,就是我的肉,为世人之生命所赐的。”

因此,犹太人彼此争论说:“这个人怎能把祂的肉,给我们吃呢?”耶稣说:“我实实在在的告诉你们,你们若不吃人子的肉,不喝人子的血,就没有生命在你们里面。吃我肉,喝我血的人就有永生。在末日我要叫他复活。我的肉真是可吃的,我的血真是可喝的。吃我肉喝我血的人,常在我里面,我也常在祂里面。永活的父怎样差我来,我又因父活着,照样,吃我肉的人,也要因我活着。这就是从天上降下来的粮。吃这个粮的人,就永远活着,不像你们的祖宗吃过吗哪,还是死了。”这些话是耶稣在迦百农会堂里教训人说的。

这是与基督现在身处会堂所在之处迦百农的人,还是与那些从海那边来的人进行的交谈,这不确定,也不重要;然而基督容许他们向祂发问,不嫌弃打扰,把这看作是冒犯(不嫌弃祂普通听众的打扰,尽管他们不是亲密跟从祂的人),这是基督屈尊俯就的一个例子。那些希望要成为善于教导的人,一定要快快地听,努力回答提问。当教师被提问,甚至是无关无益的问题时,抓住机会作有益的回答,让问题被拒绝,发问却不遭拒绝,这就是教师的智慧了。在此,

I. 基督告诉他们,他们一定要 为祂讲过的食物作工,一定要为此劳力之后,他们问,他们一定要作什么工,祂回答他们,约6:28-29。1.他们的问题是够相关的(约6:28):“ 我们当行什么,才算作神的工呢?”一些人把这理解为是一个冒失的问题:“除了我们为服从摩西律法所作的工,我们还要作更多更好的工吗?”但我宁愿把这看作是一个谦卑认真的问题,表明他们至少目前有良好的心态,愿意明白并履行他们的责任; 我认为那些问这个问题,问如何、问什么(约 6:30),提出请求(约 6:34)的人,与发怨言(约6:41-42),争论(约6:52)的那些人并不是同一批人,因为那些人被清清楚楚称为是犹太人,那些人从犹大(因为那里的人严格来说被称为犹太人)来吹毛求疵,而这些人是加利利的人,来是为了受教。这里的这个问题表明,他们相信那些要得到这存到永远食物的人,(1.) 一定要有做一些大事的志向。那些在期望方面远大,盼望得享神的荣耀的人,一定要在这些努力的事情上胸怀大志,努力作神的工,作神要求的工,领受神的工,与世人在世追求的工有别。口说神的话语,这还不够,我们还一定要作神的工。(2.)一定要愿意作任何事:我们当行什么?主,我愿意作祢安排的任何事,尽管这是如此不讨属肉体血气之人的欢喜,徒9:6。2.基督的回答是够清楚的(约6:29):“信,这就是作神的工。”请留意,(1.) 相信的工是神的工。他们问关于神各样的工的事(是用复数),关注许多事情;但是基督引导他们到一件工作上,这是包括全部的,是不可少的那一件事:就是信,这废弃了所有礼仪律的工;所有其它的工要得接纳,这件工作就是必需的,这工生出其它的工,因为你没有信,就不能讨神喜悦。这是神的工,因为这是祂在我们里面作成的,它使人心服在祂在我们身上的作为之下,使人心苏醒,去为祂作工,(2.) 信是神的工,这工抓住基督,依靠祂。它是信祂是神所差来的,信祂是在神和人中间成就和睦这件大事上神的特派专员,以祂为这样的人,以祂为安息,把我们自己交托给祂。见约14:1。

II. 基督告诉他们人子要把这粮赐给他们后,他们问关于祂的事,祂回答他们的询问。

1. 他们所问的是求一个神迹 (约 6:30):“祢行什么神迹,叫我们看见?”到目前为止,他们是对的,因为祂要求他们信祂,祂就应该举出祂的凭证,通过神迹表明祂是神所差来的。摩西用神迹证实他的使命,来废除礼仪律的基督,应该同样证实祂的使命,这是必需的:“祢到底作什么事呢?祢的目的是什么呢?祢打算给祢的教训加上什么持久的特征,表明一种来自神的能力呢?”但在这里他们看不到,  

(1.) 他们忽视了他们已经看过的,由祂所行的许多神迹,这些神迹等同充分的证据,证明祂从神而来的使命。这是问“祢行什么神迹 ”的时候吗?特别是在迦百农,这个神迹的中心,在此祂已经行了如此多的异能,如此表明祂的职分和工作的神迹的这个地方,他们应该问这个问题吗?岂不正是这些人,在那一天由祂行神迹、给他们吃饱吗?没有比不愿意看见的人更瞎眼的了;因为他们可能如此瞎眼,阳光照在他们脸上的时候,他们都要问现在是否是白日。

(2.) 他们看重在旷野中给以色列吃饱这个神迹,胜过基督行的所有神迹(约 6:31):“我们的祖宗在旷野吃过吗哪”;为了加强他们的反对意见,他们引用了一节经文来支持这一点:祂从天上赐下粮来给他们吃(取自诗78:24),将天上的粮食赐给他们。他们本应可以从他们在这里提到的这个故事得出何等好的应用!那是表明神大能和良善的一个难忘例子,经常被提起,把荣耀归给神(尼 9:20-21),然而请看这些人是如何曲解这事,错误应用此事。[1.]基督责备他们喜爱神迹的食物,命令他们不要把心思放在那必坏的食物上;他们说:“嗨,肚腹的食物是神在旷野赐我们祖先极好的东西;那么我们为什么不应该为这食物劳力?如果神重视这些食物,我们为什么不应该追求那对我们如此重要的食物?”[2.]基督用五饼给五千人吃饱,以此给他们一个神迹,证明祂是神所差来的;但是,他们在尊崇摩西的神迹的幌子下,心照不宣地轻视基督所行的这个神迹,对这个神迹的证据避而不见。“基督给祂的几千人吃饱,但是摩西给他数十万计的人吃饱;基督只不过是给他们吃饱一次,然后责备那些跟从祂希望再得吃饱的人,用一篇关于属灵的粮的讲论把他们拒之门外,但是摩西四十年给跟从他的人吃饱,神迹不是他们极少见到的,而是他们每天的粮:基督用出于地的饼,大麦饼,还有出于海的鱼给他们吃饱;但是摩西用从天上来的粮,天使的食物给他们吃饱。”就这样这些犹太人大肆谈论他们的祖先确实吃过的吗哪;但是他们的祖先就像他们现在轻看这些大麦饼一样,轻看这吗哪,把它称为淡薄的食物,民21:5。我们就是这样容易轻看忽视在我们自己的时代神大能和恩典的显现,与此同时却假装羡慕我们祖先告诉我们的神迹。假使基督的这个神迹被摩西行的那些神迹超过,然而还有其它的例子,在当中基督的神迹是超越摩西的神迹的;另外,所有的真神迹都证明一个神的教训,尽管在情形方面都不是同样明显,这些是按照时机要求的,各有变化。像吗哪超越大麦饼一样,基督的教训超越摩西律法,超越得极多极多,祂设立的属天制度远超那时代属肉体的条例。

2. 这里是基督对此问题的回答,在当中,

(1.)祂纠正他们关于那起预表作用的吗哪的错误观念。确实他们的祖先在旷野吃了吗哪,但是,[1.]这不是摩西赐给他们的,他们无须为此感激他;他只不过是工具,所以他们一定要超越他以外,去仰望神。我们看不到摩西为着吗哪向神祈求,当摩西说,“我为你们使水从这磐石中流出来吗”,他是在鲁莽说话。摩西既没有给他们那粮,也没有给他们 那水。[2.] 那不是像他们想象的那样,是从天上,从至高的天上赐给他们的,那只不过是从云中而来的,所以不像他们以为的那样,是如此大大超越出于地上的食物。因为圣经说,祂从天上赐下粮来给他们吃,这并不必然意味着这就是 天粮,或者是要作对灵魂的滋养。对圣经用词的误解带来对神事情的许多错误观念。

(2.)祂告知他们关于真 吗哪的事,吗哪是它的预表:这“乃是我父将天上的真粮赐给你们”;这是真正完全的天上的粮,吗哪只不过是影儿和预表,如今赐下,不是给你们的祖先,他们死了,不在了;而是给你们,现今这个世代的人,为了你们神保留了更美的事:祂现在赐给你们那天上的粮,如此称它,这是名副其实的。正如神荣耀的宝座超越空中的云朵之上,同样持续到永远的福音这灵粮超越吗哪。祂称神为祂的父,就是宣告自己比摩西更大;因为摩西尽忠,但是是作为仆人尽忠,基督是作为儿子尽忠,来3:5-6。

III. 基督回答了他们的问题,根据他们关于吗哪的反对主张,进一步抓住机会,谈论以粮为比喻的祂自己,以吃喝为比喻的信;本次谈话余下的内容,可以归类为这些讲论,以及祂把吃祂的肉、喝祂的血放在一起说的事,以及听众对此作的评论。

1. 基督说了祂自己是从神而来极大的恩赐,是真粮之后(约 6:32),详细解释和证明了这一点,使我们可以正确认识祂。

(1.) 祂在这里表明,祂是真粮,这是祂重复了一次又一次的,约6:33,35,48-51。请留意,[1.] 基督是灵魂的粮,正如饼是身体的粮一般,滋养和支持属灵的生命(是它的必需品),就像粮对肉身生命的作用一样;这是生命的必需品。关于基督的福音教义 — 祂是神和人中间的中保,祂是我们的和睦,我们的义,我们的救赎主;人靠这些事情活着。我们的灵魂没有基督就不能活,正如我们的身体没有食物就不能活一样。作饼的粮食是用磨磨碎 (赛 28:28),基督也是如此;祂生在伯利恒,伯利恒就是粮仓的意思,有陈设饼作祂的预表。[2.]祂是神的粮(约 6:33),属神的粮;祂是从神来的(约6:46),“我父赐的粮”(约 6:32),神使祂作我们灵魂的粮;神的家的粮,祂儿女的粮。利未人的献祭被称为神的食物(利21:21-22),基督是那伟大的献祭;基督在祂的话语和圣礼中,是作为筵席供我们享用的献祭。[3.] 祂是生命的粮(约 6:35,再一次,约 6:48),那生命的粮,暗指那在伊甸园当中的生命树,这生命树对亚当来说,是圣约的那部分,就是照这而行就得存活的印证,他可以吃这生命树的果子而活。基督是生命的粮,因为祂是生命树的果子。第一,祂是生命的粮,有生命的粮,(祂是这样说明自己,约6:51):“我是生命的粮”。粮本身是死物,靠着有生命身体的机能的帮助才能滋养人;但基督祂自己是生命的粮,有生命的粮,靠祂自己的能力滋养人。吗哪是死物;只要留一夜,就变坏生虫;但基督是永远活着,是直到永远的粮,绝不会发霉,绝不会变旧。基督钉十字架这教义现在和从前一样,仍给相信的人加力和安慰,祂的中保之工和从前一样大有价值和功效。第二,祂赐生命给世界(约 6:33),赐属灵和永远的生命;是灵魂在这世上与神联合相交的生命,在将来的世界得见祂和结出祂的果子的生命;这生命本身包括所有的福。吗哪只不过是存留和维持生命,并不保守和延续生命,更不用说恢复生命了;但基督赐生命给那些死在罪中的人。吗哪只是为以色列人的生命、由神命定,但基督是为世人的生命被神赐下的;除了把自己排除出去的人以外,没有一人被排除在这粮的益处之外。基督来,把生命放在人的思想中,把生出蒙神接纳行为的原则放在人的思想中。[4.]祂是从天上降下来的粮;在这里,这话常常重复,约6:33,50-51,58。这表明,第一,基督位格的神性。作为神,祂有天上的生命,祂从天上下来,取了我们的人性在祂身上:我从天上降下来,从中我们可以推出祂的远古,祂是起初与神同在;祂的能力,因为天是充满能力的天;还有祂的权柄,祂来是奉神的差遣。第二,所有藉着祂流向我们的美善都是源于神的。祂来,不仅是 katabas—降了下来(约6:51),还是 katabainoi—正降来;祂正降下,表明一种不断的光、生命和爱的传递,藉着基督从神传递到相信的人那里,就像吗哪每天降下一样;见弗1:3。Omnia desuper—从上而来的各样事情。 [5.]祂是那粮,吗哪是这粮的预表和影儿(约6:58),那粮,真粮,约6:32。正如他们饮于的那磐石是基督一样,他们吃的吗哪是灵食,林前 10:3-4。吗哪是赐给以色列的;同样基督是赐给属灵的以色列的。有足够的吗哪给他们全部人;同样在基督里有充满的恩典,给所有相信的人;多收这吗哪的人,用的时候没有余,少收的人,当他所蒙的恩在荣耀中得完全的时候,要发现他没有缺。吗哪是要在早上收的,那些要找着基督的人,一定要早早将祂寻找。吗哪是甘甜的,正如《智慧论》 的作者告诉我们的(《智慧论》16:20),是适合每种人口味的;对那些相信基督的人来说是宝贵的。以色列以吗哪为生,直到他们进入迦南为止;基督是我们的生命。吗哪存在约柜里留作纪念,同样基督在主餐里作为灵魂的粮得到纪念。

(2.) 祂在这里表明祂的工作是什么,祂来这世界的使命是什么。祂把隐喻放在一边,明说,不用比喻,向我们讲述祂在人当中的工作,约6:38-40。

[1.] 祂在总体上向我们说明,祂从天上来做祂父的工(约 6:38),不是要按祂自己的意思行,乃是要按那差祂来者的意思行。祂从天上降下来,这说明祂有理智活跃的生命,是自愿降下来到这个下面的世界,鉴于祂来自的那世界的荣耀,以及祂来到的这世界的多灾多难,这是遥远的旅程,向下迈出的一大步;我们完全可以惊奇地问,“是什么感动祂作如此的远征?”在此祂说祂来,不是按祂自己的意思,而是按祂父的意思行;不是说祂的意思有任何和祂父的意思冲突的地方,而是祂对他们说话的那些人怀疑祂会按自己的意思行。祂说:“不,我自己的意思不是我行事的源头,也不是我行事的准则,我而是来按那差我来者的意思行 。”就是,第一,基督来到这世界,不是作为一个个人,只是代表自己行事,而是作为一个公众人物,作为一位使者为其他人行事,或者作为一位全权大使,得到一个事关公众的使命的授权;祂来到这世界,作神伟大的代理,这世界的大医生。把祂带到这里来的并不是任何私事,祂而是来解决大事,那不亚于是伟大的创造主和整个受造界之间双方的事。第二,基督在这世上的时候,不是带着任何个人的目的,根本不追求任何另外的利益,与祂代表为之行事的人利害关系有别的利益。祂整个一生的活动就是为要荣耀神,向人行善。所以祂从来不考虑自己的安逸、安全、安宁;而是当祂要舍弃祂的生命时,尽管祂有人性,因这事不安,祂却把这考虑放在一边,把作为人祂的意思变成神的意思:“不要照我的意思,只要照祢的意思。”

[2.] 祂具体让我们认识到祂来行的父的旨意;祂在这里传圣旨,传祂要奉行的指示。

第一,向基督所作,给祂个人的指示,就是祂要确实拯救所有拣选的余民;这是父与子之间的救赎之约(约 6:38):“差我来者的意思,我受托的使命,就是祂所赐给我的,叫我一个也不失落。”请注意,1. 父赐给耶稣基督,让祂看顾,因此使祂得名声,得颂赞的人,是有确定的人数;这些人是给祂作产业,给祂为业的。让祂按照他们情形所要求的,向他们行一切当行的事;教导他们,医治他们,偿还他们的债,为他们的案子恳求,预备他们、保守他们得永生,然后祂按自己看为最好的来使用他们。父本来可以随自己的意思处置他们:作为人,他们的生活和生命是出自于祂;作为罪人,他们的生活和生命对祂而言是失丧了的。祂本可以把他们卖掉,以此满足祂的公义,把他们交在行刑的手里;但是祂拣选他们,作祂怜悯的丰碑 ,把他们交给救主。那些神拣选作祂特别之爱对象的人,祂要交托在基督手里。2. 耶稣基督承诺,父这样赐给祂的,祂一个也不失落。祂要领进荣耀里去的许多的儿子都要来,他们当中没有一个会失落,太 18:14。他们当中没有一人会因着缺乏使他们成圣的恩典而失落。我若不带他回来交在你面前,我情愿永远担罪,创 43:9。 3. 基督为赐给祂的那些人承担要作的,包括他们身体得复活。“在末日却叫他复活”, 这以前面所讲的一切为先决条件,但这要给基督的工作加冕,使之完全。身体是人的一部分,所以是基督买赎和承担的责任的一部分;身体与诸般应许有关,所以不会失落。这保证不仅是祂叫一个也不失落,不仅叫人不失落,而且祂要叫什么也不失落,人的任何一部分都不失落,所以身体也不失落。基督的保证要直到复活才成就,那时圣徒的灵魂和身体要重新联合在一起,被收聚归向基督,使祂可以把他们献给父:“看哪,我与神所给我的儿女”,来2:13,提后1:12。4. 这一切的源泉和原本是神主权的旨意,祂旨意的计划,祂按此作成这一切。这是祂差祂儿子来到世上时,祂给祂的命令,子总是以此为目的。

第二,向人作的给众人的指示,他们要用什么方法,按照什么条件得到基督的拯救;这就是神和人之间的恩典之约。赐给基督的有哪些具体的人,这是一个秘密:主认识谁是祂的人,我们不认识,这也不是我们应当认识的;但尽管他们的名字是隐藏起来的 ,他们的特征却是公诸于众的。神按照福音的条件向人传生命和幸福,好让那些被赐给基督的人可以藉此被带祂这里来,其他人被撇下,没有借口(约6:40):“这是我父的意思,是那差我来者显明出来的意思 ,是认定好的方法,以此方法待人,让一切人,不管是犹太人还是外邦人,那见子而信的人可以得永生,并且我要叫他复活。”这确实是福音,好消息。听到这事岂不令人振奋吗?1. 那要不是因为我们自己的罪过,我们本来可以得着的永生,反而因着首先的亚当的罪,通往生命树的道路被关闭,靠着末后的亚当的恩典,现在人可以再次得着。荣耀的冠冕摆在我们面前,作神从上面召我们来得的奖赏,我们可以追求得着它。2. 每一个人都可以得着它。这福音要向万民传讲,这所传的要向万民传,无人可以说,“这不属于我”,启22:17。3. 这永生确实是给所有相信基督的人的,是只给他们的。见子 而信的人要得救。一些人把这见理解为是对这得救条件的限制,只是给那些得到基督的启示,祂向他们施恩的人的。每一个有机会认识基督,使用这机会以致相信祂的人,可以得到永生,所以除了那些有福音传给他们,像这里的犹太人一样(约6:36),已经看见,然而却不信,已经认识基督,却不信靠祂的人以外,没有一人因着不信被定罪(然而他们可能因为其它罪被定罪)。但我宁可把这里的见理解为是与信意思相同,因为它是theoron,与其是眼睛的看见(像约6:36, heorakate me —你们已经看见我),倒不如更多是意味心思的思量。每一个见子,就是信祂的人,是用信心的眼睛看见,藉此我们来正确认识关乎祂的福音教义,受其感动。这是仰望祂,就像被蛇咬的以色列人抬头看那铜蛇一样。基督要求的不是一种盲目的信心,不是我们应该愿意把我们的眼睛挖掉,然后跟从祂;而是我们应该见祂,看见我们相信的根基。这不是因为道听途说而相信(教会信什么就信什么),而是因着充分的思考并察验相信的动机而信,那么这就是正确的信:现在我的眼见祢。是我们亲自见了。4.那些相信耶稣基督的人,为了让他们得到永生,要在末日靠着祂的能力得复活。这是祂父的意思,祂负责此事(约6:39),在此祂庄严地以此作为祂自己的工作:我要叫他复活,这不仅表明身体重得生命,还表明让全人完全得着所应许的永生。

2. 现在基督这样谈论祂自己,说祂是从天上降下来的生命的粮,那么就让我们来看祂的听众对此有何评论。

(1.) 当他们听说有赐生命的神的粮这样的事,他们真心祈求要得着它(约6:34):“主啊,常将这粮赐给我们。”我不认为他们是像大多数解经家理解的那样,用嘲笑的口吻,用取笑的方式说这句话:“如果祢能够,就赐我们像这样的粮;让我们吃这粮,不是吃一顿,像吃那五饼,而是常吃”; 仿佛这祈求不过就像那位不悔改的强盗的祈求:“祢不是基督吗?可以救自己和我们吧。” 但我认为这请求尽管是出于无知,却是真诚,是好意的;因为他们称祂主,希望在祂所赐的当中有份,不管祂指的是什么。 对神的事情泛泛和糊涂的观念,在属肉体的人心中产生出某种对这些事的渴望,要得到它们的希望;就像巴兰愿如义人之死而死。那些对神的事认识不清,看人如树木行走的人,为要得到属灵的祝福,发出那我可以称之为矛盾的祈求。他们认为神的眷顾是一件好事,天堂是一个好地方,禁不住希望得到属于他们自己的这一切,却对对这一样和另外一样来说都是必不可少的圣洁根本不加看重,不想得到。让这成为我们内心所渴望的:我们尝到了主是满有恩惠,已经享受到神的话语,在神话语中的基督了吗?让我们说:“主啊,常将这粮赐给我们;让这生命的粮作我们每天的粮,这天上的吗哪作我们不断的盛宴,让我们永远不会有对此的缺乏。”

(2.) 但是当他们明白耶稣祂自己对这生命的粮]是怎么说的时候,他们就藐视它。他们是祈求这粮的同一批人(约6:34),还是人群中的其他人,这里没有明说;看来是一些其他的人,因为他们被称为犹太人。这里说(约6:41),他们私下议论祂。这是在基督庄严宣告在人得救的事情上神的旨意,以及祂自己的工作(约6:39-40)之后马上发生的,这宣告肯定是曾经出自我们主耶稣的口的一些最有分量、最恩惠的话,是最可佩服的。人可能会以为,像在埃及的以色列人一样,当他们听到神这样眷顾了他们,他们就本应低头下拜;但相反,他们不是抓住这传给他们的,而是私下议论,挑基督说的话的毛病,尽管他们没有公然反对反驳这话,他们却私下彼此低声议论,藐视它,在彼此的思想中灌输反对它的偏见。很多不愿公开声明反驳基督教训的人(他们的无端指摘如此根据不充分和无理,他们不是羞于承认这指摘是出于自己,就是害怕他们的指摘被驳斥得无话可说),却在心里说他们不喜欢这教训。在这里,[1.] 让他们跌倒的是基督的宣告,就是祂原本是从天上来的,约6:41-42。祂怎么可以说,“我是从天上降下来的”的呢?他们听说过天使从天上降下来,但从未听说有一个人是从天降下,忽略祂表明的祂不仅仅是一个人的证据。[2.]他们以为证明自己在这方面有理的,就是他们知道祂在地上的出身:“这不是约瑟的儿子耶稣吗?祂的父母我们岂不认得吗 ?” 他们认为祂是他们中的一个人,竟说祂是从天上来的,这就错了。他们轻蔑提起祂配得称颂的名,耶稣,这不是耶稣吗。他们理所当然认为约瑟其实是祂的父亲,尽管他只是名义上如此。留意,关于基督位格的错误,以为祂只是一个人,由一般的生育成孕生出,就使得人因祂的教训和职分跌倒。那些把祂和其他人,他们的父母是我们认识的人放在同一个层次的人,贬低祂满足神公义的尊荣,祂承担工作的奥秘,像这里的犹太人一样,私下议论祂要在末日叫我们复活的应许,这就不足为怪了。

3.基督在说了信是作神的大工(约 6:29)之后,主要论述了关于这工的事,在当中给我们教训和鼓励。

(1.) 祂表明什么是信基督。 [1.]信基督就是到基督这里来。到我这里来的人是和信我的是同一个人(约 6:35),再说(约6:37):“ 到我这里来”,约6:44-45也是如此。向神悔改是到祂这里(耶 3:22),以祂作我们的至善和最大的目的;所以相信我们的主耶稣基督,就是到祂这里来,以祂作我们的王和救主,我们到父那里去的道路。这意味着我们对祂的爱的流露,因为这些是心灵的作动,合宜的行动;这是离开所有反对祂、或者与祂竞争的事,来到藉着祂向我们传的生命和救恩的条件那里。祂在这地上的时候,这不仅仅是到祂所在之处;同样,现在这不仅仅是到祂的道和典章这里来。[2.] 信基督就是吃基督(约6:51):人若吃这粮。前者意味着把我们自己交给到基督;这意味着带着喜好和喜悦,把基督应用到我们身上,使我们可以从祂那里领受生命、力量和安慰。以祂为粮吃下,就像以色列人吃吗哪,放弃了埃及的肉锅,不依靠他们手的努力(去吃那食物),而是完全以吃从天上赐给他们的粮而活。

(2.) 祂表明相信基督可以得着什么。如果我们到祂这里来,祂要给我们什么?我们吃祂,我们要得到什么好处?缺乏和 死亡是我们主要害怕的事;只要我们能得到保证,我们可以活着得安慰,在这些安慰中继续活下来,我们就满足了;在这里,这两样事情是保证给真正相信的人的。

[1.] 他们不再缺乏,必定不饿,永远不渴,约 6:35。他们的愿望,恳切的愿望,如此合适、如此合时、如此充足地得到满足,以致不能被称作饿和渴,饿和渴就是不安和痛苦。那些确实吃了吗哪,饮于那磐石的,后来饿了,渴了。吗哪令他们感到厌烦,出于那磐石的水停了,不能令他们满足。但在基督里有如此丰满盈溢,是绝不会穷尽的,从祂那里有如此长流的传递,是绝不会中断的。

[2.] 他们必不死,不永死;因为第一,相信基督的人有永生(约 6:47);他有永生的确据,永生的授予,永生的凭据;他在应许和初熟果子里得到永生。与基督联合,在基督里与神相交,这是永生的起头。第二,那些吃了吗哪的人死了,但基督是如此这般的粮,人吃了就不再死,约6:49-50。在此留意,1. 起预表作用的吗哪的不足:“你们的祖宗在旷野吃过吗哪,还是死了。”我们祖宗的死可以给我们带来很多很好的教训;他们的坟墓对我们说话,他们的纪念碑使我们回忆起往事,特别是这事,即最美味的食物纵有最多,也不能延长生命,避免死亡的打击。那些确实吃了吗哪,那天使的食物的人,还是像其他人一样死了。他们的饮食不可能有缺乏,以致缩短他们的年日,他们的死也不可能是由生活的劳苦促成(因为他们不种也不收),然而他们还是死了。(1.) 他们很多人因着不信和抱怨,被神报应直接击打而死;因为虽然他们确实吃了那灵食,然而他们中间多半是神不喜欢的人,所以在旷野倒毙,林前10:3-5。他们吃了吗哪,这并不保护他们脱离神的忿怒,不像对我们而言,相信基督保证我们脱离一样。(2.) 他们其余的人在自然的过程中死去,他们的尸首倒下,倒在神的宣判之下,倒在那在其中他们确实吃了吗哪的旷野。就是在那神迹如日用饮食一般的世代,人的寿命被减少到现在有的限制,正如诗90:10所说。那么让他们不要为吗哪如此大大夸口。2. 那真正吗哪全然充足的能力,另外那样是这真吗哪的预表:这是从天上降下来的粮,那真正从神而来的天粮,叫人吃了就不死;就是说,不在神的忿怒下倒毙,神的忿怒是杀人灵魂的;不死那第二次的死;不死,不最终和无可挽回地死那第一次的死。不死,就是不灭亡,不会不能进入那天上的迦南,不像以色列人因缺乏信心不能进入地上的迦南那样,尽管他们吃了吗哪。这由接下来的话中的那应许作了进一步的解释:“人若吃这粮,就必永远活着”,约 6:51。这就是不再死的含义:尽管他下去到死里去,他却要经过它去到那世界,在那里不再有死亡。永远活着不是永远存在(地狱中被定罪之人要永远存在,人的灵魂是为无休止的光景而造的),而是永远幸福。因为身体必然要死,就像水洒在地上,基督在此承诺要把身体也收聚来使之复活(如前面,约6:44,在末日我要叫他复活);就是要永远活着。

(3.)祂表明,我们可以得着什么鼓励来相信基督。基督在此讲到一些人,他们已经看见祂,还是不信,约6:36。他们看见祂这个人,还有神迹,然而却没有被带来相信祂。信并非总是看见的结果;兵丁是祂复活的目击证人,然而他们不是信祂,反而扭曲祂的真相;所以让人来相信基督,这是一件难事:靠着施恩的圣灵动工,有人没有看见就信了。在此,在两件事上我们得到保证,鼓励我们的信心:—

[1.] 子要欢迎所有到祂这里来的人(约6:37):“到我这里来的,我总不丢弃他。” 这句欢迎我们到基督这里来的话,是何等令我们的心欢喜!来的人,这里是单数,表明不仅眷顾普遍一群信徒,还是眷顾把自己交给基督的每一个具体的人。在这里,第一,所要求的责任是一种纯全的福音责任:到基督这里来,叫我们藉着祂到神这里来。祂的美好和爱,这些极大的吸引,必然吸引我们到祂这里来;感受到有需要,惧怕危险,这必然驱使我们到祂这里来;每一样事情都把我们带到基督这里来。第二,所应许的是一个纯全的福音应许:“我总不丢弃他—ou me ekbago exo。原文这里有两个否定词:我绝不,不,我绝不。1. 这里表达了极大的恩待。我们有理由惧怕祂会丢弃我们。看我们的卑贱,我们的恶劣,我们不配来,我们来的时候软弱,我们可以很有道理地认为,祂要对我们皱眉,把祂的门向我们关上;但是祂用这保证打消这些惧怕,祂绝不这样做;尽管我们卑贱,却不鄙视我们,尽管我们有罪,却不拒绝我们。糟糕的学生到祂这里来要受教于祂吗?尽管他们愚钝迟缓,祂却不丢弃他们。可怜的病人到祂这里来为求得治愈,可怜的委托人到祂这里来为求得建议吗?尽管他们的情形是糟糕的,尽管他们两手空空而来,祂却总不丢弃他们。但是,2. 当中包含的眷顾比表达出来的更多;当这里说祂不丢弃他们时,这意思就是,祂要接纳他们,招待他们,赐他们到祂这里来所求的一切。就像他们第一次来的时候祂不会拒绝他们,同样后来祂不会因着各样不喜悦的事把他们弃绝。祂的恩赐和选召是没有后悔的 。

[2.] 父要全无失败,在适当时候把所有赐给祂的人带到祂这里来。在父与子之间关乎救赎人的约的协定中,正如子承担要使所有到祂这里来的人称义、成圣和得救(“请祢把他们放在我手中,把管理他们的事交给我”),同样那是存有、生命和恩典的源头和原本的父,承担把所有赐给祂的人交在祂手中,把他们带到祂这里来。在此,

第一,祂在这里向我们保证:“凡父所赐给我的人,必到我这里来”,约6:37。基督已经控诉那些人(约6:36),他们尽管已经看见祂,然而却不信祂;然后祂补充这话,

a. 为使他们知罪和苏醒,清楚表明他们不到祂这里来信祂,如果他们坚持这样,这就是一个明确的标记,说明他们并不属于恩典的拣选;因为如果我们把自己交给世界和肉体,那么我们怎能认为神是已经把我们赐给了基督?彼后 1:10。

b. 为使祂自己得安慰和鼓励:即使以色列不被收聚,我仍要得荣耀(亨利先生引用的是英文钦定版赛49:5,译者注)。蒙拣选的人得着了,尽管众多的人要顽梗不化,罗 11:7。尽管祂失去很多祂所造的人,交托给祂负责的人祂却没有失去一个:尽管如此,凡父所赐给祂的人,必到祂这里来。在此我们看到,(a.) 对蒙拣选的人的描写:凡父所赐给我的人,pan ho didosi —父赐给我的每一样东西;拣选的人,以及属于他们的一切;他们所有的服事,他们所有的利益。祂所有的一切都是他们的,同样他们所有的一切都是祂的,祂说到他们,把他们当作祂所有的一切:他们被赐给祂,作为对祂工作完全的报酬。不仅所有人,而且还是所有的事,都被收聚在基督里(弗1:10),与神和好,西1:20。把蒙拣选的余民赐给基督,在约 6:39被说成是一件已经成就的事;祂已经赐下他们。在这里这被说成是一件正在作成的事;祂赐下他们;因为当这位首生的被带到世上来的时候,看来这是更新了这赐与;见来10:5,等等。神现在要将列国赐祂为基业(诗2:8),让祂承受荒凉之地为业(赛49:8),使祂与位大的同分,赛53:12。尽管犹太人看见祂却不信祂,然而(祂说)这些人要“到我这里来”;其它不是这个圈里的羊要被领来,约10:15-16。见徒13:45-48。(b.) 这获得的果效:他们“必到我这里来 。” 这实质上并不是一个应许 ,而是一个预言,就是凡在神意旨中命定得生命的人,都要藉着被带到基督这里来而被带领得生命。他们被分散,散布在列国当中,然而他们没有一人会被忘记;正如应许的那样,基督的谷一粒也不失去,摩 9:9。按本性他们是与神隔绝的,仇恨祂,然而他们要来。正如神使用祂的全知来把他们都寻找出来,同样祂使用祂的全能把他们都带来。不是他们都要被驱赶到我这里来,而是他们要自由地来,要被改变成为愿意。

第二,祂在这里让我们了解这事要如何成就。 那些被赐给基督的人,要怎样被带到祂这里来?为此要做两件事:—

a. 他们的悟性要被照亮;这是在约 6:45-46中应许的。这是在先知书中记载的,先知之前说到这些事情,他们都要受耶和华的教训,我们在赛54:13看到这一点,还有耶31:34,他们都必认识我。请注意,

(a.) 要相信耶稣基督,我们就一定要受教于神;就是,[a.]要有神的启示向我们显明,让我们看到,关于基督我们当相信什么,以及我们为什么要如此信。有一些事情,是连大自然也教导的,但要把我们带到基督这里来,这就需要一种更高的光照。[b.] 要有神的工作成就在我们里面,使我们能够明白和接受这些启示出来的真理,以及关于它们的证据。神通过赐我们理智,就教训我们胜于地上的走兽;但通过赐我们信心,祂就教训我们胜过属血气的人。就这样,所有教会的儿女,所有是真儿女的,都受教于神;祂已经作工教育他们。

(b.)通过由此作出的引申,那么必然的就是,凡听见父之教训又学习的,就到基督这里来,约6:45。[a.] 这里意味着除了那些听见父之教训又学习的人以外,没有一个会到基督这里来。除了在一种神的引导下,我们就绝不会被带到基督这里来;除非神施恩光照我们的心思,教导我们的判断力,纠正我们的错误,不仅仅告诉我们应当听,还教导我们应当学习那在耶稣里的真理,我们就绝不会被带来相信基督。[b.] 这种神的教训确实必然生出神选民的信心,这使我们可以得出结论,那些不到基督这里来的人,是从未听见父,或学习受教于父;因为如果他们真的是这样,那么无疑他们就要到基督这里来。人如果不相信基督,他们谎称是受教于神,这就是枉然,因为祂不教导别的教训,加1:8-9。请看神是如何对待人,把他们看作有理智的受造之人,用慈绳牵引他们,首先开他们的悟性,然后藉此固定地影响在悟性之下的其它官能;就是这样,祂是从门进来,但撒但是盗贼,是从别的路爬进来。但免得有人幻想神有形向人显现(教导他们这些事情),心存任何关于听见和学习父教训的错误观念,祂补充说(约6:46):这不是说,有人看过父;这意味着,人不能用肉眼的眼睛看见祂 ,也不可期望像摩西那样学习祂的教训,神是面对面向摩西说话;但神光照人的眼睛教训他们,是用一种属灵的方法动工。万灵的父进到人的灵面前,并影响人的灵,这是在人不知不觉中进行的。那些没有见过祂的面的人,是已经感受过祂的能力。然而有一位是亲密熟悉神的,基督祂自己是从神来的,祂看见过父,约1:18。请留意,第一,耶稣基督是按独特的方式从神来的,出于神而为神,出于光而为光;不仅由神差遣,还是在万世之前为神所生。第二,见过父,完全认识祂和祂的定旨,这是基督的特权。第三,就连为信心作预备的光照也是神藉着基督供应给我们的。那些蒙父的教训的人,由于他们不能自己看见神,就一定要蒙基督的教训,唯有祂曾看见过祂。正如所有对神的认识都是藉着基督而有的,同样所有神的能力都是藉着祂成就的。

b. 他们的意志要被降服。如果人的灵魂现在具有它起初的正直,那么就像无需光照悟性一样,同样无需影响意志;但是在堕落之人败坏的灵魂中,意志是对抗悟性正确的指示;人体贴肉体,这本身是神的光照和律法为仇的。所以必需要有恩典对意志动工,这在这里被称作吸引(约6:44):若不是差我来的父吸引人,就没有能到我这里来的。犹太人议论基督的教训,不仅自己不接受,还对接受的人发怒。基督在一旁听到他们秘密低声说的话,就说(约6:43),“你们不要大家议论;不要彼此背负厌恶我的教训这个罪过,仿佛你们认为这是普遍令人厌恶的;不是的,问题在于你们自己,在于你们自己败坏的性情,你们的性情如此败坏,这等于是一种道德的无能;你们对神真理的反感,对神真理的偏见如此强烈,除了一种从神而来的能力以外,就没有任何东西能把它们征服。”这是全人类的光景:“若不是差我来的父吸引人,就没有能到我这里来的,就没有能说服自己接受福音的条件的”,约6:44。请留意,(a.) 这作为的实质:这是吸引,这表明不是作用在意志上的一种强力,藉此我们由不愿意被改变为愿意,有一种新的倾向被赋予人心,藉此人心归向神。这看来不止是一种道德规劝,因为这有能力吸引;然而这不可称为是一种身体的冲动 ,因为这是在本性的范畴之外的;而是用祂创造的能力造人里面之灵,用祂护理的作用塑造人心的那一位,知道怎样重新塑造 人心,改变它的倾向和脾性,使之与祂自己,与祂自己的意志相符,却不破坏它本性的自由。这是如此的吸引,不仅生出服从,还生出一种欢喜的顺服,一种满足:愿祢吸引我们,我们就快跑跟随祢 。(b.) 这作为的必要性:就没有人,在这软弱无助光景中的人,没有一个能不需这作为就到基督这里来。正如没有普遍护理的同时发生,我们就不能行任何出于本性自然的作为一样,同样没有特殊恩典的影响,我们就不能行任何道德方面的善;新人是在这特殊恩典中生活、行事、存在,就像仅仅为人的人在神的护理之中生活、行事、存在一样 (c.)这作为的创始者:差我来的父。父差遣了基督,就要使祂获得成功,因为祂不会差遣祂行事,却无果效。基督已经承诺要把人带进荣耀,为此神应许把他们带到祂这里来,使祂得着祂赐祂有权得着的这些人。神藉着应许把以色列国赐给大卫,确实最终吸引百姓的心归向他;同样,神差遣了基督救人,祂就差遣人到祂那里,被祂拯救。(d.) 这作为的巅峰和完全:“在末日我要叫他复活。”这篇讲论第四次提到这一点,无疑这包括神恩典所有在中间和预备性的作为。当祂在末日叫他们复活,祂要给祂的工作加上最后一手的推动,祂要搬出一块石头安在殿顶上。如果祂做此事,肯定祂能做任何为作成此事所需做的事,并要做为作成此事所需的每一件事。让我们盼望那为末日存留的福,那时所有的年岁要完全完成并结束。

4. 基督在这样讲了祂自己是生命的粮,相信就是作神的工之后,现在更具体说明祂自己的什么是这粮,就是祂的肉,相信就是吃这肉,约6:51-58,在这当中祂仍继续使用食物这个隐喻。在这里请留意,这食物的预备:“ 我所要赐的粮,就是我的肉”(约6:51),“人子的肉,人子的血”,约6:55。也请留意这食物的分享:我们一定要吃人子的肉,喝人子的血(约6:53);再一次(约6:54),“吃我肉喝我血的人”;还有同样的话(约6:56-57),“吃我肉的人”。这肯定是比喻,或比喻性的讲论,在当中用身体对能感触之事的作为来说明灵魂对属灵和属神之事的作为,这使得基督的真理对一些人来说更容易明白,对其他人则是更难理解,可 4:11-12。在这里,

(1.) 请让我们来看,基督的这篇讲论是多么容易被误解和歪曲,以致人看是看见,却不晓得。[1.] 属血气的犹太人将它曲解,而这是首先传给他们的(约6:52):他们彼此争论,他们在彼此的耳边喃喃细语,表达他们的不满:“这个人怎能把祂的肉给我们吃呢?”基督讲到(约 6:51)把祂的肉为我们赐下,受苦并死;但是他们没有正确思想,而是把这理解为祂把祂的肉给我们,拿来吃,这就使得基督对他们说,尽管祂所说的要表明别的意思,然而就连吃祂的肉,如果按他们理解的被当作主要的事加以正确理解,这也不会如此荒谬。[2.]这被罗马教会恶毒扭曲,来支持他们那可怕的化质说教义,这是违背我们的认识,与圣礼的实质背道而驰,推翻所有令人信服的证据。他们就像这里的犹太人一样,把这理解为在身体和肉体方面吃基督的身体,就像尼哥底母的认识一样,约3:4。主餐还没有设立,所以这是不可能指着它说的;这里讲的是在灵里的吃喝,而不是圣礼的吃喝。[3.] 这遭到许多无知的属肉体之人的误解,他们按此得出推论,如果他们死的时候领圣餐,他们就必然要上天堂,这就使很多软弱的人如果不得领圣礼,就毫无道理地不安;同样这使很多邪恶之人如果领了圣餐,就毫无道理地心安理得。所以,

(2.)让我们来看应当如何正确理解基督的这讲论。

[1.] 基督的肉和血是什么意思。这被称作人子的肉,人子的血(约6:53),这人子是弥赛亚和中保:祂道成肉身时取的血肉之体(来 2:14),是祂在死和受苦时交出来的:“我的肉”是为钉十字架和被杀所赐的。圣经说这是为世人之生命所赐的,这就是,第一,不是因着罪被没收的世人的生命,基督赐祂自己的肉作为赎价代价。基督是我们的保释,正如我们所说,以身体代替身体,所以祂的生命一定要为我们的生命舍弃,使我们的生命可以得到幸免。“我就是,就让这些人去吧。” 第二,为叫世人得生命,为所有的世人买得一种永生的普遍传讲,给所有相信的人买得永生的特别确据。所以人子的肉和血意味着道成肉身和要死的救赎主;基督并祂钉十字架,由祂成就的救赎,以及救赎一切的宝贵益处:罪得赦免,被神接纳,得儿子的名分,可以来到施恩座前,约的诸般应许,以及永生;这些被称作是基督的肉和血,1. 因为这些是由祂的肉和血,由祂的身体被掰开,以及流出祂的血置买回来的。愿这些置买回来的特权用为它们付出的代价来衡量,因为这代价赋予它们价值;在它们之上写下 pretium sanguinis—血的代价。2.因为它们是我们灵魂的饮食。肉带着血是禁止吃的(创 9:4),但是福音的特权对我们就像肉和血,是为我们灵魂的滋养预备的。祂之前曾把自己比作粮,这是必需的食物;在这里比作肉,这是美味的。这是用肥甘摆设的筵席,赛25:6。灵魂因基督得满足,就像满足于骨髓肥油一般,诗 63:5。这是真是可吃的肉,真是可喝的血;真是如此,就是从属灵方面来讲;惠比博士如此认为;基督被称作真葡萄树,被称作真是可吃的肉,与世人谎称那些以此为食物的人吃是假装和幻影相反对。在基督和祂的福音里有真正的供应,实在的满足;那使人饱足和振作的,是真可吃的,真可喝的,耶 31:25-26。

[2.] 这如此有必要,如此有益的吃这肉、喝这血是什么意思;肯定的是,它的意思正正就是相信基督。正如我们通过吃喝与吃的、喝的有份,同样我们通过相信与基督和祂的益处有份:相信基督包括了这四件事,是吃喝所包括的:—第一,这意味着对基督有胃口,这属灵的吃喝始于饥渴(太5:6),诚恳和迫切地追求基督,不愿意以任何不及在祂里面有份的事情为满足:“赐我基督,否则我就要死了。” 第二,把基督应用到我们自己身上。眼看的食物不会滋养我们,但吃,因此成为我们的,就像与我们为一食物却会。我们一定要接受基督,以致是把祂用在我们自己身上:我的主,我的神,约20:28。第三,以基督和祂的救恩为乐。基督钉十字架的教训一定要成为我们的食物,最愉快、最令我们欢喜的。我们一定要饱尝在基督血中的新约 这美好的食物,以无限智慧的神所采取的赎我们、救我们的方法为极大的满足,就像我们以大自然最需要的供应或最令人感恩的乐事为满足一样。第四,从祂获得滋养。为支持和安慰我们属灵的生命,使这新人得力、成长和充满活力而依靠祂。把基督作食物吃了,就是做所有的事情都是奉祂的名,靠着从祂而来的功德;就是靠着祂而活,就像我们靠着我们的食物而活一样。我们的身体怎样因我们的食物得到滋养,对此我们无法描述,但我们知道、我们发现情况确实是如此;这属灵的滋养也是如此。我们的救主对这隐喻如此满意(因它很有意义,非常生动),以致后来祂要设立某些外在可感触的标记,藉此代表我们从祂的死领受益处时,祂选择吃和喝的这记号,使之成为圣礼的举动。

(3.) 就这样解释了基督讲论这部分的大致含义,具体则可以被归纳为两点:—

[1.] 我们以基督作为食物吃下的必要性(约6:53):“ 你们若不吃人子的肉,不喝人子的血,就没有生命在你们里面。”就是,第一, “如果你没有对基督的渴望,不以祂为乐,这就是你没有属灵生命的确实记号。”如果灵魂不饥渴,肯定它就不是活的:如果我们对这样的食物是死的,这就表明我们真是死的。人说,用奇妙的弹簧造的人造蜜蜂可以前后移动,要把它们和自然的蜜蜂分别开来,就可以把蜜放在它们中间,只有自然的蜜蜂才会涌向这蜜,但人造的则不加理会,因为它们里面没有生命。第二,“除非你凭信心从基督得属灵生命,否则肯定你不可能有属灵的生命;与祂分离,你就不能做什么。”对基督的信心,这是恩典的primum vivens—第一动因;没有它我们就没有属灵生命的实在,也没有任何资格得永生:如果我们的灵魂无需基督而活,我们的身体就可以无需食物而活了。

[2.] 它的益处和长处,在两方面:—

第一,我们要与基督为一,就像我们吃的食物被消化的时候,我们的身体与这食物为一一样(约 6:56):“吃我肉喝我血的人”,那因信被钉十字架而活的人(这里讲的是一种持续的行动),要“常在我里面,我也常在他里面。” 因信我们有与基督亲近密切的联合;祂在我们里面,我们在祂里面,约17:21-23;约壹3:24。相信的人住在基督里,以祂作他们的山寨和逃城;基督住在他们里面,作家主,治理它,为它作供应。基督和信徒之间有如此的联合,以致祂分享他们的愁苦,他们分享祂的恩典和喜乐;祂与他们同吃苦菜,他们与祂同吃祂的丰富美食。这是一种不可分的联合,就像身体和消化的食物之间的联合一样,罗8:35;约壹 4:13。

第二,我们要因祂活着,永远活着,就像我们的身体因食物而活一样。

a.我们要因祂活着(约6:57):“永活的父怎样差我来,我又因父活着,照样,吃我肉的人,也要因我活着。” 在此我们看到属神生命的次序和顺序。(a.)神是永活的父,在祂自己有生命,自己就是生命。我是自有永有的,这是祂永远的名。(b.) 耶稣基督作为中保,因父活着;祂在自己有生命(约5:26),但祂有的是父的生命。父差遣祂,不仅使祂得着为承担这如此重大工作所需的那生命,还使祂为我们成为神生命的宝藏;祂将属灵生命的气息吹进这末后亚当里,就像把天然生命的气息吹进那首先的亚当里一样。(c.) 真正相信的人因着他们与基督联合而领受这种属神的生命,这联合是从父与子的联合推出,正如它与父与子的联合作比较一样,约17:21。所以吃我肉的人,以我为粮吃下的人,也要因我活着:那些以基督为粮活着的人,要因 祂活着。相信的人的生命是从基督领受的(约1:16);是藏在基督里的(西3:3),我们因祂活着,就像肢体因头活着,枝子因根活着一样;因为祂活着,我们也要活着。

b. 我们要因祂永远活着(约6:54): 吃我肉,喝我血的人(这些是在福音中预备作灵魂的食物的),就有永生,他现在就有,如约6:40所言。他里面有的是永生的起头;他有永生的凭据和预尝,永生的盼望;他要永远活着,约6:58。他的福要与永恒本身最长的线路并行。

最后,这位历史学家以叙述基督在哪里与犹太人作这番讲论作为结束(约 6:59):祂是在会堂里教训人说的,暗示着除此之外,祂还教导其它许多别的事情,但这是在祂的这讲论中新的东西。他加上这句,说祂是在会堂里说这些事情的,为要表明,1. 基督教训的好名声。祂的真理无需躲闪隐藏,而是在人混杂的聚会中公开传讲,能经受最严厉和公平的考验。基督在受审时声明这一点(约18:20):“我常在会堂里教训人。” 2. 对此的这叙述的可信性。要向你们保证这讲论是诚实地记叙出来,他就指出在迦百农的会堂,使之可以在那里得到验证。

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×÷Õß: 基督徒    ʱ¼ä: 2009-8-1 08:56     ±êÌâ: 约 6:60-71

约 6:60-71


祂的门徒中有好些人听见了,就说:“这话甚难,谁能听呢?”耶稣心里知道门徒为这话议论,就对他们说:“这话是叫你们跌倒吗?倘或你们看见人子升到祂原来所在之处,怎么样呢?叫人活着的乃是灵,肉体是无益的。我对你们所说的话,就是灵,就是生命。只是你们中间有不信的人。”耶稣从起头就知道,谁不信他,谁要卖他。耶稣又说:“所以我对你们说过,若不是蒙我父的恩赐,没有人能到我这里来。”

从此祂门徒中多有退去的,不再和祂同行。耶稣就对那十二个门徒说:“你们也要去吗?”西门彼得回答说:“主啊,祢有永生之道,我们还归从谁呢?我们已经信了,又知道祢是神的圣者。”耶稣说:“我不是拣选了你们十二个门徒吗?但你们中间有一个是魔鬼。”耶稣这话是指着加略人西门的儿子犹大说的。他本是十二个门徒里的一个,后来要卖耶稣的。

我们在此看到对基督讲论效果的叙述。一些人因它跌倒,其他人得造就;一些人被驱使离开祂,其他人被带来更向祂靠近。

I. 对一些人来说,这 作了死的香气叫他死;不仅对犹太人来说是这样,他们公然与祂和祂的教训为敌,而且对许多祂的门徒也是如此,像那些一般的门徒,他们经常听祂讲论,公开跟从祂;一群混杂的人,像以色列中的人一样,所有的不满从他们开始。在此我们看到,

1. 他们议论所听到的教训(约 6:60):“这话甚难,谁能听呢?”(1.)他们自己不喜欢这讲论:“这是什么东西?吃人子的肉,喝人子的血!如果要按比喻来理解,这是不可理会的;如果按字面理解,则是不可行的。什么!我们一定要变成食人族吗?我们不能作虔诚人,而是一定要作野蛮人吗?” Si Christiani adorant quod comedunt , sit anima mea cum philosophis(阿维罗伊语)—如果基督徒敬拜他们所吃的,我的思想就继续跟从哲学家们好了。在此,当他们发现这话难懂时,如果他们谦卑恳求基督将这比喻讲给他们听,祂是会将它打开阐明的,祂也会开启他们的心智;因为祂必按公平引领谦卑人,将祂的道教训他们。但是他们不愿意基督的话向他们作解释,因为他们不愿失去拒绝这话的这借口— 就是这话甚难。(2.) 他们以为任何其他人也不可能喜欢这话:“谁能听呢?肯定没有人能听。”讥笑信仰的人就是这样很容易地断言,所有有理智的人都会认同他们的意见。他们很有把握地得出结论,就是有理性的人,没有一个会承认基督的教训,也没有任何属灵的人会服从祂的律法。因为他们自己受不了如此教导,如此被约束,他们就以为没有其他别的人能:“谁能听呢?”感谢神,成千上万的人已经听了基督的这些话,已经发现这些话不仅是容易的,还是令人喜悦的,是他们必需的食物。

2. 基督对他们议论的批评。

(1.) 祂非常清楚他们在议论,约6:61。他们的无端指责是秘密在他们自己心里的,或者在一个角落,在他们当中细语。但是,[1.] 基督知道这些;祂看见这些,祂听到这些。请注意,基督不仅注意到大胆罪人对祂的名和荣耀的大胆和公然对抗,还注意到属肉体的认信之人对祂教训的秘密轻慢;祂知道那些愚昧人心里说,羞于说出来的东西;祂观察到,祂的教训是如何受到这些教训传给他们的那些人的恨恶,有哪些人是以之大大欢喜,哪些人对此议论;哪些人接受这教训,在它面前屈身下拜;哪些人与之争吵,悖逆它,尽管是如此秘密进行。[2.] 祂是靠自己就知道,不靠任何给祂的信息,也不靠任何事情外在的表征,而是靠祂自己属神的全知。祂不像先知那样知道,靠着向祂所作的一种神的启示(先知想知道的,有时是向他们隐藏的,如王下4:27),而是靠祂里面一种神的知识。祂是那根本的道,表明心中的思念,来4:12-13。对基督来说,思想就像话语,所以我们应该不仅注意我们说什么、做什么,还要注意我们想什么。

(2.) 祂很清楚应该怎样回答他们:“这话叫你们跌倒吗?这对你们是绊脚石吗?”请看人是怎样用他们自己故意的错误,造出令他们自己跌倒的东西:在没有可让他们跌倒的地方,他们跌倒,甚至在没有什么可以成为让他们跌倒的事的地方,他们制造出跌倒之物。请注意,我们可以很有理由地惊奇,为着如此小小的缘故,人竟如此大大跌倒。基督在此是带着惊奇说话:“这话叫你们跌倒吗?”在这里,作为对那些谴责祂的教训是复杂隐晦的人(Si non vis intelligi, debes negligi—如果祢不愿让人明白,祢就应当被人忽视)的回应,

[1.] 祂向他们稍微暗示,祂要升到天上,这要成为不可抗拒的证据,表明祂教训的真实(约6:62):“倘或你们看见人子升到祂原来所在之处,怎么样呢? ”那么怎么样呢? 第一,“如果我对你们说那件事,肯定你们会更大大跌倒,你们会以为我的托辞确实太大了。如果这话如此之难,你们不能听,我对你们说我要回到天上,那我来自的地方,你们又怎能消化这话呢?”见约3:12。那些在更小的难题上跌倒的人,应该思想他们怎能跨越更大的难题。第二,“你们看到人子升天的时候,这要更令你们大大跌倒,因为那时我的身体更不能按照你们现在理解的那种世俗意义,被你们吃下;”惠比博士如此认为。或者第三,“当你们看见此事,或者从那些要看见此事的人那里听到此事的时候,肯定那时你们就要明白。你们以为当我说,我是从天上降下来的,我是太放肆,因为你们议论的就是这话(约6:42);但是当你们看到我回到天上,你们还会如此认为吗?”如果祂升上,那么肯定祂降下,弗4:9-10。基督确实经常用这样的后来的证据指着自己说话,如约1:50-51;约2:14;太12:40;太26:64。让我们稍候片刻,直到神的奥秘事完成,那时我们就要发现,没有理由为着基督说的任何话跌倒。

[2.] 祂给他们一条通用的钥匙,打开这个以及所有这样比喻性的讲论,教导他们要按灵意解释这些讲论,而不是用实体的、属肉体的方式理解: “叫人活着的乃是灵,肉体是无益的”,约6:63。 正如天然的身体,感性的灵使之苏醒活过来,没有这灵,最滋养的食物也是无益的一样(身体若不被灵苏醒,赋予生机,给它食物又有何用呢),灵魂也是如此。第一,仅仅参加圣礼,除非有神的灵与它们一道动工,使用它们使灵魂苏醒,否则这就是无益的;神的话语和圣礼,如果有神的灵与它们一道动工,就像对于活人的食物一样,如果不是,它们就像给死人的食物。除非配得称颂的圣灵藉着基督的肉,这为罪所献的祭,以此苏醒我们的灵魂,把祂的死的强有力影响作用在我们身上,直到我们靠着祂的恩典,在祂死的形状上与祂联合,否则就连基督的肉,这为罪所献的祭,对我们也是无用。第二,吃基督的肉,喝基督的血的这个教义,如果按字义理解,就是无益的,反而要带领我们进入错误和偏见;但是它属灵的意思、含义,要苏醒灵魂,使它活过来,充满活力;因为接着的这话就是这样意思:“我对你们所说的话,就是灵,就是生命。” 吃基督的肉!这话甚难,但在我到神面前来,在我抵挡罪,为将来作预备的这些事情上,相信基督为我死了,从这个教义中得出力量和安慰,这就是这话的灵和生命,这样加以解释,这就是一句甚好的话。人不喜欢基督的话的原因,是因为他们误解了祂的话。一个比喻字义的含义对我们不会有造就,我们不会因此就更有智慧,但是属灵的含义是指教人的。第三,肉体是无益的 — 那些在肉体中的人(一些人是这样理解这句话的),那些在属肉体的思想的权势之下的人,不会从基督的讲论中得益;但是叫人活着的乃是灵 — 那些有圣灵的人,那些属灵的人,是因着这些讲论苏醒过来,活过来;因为这讲论是ad modum recipientis — 对应着领受者思想的状态,被人领受。他们挑基督的话的毛病,而毛病是在他们自己身上;只是对于属肉体感觉的人的思想,属灵的事情才是无意义,无生机,属灵人的思想是享受这些事;见林前 2:14-15。

[3.] 祂向他们通告,祂认识他们,尽管他们自称是祂的门徒,祂却对他们不怀期望,约6:64-65。讲到基督和祂的教训的那先知的话(赛53:1)在此应验了,我们所传的有谁信呢?耶和华的膀臂向谁显露呢?基督在这里注意到了这两件事。

第一,他们不信祂所传的:“你们中间有人说要舍下一切跟从我,却是不信;”这就是所听见的道与他们无益的原因,因为他们没有信心与所听见的道调和,来4:2。他们不相信祂是弥赛亚,否则他们就会认同祂传的教义,而不是与之争辩了,尽管当中有一些事是晦涩,难明白的。Oportet discentum credere — 刚刚开始学习的人一定要按他们老师的话看待事情。请留意,1. 在那些挂名基督徒中,有很多人是实在的不信之人。2. 假冒为善之人的不信,在向世人显露出来之前,在基督的眼前是赤露敞开的。祂从起头就知道跟从祂的众人当中谁是信的,那十二人当中谁是出卖祂的;祂从起头就知道,从他们认识,来跟从祂的起头就知道,他们热心最炽热的时候,谁像拿但业那样是真诚的(约1:47),但谁不是。在他们藉着明显的作为彼此分别出来之前,祂能真切地分别出谁信谁不信,谁的爱是伪装的,谁的爱是诚挚的。我们可以因此推断出,(1.) 那些长久以来作出看似真实的信仰认信的人,他们离道反教,这是他们一直在假冒为善的确凿证据,证明从起头他们就不信,但这不证明任何真正相信的人,有可能完全和最终离道反教:这样的叛逆不应被称作真圣徒的堕落,而是对假冒者的发现;见约壹 2:19。Stella cadens non stella fuit—坠落的星从来就不是一颗星。(2.) 知道人心,这是基督的特权。祂知道谁是不信,不过是假装认信,却继续留在祂的教会里,使用祂的蒙恩之道,承认祂的名,除非藉着他们自己的恶显明自己,否在在这世上就不显露出来;因为这就是祂有形教会组成的样子,显明的日子还没有到。但如果我们妄想要判断人的心,我们就是踏足基督的宝座,先于祂审判了。我们常常被人欺骗,发现有改变对他们感受的理由;但关于这一点,我们是肯定的,就是基督知道所有的人,祂是照真理审判。

第二,他们不信祂所传的,原因就是因为耶和华的膀臂没有向他们显露(约 6:65):“所以我对你们说过,若不是蒙我父的恩赐,没有人能到我这里来 ;”这是指约6:44说的。因此基督不能不知道谁信谁不信,因为信心是神的恩赐和作为,祂父一切的恩赐和作为不能不为祂所知,因为它们都经过祂的手。在那里祂曾说过,若不是父吸引人,就没有能到祂这里来的;在这里祂说,“若不是蒙我父的恩赐”这表明神通过赐给人恩典和力量,以及一颗到祂这里来的心,以此来吸引人,没有这些,人在堕落光景中道德是如此无能,以致他是不能来。

3. 我们在此看到他们于是最终背道离开基督:从此他门徒中多有退去的,不再和祂同行,约6:66。当我们容许对基督话语和作为责难的念头进入我们的思想,生出一种隐秘的不悦,愿意听要责备这些的暗示时,我们此时就是进入试探了;这就像开闸放水一样;这是回头看,若不是无限的怜悯拦阻,结果就会是退去;所以要Obsta principiis—小心起头,小心背道的起头。(1.) 在此看这些门徒的后退。他们中多有退去的,回到他们家里,家人中,工作中,这些是他们为了跟从祂曾经一度撇下的;退去,一人回到他的农场,另一人回到他的店铺;退去,就像俄珥巴,回到他们的本国,回到他们所拜的神那里,得 1:15。他们自己已经进入了基督的学校,但他们后退,不仅仅是逃学片刻,而是永远告假离开祂和祂的教训。请留意,基督的门徒背道离开祂,尽管这真是一件奇怪的事,然而这已经如此常见,以致我们无需对此感到惊奇。在这里多有退去的。情况常常是这样,一些人退后的时候,很多人跟他们一道退后;疾病是会传染的。(2.) 这退去的情形:从此,从基督传这安慰人的教义,就是祂是生命的粮,那些凭信心以祂为粮吃下,就要靠祂活着的这教义时开始(人会以为这教训本应使他们更紧紧与祂贴近)— 从那时候起他们退下。请注意,人败坏和邪恶的心, 常常把那确实是最大安慰的事变成跌倒的缘由。基督预见他们会这样因祂说的跌倒,然而祂还是说了。那是基督不可置疑的话语和真理的,一定要被忠心传讲,不管谁会因此跌倒。人的性情一定要被降服在神的话语之下,而不是神的话语迁就人的性情。(3.) 他们背道的程度。他们不再和祂同行,不再回到祂那里,不再参与祂的服事。那些已经蒙了光照,尝过神善道的滋味 的人,若是离弃道理 ,就很难叫他们从新懊悔了,来 6:4-6。

II. 这讲论对其他人来说是活的香气叫他们活。多有退去的,但感谢神,就在那时候,那十二个人紧跟着祂。尽管好些人的信心败坏了,然而神坚固的根基立住了。在此留意,

1. 基督向这十二个人提出的这情真意切的问题(约6:67):“你们也要去吗?”祂对那些退去的人什么也没有说。倘若那不信的人要离去,就由他们离去吧;那些祂从未拥有的人,他们离去,这对祂并不是重大的损失;来得容易,去得也容易;但祂抓住这个机会对那十二个人说话,为要坚固他们,通过试验他们的稳固,更坚定他们:“你们也要去吗?”(1.) “你们愿意还是不愿意,这由你们选择;如果你们离弃我,现在就是时候,现在如此多的人离开我:这是试探的时刻;如果你们要回去,现在就回去吧。”请注意,基督不会把任何人强留在祂身边,违背他们的意愿;祂的士兵是自愿的,不是受强迫的人。这十二个人现在有足够的时间来试验他们是多么喜爱基督和祂的教训,以致没有一人会后来说他们是被引诱来作门徒,如果要再来一次,他们也不会离去,祂在这里许他们有撤消的权利,任由他们自由决定;如书 24:15;得 1:15。(2.) “如果你们真的离去,你们就是风险自负。”如果他们任何一个人心里有任何秘密念头要离祂而去,祂是用这使人苏醒的问题,“你们也要去吗”来打消这念头。“不要以为你们像他们一样若即若离,可以像他们一样轻易离去。他们不像你们一样与我如此亲密,也没有从我这里领受如此多的眷顾;他们走了,但你们也要去吗?记住你们的为人,要说,不管其他人做什么,我们绝不离开。像我这样的人岂要逃跑呢?”尼 6:11。请注意,我们越与基督相近,我们与祂在一起越久,我们就已经越多承诺让自己服在祂之下,如果我们离弃祂,我们的罪就更大了。(3.) “我有理由认为你们不会走。你们要走吗?不会,我已经比那些人更紧紧抓住你们;我深信你们的行为强过这些(来6:9),因为常与我同在的就是你们,”路22:28。当一些人离道反教,这令主耶稣忧伤,其他人坚忍,这是更荣耀祂,祂相应喜悦这事。基督和相信祂的人太互相了解对方,不会因着随便哪一件不快之事分开。

2. 彼得以其他人的名义,对这个问题所作的表明相信的回答,约6:68-69。基督向他们提出这个问题,就像约书亚让以色列选择他们要事奉谁一样,为要从他们引出一个跟从祂的承诺,这有类似的效果。不然,我们定要事奉耶和华,彼得在一切场合总是其他人的出口,不是因为他比他们更得他主的耳听,而是因为他自己口舌更快;他说的,有时得到赞同,有时得到责备(太16:17,23)— 这是那些快快说话的人常有的事。在这里他说的话,好得令人羡慕;很有可能他说这话,是得到与他同作门徒之人的指示和明明白白的认同;至少他明白他们的心意,把他们所有人的意思都说出来了,没有不包括犹大,因为我们一定要往最好的方面想。

(1.)这是一个要跟从基督的美好决心,如此表达出来,说明他们一点也没有想过要离祂而去:“我们还归从谁呢?离开祢,这是愚昧的,除非我们知道哪里可以使我们更得益;不,主啊,我们太喜欢我们的选择,不愿改变。”留意,那些离开基督的人,要是思想他们要去到谁那里,除在祂里面,他们是否能期望在任何别的地方得到安息和平安,这就好了。见诗73:27-28;何 2:9。“我们要去哪里呢?我们要讨好世界吗?它肯定要欺骗我们。我们要回到罪中吗?它肯定要毁灭我们。我们要离开活水的源头,去得不能存水的池子吗?”门徒决心继续他们对生命和幸福的追求,要得着一位带领他们追求的向导,要紧紧跟从基督作他们的向导,因为他们绝不能有一位更好的向导。“我们要去到异教的哲学家那里,成为他们的门徒吗?他们的心思变为虚妄,自称他们在其它事情上有智慧,在信仰上成了愚昧人。我们要去到文士和法利赛人那里,坐在他们的脚前吗?他们用遗传废了神的诫命,能给我们什么好处呢?我们要去摩西那里吗?他要把我们送回再到祢这里来。所以如果我们真的找到幸福之路,这道路必然就是跟从祢。”留意,基督神圣的信仰和其它制度比较时,显为有极大的优势,因为那时人要看到它是何等超越它们一切。让那些挑剔这信仰的人,找到一个更好的才离开。我们一定要得着一位是神的教师,我们可以找到有比基督更好的吗?我们不能没有从神而来的启示,如果圣经不是这样的启示,我们还要去哪里找呢?

(2.) 这里是这个决心一个很好的理由。这不是一种盲目之爱的轻率决心,而是周密考虑的结果。门徒决心绝不离开基督,

[1.]因为他们靠着祂,认定他们要得到的好处:“祢有永生之道。”他们自己并不完全理解基督的讲论,因为十字架的教训对他们来说仍是一个谜;但大体上他们满足于祂有永生之道,这就是,第一,祂教训的话指出通向永生的道路,把这摆在我们面前,引导我们该做什么,使我们能承受永生。第二,祂的决定的话语必然要赐人永生。祂有永生之道,这和祂有能力将永生赐给父所赐给祂的人是一样的,约17:2。祂在前面的讲论中保证要赐跟从祂的人永生;这些门徒紧紧抓住这清楚的话,所以决心要跟从祂,而其他人忽视这一点,紧紧抓住那甚难的话,所以将祂离弃。尽管我们不能解释基督教训中的每一个奥秘,每一个难明的地方,然而我们知道,在总体上,这是永生之道,所以生死也一定要为了它;因为我们若弃绝基督,我们就是弃绝我们自己的怜悯了。

[2.] 因为他们有对祂的确信(约 6:69):“我们已经信了,又知道祢是神的圣者。”如果祂是那所应许的弥赛亚,祂就必然引进永义(但9:24),因此有永生之道,因为义作王叫人得永生,罗5:21。请留意,第一,他们相信的教义:这位耶稣是神向列祖应许,他们盼望的弥赛亚,祂不是仅仅一个人,而是永生神的儿子,是神曾经说,祢是我的儿子,诗2:7,的同一位。在受试探的时候,可以依靠我们首要的原则,坚持不放,这是好的;如果我们忠心坚持那不容争议的,我们就能更好在让人起疑心的争论问题上找到并持守真理。第二,他们信心的程度:这信心上升到完全的确信:“我们知道。” 我们已经藉着经历知道;这是最好的认识。我们应该在其他人的摇摆不定的时候,以此为契机更得建立,在这眼前的真理方面更应如此。当我们对基督的福音有如此坚定的信心,以致可以放胆把我们的灵魂交托其上,知道我们所信的是谁,这时,只有到这时,我们才愿意为此放胆交出其余的一切。

3. 我们的主耶稣对彼得这回答说的令人深思的话(约6:70-71):“我不是拣选了你们十二个门徒吗?但你们中间有一个是魔鬼。”福音书作者告诉我们祂是指什么:耶稣这话是指着加略人犹大说的。彼得已经代表他们所有人,说他们要对他们的主忠心。在这里基督不是责备他对人所怀的善意(往最好的想,这总是好的),而是暗中纠正他的信心。对任何事情,我们都不能太过确信。神认识那些属于祂的人,但我们不认识。在此留意,(1.) 假冒为善的人,出卖基督的人不比魔鬼好得到哪里。犹大不仅身上有一个魔鬼,他还是一个魔鬼。你们当中有一个是好说谗言的人,diabolos这个词有时是这个意思(提后 3:3);很有可能犹大向祭司长出卖他的主时,向他们说祂是一个恶人,证明他出卖祂是正确的。但我宁可按着我们看到的理解:他是一个魔鬼,一个取了人的肉身的魔鬼,一个堕落的使徒,就像一位堕落的天使一样是魔鬼。他是撒但,拦阻的,是基督的敌人。他是亚巴顿,是亚玻伦,是沉沦之子。他属他的父魔鬼,像该隐一样,行他的私欲,遵循他的利益,约壹3:12。那些身体被魔鬼占有的人,圣经从来不称他们是魔鬼(他们被称为是被鬼附,但不是魔鬼);但撒但进了他的心的犹大,圣经称他是魔鬼。(2.) 很多看似圣徒的人,其实是魔鬼。犹大和其他使徒一样外面看起来很好,他的恶毒,就像蛇的恶毒一样,是被一层漂亮的皮肤覆盖。他赶鬼,好像是与魔鬼国度为敌,然而至始至终自己却是一个魔鬼。他不仅很快就要成为一个魔鬼,而且他现在就是。这真稀奇,让人感到十分奇怪;基督是带着惊奇说这番话的:“我不是……吗?”基督教信仰竟被当作魔鬼崇拜的幌子,这真令人难过,让人哀叹。(3.) 假冒为善之人的伪装,不管是如何蒙蔽人,欺骗他们,却骗不过基督,因为祂穿透一切的眼目看穿这些伪装。祂能称那些自称是基督徒的人为魔鬼,就像那位先知向化装来找他的耶罗波安的妻子开口说话一样(王上14:6):“耶罗波安的妻,进来吧。”基督身为神的看见远比任何双准星更好,能看到灵。(4.)有一些人被基督拣选进行特别的服事,却向祂显为是虚谎之人:“我已经拣选你作 使徒,”因为圣经明明白白地说,犹大不是蒙拣选得永生(约13:18),然而你们当中有一个是魔鬼。留意,在教会中晋升到尊贵和可信的位置,这不是有得救恩典的必然证据。我们不是奉祢的名传道吗?(5.) 在天堂的这一边,在最精华的人群中,遇上败坏之人,这并非什么新奇的事。这十二个人蒙拣选与一位道成肉身的神亲密来往,这是人曾蒙拣选能得到的极大的尊荣与特权,但其中一位是成了肉身的魔鬼。这位记载历史的作者强调这一点,就是犹大是如此得到尊贵、卓著的十二门徒中的一位。让我们不要因为他们其中一位是魔鬼,就不承认他们,把他们赶出教会,也不要因为他们其中一位是骗子,是假冒为善的人,就说他们所有人都是如此;让那些是这样的人,而不是那些在这般人未被发现时与他们在一起的人受责备。在不洁之物不能进入的那幔子内有一群人,是长子的教会,在当中是没有假弟兄的。


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×÷Õß: 基督徒    ʱ¼ä: 2009-8-13 23:21     ±êÌâ: 约7:1-13

约7

在本章,我们看到,I. 基督有一段时间不愿公开在犹太出现,第1节。II. 祂在住棚节的时候上耶路撒冷的目的,祂与在加利利的家人谈论祂上去过这节的问题,2-13节。III. 祂在节期公开在圣殿里传道。 1. 到了节期,14-15节。我们看到祂与犹太人的谈话,

(1.) 关于祂的教训,16-18节。 (2.) 关于指责祂不守安息日的罪,19-24节。(3.) 关于祂自己,祂从哪里来,祂要到哪里去,25-36节。2. 在节期的末日。(1.) 祂向可怜的人发出,要他们到祂这里来的满有恩典的邀请, 37-39节。(2.) 人对这邀请的反应。[1.] 很多人为此争辩,40-44节。[2.] 祭司长要让祂为此惹上麻烦,但在一开始他们的差役令他们失望(45-49节),然后他们自己这群人中的一位让他们沉默下来,50-53节。.

约7:1-13

这事以后,耶稣在加利利游行,不愿在犹太游行,因为犹太人想要杀祂。当时犹太人的住棚节近了。耶稣的弟兄就对祂说:“祢离开这里上犹太去吧,叫祢的门徒也看见祢所行的事。人要显扬名声,没有在暗处行事的;祢如果行这些事,就当将自己显明给世人看。”因为连祂的弟兄(说这话),是因为不信祂。耶稣就对他们说:“我的时候还没有到;你们的时候常是方便的。世人不能恨你们,却是恨我;因为我指证他们所作的事是恶的。你们上去过节吧!我现在不上去过这节,因为我的时候还没有满。”耶稣说了这话,仍旧住在加利利。

但祂弟兄上去以后,他也上去过节,不是明去,似乎是暗去的。正在节期,犹太人寻找耶稣,说:“祂在哪里?”众人为祂纷纷议论,有的说:“祂是好人。”有的说:“不然,祂是迷惑众人的。”只是没有人明明地讲论祂,因为怕犹太人。

在此我们看到,I. 基督花更多时间在加利利,而不在犹太的原因(约7:1):因为犹太人,在犹太和耶路撒冷的人要因为祂在安息日治好了那不能动弹的人(约5:16)就要杀祂。他们想通过一场群众动乱,或者法律起诉至祂于死地,有鉴于此,祂留在国中另外一个地方,离得远远的,在耶路撒冷打听不到祂的地方。圣经不是说祂不敢,而是说祂不愿在犹太游行;祂不这样行,不是因为惧怕胆怯,而是出于谨慎,因为祂的时候还没有到。请注意,1. 福音之光从那些努力要将它熄灭的人那里拿开,这是应当的。基督要离开那些把祂从他们那里赶走的人,要使祂的面向那些朝祂的面吐唾沫的人隐藏起来,理所当然地向那些蔑视祂怜悯心肠的人不施怜悯。2. 在迫切的危险关头,为我们自己安全和得保守的缘故退下,回避,选择在那些危险最小的地方服事,太10:23,这不仅是正当的,而且还是可取的。当我们不能保守我们的性命却不犯罪的时候,那时,只有到了那时,神才呼召我们挺身而出舍命。3. 如果神的护理之工把具有长处 的人放在低微,几乎无人知道的地方,我们决不要以为这是奇怪;这是我们的主祂自己的遭遇。祂配得坐在摩西的最高位上,却自愿在加利利,在普通人当中往来游行。 请注意,祂不是在加利利坐着不动,也不是把自己活生生埋没在那里,而是在游行 ;祂四处往来行善。当我们不能做我们愿意做的事,身处我们愿意在的地方,我们就一定要做我们能够做的事,身处我们能够在的地方。

II. 住棚节近了(约7:2),这是要求所有男性亲自到耶路撒冷参加的三个严肃会的其中一个;请看它的设立,利23:34,等等;以及在长时间得不到遵守后的复原,尼8:14。它的目的既是纪念以色列在旷野住帐篷的景象,也是一个象征,象征神属灵的以色列在这个世界上住帐篷的光景。这节期是如此数以百计年前设立,仍被人虔诚遵守。请留意,神所设立的,绝不因年代久远而变得陈旧过时;人也绝不可忘记旷野中领受的怜悯。但这被称作犹太人的节期,因为到此时,它即将要被废除 ,作为仅仅是犹太人的事,留下给那些在帐幕中供职的人。

III. 基督与祂的弟兄,祂的一些亲属交谈,他们是出于祂母亲一方,还是出于祂名义的父亲,这不清楚;但他们如此装作关心祂,所以插手建议祂该如何行事。请观察,

1. 他们催促祂比现在更公开露面,这当中的野心和虚荣:他们说:“祢离开这里上犹太去吧,(约7:3),在那里祢可以比在这成为更大的人物。”

(1.) 他们为这建议提出两个理由:[1.] 这要鼓励那些在耶路撒冷城中,在耶路撒冷附近敬重祂的人;因为期望祂今世的国度降临,他们得出结论王座必然在耶路撒冷;他们希望祂特别看顾在那里的门徒,认为祂用在祂加利利门徒身上的时间是浪费、废弃的,祂的神迹,除非那些在耶路撒冷的人看见,否则就要变为没有价值。或者,“祢的门徒,普遍来说他们所有人,那些要聚集在耶路撒冷守节的门徒,可以看见祢所行的事,不像在这里,只是一次几个人,其他时候几个人看见。”[2.] 这要提升祂的名声和尊荣:“人要显扬名声,没有在暗处行事的。”他们理所当然认为,基督要显扬名声,所以认为祂把祂的神迹隐藏起来,这是荒谬:“祢如果行这些事,如果祢如此有能力,用祢的神迹赢得群众的掌声、官长的认可,就要大胆出去,就当将自己显明给世人看。有这些证据的支持,祢是不可能得不到接纳的,所以是迫切的时候为利益打算,思想成为大的事。”

(2.) 人可能以为这建议没有任何害处,但福音书作者指出,这是他们不信的证据: 因为连祂的弟兄(说这话),是因为不信祂(约7:5),如果他们相信,他们就不会说这话了。请留意,[1.]作基督的亲属,这是一种荣耀,但不是使人以致得救的荣耀;那些听祂的话遵守的人就是祂看重的祂的家人。肯定的是,恩典不是在基督家人的血统中运行,它在世上就更不是凭血统运行了。[2.] 这表明基督不追求任何世上的利益,因为要是如此,祂的亲属就要干涉祂,祂就会首先保证他们得利了。[3.] 有一些人,按着肉体是基督的亲属,却不相信祂(十二门徒中有三个是祂的弟兄),还有其他人,像他们一样与祂亲近 ,却不信祂。很多有同样外在特权和优势的人,对这些的运用却不一样。但是,

(3.) 他们给祂的建议有何错处?我要回答说,[1.] 他们向基督提出建议,教祂该采取何等方法,这是一件自以为是的事情;他们认为祂不足以引导自己时,这就表明他们不相信祂能够引导他们。[2.] 他们要祂去犹太,他们知道在那里犹太人试图杀害祂,这表现出对祂的安全极其漠不关心。那些信祂的人,爱祂的人,劝祂不要去犹太,约11:8。[3.] 一些人认为,他们希望如果祂的神迹行在耶路撒冷,法利赛人和众官长就要察验这些神迹,发现当中一些欺骗的地方,这就要为他们的不信找到根据。惠比博士就是这样认为的。[4.] 也许他们厌倦了祂在加利利的同伴(因为这说话的不都是加利利人吗?)这实际上是希望祂离开他们的境界。[5.] 他们毫无根据地暗示,祂是忽略了祂的门徒,使他们不能得到为支持他们的信心所必需的对祂作为的看见。[6.]他们心照不宣地责备祂是卑劣的人,祂不敢与伟大的人同列,没有自信登上公开行动的舞台,对于这些事,如果祂有任何勇气和广阔的胸怀,祂就会如此行,而不是像这样在一个角落潜伏躲避;就这样,基督的谦卑和祂的降卑,以及祂的信仰通常在世上采取的低调,常常被人转过来,用来责备祂和祂的信仰。[7.] 他们似乎质疑祂所行神迹的真实性,他们说:“祢如果行这些事,如果它们可以经受在上面公开地方公众细察的考验,就在那里行这些事吧。”[8.] 他们以为基督完全是一个像他们自己一样的人,像他们一样跟从世界的做法,像他们一样希图外貌体面;而祂是不受从人来的荣耀。[9.] 这一切的根源都在于自我;他们盼望,如果祂可以使自己显为大,他们作为祂的亲属,就要分享祂的荣耀,因祂的缘故领受别人对他们的尊敬。请留意,第一,很多属肉体的人遵守公众的典章,在节期敬拜,只是为了表现自己,他们看重的一切,就是作出美好的样子,把自己漂亮地显在世人面前。第二,很多人看起来是追求荣耀基督,他们如此行实际上是为了求他们自己的荣耀,以此为自己服务。

2.我们的主耶稣的谨慎与谦卑,这表现在祂对祂的弟兄向祂提出建议的回答上,约7:6-8。尽管这建议当中有如此多卑贱的暗示,祂却温温和和地回答他们。请留意,即使说得没有理由的话,也要不加忿怒予以回答;我们应该学习我们的主,即使对最无礼和最自大的话,也要带着柔和予以回答,在容易找到许多错处的地方,视而不见,仿佛看不到冒犯。他们期望基督陪同他们上去过节,也许希望祂能听从他们的指示:但在此,

(1.) 祂表明在两件事上祂自己和他们之间的分别:—[1.] 祂的时候是有安排的,他们的时间却并非如此:“我的时候还没有到,你们的时候常是方便的。”我们可以把这时候理解为祂上去过节的时候。他们什么时候去,这对他们来说是无关重要的事,因为他们在他们现在所在的地方没有任何重要事情要做,以致要耽搁他们留在本地,在他们要去的地方也没有要事当行,以致使他们快快前往那里;但基督的时间每一分钟都是宝贵的,有分配给它的特别任务。祂在加利利还有一些工作要做,然后才离开乡间:在福音合参中,在他的亲属提出这动议和祂上去过这节之间,是祂差派七十门徒的事(路10:1,等等),这是一件影响深远的事;祂的时候还没有到,因为首先一定要做成那事。那些虚度人生的人,他们的时候常是方便的;他们能什么时候喜欢就来去自如。但那些他们的时候充满责任的人,常常发现自己是时间紧张,他们没有时间去做其他人能随时去做的事。那些神使其作祂仆人的人(所有人都是这样的人),那些使自己作所有人的仆人的人(所有有用的人都是这样的人),决不可指望或贪求作他们自己时间的主人。工作的拘束比闲懒的自由要强千倍。或者,这可能是指祂公开在耶路撒冷出现的时候;基督知道万人,知道万事,祂知道最好、最恰当的时候是大概在节期中间的时候。我们这些无知短视的人,很容易向祂发号司令,认为祂要拯救祂的百姓,所以现在就要显明自己。现在的时候是我们的时候,但祂最有资格作判断,因此可能是祂的时候还没有到;祂的百姓还没有预备好得拯救,祂的仇敌还没有时机成熟预备毁灭;所以让我们耐心等候祂的时候,因为祂所做的一切,在它的时候将是最满有荣耀的。[2.] 人想要夺祂的性命,而不是他们的性命,约7:7。他们向世人显明自己,不会把自己暴露在危险当中:“世人不能恨你们,因为你们是属世界的,是它的众子,它的仆人,与它利益一致;无疑世界要爱属自己的;”见约15:19。不圣洁的人,圣洁的神不能爱,躺卧在邪恶当中的世界不能恨;但基督向世界显明自己,是使自己暴露在最大的危险之中;因为“世人却是恨我。”基督不仅受轻慢,在世上不被看重(世人不认识祂),还是遭恨,仿佛祂是有害于世界一般;就这样祂对世人的爱如此遭恨恶报答:罪作王,是根深蒂固地厌恶基督,与基督为敌。但世人为什么恨基督?祂对他们行了什么恶事?祂像亚历山大那样,以征服世界为借口,把世界荒废了吗?“不是,而是因为(祂说)‘我指证他们所作的事是恶的’。”请注意,第一,一个邪恶世界所作的是恶的作为;树是什么,结的果就是什么:这是一个黑暗的世界,一个背道的世界,它的作为是黑暗和悖逆的作为。第二,我们的主耶稣,既是凭着祂自己,也是凭着祂的工人,过去曾,将来还要揭露和见证这邪恶世界的邪恶作为。第三,对世人来说,他们作为的恶被定为有罪,这让他们极大不安,大大触怒了他们。那些不信神,邪恶的人不在乎听到这事,这反衬出美德与敬虔的荣耀,因为他们自己的良心使得他们对罪中的奸恶感到羞耻,对跟在犯罪之后的惩罚感到惧怕。第四,不管有何借口,世人与福音为敌的真正原因在于福音所作的反对罪和罪人的见证。基督的见证人通过他们的教训和行事为人,使住在地上的人受痛苦,所以遭到如此野蛮的对待,启11:10。但见证世人的邪恶,招惹他们的仇恨,这要强如与他们同流合污,赢得他们的善意。

(2.) 祂打发他们,目的是为了留下在加利利多呆一段时间(约7:8):“你们上去过节吧!我现在不上去过这节。”

[1.] 祂允许他们去过节,尽管在此事当中他们是属肉体,假冒为善。请注意,就算那些不是带着正确的情感和真诚的目的去领受神圣蒙恩之道的人,我们也绝不可拦阻、劝阻他们不去领受;谁知道他们会不会在当中被改变呢?[2.] 他们去过节的时候,祂拒绝与他们一同前往,因为他们是属肉体,假冒为善。那些为了炫耀,或者为了满足属世的目的去领受蒙恩之道的人,是没有基督与他们一道前往,其果效也相应如此。那人的光景多么令人难过,尽管他承认自己与基督同族,基督却对他说,“ 上去领受这么一个蒙恩之道,去祷告,去听道,去领受圣餐,但我不与你同去。你去现身在神面前,但我不为你们显现,”就像出33:1-3一样。但如果基督的同在不与我们一同前往,我们为什么要上去呢?“你们上去吧!我不上去。”当我们去参与,或者参与完毕庄严的蒙恩之道,我们小心我们有的、选择的同去之人,回避那虚妄属肉体的,这是应当的,免得美好情感的火被滥交浇灭。“我现在不上去过这节;”祂不是说,我根本不上去,而是说暂时不上。我们可能有理由推迟尽一项特别的责任,但却绝不可完全忽略或放在一旁;见民9:6-11。祂举的原因是,“我的时候还没有满。”请注意,我们的主耶稣非常精确按时知道和遵守祂的时候,因为这是定好的时候,所以是最好的时候。

3. 基督继续留在加利利,直到祂满的时候到了,约7:9。祂对他们说了这话,(tauta de eipon),仍旧住在加利利;因着这交谈祂留在那里;因为(1.) 祂不要受那些建议祂求人的荣耀的人的影响,也不与那些敦促祂成名的人同行;祂不愿看上去是在纵容试探。(2.) 祂不愿偏离自己的目的。祂以清楚的预见和成熟的考虑曾经说过,祂现在不上去过这节,所以祂仍住在加利利。跟从基督的人如此坚定,不轻忽,这是应当的。

4. 祂的时候到了,祂就上去过节。请留意,(1.) 祂上去的时候:祂弟兄上去以后。祂不愿与他们一起上去,免得他们以把祂显明给世人看为幌子,大肆声张,引起骚动;祂不喧嚷,不扬声,也不使街上听见祂的声音 ,这是与预言和祂的灵一致的,赛42:2。但祂在他们之后上去。我们可以合法与那些我们却不愿与之深交和来往的人参加同一个信仰敬拜;因为蒙恩之道的祝福取决于神的恩典,而不是与我们一同敬拜之人的美德。祂属肉体的弟兄首先上去,然后祂去。留意,在信仰外在的遵守方面,讲求形式的假冒为善之人可能先于那些真诚之人。很多人先到圣殿,是被自负带到那里,所以离开时不得称义,就像那人一样,路18:11。问题不在于,谁先来,而在于,谁来的时候最有准备?如果我们把自己的心与我们一道带来,谁在我们之前,这并不重要。(2.) 祂怎样上去,os en krypto — 似乎是暗去的:不是公开,而是好像秘密地去,不是惧怕受到伤害,而是不愿使人跌倒。祂上去过节,因为这是一个荣耀神和行善的机会;但祂似乎是暗中去的,因为祂不愿激怒政府。请注意,只要神的工可以有效做成,最好就是做得最不喧哗。神的国度不需要眼所能见地到来,路17:20。我们可以私下做神的工,却不是狡诈地做。

5. 在耶路撒冷的犹太人对祂极大的期望,约7:11-14。祂之前曾上去过节,以所行的神迹显明自己,就使得自己成为极大谈论和留心观察的对象。

(1.) 他们不能不想起祂(约7:11):正在节期,犹太人寻找祂,说:“祂在哪里?” [1.] 普通人盼望在那里见到祂,好使他们因看见祂的人和祂的神迹,他们的好奇心就得到满足。他们认为去加利利,到祂那里,这并不值得,尽管他们真的去,他们是不枉所付出的努力,他们而是盼望节期要把祂带到耶路撒冷,那时他们就可以看见祂。如果认识基督的机会送上门,他们还是相当喜欢有这机会的。 正在节期,他们寻找祂。我们在神圣的蒙恩之道中服事祂时,我们应该在这些蒙恩之道中寻找基督,在福音的节期中寻找祂。那些要在一个节期中看见基督的人,一定要在那里寻找祂。或者,[2.] 也许是祂的敌人在等机会抓住祂,如果可能,就成功制止祂的发展。他们说,“祂在哪里?pou esin ekeinos—那个家伙在哪里? 他们就是这样嘲笑蔑视地讲到祂。他们本应欢喜迎接这节期,把它作为服事神的一个机会,他们却欢喜它的到来,以此作为逼迫基督的机会。扫罗就是这样,想要在初一日杀死大卫,撒上20:27。那些在信仰敬拜的严肃会中找机会犯罪的人,是彻底亵渎神的蒙恩之道,在祂自己的地方抗拒祂;这就好像是在殿中闹事一样。

(2.) 众人因着对祂的看法发生极大分歧(约7:12): 众人为祂纷纷议论,其实是低声议论。官长对基督的敌意,以及他们对祂的追问,使得祂在众人当中更备受议论和留意。因着对它的反对,基督的福音获得了进展,更多人打听它,因着它到处被毁谤,它就变得到处被议论,藉着这途径传得更远,祂工作的功过就更加被人探究。这纷纷议论不是在反对基督,而是为祂议论;一些人议论官长,因为他们不支持鼓励祂;其他人议论他们,因为他们不让祂住口限制祂。一些人议论祂如此关心加利利,其他人议论祂如此轻看耶路撒冷。请注意,基督并祂的信仰曾经是,并且将来还要是极大争议和辩论的主题,路12:51-52。如果所有的人都按理当的接待基督,那就会有完全的和睦;但是当一些人接受光,其他人定意反对这光时,那就会有议论纷纷。平原上的骸骨还是死和枯干的时候,是安静躺卧;但有话对他们说,要他们活过来的时候,那就有响声和地震,结37:7。但是自由和工作的响声和冲突,肯定要比一所监狱的寂静和一致要好。在这里众人对祂有什么看法?[1.] 一些人说,“祂是好人。”这是实情,但远远达不到完整的实情。祂不仅是一个好人,还不止是一个人,祂是神的儿子。很多对基督怀有恶意的人,对祂的看法是低下的,简直不尊荣祂,就算他们说祂好的时候也是如此,因为他们说得不够;然而就连那些不相信祂是弥赛亚的人,也不得不承认祂是一个好人,这就确实是对祂的尊荣,对那些逼迫祂的人的责备。[2.]其他人说,“不然,祂是迷惑众人的;” 如果这是真的,那么祂就是一个极坏的人。祂传的教义是纯正的,不容抗辩;祂的神迹是真实的,不容否认;祂的行事为人是明显圣洁良善;尽管如此,人还是理所当然认为,在这底下有欺骗人的地方,因为祭司长所要的,就是反对祂,贬低祂。关于基督,犹太人是如此议论纷纷,现在在我们当中仍是如此:索西奴派的人说,祂是一个好人,再往下说,他们就不愿意了; 自然神论者不容这话,而是说,祂是迷惑众人的。就这样一些人贬低祂,其他人污蔑祂,但真理是伟大的。[3.] 他们被他们的官长威胁,不敢多多说祂(约7:13):只是没有人明明地讲论祂,因为怕犹太人。要么首先,他们不敢明明说祂的好话。任何人都随意批评祂,责备祂,却没有人敢为祂辩护。要么第二,他们根本不敢公开说到祂。因为不能有道理地说任何反对祂的话,他们就不容许人说任何关于祂的话。提到祂的名字都是罪行一桩。就这样许多人为要压制真理,就以平息未真理所作的争辩为幌子,要压制所有对信仰的谈论,盼望藉此埋没信仰本身。

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×÷Õß: 基督徒    ʱ¼ä: 2009-8-22 21:03     ±êÌâ: 约7:14-36

约7:14-36

到了节期,耶稣上殿里去教训人。犹太人就希奇,说:“这个人没有学过,怎么明白书呢?”耶稣说:“我的教训不是我自己的,乃是那差我来者的。人若立志遵着祂的旨意行,就必晓得这教训或是出于神,或是我凭着自己说的。人凭着自己说,是求自己的荣耀;惟有求那差祂来者的荣耀,这人是真的,在祂心里没有不义。摩西岂不是传律法给你们吗?你们却没有一个人守律法。为什么想要杀我呢?”众人回答说:“祢是被鬼附着了!谁想要杀祢?”耶稣说:“我作了一件事,你们都以为希奇。摩西传割礼给你们(其实不是从摩西起的,乃是从祖先起的),因此你们也在安息日给人行割礼。人若在安息日受割礼,免得违背摩西的律法,我在安息日叫一个人全然好了,你们就向我生气吗?不可按外貌断定是非,总要按公平断定是非。”

耶路撒冷人中有的说:“这不是他们想要杀的人吗?你看祂还明明地讲道,他们也不向祂说什么,难道官长真知道这是基督吗?然而,我们知道这个人从哪里来;只是基督来的时候,没有人知道祂从哪里来。”那时,耶稣在殿里教训人,大声说:“你们也知道我,也知道我从哪里来;我来并不是由于自己,但那差我来的是真的,你们不认识祂。我却认识祂,因为我是从祂来的,祂也是差了我来。”他们就想要捉拿耶稣;只是没有人下手,因为祂的时候还没有到。但众人中间有好些信祂的,说:“基督来的时候,祂所行的神迹岂能比这人所行的更多吗?”

法利赛人听见众人为耶稣这样纷纷议论,祭司长和法利赛人就打发差役去捉拿祂。于是耶稣说:“我还有不多的时候和你们同在,以后就回到差我来的那里去。你们要找我,却找不着;我所在的地方你们不能到。”犹太人就彼此对问说:“这人要往哪里去,叫我们找不着呢?难道祂要往散住希利尼中的犹太人那里,去教训希利尼人吗?祂说:‘你们要找我,却找不着;我所在的地方,你们不能到,’这话是什么意思呢?”

这里是,I. 基督在殿里公开的讲道(约7:14):祂按照祂在耶路撒冷时的习惯,上殿里去教训人。祂的工作就是传天国的福音,祂在每一个人群汇集的地方做这工作。祂的讲道没有被记录下来,因为很有可能这是和祂在加利利所传的要旨相同,那些讲道由其他福音书作者记载下来。因为福音对普通人对斯文人都是一样的。但这里值得留意的是,这是到了节期,节期中段的时候,八天的第四或第五天。祂是在节期中段才上耶路撒冷,还是祂在开始的时候上来,但隐藏起来,直到现在,这不能确定。但是,人问,为什么祂不更早到殿里传讲?回答,1. 因为众人就像过住棚节那样,在他们的帐篷里度过一些日子后,可能有更多空闲时间听祂讲,希望这样他们就是更好预备来听祂讲。2. 因为祂选择在祂的朋友和敌人都寻找祂之后出现,就这样表明祂在显现这事上采用的方法,就是在半夜的时候来,太25:6。但为什么祂现在如此公开出现?肯定这是为使逼迫祂的人,祭司长和文士蒙羞。 (1.) 表明尽管他们非常仇恨祂,祂却不怕他们,不怕他们的权势。见赛50:7-8。(2.) 把他们的工作从他们手中夺过来。他们的职分是在殿里教导群众,特别是在住棚节的时候,尼8:17-18。但他们不是根本不教导他们,就是把人的吩咐当作道理教导人,所以祂上到殿里教导众人。当以色列的牧人把羊群当作掠物的时候,正如圣经应许的,牧长显现的时候就到了,结34:22-23;玛3:1。

II. 于是祂与犹太人的谈话;这谈论可以归纳为四点:

1. 关于祂的教训,这里请看,

(1.) 犹太人对此是如何惊奇(约7:15):他们希奇,说,“这个人没有学过,怎么明白书呢 ?”在此留意,[1.] 我们的主耶稣没有在先知的学校里,或在拉比的脚前受过教育;不仅不像那些哲学家一样曾经游学,还没有上过祂自己国家之内的任何学校和学院。摩西接受教育学习埃及人的学问,但基督甚至没有受教于犹太人的学问;祂领受圣灵是无限量的,不需要从人那里,或靠着人领受任何知识。基督显现的时候,罗马帝国和犹太人教会的学问兴盛,超过之前任何时代,后来的时代也不能及,基督就选择在这如此探求的时代建立祂的信仰,而不是在一个文盲的时代,免得看起来是为了欺骗世人;然而祂自己没有学习当时流行的学问。[2.] 基督有学问,尽管祂从未学习这学问;祂最能讲解圣经,尽管祂从未有过任何律法师作祂的师傅。基督的工人应当像祂那样有学问,这是必需的;因为他们不能期望像祂通过默示得到这学问一样得到学问,他们就一定要花大力气用一般的方式得到学问。[3.] 尽管基督没有受到教育得学问,祂却有学问,这使得祂真是伟大,令人惊叹;犹太人在这里是带着惊奇说到这事。第一,有可能一些人留意到这一点,以此尊荣祂:祂没有从人学过,却如此远超所有学过的人,祂肯定是被赋予一种从神而来的知识。第二,其他人可能提到这点,是要指责蔑视祂:不管祂看上去有什么学问,祂是不可能有任何真学问,因为祂从未上过大学,也没有学位。第三,一些人可能暗示,祂是通过巫术,或者一些不合法的手段或其它方法得到祂的学问。因为他们想不出祂怎么可能是一个有学问的人,他们就认为祂是一个有邪术的人。

(2.) 祂对此的宣告;有三件事:—

[1.] 祂的教训是神的](约7:16):“我的教训不是我自己的,乃是那差我来者的。” 因为祂尽管没有学过,却从事教导,他们就受到冒犯,作为对此的回应,祂告诉他们,祂的教训不是学来的因为它不是人的思想和靠阅读和探讨而扩充抬升的自然能力的产物,它而是一种神的启示。作为与父同等的神,祂本可以实在地说:“ 我的教训是我自己的,是那差我来者的;”但现在祂在降卑的状态,作为中保,神的仆人,更合适的是说:“ 我的教训不是我自己的,不只是我自己的,不是源自我自己的,而是那差我来者的;它不是集中在我自己身上,不是最终引向我自己,而是引向那差我来者的。”关于那位大先知,神已经应许祂要将当说的话传给祂(申18:18),看来基督在这里是指着这说的。请注意,这是神的教训,是神的而不是人的,这要安慰那些接受基督教训的人,定那些拒绝这教训的人为有罪。

[2.] 最有能力去判断基督教训的真实和属神权柄的人,是那些有真诚正直的内心愿望和努力要行神旨意的人(约7:17):“人若立志遵着祂的旨意行”,让他自己的意志融入神的旨意,“ 就必晓得这教训或是出于神,或是我凭着自己说的。” 在此留意,第一,关于基督教训的问题是什么,这教义或是出于神,还是不是;福音是神的启示,还是假冒的骗局。基督祂自己愿意祂的教训接受人的查究,看它是出于神抑或不是,祂的工人更应当何等愿意他们的教训接受人的查究;我们关注检查我们的根据,因为我们若受骗,我们就是可悲地受骗。第二,哪些人有可能在这查究中成功:那些遵着神的旨意行的人,至少是渴慕如此行的人。在这里看,1. 谁是遵着神的旨意行的人。就是那些在查究神的旨意方面不偏不倚,不因任何私欲或私利心生偏见,在弄清楚什么是神的旨意时,靠着神的恩典遵行神旨意的人。他们是那些对神有诚实原则,真正渴慕荣耀祂,讨祂喜悦的人。2.为什么这样的人要知道基督的教训是否真实。(1.) 基督已经应许把知识赐给这样的人;祂说了,这样的人“就必晓得”,祂能使人明白。那些善用他们有的光照,认真按此而活的人,要得到神恩典的保守,脱离毁灭性的错谬。(2.) 他们有意和预备接受这知识。愿意顺服神律法管治的人,是有意承认神光照的光线。凡有的还要赐给他;那些遵行祂命令的要大得聪明,诗111:10。那些效法神的人最有可能认识祂。

[3.] 在此看出基督作为教导人的,说话不是凭着自己说,因为祂不求自己的荣耀,约7:18。第一,在这里看一个骗子的特征:他求自己的荣耀,这表明他说话是凭着自己说,就像那些假基督和假师傅一样。这里是对骗子的描述:他们凭着自己说,没有奉神的差遣,没有得到神的教训;没有得到授权,不过是他们自己的意思,没有得到默示,不过是他们自己的想象,他们自己的谋略和诡计。使者不是凭着自己说;那些以凭着自己说为夸口的牧师,是表明他们与牧师的身份没有关系。但请看骗子是怎样被揭发出来的,藉此他们的假冒遭到反驳,就是他们完全求他们自己的荣耀;求自己荣耀的人,是凭着自己说话的人。那些说从神那里来的话的人要为神说话,为祂的荣耀说话;那些追求自己高升和利益的人,因此就显明他们没有奉神的差遣。第二,请看基督说到祂自己和祂的教训的相反特征:像我这样求那差祂来者的荣耀的人,就表明祂是真的。1. 祂是神差来的。我们要接受和接待那些,只接受和接待那些神差来的教导人的人。那些带来神的信息的人,必须证明有神的差遣,不是通过特别启示,就是通过正规的制度。2. 祂求神的荣耀。祂教训的目的,祂全人行事为人的目标,就是为了荣耀神。3. 这就证明祂是真的,在祂没有不义。假师傅是最不义的;他们对他们滥用祂的名的神不义,对把自己强加在他们之上的人不义。没有不义是比这更大的了。但基督显明祂是真的,祂真是祂说祂是的那一位,在祂没有不义,在祂的教训里没有虚谎,在祂待我们的事情上没有谬误和欺骗。

2. 他们谈论因着祂医治那瘫痪的人,命令他在安息日拿着他的褥子行走而加在祂身上的罪,他们从前曾为此逼迫过祂,这仍是他们敌视祂的借口。

(1.) 祂反过来责备他们,论证他们的不是,给他们恶劣得多的做法定罪,约7:19。他们自己如此臭名昭著地干犯摩西律法,怎么可以如此不知羞耻责备祂违法?“摩西岂不是传律法给你们吗?”他们有律法,这是他们的特权;但他们却没有一个人守律法,他们悖逆律法,生活与律法背道而驰,这就是他们的邪恶。很多人有律法赐给他们,他们有律法的时候却不守律法。他们对律法的忽视是遍及所有人的:“你们却没有一个人守律法”;那些在尊位上,应当最明白的人,以及那些在服从的位置上,应当最顺服的,都不守律法。他们以律法夸口,假意为律法大发热心,因着基督看似干犯律法就对祂大怒,然而他们没有一个人守律法;就像那些说爱教会,却从来不上教会的人一样。他们逼迫基督,指责祂不守律法,他们自己却不守律法,他们的邪恶就更大了:“你们却没有一个人守律法,你们为什么却要因我不守律法而想要杀我呢?”请留意,通常最责难他人的人,就是自己最有问题的人。就这样,争先恐后要把一根刺从他们弟兄眼里拔出来的假冒为善之人,是不晓得他们自己眼中有一根梁木。“你们为什么想杀我?”一些人认为这证明他们不守律法:“你们不受律法;如果你们守律法,你们就会更认识自己,而不是因我行了一件善事而想要杀我。”那些用逼迫和暴力支持自己和自己利益的人,不管他们如何辩称(尽管他们会自称是custodes utriusque tabulæ—两块法板的守护者),却不守神的律法。开姆尼茨(Chemnitius)认为这是福音取代摩西律法的时候到了的原因,因为律法显出不足以约束罪:“摩西赐你们律法,但你们不守这律法,也不受它约束远离最大的恶事;所以需要带进更清楚的亮光,更美的律法;那么你们为什么要因着我引入这而想杀我呢?”

此时众人粗鲁地打断祂的讲论,反驳祂的话(约7:20):“祢是被鬼附着了,谁想要杀祢?”这表明,[1.] 他们对他们的官长评价甚高,他们认为官长绝不会企图做想要杀祂这样如此残暴的事;不,他们如此敬重他们的长老和祭司长,以致他们可以为他们起誓,担保他们不会伤害一个无辜的人。很有可能官长在众人当中安插他们小小的间谍,向他们作这番提示;很多人否认行恶,与此同时正在谋划恶事。[2.]他们对我们的主耶稣所怀的蔑视:“祢是被鬼附着了,祢被说谎的灵附着了,这样说话,因此是一个坏人;”一些人如此认为;或者,“祢怀疑心太重,是一个软弱的人;祢用毫无根据的惧怕自己吓自己,就像患了癔想症的人常做的一样。”那时的人通常不仅把公开的疯狂,还把沉静的抑郁归于撒但的权势。“祢疯了,大脑不正常。”如果最好的人被说成是最糟的人,我们不要以为奇怪。对于这卑劣的诽谤,我们的救主并没有直接回应,而是看起来对此不加留意。请注意,那些要效法基督的人,一定要忍受冒犯,不介意人对他们所作的侮辱和伤害;决不可理会,更不可恨恶,最不可报复。但我如聋子不听。基督被骂不还口。

(2.) 祂用诉诸和辩白的方法论证。

[1.] 祂诉诸于对这个神迹他们自己的看法:“我作了一件事,你们都以为希奇,约7:21。你们别无选择,只能惊奇,看它是真正伟大,完全是超自然的;你们都承认它是奇妙的。”或者,“尽管我只作了一件事,一件你们有任何借口找岔子的事,然而你们却惊奇,你们被得罪不悦,仿佛我犯了某件罪大恶极的罪行。”

[2.] 祂诉诸于在其它情形里他们自己的做法:“我在安息日作了一件事,这件事是轻而易举作成,只凭说了一句话,你们大家都惊奇,你们以为一个有信仰的人敢做这样的事,这真是极其奇怪,而你们自己很多次在安息日做劳力得多的事,就是行割礼;如果正好是第八日,你们要在安息日给一个孩子行割礼,这对你们是合法的,而且是你们的责任,无疑确实如此,那么我在那一日医治了一个患病的人,那更是合法和美善的事。”请留意,

第一,割礼的兴起和起源:“摩西传割礼给你们,传给你们关于它的律法。”在此,1. 基督说割礼是给的,这里(约7:27)说他们是受割礼;这不是作为轭强加在他们身上的,而是作为眷顾赋予他们的。留意,神的律例,特别是那些印证圣约的律例,是给人的恩赐,人应当作为恩赐加以领受。2. 基督说摩西把割礼传给人,因为这是由摩西所传的那律法的一部分;然而正如基督论及吗哪那样(约6:32),给他们的不是摩西,而是神;其实不是从摩西起的,乃是从祖先起的,约7:22。尽管它被汇入摩西律法的制度,然而它是在此很久之前就被命定的,因为它是信心的义的印证,所以是始于四百三十年之前的应许,加3:17。信徒和他们的后裔具有教会成员的身份,这不是从摩西或他的律法先起的,所以并没有因这而废去;这而是从祖先起的,属于先祖教会,是那将要临到外邦人的对亚伯拉罕祝福的一部分,加3:14。

第二,犹太人教会中一致的作法,是更看重割礼的律法,超过安息日的律法。犹太人的辩论家经常注意到这一点,Circumcisio et ejus sanatio pellit sabbbatum — 割礼并它的愈合赶走安息日;所以一个孩子在安息日出生,那么毫无例外就在下一个安息日接受割礼。那么,当更严格坚持安息日的安息时,那些属于in ordine ad spiritualia — 维持信仰的工却是是可行的,在福音之下,这更强调安息日的工的时候,这些工现在就是更可行了。

第三,基督从中推论为自己,为祂所做的辩护(约7:23):“ 人若在安息日受割礼,免得违背割礼的律法;” 或正如栏外注解所示,却不违背律法,即安息日的律法。人解释神的命令,一定要使之彼此相合。“如果你们自己容许此事,我在安息日叫一个人全然好了,你们就向我生气,你们是多么不讲道理!” emoi cholate,这个词只在这里出现,出自choge-fel,苦胆的意思。他们对祂生气,带着最大的愤怒;这是一种特别的怒气,当中带着苦胆的怒气。请留意,为着证明自己有理的事谴责别人,这是非常荒谬和不讲道理的。留意基督在此对他们在安息日给小孩行割礼和祂医治一个人所作的对比。1. 割礼只不过是一种礼仪方面的制度;它确实是从祖先起的,但不是从一开始就有的;但基督所做的,按自然律是一件善工,这自然律比那使割礼成为善工的律更卓越。2. 割礼是流血的律例,使人疼痛,但基督所做的是医治,使人痊愈。律法生出痛苦,如果在安息日可以做那工,那生出平安的福音之工就更加可以行了。3. 特别思想,当他们给一个小孩行割礼时,他们关心的只是包扎受割礼的那部分,这是可以做的,然而那孩子可能还其它病症,而基督使这个人全然好了,holon anthropon hygie — 我使全人健康和好了。全身得到医治,因为那病影响全身;这是完全的医治,没有留下这病任何的后遗症;是的,基督不仅医治他的身体,还通过告诫,“走吧,不要再犯罪”医治他的灵魂,就这样确实使全人好了,因为灵魂就是人。割礼确实是为了灵魂的益处,使全人成为当成为的人;但他们扭曲了割礼,把它变成一种仅仅是肉体的律例;但基督用内在的恩典伴随他外在的医治,就这样使这些医治成为神圣的,医治了全人。

祂用那原则结束这论证(约7:24):“不可按外貌断定是非,总要按公平断定是非。” 这可以应用在,第一,具体方面他们抱怨是违反律法的这工上。你们的判断不可偏袒;判断不可kat' opsin—偏待人;正如那希伯来短语所言,看人面孔,申1:17。谴责那些与我们意见不合的人,说他们犯罪,放肆行事,然而在我们自己的一党人中,按我们的做法和意见,这事却是允许的;以及表扬一些人的做法是必要的严格和严厉,而在其他人身上我们却谴责这些是强迫和逼迫;这样行既是与公义的律法,也是与爱相违背。或者,第二,在普遍方面基督的为人和传道,他们因这些跌倒,带着偏见加以反对。那些虚假的,为的是辖制人的事,当它们按外貌受判断时,通常都是显得至好,prima facie—第一眼看上去,这些事显得至有道理。法利赛人外面显出公义来(太23:27-28),他们就得到如此的关注和声望,人是凭那外貌断定他们,就如此可悲地看错了他们。基督说:“但是不要太自信,以为所有看似圣徒的都是真圣徒。”至于祂自己,祂的外貌远不及祂真正的尊贵和卓越,因为祂取了奴仆的形像(腓2:7),成了罪身的形状(罗8:3),无佳形美容,赛53:2。就这样那些凭祂的外貌断定祂是不是神儿子的人,是不大可能按公平断定是非。犹太人期待弥赛亚的外貌是威严壮丽,带着一切世俗宏伟的礼仪;按此原则判断基督,他们的判断从一开始到最后都是一个持续的错误,因为基督的国不属这个世界,这国来到,不是眼所能见的。如果神的能力伴随着祂,神为祂作见证,圣经在祂身上得到应验,尽管祂的外貌是如此卑微,他们都应当接受祂,凭信心,而不是凭眼见作判断。见赛11:3和撒上16:7。基督并祂的教训和作为不求什么,只要求按公平断定是非;如果只要真理和公义作判断,基督和祂的工作就要全然得胜。我们绝不可凭任何事情的外貌作判断,不是凭它们的衔头,它们在世上的形象,以及它们躁动的炫耀,而是凭它们内在的价值,在它们当中神的灵的恩赐和美德。

3. 基督在此与他们讲论关于祂自己的事,祂从哪里来,祂要往哪里去,约7:25-36。

(1.) 祂从哪里来,约7:25-31。在这叙述中请留意,

[1.] 一些耶路撒冷居民所说反对这一切的话,他们看来比其他人对祂偏见更大,约7:25。人会以为那些居住在知识和信仰源头之地的人会更容易接受弥赛亚,但情况证明相当相反。那些有很多得到知识和恩惠的方法的人,如果不因着这些成为更好之人,通常就是变得更糟;我们的主耶稣常常从那些人对祂抱有最大期望的人那里得到最少的欢迎。但这不是无缘无故的,以致有了一句成语,靠教堂越近,离上帝越远。这些耶路撒冷的人显明他们对基督的恶意,

首先,这恶意表现在他们对官长的责备上,因为官长仍让祂自由自在:“这不是他们想要杀的人吗?”从乡下上来过节的极多的人没有料到有任何敌对祂的企图在进行中,所以他们说:“谁想要杀你?”约 7:20。但那些耶路撒冷人知道这个阴谋,激动他们的官长将这计划付诸实施:“这不是他们想要杀的人吗?那么他们为什么不动手呢?谁在拦阻他们?他们说他们打算把祂除掉,但是,你看祂还明明地讲道,他们也不向祂说什么。难道官长真知道这是基督吗?”约7:26。在这里他们狡猾恶毒地暗示两件事,为要在官长确实需要刺激的时候激怒他们来反对基督。1. 他们默许祂讲道,就让他们的权柄遭蔑视。“一个公会定为有罪,说祂是一个骗子的人,可以被容许明明地讲道,不受任何阻止反对吗?这就让他们的判决成为不过是brutem fulmen — 空洞的恐吓而已;如果我们的官长容许自己如此遭践踏,那么如果没有人敬畏他们和他们的法令,他们就只能咎由自取了。”请注意,人常常是以有必要支持当局和政府为幌子进行最恶劣的逼迫。2. 这样他们就让他们的判断遭人怀疑了。“难道他们真知道这是基督吗?”这是讽刺的说法,“他们怎么会改变他们的想法?他们得到什么光照有了新的发现?他们让群众以为他们相信祂是基督,他们行事严厉反对祂,使自己摆脱这怀疑,这对他们来说是应当的。”这些让民众与基督为敌的官长,就这样使民众作地狱之子,比他们还加七倍,太23:15。当信仰和承认基督的名变得不合潮流,结果变得名声扫地时,许多人就受到强烈试探,要逼迫和反对这些事情,只是为了不要让人以为自己是支持和同情这些事。由于这个原因,背道之人和敬虔父母的堕落子女有时就是比别人更糟,好像要抹去他们认信的痕迹。很奇怪,官长受到如此刺激,却没有抓住基督;但祂的时候还没有到;神能够束缚人的手,令人惊叹,尽管祂不愿使他们的心回转。

其次,这恶意表现在他们不服祂是基督,在这当中恶意是多于真凭实据,约7:27。“如果官长以为祂是基督,我们不能,也不愿相信祂是,因为我们有这反对的理据,就是我们知道这个人从哪里来,只是基督来的时候,没有人知道祂是从哪里来的。”这是一个谬误的论证,因为这些命题不是与主题一致来看待主体。1. 如果他们说的是祂的神性,那么确实基督来的时候没有人知道祂是从哪里来,因为祂是照着麦基洗德的等次作祭司,而麦基洗德是无家谱,祂的根源从亘古,从太初就有,祢5:2。但是至于这人,他们说他们知道祂从哪里来,这是不真,因为他们不认识祂的神性,也不知道道如何成了肉身。2. 如果他们说的是祂的人性,确实他们知道祂从哪里来,祂的母亲是谁,祂在哪里长大;但说没有人知道弥赛亚要从哪里来,这是不真,因为人之前就知道祂当生在何处,太2:4-5。请留意,(1.)他们是何等藐视祂,因为他们知道祂从哪里来。亲不敬,熟生蔑。我们很容易不屑求助于那些我们知道出处的人。基督自己的人不接待祂,因为祂是他们自己的人,正因如此,他们本应爱祂,感恩,因为他们的国家和他们所处的世代因着祂的显现得了恩待。(2.) 他们是何等不正当地以圣经为根据建立他们的偏见,仿佛他们认同圣经,而实际上并非如此。所以人在关于基督的问题上错了,是因为他们不明白圣经。

[2.] 基督对此反对的回答,约7:28-29。

第一,祂自由大胆地说话,祂在殿里教训人,大声说,祂说这话,比祂讲论其余部分更大声,这是要,1. 表明祂的热切,忧愁他们的心刚硬。强烈捍卫真理,仍有可能不放纵发怒或激愤。我们可能带着热心指教反对的人,却仍带着温柔 。2. 祭司和那些对祂怀有偏见的人,没有到祂这里来,近得足以听到祂的讲道,所以祂必须说得比平常要让他们听到的更大声。凡有耳的,都当听这话。

第二,祂对他们无端指摘的回答是,1. 迁就,姑且算他们真的,或可能知道祂肉身的出处:“你们也知道我,也知道我从哪里来。你们知道我是你们自己一族的,是你们自己当中的一员。”在基督的教训中,有等同最初步、浅显真理的程度,甚至按着本性之光也能发现的,对此我们可以说,我们知道这些教训是从哪里来的,这并不因此贬损祂的教训。“你们知道我,你们以为你们知道我;但你们错了;你们以为我是那木匠的儿子,生在拿撒勒,但情况并不是这样。”2. 否认,否认他们确实在祂身上看见的,知道的关于祂的事,是要知道的事的全部;所以如果他们不看得更远,他们就是只凭外貌判断。他们也许知道祂从哪里来,祂生于何处,但祂要告诉他们不知道的事,告诉他们祂从哪里来。(1.) 祂来并不是由于自己,祂奔跑,不是没有奉差遣,不是作为个人而来,而是带着公开的性质。(2.) 祂是由祂的父差来的,这被两次提到:“那差我来的。”再一次,“祂差了我来,说我要说的话,做我要做的事。”对此祂自己很肯定,所以知道祂的父要为祂作见证;我们对此也很肯定,使我们可以带着圣洁的信心,藉着祂到神那里去,我们这样就好了。(3.) 祂是从祂的父那里来,par' autou eimi  â€”我从祂那里来;不仅像仆人出于主人那样奉差遣,还是像子出于父那样,藉着永恒的受生,藉着本质的发光,像阳光出于日头一样从祂那里来。(4.) 那差祂来的父是真的;祂曾应许要赐下弥赛亚,尽管犹太人已经放弃了这应许,然而应许的那一位是真的,已经实现了这应许。祂曾应许弥赛亚必看见后裔,祂的使命取得成功;尽管犹太人普遍上拒绝祂和祂的福音,然而祂是真的,要在呼召外邦人这件事上成就这应许。(5.) 这些不信的犹太人不认识父:“那差我来的,你们不认识祂。”就连很多有一种知识的模范的人,对神也是大大无知;人拒绝基督的真正原因,是因为他们不认识神;因为在救赎之工中有如此神属性的和谐,在自然宗教和启示宗教之间有如此令人惊叹的一致,以致对前者正确的认识不仅要承认,还要引入后者。(6.) 我们的主耶稣亲密熟悉差祂来的父:“我却认识祂。”祂如此深入认识祂,以致祂根本不怀疑祂从祂领受的使命,而是对此完全确定;对于祂当做的工根本不是落在黑暗当中毫不知晓,而是完全得到告知,太11:27。

[3.] 这触怒了祂的敌人,他们恨祂,因为祂告诉他们真相,约7:30。他们就想要捉拿祂,行暴力抓住祂,不仅要伤害祂,还要用这种或那种的方法置祂于死地;但因着一种看不见的力量的约束,这受到拦阻;没有人能碰祂,因为祂的时候还没有到;这不是因为他们的原因他们不这样做,而是因为神的原因,祂拦阻他们这样做。请注意,第一 忠心传讲神真理的传道人,尽管他们如此谨慎温和行事,却一定要料到会被那些认为自己受到他们见证折磨的人恨恶和逼迫,启11:10。第二,神将恶人锁起来,不管他们要行什么伤害,他们能做的不过是神容许他们做的。逼迫者的伤害即使是在最猛烈的时候也是无能为力,当撒但充满他们的心时,神却捆绑他们的手。第三,神的仆人有时候奇妙得到觉察不出、说不出的手段的保护。他们的敌人不行他们要行的伤害,然而连他们自己,或者任何人也不知道他们为何不这样行。第四,基督定了祂的时候,为祂在地上的日子和工作定下一段时间;祂所有的百姓和祂所有的工人也是如此,直到那时候临到,他们的仇敌反对他们的企图都要无效,只要他们的主有任何工作要他们去做,他们的日子就得以延长;阴间和地上所有的权势都不能胜过他们,直到他们完成他们的见证。

[4.] 尽管如此,基督的讲论对祂的一些听众产生的好果效(约7:31):众人中间有些信祂的。正如祂是要使一些人跌倒,同样祂是要使一些人再起来。就算在福音遇见拦阻的地方,也可能成就极大的善,帖前2:2。在此留意,第一,信祂的人是谁;不是几个人,而是很多,超过在逆流如此强力涌动的地方人预料会有的人数。但这有些人是众人中间的人,ek tou ochlou — 在众人中,一些人会称他们是一群人,低下的那种,乌合之众,暴民。我们绝不可以福音在大人物中间取得的成功为标准。以此来衡量它的兴旺;牧师也不可因为只是那些穷人,没有名望的人接受福音,就说什么他们是徒然作工,林前1:26。第二,是什么使得他们信:祂所行的神迹,这些不仅是旧约预言的应验(赛35:5-6),还是对一种神的大能的证明。祂有能力行那除了神以外无人能行的事,控制和推翻大自然的力量,无疑有权柄制定除神以外无人能制定的,那约束良心的律法,以及赐生命的约。第三,他们的信心多么软弱:他们不是好像那些撒玛利亚人一样,正面宣告这真是那基督,他们只是辩论说:“基督来的时候,祂所行的神迹,岂能比这人所行的更多吗?”他们理所当然认为基督要来,当祂来的时候,祂要行许多神迹。“那么这岂不就是祂吗?在祂里面我们看到,尽管没有我们想象的一切世界的排场,却有我们相信弥赛亚显现时要具有的所有神的大能;所以为什么这不可能就是祂呢?” 他们相信这一点,但没有勇气承认。请注意,即使软弱的信心也可能是真信心,得到主耶稣如此看作,如此接受,主耶稣不藐视这日的事为小。

(2.) 祂要往哪里去,约7:32-36。在此留意,

[1.] 法利赛人和祭司长反对祂的企图,约7:32。首先,激怒他们的是,他们的探子带给他们的信息,这些人潜入倾听众人的谈话,收集故事带给他们嫉妒的主人,说众人为祂这样纷纷议论,有很多人敬重、看重祂,尽管他们行了一切的事,要使人讨厌祂。尽管众人只不过是低声议论这些事情,没有勇气说出来,然而法利赛人因此被激怒。那如此怀疑自己,以致要记录普通人秘密、各有不同、不确定的纷纷议论,或者受这些事影响的治理,其公正性受到别人质疑,这是完全有道理的。法利赛人非常看重人的尊重,很敏感如果基督这样兴旺,他们就必然衰微。第二,他们因此立下的计划就是捉拿耶稣,将祂囚禁起来:他们就打发差役去捉拿祂,不是要捉拿那些纷纷议论祂的人,威吓他们;不,分散羊群的最有效方法就是击打牧人。法利赛人似乎是这次逼迫的主谋,但是他们按自己是没有权力,所以他们拉上祭司长,宗教法庭的审判官加入他们,他们是太乐意不过了。法利赛人是大大冒充有学问的人,祭司长则冒充是使人、物圣洁。正如世人凭自己的智慧不认识神,反而最伟大的哲学家在自然宗教方面犯下最大错误,同样犹太教会凭自己的智慧不认识基督,在关于祂的事情上,他们最伟大的拉比是最大的愚昧人,不,他们是祂最顽梗的仇敌。这些邪恶的官长有他们的差役,他们法庭的差役,在教会里的差役,官长们使用他们捉拿基督,他们准备好执行他们的任务,尽管这是一项很糟糕的任务。如果扫罗的侍卫不愿去杀耶和华的祭司,他却有一位牧人愿意这么做,撒上22:17-18。

[2.] 我们的主耶稣就此作的讲论(约7:33-34):“我还有不多的时候和你们同在,以后就回到差我来的那里去。你们要找我,却找不着。我所在的地方你们不能到。”这些话就像云柱火柱,有明亮和黑暗的一面。

第一,对于我们的主耶稣祂自己,它们有明亮的一面,向祂和为祂的缘故落在困难和危险当中,忠心跟从祂的人讲大大安慰的话。基督在这里用三件事安慰自己: — 1. 祂继续留在这艰难的世界上,只不过是还有不多的时候。祂明白在他们中间祂绝不可能有一天安静的时间;但最好的是祂的争战很快就要完成,然后祂就不在世上,约17:11。不管我们与谁在这个世界上,是朋友或是仇敌,我们和他们在一起只不过是还有不多的时候;对于那些在这个世界却不属这个世界,因此遭世界恨恶,对世界生厌的人来说,这是一件安慰的事,就是他们 不常在这世上,他们不会长久在其中。我们一定要和那些是刺人的蒺藜,使人痛苦的荆棘的人同处片刻;但是感谢神,这只不过是不多的时候,我们就要脱离他们的触手。我们的这个世代邪恶,幸好这日子短少。2. 当祂离开这艰难的世界时,祂要到差祂来的那里去 ;“我去。”不是“我被暴力赶走,”而是“我自愿去;完成了我的使命,我回到那差我来的那里去。当我做完我对你们当做的工,到那时,只有到那时,我要到那差我来的那里去,祂要接待我,要提升我,就像使节归回时得到提升一样。”他们针对祂的怒气不仅不能拦阻祂去,还要使祂更快去到那摆在祂面前的荣耀和喜乐中去。让那些为了基督受苦的人以此安慰自己,就是他们有一位神,他们可以到祂那里去,快快地去,永远与祂同在。3. 尽管无论祂到哪里,他们在这地上都逼迫祂,然而他们的逼迫没有一样能跟着祂到天上:“ 你们要找我,却找不着。”从祂离去之后他们对跟从祂的人所发的敌意来看,如果他们能到祂那里去,他们是会去逼迫祂的:“但是你们不能像进入这殿一样进入那殿。” “我现在所在的地方,”就是,“我那时将要在的地方;”但祂这样说,是因为即使祂在地上的时候,藉着祂的神性和神的性情,祂是在天上,约3:13。或这表明祂如此之快就要到那里,祂仿佛已经到了那里。请注意,得荣耀的众圣徒要脱离魔鬼和牠一切邪恶工具的触手,这就使他们的快乐加增。

第二,对于那些恨恶和逼迫基督的邪恶犹太人来说,这些话有黑暗隐晦的一面。他们现在盼望要除掉祂,从地上除掉祂;但让他们知道,1. 他们的灭亡要如他们所愿。他们努力要赶祂离开他们,他们的罪要成为对他们的惩罚;祂不会令他们烦恼太久,还有不多的时候祂就要离开他们。神弃绝那些认为祂的同在是一种重担的人,祂这样做是公义的。厌倦基督的人,不需要除他们如愿以偿以外的更多事情来使他们自己受苦。2. 他们必然要为他们的选择后悔,那时就太晚了。(1.) 他们要徒劳寻求弥赛亚的面:“你们要找我,却找不着。你们要盼望基督来,但你们的眼睛不能寻见祂,你们永远找不着祂。” 那些在真正的弥赛亚真的降临时拒绝祂的人,要罪有应得地被抛弃,落入对一位永远也不会来的弥赛亚的悲惨和无休止的等待中。或者这是指着在最后那大日,罪人被弃绝离开基督的眷顾和施恩说的:那些现在寻找基督的人要找到祂,但日子将到,那时那些现在拒绝祂的人要找祂,却找不着。见箴1:28。他们要徒劳呼喊,“主啊,主啊,给我们开门。”或者也许这句话要在一些犹太人的绝望中应验,他们可能明白了却没有归正,他们徒然希望要见基督,再听祂讲道;但眷顾的日子已过(路 17:22);然而这还不是事情的全部。(2.) 他们期望在天上有一席之地,却是徒然:“我所在的地方,所有相信的人要与我同在的地方,你们不能到。”这不仅是因为他们被审判的主公义和不可逆转的判决排除在外,在新耶路撒冷各个城门口,天使的剑要守护通向生命树的路,不让那些无权进入的人接近,还是因为他们被他们自己的罪孽和不信弄成残废:“你们不能来,因为你们不肯来。” 那些恨恶到耶稣所在地方,恨恶到祂在这地上的话语和典章中来的人,是非常不适合到祂在天上、祂在荣耀中所在的地方;因为对他们来说,天堂确实不是天堂,那些不得成圣之人对那光景的福分是如此厌恶。

[3.] 他们对这讲论的议论(约7:35-36):他们就彼此对问说,这人要往哪里去?”在此请看,第一,他们故意的无知和瞎眼。祂已经明明白白讲了祂要到哪里去 — 就是到差祂来的那里去,到祂在天上的父那里去,然而他们却问,这人要往哪里去?还有,这话是什么意思呢?再也没有谁比那些不愿意看,不愿意留意的人更瞎眼的了。基督的话,有聪明的以为明显,只对那些喜欢责难的人显得难明。第二,他们胆敢蔑视基督的警告。他们不是对那表明最大程度悲惨的“你们要找我,却找不着”这句话感到战兢,反而取笑这话,以此作乐,就像那些嗤笑可怕的事并不惊惶的罪人一样,赛5:19;摩5:18。任祂急速行。但你们不可亵慢,恐怕捆你们的绑索更结实了。第三,他们对基督顽梗的恶意和狂怒。对于祂的离开,他们所害怕的只是祂要脱离他们权势所触及的范围:“这人要往哪里去,叫我们找不着呢?如果祂在地上,我们要抓住祂;我们不会不搜查任何一处地方。”就像亚哈寻找以利亚那样,王上18:10。第四,他们傲慢蔑视外邦人,在此他们称之为散住的外邦人;是指分散在外,在希腊人当中的犹太人(雅1:1;彼前1:1);祂要去那些愚蠢的人当中吸引他们吗?或指分散在全世界的外邦人,有别于组成一个教会和民族的犹太人;祂要去讨好他们吗?第五,他们对向外邦人显出的最小一点点眷顾感到嫉妒:“祂要去教训外邦人吗?祂要把祂的教训带给他们吗?”也许他们曾经听过祂对外邦人显出的一些尊重,如祂在拿撒勒的讲道,以及那百夫长和迦南妇人的情形,他们最害怕的莫过于对外邦人的包容了。那些丧失了信仰大能的人非常嫉妒要独占信仰之名,这是如此常见的事。他们现在取笑祂去教训外邦人;但不久之后祂确实藉着祂的使徒和工人真诚热心如此行,收聚那些散住的人,令犹太人极其恼怒,罗10:19。所罗门所说的那句话何等真切,恶人所怕的必临到他。

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×÷Õß: 基督徒    ʱ¼ä: 2009-8-26 23:43     ±êÌâ: 约7:37-44

约7:37-44

节期的末日,就是最大之日,耶稣站着高声说:“人若渴了,可以到我这里来喝。信我的人,就如经上所说:‘从他腹中要流出活水的江河来。’”耶稣这话是指着信祂之人要受圣灵说的;那时还没有赐下圣灵来,因为耶稣尚未得着荣耀。

众人听见这话,有的说:“这真是那先知。”有的说:“这是基督。”但也有的说:“基督岂是从加利利出来的吗?经上岂不是说,基督是大卫的后裔,从大卫本乡伯利恒出来的吗?”于是众人因着耶稣起了纷争。其中有人要捉拿祂,只是无人下手。

在这些经文中我们看到,

I. 基督的讲论,以及对此的说明,约7:37-39。很有可能这些只是祂详细阐述的简短线索,但它们本身含有整个福音的实在内容;这里是邀请人到基督这里来的福音邀请,以及在祂里面得安慰和幸福的福音应许。现在请留意,

1. 祂在什么时候发出这邀请:住棚节的末日,那大日。第八日,以严肃会作为结束,这严肃会是圣会,利23:36。在这一日基督宣告了这福音呼召,因为 (1.) 大部分的人聚集在一处,如果是向许多人发出邀请,则希望一些人可以接受,箴1:20。人数极多的聚集带来行更大善事的机会。(2.) 这些人现在要回家,祂要对他们说这话,让他们带回家去,作为祂的临别赠言。一个大聚会要结束,准备分散时,就像这里的情形,想到很有可能他们不会在这世上再聚首,这就让人心生感慨,如果我们能说任何话,做任何事,帮助他们走通往天堂的路,这就一定是时候这样做了。在一次蒙恩之道结束时行动起来,这是好的。基督在节期的末日发出这邀约。[1.] 是向那些在这神圣一周之前的日子对祂的讲道充耳不闻的人发出的;祂要再次试验他们,如果他们要听祂的声音,他们就要活了。[2.] 是向那些可能不会再有另外一个邀约向他们发出,所以基督关心他们,要他们接受这邀约的人发出的;要过一年半才会有另外一个节期,到了那时候,他们当中很多人可能会在坟墓里了。现在这是悦纳的时候。

2. 祂怎样发出这邀请:耶稣站着高声说,这表明,(1.) 祂极诚挚和坚持不懈。祂的心在这件事情上,要把可怜的人带到祂自己这里来。祂身体站起来,声音抬高,表明祂思想活动的强烈。对人灵魂的爱要使传道人行动起来。(2.) 祂愿所有的人都会留意,抓住这个邀请。祂站着高声说,使祂可以更好被人听见;因为凡有耳的,都要留心去听。福音真理不会找角落半遮半掩,因为它无惧试验。异教徒传他们的神谕时,是私下小声嘀咕传;但福音的圣言是由站着高声说的一位宣告的。人的光景何等可悲,一定要基督向其强烈恳求接受祝福;基督的恩典何等奇妙,祂竟然愿意向人发出强烈恳求!嗬!每一个人都要来,赛55:1。

3. 这邀请本身是非常普遍的:人若渴了,不管他是谁,地位是高是低,年长还是年幼,奴隶还是自由人,犹太人或外邦人,都得到邀请到基督这里来。这邀请也是非常充满恩典:“人若渴了,可以到我这里来喝。如果有任何人是希望得着真正和直到永远的祝福,让他把自己交给我,接受我的治理,我就要承担使他得福。”

(1.) 得到邀请的人是渴的人,这可以理解为,[1.] 他们穷困的光景,指他们外在的光景(人若得不到今生的安慰,因着今生的挫折疲惫,让他的贫穷和苦难牵引他到基督这里来,以得到世界不能赐下,也不能夺去的那平安),或者是指他们内在的境况:“人若缺乏属灵的祝福,他就可以得到我的供应。”或者,[2.]他们灵魂的倾向,他们对属灵福气的盼望。人若为义饥渴,就是说,真正渴望神对他的善意,渴望神在他身上动善工。

(2.) 这邀请本身:可以到我这里来。他不要到礼仪律那里,礼仪律既不能抚慰,也不能洁净良心,所以不能叫那近前来的人得以完全,来10:1。他也不要到异教的哲学那里去,异教的哲学只能欺骗人,使人如坠雾中,把人留在那里;但让他到基督这里来,承认祂的教义,顺服祂的管教,相信祂;到祂这里来,以祂作活水的源泉,赐一切安慰的那一位。

(3.) 应许的满足:“让他来喝,他要得到他来要得到的,丰丰富富得着更多,要得着那不仅使渴望幸福的心振作,还使之充满的。”

4. 与这恩召并在一起的一个满有恩惠的应许(约7:38):“信我的人,要流出” — (1.) 在这里看什么是到基督这里来:就是信祂,就如经上所说;就是按照福音把祂传给我们的那样,接受和接待祂。我们绝不可按照我们的想象编造出一位基督,而是要按照圣经相信一位基督。(2.) 请看到基督这里来喝的人,基督要怎样让他们喝。相信摩西的以色列人,所喝的是那随着他们的磐石,那随着他们的流水;但相信的人所喝的是在他们当中的一块磐石,基督在他们当中;祂在他们当中是活水的泉源,约4:14。基督不仅为他们供应,使他们现在得满足,还使他们的安慰持续不断。在此,[1.] 活水,流动的水,希伯来文称之为活,因为它仍在作动。圣灵的恩赐和安慰被比作活水(意思就是流动的水),因为它们是活跃的,使人苏醒的属灵生命的动因,是永生的质和开始。见耶2:13。[2.]活水的江河,表明浩大和恒久。安慰如一条江河,浩大和恒久地流动;如江河有力,冲垮怀疑和惧怕的拦阻。在基督里有一种恩上加恩的丰富。[3.] 这些是从他腹中流出,就是出于他的心,或他的灵魂,这是圣灵动工的对象,祂治理所坐的座位;在那里恩惠的动因被种下,从圣灵居住其中的心流出一生的果效,箴4:23。从神而来的安慰存在当中,有外人与之无干的喜乐。信的人有见证在他心里,约壹5:10。Sat lucis intus—光大大存在里面。另外还请留意,在哪里有灵魂当中恩典和安慰的泉源,是使江河流出的:从他腹中要流出江河。第一,恩典与安慰要生出善行,圣洁的心要显明在圣洁的生活中;从果子可以认识树,从流水可以认识泉源。第二,他们要为着别人的益处把自己供给给人;一个好人是使众人得益处。他的口是生命的泉源,箴10:11。我们喝自己井里的水,就是我们自己得赐给我们恩典的安慰,这还不够,我们还一定要让我们的泉源涨溢在外,箴5:15-16(该处英文钦定版按字面可译为“让你的泉源涨溢在外,你的河水流在街上”,译者注。)

这些话,就如经上所说,看来是指旧约圣经中对此要旨的应许,这样的经文有很多;神要把祂的灵浇灌下来,这是从水借用来的隐喻(箴1:23;珥2:28;赛44:3;亚12:10);干地要成为涌泉(赛41:18);沙漠要有江河(赛43:19);蒙恩的人要像泉源(赛58:11);教会要成为活水的井,歌4:15。这里可能是暗指以西结书中的殿流出的水,结47:1。比较启22:1,见亚14:8。莱福博士和其他人告诉我们,犹太人有一个风俗,是他们从传统领受的,住棚节节期的末日要有严肃会,他们称之为Libatio aquæ—倒水。他们从西罗亚的池子里用一个金制的器皿取水,把它带到圣殿,伴随有吹号的声音和其它礼仪,在登上祭坛时,面对耶和华将这水倾倒出来,很有可能是表明喜乐。他们的一些作者使这水代表律法,并指向赛12:3;赛55:1。其他人则认为这指圣灵。人认为我们的救主可能在此是指这个风俗。相信的人要得安慰,不是从一个池子里打来的一个器皿的水,而是从他们自己流出的江河。律法的喜乐,以及代表这事的倒水,不足以与在救恩的泉源中的福音喜乐相比。

5. 在此是福音书作者对这个应许的解释(约7:39):耶稣这话是指着圣灵说的:不是任何加给相信之人外在的好处(一些人也许这样误解他的意思),而是圣灵的恩赐、恩典和安慰。看圣经如何是对圣经最好的解释。请留意,

(1.) 这是向一切信基督的人所作的应许,就是他们要受圣灵。一些人领受祂神迹的恩赐(可16:17-18);所有人都领受了祂使人成圣的恩典。圣灵的恩赐是在新约中应许的极大祝福的其中一样(徒2:39),如果是应许了,无疑就要向所有在这约中有份的人成就。

(2.) 住在信徒当中,在信徒当中作工的圣灵就像活水,流动的水的泉源,从中浩大的江河流出,如水冰凉洁净,如水软化滋润,使他们多结果子,使其他人欢喜;见约3:5。当圣灵赐众使徒出口的话,他们如此流利讲到神的事情时(徒2:4),以及后来用如此如洪流一般来自神的口才传讲和写下基督的福音时, 从他腹中要流出活水的江河来这话就应验了。

(3.) 这圣灵丰富的溢流还是一件应许之事,因为那时还没有赐下圣灵来,因为耶稣尚未得着荣耀。在这里请看,[1.] 耶稣尚未得着荣耀。肯定祂将要得着荣耀,祂配得一切的荣耀;但祂还是身处一种降卑和受人藐视的光景。祂从未失去祂在创世之前的荣耀,而且祂因功德得到了一种进一步的荣耀,除了祂遗传的荣耀之外,还可以宣告得着一项中保的冠冕;然而这一切都是在后来要复归给祂的。耶稣现在得扶持(赛42:1),现在心满意足(赛53:11),现在得称义(提前3:16),但他现在尚未得着荣耀。如果基督一定要等候祂的荣耀,让我们不要以为等候我们的荣耀对我们是一件过分的事。[2.] 那时还没有赐下圣灵来,oupo gar hen pneuma — 因为圣灵还不在。神的灵出自亘古,因为起初祂运行在水面上。祂在旧约先知和圣徒身上 ,撒迦利亚和伊利莎白都被圣灵充满。所以我们一定要把这理解为是圣灵显著、丰富和普遍的溢流,这是所应许,珥2:28,并得成就的,徒2:1,等。还没有赐下圣灵来,还没有按计划以可见的方式赐下。如果我们把在五旬节之后基督的门徒他们自己清楚的认识和坚固的美德与他们之前的糊涂和软弱作比较,我们就可以明白还没有赐下圣灵来是什么意思。当时圣灵的凭据和初熟的果子已经赐下,但完全的收成还没有到,那可以至为正确称之为圣灵时代的时候还没有开始。还没有赐下圣灵,像如此活水的江河,流出浇灌全地,就是外邦人的世界,还没有显明在方言的恩赐中,这应许可能主要是指这样。[3.] 还没有赐下圣灵的原因是耶稣尚未得着荣耀。第一,基督的死有时被称为祂得荣耀(约13:31);因为祂以祂的十字架征服得胜。圣灵的赐下是由基督的血置买的:这是重价的报酬,所应许的是根据于此,因此在付出这代价之前(尽管因着这代价已经确保要付出,许多别的恩赐已经被赐下),圣灵还没有赐下。第二,基督祂自己在这地上的时候,与祂离开后,需要圣灵因祂不在而作供应相比,此时还不是如此需要圣灵。第三,赐下圣灵,这是对基督代求的应允(约14:16),也是祂掌权的一个作为;所以直到祂得荣耀,进入这两样之中以前,圣灵还没有赐下。第四,外邦人的归正是耶稣的得荣耀。当一些希腊人要求见基督时,祂说:“人子得荣耀的时候到了”,约12:23。此时福音在万民中广传的时候还没有到,所以需要方言恩赐,那活水的江河的时机还没有到。但请留意,尽管圣灵还没有赐下,然而应许了祂要赐下,这是那极大的父所应许的,徒1:4。尽管基督恩典的恩赐长时间拖延,然而它们却是大得保障的:在等候那极美的应许时,我们有依靠着活下去的应许,那应许快要应验,并不虚谎。

II. 这讲论的后果,它所得到的待遇;普遍来讲,它引发分歧:于是众人因着耶稣起了纷争,约7:43。有了分裂,原文如此;有不同的意见,人以愤怒和争执表达出来;有不同的看法,使他们发生冲突。我们以为基督来是赐下太平,所有人都一致接受祂的福音吗?不是的,传讲祂的福音的效果就是分裂,因为尽管有一些人要被收聚归向这福音,其他人却要被收聚反对这福音;这要使事情骚动起来,就像这里一样;但这不是福音的过错,正如有益的药物激发起体内有毒的体液,为要把它们排出,这并非药物的过错一样 。请留意这争论是什么: —

1. 一些人认同祂,被祂大大吸引:众人听见这话,听见祂以如此的怜悯和慈爱邀请可怜的罪人到祂这里来,带着如此的权柄承诺要使他们得福,以致不能不尊重祂。(1.)他们一些人说,“这真是那先知,” 摩西对列祖所说,要像他的那位先知;或者,这是那先知,按照犹太教会领受的观念,是弥赛亚的先行官和先锋;或者,这真是一位先知,一位受神的默示,奉神差遣的先知。(2.) 其他人更进一步,说道,“这是基督”(约7:41),不是弥赛亚的那先知,而是弥赛亚祂自己。犹太人此时对弥赛亚的盼望非比寻常,这使得他们在每一种情形都很容易说:“看哪,基督在这里”。或说:“基督在那里。”看来这些是如此混乱不定的观念一开始产生的结果,因为我们没有看到这些人成为祂的门徒,跟从祂;对基督良好的看法,是算不上是对基督活的信心;很多人对基督说一句好话,仅此而已。这些人在这里说,“这真是那先知,这是基督,”但不能说服自己撇下一切来跟从祂;就这样,他们对基督的这见证不过是控告他们自己的见证。

2. 其他人对祂怀有偏见。这伟大的真理已经说出,即耶稣是基督,它就立刻招致抗辩反对;这一件事,即祂的兴起和原本是出于加利利(他们理所当然认为是这样),被认为足以回应认为祂是基督的论证。因为“基督岂是从加利利出来的吗?经上岂不是说,基督是大卫的后裔吗?” 在这里请看,(1.) 值得夸奖的对圣经的认识。到目前为止他们是对的,即弥赛亚是从耶西的本发出的一枝(赛11:1),从伯利恒要兴起那掌权的,弥5:2。连普通人因着他们的文士给他们作的传统注释也是知道这一点。也许用这些经文如此快快反对基督的这些人,对圣经的其它部分不是同样了解,这些经文只是由他们的领袖放在他们口中,用来坚固他们对基督的偏见。很多怀有某种败坏的念头,把他们的热心用在捍卫这些观念之上的人,看起来非常熟悉圣经,而实际上除了他们被人教导来加以曲解的经文外,他们知道的是甚少。(2.) 当被定罪的对我们主耶稣的无知。他们讲耶稣是从加利利出来的,仿佛这是确定、无可辩驳,其实通过问祂本人,或祂的母亲,或者参考大卫家的家谱,或伯利恒的注册簿,他们就会知道祂是大卫的子孙,是伯利恒本地的人;但是他们故意对此无知。就这样,在关乎人和事的事实方面极大的谎言,偏见偏袒的人常常加以采纳,以此为根据作重大决定,就算在可以轻易发现真相的那些人生活、那些事成就的同一个地方,同一个世代,他们也是如此行。

3. 其他人对祂雷霆大怒,他们要捉拿祂,约7:44。尽管祂所说的是至为甘甜和充满恩惠,然而他们却因此对祂生发怒气。就这样我们的主因着说得好、行得好而受苦待。他们要捉拿祂,他们希望有这人或那人出来捉拿祂,如果他们想没有其他人会这样做,他们就会自己动手。他们要捉拿祂,但是无人下手,人被一种无形的力量约束,因为祂的时候还没有到。正如基督仇敌的恶意总是无缘无故,同样有时候对这恶意的拦阻也是无法解释。

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×÷Õß: 基督徒    ʱ¼ä: 2009-9-3 05:46     ±êÌâ: 约7:45-54

约7:45-54

差役回到祭司长和法利赛人那里。他们对差役说:“你们为什么没有带祂来呢?”差役回答说:“从来没有象祂这样说话的!”利赛人说:“你们也受了迷惑吗? 官长或是法利赛人岂有信祂的呢?但这些不明白律法的百姓是被咒诅的!”内中有尼哥底母,就是从前去见耶稣的,对他们说:“不先听本人的口供,不知道他所作的事,难道我们的律法还定他的罪吗?”他们回答说:“你也是出于加利利吗?你且去查考,就可知道加利利没有出过先知。”

于是各人都回家去了(中文和合本归于第八章第1节,亨利先生使用的英文钦定版归于第七章54节,译者注)

祭司长和法利赛人在此结党,密谋怎样压制基督;尽管这一日是节期最大之日,他们却不参与当日的宗教活动,而是交给俗人,这些高位的教会人士经常把敬拜的事委托交给那些人,而他们认为自己最好是花心思在教会治理的事上。他们坐在议事厅里,期望基督被当作一名囚犯带到他们这里,因为他们已经颁令要逮捕祂,约7:32。在此我们被告知,

I. 在他们和他们自己的差役之间发生的事,这些差役回来,却没有带上祂,re infecta— 一事无成。请留意,

1. 他们对差役没有执行交给他们的命令而作的责备:“ 你们为什么没有带祂来呢?”祂公开出现,众人当中许多人感到厌恶,会帮助他们把祂拿下;这是节期的末日,他们不会有另外一个机会了;“你们为什么疏忽了你们的责任呢?”那些是他们自己人,那些人依赖他们,他们依赖那些人,他们在其思想中灌输了对基督的偏见的人,竟如此令他们失望,这让他们懊恼不已。请注意,恶人因着不能行出他们要行的恶而懊恼,诗112:10;尼6:16。

2. 差役为没有执行他们的命令交待的原因:“从来没有象祂这样说话的,”约7:46。在此,(1.) 这是一个非常重大的事实,就是从来没有人像基督说话那样,是带着智慧、权柄和恩典,那说服人的清晰,那迷人的甘甜说话;众先知没有一个人,不,连摩西他自己也没有像祂那样说话的。(2.) 被派去捉祂的这些差役,他们自己被祂抓住了,并承认这点。尽管他们可能不是思维敏捷或能言善辩的人,肯定没有看耶稣为好人的倾向,然而在基督所说的话当中有如此多不言而喻的证据,以致他们不得不看祂是超越所有那些坐在摩西座位上的人。就这样基督被神加在甚至那些恶人良心之上的能力保守。(3.) 他们对他们的主和主人说这番话,这些人不能忍受听到任何要荣耀基督的话,然而却避免不了要听这话。神的护理命定了这话要对他们说,好使这话使他们的罪生出懊恼,令他们罪上加罪。他们自己的差役,是不能受怀疑有支持基督的偏见的,是控告他们的见证。他们的这见证本应使他们作自我反省,这样想,“我们仇恨逼迫一位说话如此之好,令人称奇的人,我们知道我们是在做什么吗?”

3. 法利赛人努力让他们的差役留在他们的势力之下,在他们里面制造反对基督的偏见,他们看到这些差役开始对祂有所好感。他们提示两件事:—

(1.) 如果他们接受基督的福音,他们就要自己欺骗自己(约7:47):“你们也受了迷惑吗?”基督教信仰从出现一开始,就被某些人当作对世人的大迷惑,向世人宣扬这一点,接受它的人是受迷惑的人,这样他们就开始摆脱迷惑。那些寻找一位有外在荣华的弥赛亚的人,认为那些相信一位在贫穷和蒙羞中显现的弥赛亚的人是受了迷惑;但是发生的事宣告,再也没有谁是比那些向自己应许,随着弥赛亚的临到要得到世界的财富和世俗权力的人,是更蒙羞地受迷惑,是更大地自欺的了。请注意法利赛人是何等恭维这些差役:“你们也受了迷惑吗?什么!你们这些有聪明,有思想,有地位的人;你们知道得更清楚,是不会被每一个骗子和突然冒出来的教师欺骗的。” 他们努力劝服他们要自我感觉良好,以此使他们对基督生出偏见。

(2.) 他们会自己作贱自己。大多数人,即使是有信仰的人,是愿意受那作领导的人的榜样规管;所以,这些差役有他们现有的高位,让他们有一种荣誉感,是应该思想,

[1.] 如果他们成了基督的门徒,他们就是与那些有素质有名望的人相违背:“官长或是法利赛人岂有信祂的呢?你们知道他们不信祂,你们应当服从他们的判断,按照你们上级的意思,信仰方面相信和行事;你们比他们还聪明吗?” 一些官长确实接受了基督(太9:18;约4:53),更多的人相信了祂,但缺乏承认祂的勇气(约12:42);但是当基督的影响在世上很低的时候,通常其对头是把它说成是比实际更低。但官长中很少人,非常少人相信,这是再真实不过了。请留意,第一,很少有官长和法利赛人是站在基督的工作这一边的。基督的工作不需要世俗的支持者,也不向人许诺世俗的好处,所以是既不拉拢这世界上的伟人,也不受他们拉拢。舍己和背十字架对于官长和法利赛人来说是困难的功课。第二,官长和法利赛人不是基督和祂的福音的朋友,这由他们对基督和祂的福音的偏见得到证实。世俗的人应该妄称比属灵人他们自己更关心属灵的事,或者比那些以研究信仰为他们工作的人看信仰看得更透彻吗?如果官长和法利赛人不信基督,那些确实相信祂的人就是世上最奇怪、不符合潮流、没有教养的人,是在高升的门路之外了;就这样人愚昧地在永恒重要的事情上被外在的动机摆布,愿意为了潮流的缘故被定罪,为了迎合官长和法利赛人而下地狱。

[2.] 他们就会把自己和那种可鄙庸俗的人联系在一起(约7:43)):“ 这些不明白律法的百姓是被咒诅的 ”,这是特别指着那些对基督的教训有好感的人说的。请留意,第一,他们是多么嘲笑藐视地说到这些人:这些百姓。不是kaos,这些平信徒,这些与他们这些神职人员分别开来的人,而是ochlos outos,这些乌合之众,这些可怜、丢脸、无聊的百姓,他们藐视他们,把他们安在守羊群的狗中,尽管神把他们安在属祂的羔羊之中。如果他们指的是犹太国的老百姓,这些人是亚伯拉罕的后裔,是与神立约的,不可带着如此的藐视议论他们。当教会任何一部分人刻意令其他人变得卑劣可鄙,教会共同的利益就被出卖了。如果他们指的是那些跟从基督的人,尽管普遍来说他们是地位和财富都卑微的人,然而因着承认基督,他们就表明,在来自天上的眷顾中他们有如此的明智、正直和利害关系,这使他们成为真正伟大和重要的人。请留意,正如神的智慧经常拣选了卑贱的事,被藐视的事,同样人的愚昧通常贬损和藐视神拣选的那些人。第二,他们责备这些人是不明白神话语的人,这是何等没有道理:他们不明白律法;仿佛除了从他们这里明白的人以外,就没有人明白律法,除了出自他们的造币厂以外,就没有一样圣经知识是算得上流通的货币;仿佛除了遵守他们的典章和传统的人以外,就没有人明白律法。也许他们如此藐视的人当中,很多人是明白律法,也是先知,比他们更明白。很多普通、诚实、没有学问的基督的门徒,通过默想、经历、祷告、特别是通过顺服,得到的对神话语的认识,要比一些拥有智慧和学问的伟大学者得到的更清楚、纯正和有用。就这样,大卫变得比年老的和他所有的师傅更通达,诗119:99-100。如果普通人不明白律法,然而在所有人当中,最不应当如此责备他们的,就是祭司长和法利赛人;因为这是谁的错,难道不就是他们的错吗?他们本应更好教导他们,但不是这样,反而把知识的钥匙夺了去,路11:52。第三,他们是如何傲慢地向他们发出判决:这些人是被咒诅的,为神和所有有智慧的人所恨恶的;epikatartoi—受咒诅的人。还好他们说他们是受咒诅的,这并不就使他们变成是受咒诅的,因为无故的咒诅必不临到。说任何具体的人,更何况说任何一群人,说他们是被遗弃的,这是篡夺神的特权,也是大大没有爱心。我们不能 审判,因此没有资格定罪,我们的法则就是,只要祝福,不可诅咒。一些人认为它是不过是指这些百姓容易受骗,被人愚弄,但他们使用这个讨厌的词,“他们是被咒诅的”,以此表达他们自己的愤怒,威胁他们的差役不要和他们有任何干系;就这样,地狱的言语,在我们这些亵渎的世代,把任何不讨人欢喜的事情都说成是被咒诅的,下地狱的,以及讨厌的。在这里看得出来,这些差役认定的想法,被这些提示的话弄得糊涂,被压制下去,他们不再进一步寻求基督;从官长或法利赛人口出的一句话,要比事情的真实缘由更影响许多人,以及这许多人灵魂的重大利益。

II. 他们和尼哥底母之间的对话,他是他们自己这群人中的一分子,约7:50,等。请留意,

1. 尼哥底母对他们的做法提出的公正合理的反对。即使在他们败坏邪恶的公会里,神也没有不给祂自己留下见证人,反对他们的敌意;对基督的投票反对也不是nemine contradicente —一致同意的。留意,

(1.) 出来反对他们的是谁:是尼哥底母,内中有尼哥底母,就是从前去见耶稣的,约7:50。注意,关于他,[1.] 尽管他曾与耶稣在一起,以祂作为他的夫子,然而他却保留了在公会中的位置,他在他们当中的投票权。一些人把这归于他的软弱和胆怯,认为他不离开他的位置,这是他的错,但基督从未对他说,来跟从我,否则他就会和其他人一样撇下一切跟从祂了;因此他没有离开扔掉他的位置,这反而看起来是他的智慧,因为在这位置上他可以有机会服事基督和祂的利益,制止犹太人的怒潮,对于这方面,他所做的事可能多于我们所知道的。他在当中可能就像户筛在押沙龙的谋士当中一样,在把他们的计谋变成愚拙方面起了作用。尽管我们绝不可不认我们的主,然而我们可以等待一个能达到最大好处的承认祂的机会。神在各样人中都有祂的余民,很多时候在最恶劣的地方和人群中找到、放入或作成一些好人。在尼布甲尼撒的宫中有但以理,在亚达薛西的宫中有尼希米。[2.] 尽管在一开始的时候他是在夜里到耶稣这里来,害怕被人知道,仍然留在他的职位上;然而当有机会的时候,他大胆出来为基督辩护,反对那一起反对祂的整个公会。就这样,很多信徒一开始是胆怯的,连听到树叶摇动的响声都要逃跑的,但最终靠着神的恩典,却变得充满勇气,能够嗤笑短枪飕的响声。人除非能像尼哥底母一样,机会第一次来的时候就能公开出来为基督的工作辩护,尽管这样做他们是孤立无援,否则让人不要以尼哥底母的例子为借口,掩盖他们的认信;因为尼哥底母在这里,还有在约19:39就是这样做的。

(2.) 他在什么事上断言反对他们的举措(约7:51):“不先听本人的口供,不知道他所作的事(akouse par' autou— 听他本人的话),难道我们的律法还定他的罪吗?”绝不能,任何文明社会的法律也不允许这样的事。留意,[1.] 他根据他们自己律法的原则,一条公义、无法辩驳的法则作稳重的论证,就是没有人可以得不到听诉而被定罪。要是他论证基督教义的卓越,或者祂神迹的证据,或者向他们复述祂那从神来的与他的谈话(约3),这就只不过是把珍珠丢在猪前,他们要践踏珍珠,并转过来咬他;所以他保留珍珠。[2.] 因为他们责怪百姓,特别是那些跟从基督的人,是不明白律法,他在这里默默地把这指控加在他们自己身上,表明他们对律法的一些首要原则是何等无知,所以他们是如此不配向其他人颁布法令。[3.]在这里律法被说成是定,听和知道,长官应当根据律法定,听和知道,以此执法,以及受律法规管;因为他们是为律法作出口的,按照律法不管谁被捆绑或被释放,都可以公正地说是被律法捆绑或释放。[4.] 在人受律法察验之前,无人应当落在律法的判决之下,这是极其恰当的。当法官接受原告的控诉时,一定要在他们思想里余留捍卫被告的余地,因为法官有两个耳朵,这提醒他们要双方都听;据说这是罗马人的做法,徒25:18。我们法律的方法是听诉并裁判,首先听,然后决定。[5.] 人应当按他们所行的,而不是别人怎么说他们的受审判。我们的律法不问人对他们的意见,或反对他们的怒号,而是问,他们做了什么?有什么明显的作为,是可以定他们为有罪的?判决时一定要secundum allegata et probata—按照所控告并证实的。在判决时看的必须是事实,而不是情面;使用公义的剑之前,必须使用公义的天平。

在此我们可以认为,尼哥底母在公会里为此事提出的动议就是,他们应该要耶稣来,向他们陈述关于祂自己和祂的教训的事,他们应该给祂一个不偏袒无偏见的听诉;但尽管他们没有一人能驳斥他的说法,但他们没有一人愿意支持他的动议。

2. 人对此的反对是什么。这里没有对它直接的回答,而是当他们不能抵挡他有力的论证时,他们粗鲁地责难他,当按理寻求的,他们以咒骂和责备取代。留意,人不能听道理,因着被提醒讲理的准则而认为是受到冒犯,这就是他们所做之事为坏事的标记。无论是谁,反对讲理,就让人有理由怀疑理是在反对他们。请看他们是如何奚落他:“你也是出于加利利吗?”约7:52。一些人认为,他这样是自作自受,因为他继续与那些他知道是与基督为敌的人在一起,因为他为基督说的话,不过就是他为最大的罪犯也当说的话 — 就是祂不应当不听口供就被定罪。要是他按本来应该的那样说:“至于这位耶稣,我自己听过祂说,知道祂是从神那里来作师傅的,你们反对祂,就是与神相争了,”他所受的谩骂也不会过于因着这出于对基督的爱而作的无力尝试所受的谩骂。至于他们对尼哥底母说的话,我们可以留意,

(1.) 他们在此论证的根据是何等不正确,因为,[1.] 他们认为基督是出于加利利,而这是错的,如果他们下功夫作公平的探究,他们就会发现这是错的。[2.] 他们认为因为祂大多数的门徒是加利利人,所以他们全部都是加利利人,而祂在犹大却有很多门徒。[3.] 他们认为加利利没有出过先知,以此要尼哥底母去考证;然而这也是错的:约拿是迦特希弗人,那鸿是伊勒歌斯人,两位都是出于加利利。就这样他们是以谎言作他们的避难所。

(2.) 他们以这些根据所作的论证是何等荒谬,这些论据是官长和法利赛人的羞辱。[1.]任何有价值有美德的人,因着他家乡的贫穷和不为人知就变得糟糕了吗?加利利人是亚伯拉罕的后裔;化外人和西古提人是亚当的后裔;我们岂不都是一位父吗?[2.] 假设加利利没有出过先知,然而在那里要出先知,这并非是不可能的事。如果以利亚是基列的第一位先知(他有可能是),如果基列人被称作是逃亡的人,那么就应当质疑他是否是一位先知吗?

3. 在此会议匆忙休会。他们在混乱中终止大会,突然各人都回家去了。他们聚集,是为了要敌挡耶和华,并祂的受膏者,但他们是谋算虚妄的事;祂不仅坐在天上对他们发笑,我们也可以坐在地上对他们发笑,看到这一切密谋的诡计被一句浅白真实的话打得粉碎。他们不愿听尼哥底母,因为他们无法回答他的问题。他们一察觉在他们当中有这样一个人,就知道继续谋划是无用的,所以推迟辩论,等到一个更方便的时候,他缺席的时候。就这样,尽管人心里多有计谋,但耶和华的筹算却是立定。


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×÷Õß: 基督徒    ʱ¼ä: 2009-9-14 23:04     ±êÌâ: 约8:1-11

约翰福音第8章

在本章我们看到,I. 基督避开犹太人把一位行淫时被捉拿的妇人带到祂那里,以此为祂布下的网罗,1-11节。II.与那些无端指责祂,寻找机会反对祂,为着祂说的每一件事挑起纷争的犹太人所作的若干讲论或对话。1. 关于祂是世上的光,12-20节。2. 关于不信的犹太人的灭亡,21-30节。3. 关于自由与奴役,31-37节。4. 关于祂的父和他们的父,38-47节。5. 还有回应他们亵渎的责备而作的讲论,48-50节。6. 关于相信祂的人不死的事,51-59节。在这一切当中祂忍受罪人反对祂的顶撞。

约8:1-11

于是各人都回家去了;耶稣却往橄榄山去,清早又回到殿里。众百姓都到祂那里去,祂就坐下,教训他们。文士和法利赛人,带着一个行淫时被拿的妇人来,叫她站在当中,就对耶稣说:“夫子,这妇人是正行淫之时被拿的。摩西在律法上吩咐我们,把这样的妇人用石头打死。祢说该把她怎么样呢?”他们说这话,乃试探耶稣,要得着告祂的把柄。耶稣却弯着腰,用指头在地上画字。他们还是不住地问祂,耶稣就直起腰来,对他们说:“你们中间谁是没有罪的,谁就可以先拿石头打她。”于是又弯着腰,用指头在地上画字。他们听见这话,就从老到少,一个一个地都出去了,只剩下耶稣一人,还有那妇人仍然站在当中。耶稣就直起腰来,对她说:“妇人,那些人在哪里呢?没有人定你的罪吗?”她说:“主啊,没有。”耶稣说:“我也不定你的罪。去吧!从此不要再犯罪了。”

尽管基督在前一章受到官长和众人的恶劣对待,然而在此我们看到祂仍在耶路撒冷,仍在圣殿里。祂是何等多次愿意聚集他们!请留意,

I. 祂在晚上退下出城(约8:1): 祂往橄榄山去,是去某位朋友家,还是去现在在住棚节时在那里搭建的某座棚子,这不能确定;祂在那里休息,还是像某些人认为的那样,继续整晚向神祷告,圣经没有告诉我们。但祂出耶路撒冷,可能是因为祂在那里没有一位足够有爱心和勇气,敢给祂一夜留宿的朋友;尽管逼迫祂的人有他们自己的家可回,祂却不能借一个枕首的地方,而是一定要出城走一两里路找一个枕首之处。祂退下(正如一些人认为的那样),是因为祂不愿使自己落在夜间群众暴乱的危险之中。在任何时候,只要我们能不疏忽职守,躲避危险就是明智之举。在白日,当祂在圣殿里有工作要做时,祂甘心暴露自己,是在特别的保护之下,赛49:2。但在夜间,当祂没有工作可做时,祂退下去到乡间,在那里为自己找到庇护之所。

II. 祂清早回到殿里,在那里做工,约8:2。留意,

1. 基督是一位何等勤奋的传道人:清早又回到殿里,教训。尽管祂在昨天教训,祂在今天再次教训。基督得时不得时都不断传道。在此关于基督的传道,圣经记载了三件事。(1.) 时间:清早。尽管祂在城外住宿,也许夜间很多时候用在秘密祷告上,然而祂早来到。当为神和人做一天的工作时,早早开始,善用在我们面前的日子,这是好的。(2.) 地点:殿里;与其因为这是一个归神为圣的地方(若是因为如此,祂就会在其它时候选择这个地方了),倒不如说是因为它现在是一个人聚集的地方;祂藉此支持为信仰敬拜举行的严肃会,鼓励众人上到殿里,,因为祂还没有使之荒废。(3.) 祂的姿势:祂坐下,教训,就像一个有权柄的人,就像一个打算要在那里停留一段时间的人。

2. 人是多么勤奋来听祂讲道: 众百姓都到祂那里去;也许他们当中很多人是乡下人,今天要过完节回家,渴慕在他们回来之前从基督口中再听一篇讲道。他们到祂这里来,尽管祂早早就来了。 早早寻找祂的必要寻见。尽管官长不喜悦那些来听祂的人,然而他们还是来;祂教训他们,尽管官长们也对祂发怒。尽管他们中间很少或者没有人是有任何地位的人,然而基督欢迎他们,教训他们。

III. 祂面对那些把一个行淫时被拿的妇人带到祂这里来试探祂的人。文士和法利赛人不仅自己不愿耐心听基督说话,还在众人来跟从祂时干扰祂。在此留意,

1. 文士和法利赛人向祂提出的案子,他们在此密谋要挑起与祂的争辩,把祂带入罗网,约8:3-6。

(1.) 他们把囚犯推出来审判(约8:3):他们把一个行淫时被拿的妇人带到祂这里来,也许是最近,在住棚节期间捉拿的,这时他们住在棚子里,他们过节欢喜,可能因着连最好的事也败坏的恶心,把这变成犯罪的机会。那些行淫时被拿的人,按照犹太人的律法是要被处死的,罗马当局容许犹太人处决这些人,所以她被带到宗教法庭面前。请留意,她行淫时被拿。尽管行淫是一件暗昧的工作,罪犯通常都尽其所能小心隐藏,然而有时候它很奇怪被曝光。那些对自己说可以秘密犯罪的人是在自欺。文士和法利赛人把她带到基督这里来,把她置于会众中间,仿佛他们要把她完全交给基督作判断,基督已经坐下,好像一位法官坐在法官席上一样。

(2.) 他们希望控告她:“夫子,这妇人是正行淫之时被拿的,”约8:4。在这里他们称一天前他们称祂是骗子的这一位为夫子,希望用他们的恭维陷祂于网罗之中,就像那些人一样,路20:20。但尽管人可能会被恭维,但察验人心的祂却不会。

[1.] 这位囚犯被控告的罪不是别的,正是奸淫,就算在摩西律法之前的族长时代,也是被看作是大罪,是审判官当罚的罪孽,伯31:9-11;创38:24。法利赛人通过他们严厉控告这个犯罪的人,看起来是有极大的热心反对罪,而后来情况表明他们自己并没有摆脱罪,是的,他们里面装满了一切的污秽,太23:27-28。注意,那些纵容自己的罪的人,对别人的罪严厉,这是常见的事。

[2.] 罪证是事实臭名昭著的证据,是无可辩驳的证据;她是正行淫之时被拿的,所以没有作无罪申辩的余地。要是她不是正做此事时被拿,她可能会继续犯另一件罪,直到她的心完全刚硬;但有时罪人的罪被曝光,这证明是对他们的怜悯,使他们不再自以为是犯罪。我们的罪羞辱我们,强如使我们下地狱,被摆在我们面前定我们的罪,强如使我们沦丧。

(3.) 他们提出立此案,据此她被控告的律例,约8:5。摩西在律法上吩咐把这样的人用石头打死。摩西命令他们要被处死(利20:10;申22:22),但不是用石头打死,除非行淫的人被许配给了人,但还没有结婚,或者是祭司的女儿,申22:21。留意,行淫是罪大恶极的罪,因为它是一种邪恶私欲的叛逆,不仅叛逆我们神的命令,还违背我们神的圣约。这是通过纵容堕落之人其中一样最卑贱的私欲,干犯神在人无辜状态时设立的一种制度。

(4.) 他们请求祂对这个案子作判断:“祢自称是从神而来的夫子,要废除旧律法,树立新律法,祢说该把她怎么样呢?对这个案子祢怎么说呢?”如果他们是真诚问此问题,带着谦卑的愿望要明白祂的心意,这本是非常值得嘉许的。那些被赋予司法责任的人应当仰望基督求指引;但他们说这话,乃试探耶稣,要得着告祂的把柄,约8:6。[1.]祂若认可律法的判决,让判决生效,他们就会责备祂自相矛盾(祂接待税吏和娼妓),并与弥赛亚的品格不符,弥赛亚应该柔和,有救恩,宣告释放的禧年;也许他们要向罗马总督控告祂,支持犹太人行使司法权力。但是,[2.]如果祂宣判她无罪,说明祂认为不应处死她的意见(正如他们期望祂会这样做的那样),他们就会把祂描述为,第一,与摩西律法为敌,篡夺权力更改和控制摩西律法,这样就强化祂的仇敌如此努力散布的对祂的偏见,即祂来是要废掉律法和先知。第二,与罪人为友,结果就是支持罪;如果祂看来是纵容这样的罪,任由它不受惩罚,他们就会把祂描述为是支持这罪,作过犯的庇护人,如果祂是保护罪犯,那么就没有什么谴责是比这更让人对这位宣称有一位先知的严格、纯洁和工作的人生出反感的了。

2. 祂解决这个案子的方法,因此就打破了这个网罗。

(1.) 祂似乎轻看这案子,对它充耳不闻:祂弯着腰,用指头在地上画字。不可能知道祂写什么,所以无需问他写了什么;但这是四福音书中唯一一处提到基督写字的地方。优西比乌确实讲到祂写信给埃底撒王阿加鲁。一些人认为他们可以推测祂在这里写了什么。格鲁修说,这是某句严厉的很有份量的话,智慧人非常专注于思想任何事情时,书写对他们很有帮助。耶柔米和安波罗修猜测祂所写的是,让这些恶人的名字被写在尘土上。其他人则认为是,地控告地,但审判属我。基督藉此教导我们,当人向我们提出难断的案子,我们应该慢慢地说,而不是快快射出我们的箭;当我们受到挑衅,或者被取笑时,在回答之前应当暂停下来思考;三思而后言:智慧人的心谨慎回答。我们根据某些希腊文抄本(这些抄本加上me prospoioumenos,尽管大多数的抄本并无此句)所作的翻译,表明祂在地上写字的原因,仿佛祂听不见他们说话。祂这样做,仿佛朝另一边看,表明祂不愿听他们说话,实际上是在说,“谁立我作你们断事的官,给你们分家业呢?”在很多情况下,对那些回答了就不安全的事充耳不闻,这就是安全,诗38:13。基督不愿祂的工人纠缠在世俗的事务中。让他们宁可使自己投入任何合法的学习,以在地上写字打发他们的时间(这是没有人会注意的),也不要使自己忙于那并不属于他们的事。但是,尽管基督看似祂不听他们,祂却表明祂不仅听到他们说的话,还晓得他们的心思。

(2.) 当他们坚持,倒不如说是无礼地强迫祂回答时,祂把对这囚犯的定罪转到告发的人身上,约8:7。

[1.] 他们不住地问祂,祂看似不留意他们,这就使得他们更加强烈;因为现在他们更确信他们已经把祂推上绝路,祂不能回避,如果祂释放这个囚犯,祂就违背了摩西律法;或者如果祂定她为有罪,祂就要违背祂自己关于怜悯和赦免的教训;所以他们起劲向祂发问不放;其实他们本应把祂对他们的不顾看作是对他们企图的制止,向他们暗示,既然他们看重自己的声誉,他们就应当停止。

[2.] 最后祂用一句话使他们都蒙羞和不能说话:祂直起腰来,像一个人睡醒(诗78:65),“你们中间谁是没有罪的,谁就可以先拿石头打她 。”

第一,基督在此回避了他们为祂布下的网罗,有效地挽救了祂自己的声誉。祂既没有谴责律法,没有为这囚犯的罪责开脱,另一方面祂没有鼓励这控告,或纵容他们的愤怒;请看思考带来的良好的效果。我们不能直航向前表明我们的观点时,去取一个罗盘,这是好的。

第二,他们自己的脚陷在他们布下的网罗里。他们来,为要控告祂,但他们被迫自己控告自己。基督承认,控告这囚犯是应当的,但诉诸于他们的良心,问他们是否合适作控告的人。

a. 祂在此指向摩西律法在处决罪犯方面定下的准则,就是见证人要先下手(申17:7),人用石头打死司提反时就是这样,徒7:58。文士和法利赛人是控告这妇人的见证人,现在基督向他们指出,按照他们自己的律法,他们是否敢作行刑的人。他们敢用手夺去他们现在正在用他们的舌头夺走的这生命吗?如果他们这样做,他们自己的良心岂不是在公然控告他们吗?

b. 他根据道德方面一条无可辩驳的准则进行论述,就是人热心惩罚他人的罪,而自己却是同样有罪,那些审判其他人的人,他们不过是自定己罪,而他们自己是行同样的事,这样是非常荒谬的:“如果你们有任何人是没有罪的,没有这种性质的罪,没有在某段时间或其它时候犯了奸淫或淫乱的罪,就让他先拿石头打她。” 不是说自己清楚自己的罪的法官,因此就应当纵容其他人的罪。但是因此,(a.)每次我们发现别人的错,我们就应当自我反省,在我们自己身上更严厉对付罪,超过对付别人的罪。(b.) 我们应当怀着善意,尽管不是对罪,却是对人,对那些犯罪的人,用温柔的心把他们挽回过来,想到我们自己和我们自己败坏的本性。Aut sumus, aut fuimus, vel possumus esse quod hic est—我们是,或曾经是,或可能会成为他的为人。让这约束我们,使我们不向我们的弟兄扔石头,大肆宣扬他们的过错。谁是没有罪的,可以开始作这样的讲论,然后那些为着自己的罪真正降卑的人,就要为此惭愧,高兴把石头放下。(c.) 那些无论如何都有责任去责备其他人的人,要专注认真反省自己,保守自己的纯洁(太7:5),Qui alterum incusat probri, ipsum se intueri oportet. 会幕里修剪蜡烛的腊剪是用精金作的。

c. 也许祂是指着生了遗恨的心的丈夫用遗恨的水试验受怀疑的妻子说的。这男人要把她带到祭司那里(民5:15),就像文士和法利赛人把这位妇人带到基督这里一样。犹太人认同的看法,得到经历的证实,就是如果使他的妻子受这试验的丈夫本身在任何时候在奸淫上有罪, Aquæ non explorant ejus uxorem—苦水就在妻子身上无效。基督说:“那么来吧,我要按照你们自己的传统审判你们;如果你们没有罪,就坚持这控告,让这犯奸淫的妇人被处死;但如果不是,尽管她有罪,你们这些把她带来的人也同样有罪,按照你们自己的规矩,她就要得到释放。”

d. 在这件事上祂是在做祂降世要做的工作,就是带领罪人悔改;不是毁灭,而是拯救。祂不仅要藉着向这被抓的人显明祂的怜悯,带领她悔改,也要藉着向控告的人显明他们的罪,也要带领他们悔改。他们尝试使祂陷入网罗;祂尝试使他们认罪,使他们归正。就这样好流人血的,恨恶完全人。正直人求他的性命。(箴言29:10,亨利先生使用的英文钦定版。译者注)

[3.] 在向他们说了这番令人震惊的话后,祂让他们思想这话,于是又弯着腰用指头在地上画字,约8:8。正如他们发话时祂看来是轻视他们的问题,同样现在祂已经给了他们一个回答,祂是轻看他们对此的仇恨,不在乎他们对此怎么说;不,他们不需要作如何回答;事情是放在他们自己心里,让他们在当中尽力解决。或者,祂不愿让人以为祂在等一个回答,免得他们突然为自己辩解,然后以为他们自己一定要捍卫荣誉,在此事当中坚持;祂而是给他们时间暂停,与他们自己内心交通。神说,“我留心听,听见,”耶8:6。一些希腊文抄本在此记载,祂在地上画字,enos hekastou auton tas hamartias — 写他们每一个人的罪;这是祂能做到的,因为祂将我们的罪孽摆在祂面前;这是祂要做的,因为祂也要将这些事摆在我们面前;祂将我们的过犯封起,伯14:17。但祂不是在沙上写人的罪;不,他们的罪是用铁笔和金刚钻记录下的(耶17:1),在它们得到赦免之前绝不忘记。

[4.] 文士和法利赛人被基督的话如此不可思议地震慑住,以致他们停止对基督的逼迫,他们不敢进一步试探祂;他们停止对这妇人的控告,不敢再指责她(约8:9):他们一个一个的都出去了。

首先,也许祂在地上画字,这把他们吓着了,就像写在墙上的字吓坏了伯沙撒一样。他们得出结论,祂是在写攻击他们的严厉的话,写下他们的灭亡。没有理由惧怕基督写字的人是有福的!

其次,祂说的话让他们面对自己的良心,就把他们吓住;祂已经让他们看到自己的本相,他们害怕如果他们留下,直到祂再起身为止,祂接着要说的话就要让世人看到他们的本相,在人面前令他们蒙羞,所以他们想最好还是退下。他们一个一个地出去,好使他们可以轻轻走出去,不是发出噪音奔逃,打扰基督;他们偷偷离开,就如败阵逃跑,惭愧的民一般,撒下19:3。这里指出了他们离开的顺序,从老开始,这是因为他们最有罪,或是因为他们首先意识到他们要蒙羞的危险;如果最老的逃离战场,羞耻地撤退,较为年轻的跟从他们,这就不令人惊奇了。现在在此看,1. 基督说的话语使罪人知罪的力量:他们听到这话,他们自己的良心就定他们为有罪。良心是人心中神的代表,从祂而来的一句话要使之发动起来,来4:12。那些在奸淫方面老道,长久以来对自己一直自视甚高的人,在这里就是他们当中最老的人,被基督的话语吓坏了;就连最自欺的文士和法利赛人,也因着基督话语的能力蒙羞退下。2.落在这些知罪之下罪人的愚昧,是表现在这些文士和法利赛人身上的。(1.) 那些落在知罪之下的人,以逃避羞辱为主要的顾念,就像犹大那样(创38:23),“免得我们被羞辱”,这样做是愚昧。我们当关心的,应该是挽救我们的灵魂,多过关心挽救我们的声誉。扫罗说,“我有罪了,虽然如此,求你在我百姓的长老和以色列人面前抬举我,”这就显明了他的假冒为善。除了接受悔罪之人的羞辱,就别无它法得到悔罪之人的高升和安慰。(2.)那些落在知罪之下的人想法设法如何转移他们的知罪,把它们摆脱掉,这是愚昧。文士和法利赛人的伤口被打开,现在他们本应渴望这伤口被察验,使之可以得医治,但这是他们惧怕和拒绝的事。(3.) 那些落在知罪之下的人要离开耶稣基督,就像这些人在此所做的,这是愚昧,因为祂是唯一能医治良心的伤口,对我们说平安的那一位。那些被他们的良心定罪的人,如果不是因着他们的救赎主得称为义,就要被他们的审判主定罪;那么他们要离祂而去吗?他们可以到谁哪里去呢?

[5.] 当这些自欺的控告人从战场上撤退,逃回同样的自欺时,这位自己定自己为有罪的囚徒留在原地,决心服从我们主耶稣的判决:只剩下耶稣一人,没有了文士和法利赛人这一群人,脱离了他们的骚扰,那妇人站在当中,站在他们把她带到的听基督讲道的会众当中,约8:3。她没有企图逃跑,尽管她有逃跑的机会;但因为控告她的人已经向耶稣申诉,她就要到祂那里去,她要等候从祂而来对她的宣判。注意,他们的案子被带到我们主耶稣面前的人,绝没有理由要把它转到任何别的法庭上,因为他是悔罪之人的避难所。控告我们的律法,要求审判我们定我们有罪的律法,因着基督的福音不得不退下;它的要求得到了满足,因着耶稣的血,它的喧嚣被制止,变得无声。我们的案子是置于福音法庭上;我们被留下,只与耶稣在一起,我们现在只需要面对祂,因为所有审判的事都被交在祂手里了;所以让我们使我们在祂里面的份稳固,我们就永远安全了。让祂的福音管治我们,它就要绝无失败地拯救我们。

[6.] 这里是审判的结束,以及它带来的判决:耶稣就直起腰来,看到只有那妇人仍然站在当中,约8:10-11。尽管基督似乎没有留意所说所行的,只是任由争辩的人自己处理这事,然而当祂审判的时候临到,祂将不再沉默。当大卫向神求情时,他乞求,求祢挺身而立,诗7:6,以及诗94:2。这位妇人有可能在审判台前发抖,就像一个不知道结果的人。基督没有罪,可以掷第一块石头;尽管无人比祂更严厉对待罪,因为祂是无限公义和圣洁,却无人比祂更怜悯对待罪人,因为祂是无限恩慈怜悯;这位可怜的罪犯发觉祂是这样的人,现在她是有赖于此作为她的拯救。这里指出的审判庭的运作方法是:

第一,传召控告的人:“那些人在哪里呢?没有人定你的罪吗?”不止是基督知道他们在哪里;祂发问,好使祂可以羞辱这些拒绝祂判断的人;祂问,是要给她鼓舞,她是定意服从这判决。圣徒保罗的挑战就好像是这样,谁能控告神所拣选的人呢?控告他们的人在哪里?那控告弟兄的要被完全摔下去,所有的指控要被合法和一贯地被取消成为无效。

第二,当基督问这个问题:“ 没有人定你的罪吗”时,他们没有现身。她说:“主啊,没有。”她尊敬地对基督说话,称祂作主,但关于控告她的人则沉默不语,对那关于他们的问题,那些人在哪里呢?则什么也没有说。她没有以他们退下为夸口,也没有攻击他们,说他们不作见证控告她,而是控告自己。如果我们希望得到审判我们的主的赦免,我们就一定要赦免控告我们的人;如果他们的控告,不管是多么令人厌恶,却是唤醒我们良心的令人欢喜的原因,我们就可以很容易赦免他们这恶事。但她回答了那关于她自己的问题,就是没有人定你的罪吗这个问题。真正悔改的人觉得把自己的事向神陈明就足够了,不愿去说别人的事。

第三,这囚犯因此被免除指控:“我也不定你的罪。去吧!从此不要再犯罪了。”请思考,

a. 她被免除今世的惩罚:“如果他们不定你的罪,不用石头打死你,我也不定你的罪。”不是指基督来解除佩戴祂公义的剑的长官的武装,也不是指祂的旨意就是不应当对罪犯施行死刑;远非如此,施行集体正义,这是由福音建立,为基督的国度服务的:帝王藉我坐国位。但是基督不定这妇人的罪,(a.)因为这不关祂的事;祂不是作断事的官,给人分家业,所以不愿插手世俗的事务。祂的国不属这个世界。Tractent fabrilia fabri—让各人在各自领域里行事。(b.) 因为她是受到那些比她更有罪的人的控告,因着羞耻不能继续要求对她提出伸张正义的主张。律法要求见证人首先出手攻击犯罪的人,然后是所有的人出手,所以如果他们跑走了,不定她的罪,指控就不存在了。神的公义在实施今世的审判时,有时候考虑一种相对的义,存留那些本是可憎之人的性命,因为惩罚他们会令那些比他们更糟的人高兴,申32:26-27。但是当基督让她走时,这是附带这警告,“去吧!从此不要再犯罪了。”不实行惩罚,就令罪犯胆大妄为,所以那些有罪,却找到方法逃脱律法的刀锋的人,需要双重警醒,免得撒但趁着机会胜过他们;因为越避免惩罚,去吧,不要再犯罪的警告就越大。那些帮助救一个罪犯性命的人,应当像基督在这里一样,用这警告帮助拯救人的灵魂。

(b.) 她被免除直到永远的惩罚。因为基督说“我也不定你的罪”,实际上就是说,“我真的赦了你的罪”;人子在地上有赦罪的权柄 ,完全有根据赐下这免罪;因为正如祂晓得那些控告之人内心的刚硬和顽固,所以说要令他们羞愧的话,同样祂晓得这位囚犯敏感和真诚的悔改,所以说那要安慰她的话,正如祂对待那是一位罪人的妇人,那像这位妇人一样的罪人,那同样被一位法利赛人藐视的妇人那样(路7:48,50):“你的罪赦免了,平平安安的回去吧。” 同样在这里,“我也不定你的罪”。请注意,(a.)基督不定罪的人是真正有福的,因为祂的赦罪是对所有其它挑战充分的回应;它们都是coram non judice—来到一位未经授权的审判官面前。(b.)基督不定那些尽管犯了罪,却要去,从此不再犯罪的人的罪,诗85:8;赛55:7。只要我们缴械,重新效忠,祂就不因着我们从前的悖逆定我们的罪。(c.) 基督过去对我们的赦罪之恩,应当成为我们去吧,从此不再犯罪的一个有力根据,罗6:1-2。基督不定你的罪吗?那么去吧,不要再犯罪了。

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×÷Õß: 基督徒    ʱ¼ä: 2009-9-21 22:05     ±êÌâ: 约8:12-20

约8:12-20

耶稣又对众人说:“我是世界的光。跟从我的,就不在黑暗里走,必要得着生命的光。”法利赛人对祂说:“祢是为自己作见证,祢的见证不真。”耶稣说:“我虽然为自己作见证,我的见证还是真的,因我知道我从哪里来,往哪里去;你们却不知道我从哪里来,往哪里去。你们是以外貌(原文作“凭肉身”)判断人,我却不判断人。就是判断人,我的判断也是真的,因为不是我独自在这里,还有差我来的父与我同在。你们的律法上也记着说:‘两个人的见证是真的。’我是为自己作见证,还有差我来的父也是为我作见证。”他们就问祂说:“祢的父在哪里?”耶稣回答说:“你们不认识我,也不认识我的父;若是认识我,也就认识我的父。”这些话是耶稣在殿里的库房,教训人时所说的,也没有人拿祂,因为祂的时候还没有到。

本章余下部分全部是关于在基督和反对祂的罪人之间的辩论,这些罪人无端指责那由祂口中而出最大的恩言。我们不肯定这些争论是否发生在那行淫妇人被释放的同一日;很有可能是这样,因为福音书作者没有提到别的日子,并留意(约8:2)基督是多么早就开始了那日的工作。尽管那些控告那妇人的法利赛人已经逃匿,然而还有其他法利赛人(约8:13)面对基督,他们额头如铜坚硬,足以让他们如此镇定,尽管他们一伙人中有一些蒙了如此羞辱退后;不,可能这使他们更努力与祂挑起争执,尽可能挽回他们这被挫败的一伙人的声望。在这些经文中我们看到,

I. 阐明的一条极大的教义,以及它的应用。

1. 这教义是,基督是世界的光(约8:12):耶稣又对众人说;尽管祂对他们说了极多的话,几乎没有任何果效,祂所说的遭到反对,然而祂又说,因为祂说一次、两次。他们对祂所说的充耳不闻,然而祂又对他们说,说道,“我是世界的光。”请留意,耶稣基督是世界的光。拉比当中有一位说过,光是弥赛亚的名字,正如经上记着说,但2:22,光明与祂同居。神是光,基督是那不能看见之神的象;是万主之上主,众光明之真光。人等候祂作照亮外邦人的光(路2:32),所以祂是世界的光,不仅是犹太教会的光。世界的可见光是日头,基督是公义的日头。一个日头照亮全世界,一位基督也是如此,无需更多。基督称自己是光,这表明,(1.) 祂自己如何 — 至卓越和荣耀。(2.) 祂对世界如何 — 是光的源泉,照亮每一个人。世界没有日头会变成何等的地牢!没有藉着祂光来到世间(约3:19)的基督,世界也是如此。

2. 从这教义得出的推论就是,“跟从我的”,就像在漆黑夜间跟从光的行路人,“就不在黑暗里走,必要得着生命的光。”如果基督是光,那么,(1.) 我们的责任就是跟从祂,使我们自己顺服在祂的引导之下,在通往幸福的道路上,在每件事上从祂得到指引。很多人跟从假光 — ignes fatui,这假光把他们引向毁灭;但基督是真光。看这光,定睛注视这光还不够,我们而是一定要跟从它,相信它,在它当中行走,因为它是我们脚前,而不仅仅是我们眼前的光。(2.)那些跟从基督的人,他们的福就是他们就不在黑暗里走。他们不会被撇下,缺乏那对于保守他们脱离毁灭人的错误来说必不可少真理之道的教训,那些对于保守他们脱离使人下地狱的罪来说必不可少的尽责之道的教训。他们要得着生命的光,那对神的认识,以神为乐的享受,这对他们来说是在今世属灵生命的光,在另外那世界永生的光,在那世界将不再有死亡和黑暗。跟从基督,我们无疑就要在两个世界里都为有福。跟从基督,我们就要跟从祂去到天堂。

II. 法利赛人对这教义的反对,这反对是非常琐碎无意义的:“祢是为自己作见证,你的见证不真,”约8:13。在这反对中,他们依据的是那种怀疑,我们常以这种怀疑来想人是否是在定自己为有罪,人自爱的天然流露证实人是在定自己为有罪;我们很容易谴责别人身上的这种问题,但很少人愿意承认自己也有这个问题。但在这情形里,这反对是非常不公平的,因为,1. 他们把为自己作见证作为祂的罪行,以此贬损祂教义的可靠性,而这在带来神启示的这一位的情形里,这是必需、无可避免的。当摩西和所有的先知断言他们自己是神的使者时,他们岂不是在为自己作见证吗?法利赛人岂不是问施洗约翰,“你自己说你是谁”吗?2. 他们忽视所有其他见证人的见证,这见证证实了祂为自己所作的见证。要是祂只为祂自己作见证,祂的见证确实就是可疑的,人就当暂停相信这见证;但是祂的见证得到不止两三个可靠的见证人的证实,足以证实这见证的每一个字。

III. 基督对此反对的回答,约8:14。祂没有像本来可以的那样照样反驳他们(“你们自称是敬虔良善的人,但你们的见证不真”),而是清楚证明自己有理;尽管祂曾放弃祂自己的见证(约5:31),然而在这里祂坚持祂自己的见证,这见证不贬损祂其它见证的可靠性,而在表明这些见证的可靠有力方面是必需的。祂是世界的光,光的特性就是自我显明。第一因是自证的。祂强调三件事,以此证明祂的见证尽管是出于祂自己,但却是真实和有说服力的。

1. 祂自己清楚自己拥有的权柄,对此以自己为极其满足。祂说话,不像一个不确定的人,也不是提出一个连祂自己也犹豫不决的可质疑的观念,祂而是颁布一条诫命,如此表明祂自己要坚持的对自己的陈述:“我知道我从哪里来,往哪里去。”祂从开始到最后,是完全明白祂自己的使命;知道祂在奉谁的差遣做工,祂会取得怎样的成功。祂知道在祂向世人显现之前自己是怎样,在之后祂将要是如何;祂从父那里来,要到祂那里去(约16:28),从荣耀中来,要到荣耀中去(约17:5)。这是所有敬虔基督徒的满足,就是尽管世界不认识他们,就像它不认识祂一样,然而他们知道他们的属灵生命是从哪里来,要到哪里去,并在稳固的根基上行。

2. 他们非常不胜任判断祂和祂的教义,对他们不应加以理会。(1.) 因为他们无知,故意和坚持无知:“你们不知道我从哪里来,往哪里去。” 和那些对事情一无所知,不愿意有所认识的人谈话,这有什么用处呢?祂已经告诉他们,祂从天上来,要回到天上,但这对他们来说是愚拙,他们对此不接受;这是畜类人不晓得的事,诗92:6。他们自行判断那他们不明白的事,这与他们所认识的相差甚远。那些藐视基督主权和尊贵的人,是毁谤那他们所不知道的,犹8,10。(2.) 因为他们偏袒(约8:15):“你们是凭肉身判断人。”当属肉体的智慧定判断的准则,只把外貌作为证据呈上,以此定案时,人就是凭肉身判断人;当对世俗利益的考量摆动判断属灵之事的天平时,当我们偏袒那讨属肉体思想欢喜的事,以此作判断,向属肉体的世界举荐自己时,我们就是凭肉身判断;准则错误时,判断就不可能正确。犹太人以外貌判断基督和祂的福音,因为祂看起来如此卑微,就以为祂不可能是世界的光;仿佛在云层中的日头就不是日头一样。(3.) 因为他们对祂不公正,不公平,这在这句话里表明出来:“我却不判断人;我既不生发、也不参与你们的政治事务,我的教训或行为也根本不侵占或干预你们的民事权利或世俗权力。”祂就是这样不判断人。在这里,如果祂不凭着血气争战,那么他们凭肉身判断祂,把祂当作一个冒犯民事政府的人看待,这就是非常不合理的。或者,“我却不判断人”,就是,“不是现在我第一次来的时候,那要推迟直到我再来的时候,”约3:17。 Prima dispensatio Christi medicinalis est, non judicialis—基督第一次来目的不是为了施行审判,而是为了施行医治。

3. 祂为自己作的见证,得到祂的父与祂同作、为祂而作见证的充分支持和证实(约8:16):“就是判断人,我的判断也是真的。”祂确实使用祂的教义进行判断(约9:39),尽管不是在政治上进行判断,那么请看祂,

(1.) 是一名审判官,祂自己的判断是有效的:“就是判断人,我有权柄施行判断,万事都交给我了,我是神的儿子,有神的灵,如果我判断,我的判断也是真的,有无可抗辩的公正和人无法控制的权柄,罗2:2。如果我要判断,我的判断必然是真的,那么你们就要被定为有罪了;但审判日还没有到,你们还没有被定罪,而是得以存留,所以现在我却不判断人;”屈梭多模如此认为。在这里,使祂的判断非比寻常的是,[1.]祂的父与祂一致:“不是我独自在这里,还有父与我同在。”祂有父与祂一致的筹划作祂的指引;正如在创世之前祂与父同在制订筹划一样,同样在这世上父与祂同在,推行实施这些筹划,绝不使祂inops consilii— 没有意见,赛11:2。所有和平的筹划(也包括战争的筹划)是在祂们二者之间的,亚6:13(亨利先生使用的英文钦定本圣经有这意思,译者注)。祂也有父与祂一致的能力,授权和确立祂所行的;见诗89:21,等;赛42:1。祂不是单独行事,而是奉祂自己的名和祂父的名,凭着上述的权柄,约5:17及约14:9-10。[2.]祂的父给祂的使命:“差我来的是父。”请注意,神要与祂差遣的那些人同去;见出3:10,12;“故此,我要打发你去,我必与你同在。”如果基督有从父而来的使命,在祂一切作为上有父的同在,那么无疑祂的判断就是真的,有效的;没有对抗这判断的指摘,没有在这判断之外的申诉。

(2.) 看祂是一位见证人,现在祂没有显出别的身份(祂还没有登上审判的宝座),作为见证人,祂的见证是真的,无可指摘;祂表明这一点,约8:17-18,在此。

[1.] 祂引用犹太律法的一条格言,约8:17。两个人的见证是真的。不是仿佛按其本身总是真的,因为有很多次人曾联手作假见证,王上21:10。而是接纳它作为充分的证据,根据它作判决(verum dictum),如果没有任何事情与之对立,就理所当然认为它是真的。这里所指的是那条律法(申17:6),要凭两三个人的口作见证将那当死的人治死 。见申9:15;民35:30。为了保守性命,重大的案情要求两个见证人,我们在叛国的案子方面也有这样的要求,见来6:18。

[2.] 祂把这应用到手头的情况(约8:18):“我是为自己作见证,还有差我来的父也是为我作见证。”看,两位见证人!尽管在要求有两个见证人的人的法庭上,罪犯或候选人不容许作自己的见证人,然而在只有神的见证才能证明的完全属于神事情上,神自己一定要作为见证,如果坚持两三个见证的手续,那么除了永恒的父、父永恒的子,以及永恒的圣灵之外,就没有别的见证人。如果两个不同的人(是人,因此可能欺骗,或受欺骗)的见证是决定性的,子神关于祂自己的见证,得到祂的父对祂见证的支持,就何等更应该要求得到认同呢,见约壹5:7,9-11。这不仅证明父与子是两个不同的位格(因为在这里祂们各自的见证被说成是两个各不相同的位格的见证),还证明这两位为一,不仅在祂们的见证上为一,还在能力和荣耀上同等,因此在本质上相同。圣奥古斯丁在此抓住机会警告他的听众,要他们一方面防备那混淆神的位格的撒伯流主义,另一方面防备那否认子和圣灵神性的亚流主义。Alius est filius, et alius pater, non tamed aliud, sed hoc ipsum est et pater, et filius, scilicet unus Deus est—子是一个位格,父是另一个位格,然而祂们并不构成两个本体,而是父与子是同一个本体,就是那唯一的真神。《约翰福音注释》短论36。基督在此讲到祂自己和父是对世人的见证,向众人子的理智和良心表明证据(祂把他们当作人来对待)。这些对世人作见证的,要在那大日作反对那些坚持不信的人的见证,祂们的话要审判众人。

这就是基督和这些属肉体的犹太人之间第一次谈话的总括,在结束的地方,我们被告知祂们的口舌如何放荡不羁,他们的手如何被捆绑。

第一,他们的口舌如何放荡不羁(这些是地狱的恶毒),指责祂的讲论,约8:19。尽管在祂说的话中看不出任何人的筹划或诡计,只有属神的确定,然而他们容自己向祂质问。没有比那些决意不要看见的人是更无可救药地眼瞎的了。请留意,

a. 他们怎样用一种无端指责来逃避这知罪:他们就问祂说:“祢的父在哪里?” 他们通过这讲论,以及祂的其它讲论的要旨,可以轻易理解祂说祂的父时,祂指的不是别人,正是神祂自己;然而他们假装把祂看作是一个普通人,因此既然祂诉诸于祂的见证,他们就要求祂传唤祂的见证人,向祂发出挑战,如果祂能够,就把祂引见给他们看:“祢的父在哪里?”就这样,正如基督论到他们的那样(约8:15),他们是凭肉身判断人。也许他们藉此要羞辱祂出身的卑微和无名:“祢的父在哪里?”像这样的情形,祂还合适作见证吗?就这样,当祂以智慧和圣灵说话,众人敌挡不住时,他们就用奚落加以推搪。

b. 祂如何用一个进一步的让人知罪来推挡这无端指责;祂没有告诉他们祂的父在哪里,而是指责他们故意无知:“你们不认识我,也不认识我的父。你们谈论属神的事,就像瞎子谈论色彩,和你们讨论,这是无用。可怜的人!你们对事情一无所知。” (a.) 祂指责他们对神无知:“你们不认识我的父。”在犹大神为人所认识(诗76:1);他们对祂有一定的认识,知道祂是创造世界的神,但他们的眼睛昏暗了,看不见神荣耀的光显在耶稣基督的面上。基督教会的小子们认识父,认识祂是父(约壹2:13);但这些犹太人的官长不认识,因为他们不愿意如此来认识祂。(b.) 祂向他们表明他们对神无知的真正原因:“你们若是认识我,也就认识我的父。”人对神无知的原因,是因为他们不认识耶稣基督。我们要是认识基督,[a.]认识祂我们就要认识父,基督是神本体的真像,约14:9。屈梭多模因此证明基督的神性,祂与父同等。我们不能说:“认识人的就认识天使,”或者,“认识受造的人的就认识创造主”,但认识基督的就认识父。[b.]藉着祂,我们就要在对神的认识上受教,被引进到对祂的认识中。如果我们更好地认识基督,我们就会更好地认识父;但是基督教信仰在哪里被人轻看与反对,在那里自然信仰很快就失去,被撇在一旁。有神论让位给无神论,不愿认识基督的人,在对神的事情上他们的思念变为虚妄。

第二,请看尽管他们口舌如何放荡不羁,他们的手却如何被捆绑;天上如此的大能约束地狱的恶毒。 这些话是耶稣说的,这些大胆的话,让人知罪和责备人的话,是在殿里的库房说的,那是殿里一个房间,那以敬虔为得利的门路的祭司长,肯定是常驻当中,办理收益的事务。基督在殿里教训人,按祂看到有机会的,有时在一处,有时在另外一处教训。那些如此关心圣殿,把它看作是他们领地的祭司,可以靠着听命于他们的守卫的协助,轻易抓住祂,使祂暴露在暴徒的狂怒,以及他们称之为击打叛党的惩罚之下;或者至少可以使祂不出声,在那里使祂住口,就像阿摩斯,尽管在犹大地被人容忍,却被禁止在王的圣所说预言,摩7:12-13。然而就是在殿里,在他们能触及祂的地方,没有人拿祂,因为祂的时候还没有到。在这里请看,1. 一种看不见的能力约束逼迫祂的人;他们没有一个人敢对祂胡来。神能限定人的怒气,就像祂限定海的波浪一样。因此让我们不要惧怕在尽责时遇到的危险;因为神捆绑了撒但和牠所有的手段。2. 这约束的原因:祂的时候还没有到。圣经经常提到这一点,表明我门离开世界的时候是多么取决于神立定的旨意和命定。这时候要到,它正来到;然而还没有到,只是近了。我们的敌人不能使之有任何的加快,我们的朋友也不能使之有任何的耽延,使之不在父指定的时候,这对每一个好人都是极大的安慰,他们可以仰望,欢喜地说,我的时候在祢手中,这比在我们自己手中要好。祂的时候还没有到,因为祂的工作还没有作成,祂的见证也还没有完成。神一切的旨意都有定时。



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×÷Õß: 基督徒    ʱ¼ä: 2009-10-1 07:39     ±êÌâ: 约8:21-30

约8:21-30

耶稣又对他们说:“我要去了,你们要找我,并且你们要死在罪中;我所去的地方,你们不能到。”犹太人说:“祂说:‘我所去的地方,你们不能到;’难道祂要自尽吗?”耶稣对他们说:“你们是从下头来的,我是从上头来的;你们是属这世界的,我不是属这世界的。所以我对你们说,你们要死在罪中,你们若不信我是(基督),必要死在罪中。”他们就问祂说:“祢是谁?”耶稣对他们说:“就是我从起初所告诉你们的。我有许多事讲论你们,判断你们;但那差我来的是真的,我在祂那里所听见的,我就传给世人。”他们不明白耶稣是指着父说的。所以耶稣说:“你们举起人子以后,必知道我是(基督),并且知道我没有一件事是凭着自己作的。我说这些话乃是照着父所教训我的。那差我来的是与我同在;祂没有撇下我独自在这里,因为我常作祂所喜悦的事。”耶稣说这话的时候,就有许多人信祂。


基督在此对那些漫不经心不信的犹太人提出充分的警告,要他们思想他们不信的后果,使他们可以防止,免得太迟;因为祂既说恩言,也讲威慑的话。在此留意,

I. 警告的忿怒(约8:21):耶稣又对他们说那可能造就他们的话。祂继续用爱心教导那些寥寥无几接受祂教训的人,尽管反对这教训的人很多,这是给牧师作的一个榜样,尽管有拦阻,却要继续他们的工作,因为有余民要得救。在此基督改变了祂的语气;祂曾向他们传祂的恩典,向他们吹笛,他们不跳舞;现在祂以祂的忿怒发出警告,向他们举哀,为要试验他们是否捶胸。祂说,“我要去了,你们要找我,并且你们要死在罪中;我所去的地方,你们不能到。”每一个字都是可怕的,表明灵里的审判,是一切审判当中最严厉的,比旧约先知警告的战争、瘟疫和被掳更糟。这里祂警告犹太人四件事。

1. 基督离开他们:“我要去了”,就是,“不久我就要去了;你们不必费煞苦心把我从你们这里赶走,我要自己离去。”他们对祂说:“离开我们吧,我们不愿晓得祢的道;” 祂照他们说的话行;但基督离开他们的人有祸了。基督走的时候,以迦博,荣耀离开了,保卫我们的离开了。在基督离开他们之前,祂经常警告他们此事:祂常道别,就像一个不愿离开的人,愿意接受邀请,这是要让他们兴起自己把祂抓住。

2. 他们对那真弥赛亚的敌意,祂离开时,他们找另外一位弥赛亚,这要没有结果,陷入昏迷,这既是他们的罪,也是对他们的惩罚:“你们要找我”,这表明,(1.) 他们对真基督的敌意:“你们逼迫我的教训和跟从我的人,为要把他们连根拔除,却是毫无果效,以此努力要破坏我的利益。”这对他们自己来说是一种不断的烦恼和折磨,使他们品性恶劣,不得医治,把忿怒带到他们身上(神的忿怒和他们自己的愤怒),去到极处。或者,(2.) 他们寻找假基督:“你们要继续盼望弥赛亚,寻找一位要来的基督,自己让自己糊涂,而祂已经来了;”就像那些所多玛人一样,被盲目击打,要找门,令自己筋疲力尽。见罗9:31-32。

3. 他们最终的不悔改:“你们要死在罪中。”(英文钦定版作“众罪”,译者注)在这里,我们所有的英文版圣经都有一个错误,就连那古老的主教的译本,以及日内瓦圣经也是如此(只有兰姆斯译本是例外),因为所有的希腊文抄本中的罪都是单数,en te hamartia hymon —在你们的罪中(“罪”为单数,译者注),所有拉丁文版本也是如此;加尔文有一段注释,说明这里和约8:24之间的分别,在约8:24那里罪是复数,tais hamartiais,指出在这里它是特指不信的罪,in hoc peccato vestro—在你们的这罪中。请注意,那些活在不信当中的人,如果他们死在罪中,他们就是永远有祸了。或者,这可以普遍理解为,你们要死在罪孽中,像结3:19和结33:9。很多长久活在罪中的人,靠着恩典,因着及时的悔改得救脱离死在罪中;但对于那些在未赦免之罪、未被击破之罪的罪责之下离开这考验的世界,进入那报应的世界的人,那就没有挽救了:救恩本身不能拯救他们,伯20:11;结32:27。

4. 他们与基督和在祂里面所有的福永远隔离:“我所去的地方,你们不能到。”当基督离开世界,祂是去到一种完全有福的光景;祂去到乐园。祂带那悔改的,不死在他的罪中的强盗去到那里;但不悔改的人不仅不愿到祂这里来,他们还是不能;这在道德上是不可能的,因为对于那些死的时候未曾成圣,不与天堂适应的人来说,天堂并不是天堂。你们不能来,因为你们没有权柄进入那耶路撒冷城,启22:14。“我所去的地方,你们不能到,”不能到那里去抓我,惠比博士这样认为;这同样的事是一切良善基督徒的安慰,就是他们到了天堂的时候,他们仇敌的恶意将触及不到他们。

II. 他们对此警告发出的讥笑。他们不是因这话颤抖,反而取笑它,把它变成笑柄(约8:22):“ 难道祂要自尽吗?” 在这里请看,1. 他们对基督的警告是何等轻看;他们让自己和彼此取笑这警告,就像那些讥笑主的使者的人,把耶和华的默示变成笑谈,把令上加令,律上加律变成一首取笑的歌曲,赛28:13。但是,你们不可亵慢,恐怕捆你们的绑索更结实了。2. 他们对基督说话的意思抱有何等的恶念,仿佛祂对自己的性命有一个非人的计划,逃避作在祂身上的侮辱,像扫罗一样。(他们说)这确实是到我们不能跟着祂去的地方,因为我们绝不会自尽。就这样他们不仅把祂变成一个和他们自己一样的人,还把祂变得更糟;然而在罗马人给犹太人带来的灾难中,他们当中许多人因着不满和绝望,确实自尽。他们对祂的这句话曾经有善意得多的理解(约7:34-35):“难道祂要往散住希腊中的犹太人那里去吗?” 但请看放纵自己的恶意是如何变得越发恶毒。

III. 对祂所说的话的证实。

1. 祂曾说过,“我所在的地方你们不能到,”在这里祂表明了这件事的原因(约8:23):“你们是从下头来的,我是从上头来的;你们是属这世界的,我不是属这世界的。”你们是ek ton kato—属于那些下头的事;请注意,这里与其是说他们从下头起来,倒不如是说他们对这些低下的事的爱:“你们是在这些事当中,就像那些属于这些事的人;你们的灵和性情如此与我的灵和性情相对立,怎么能到我要去的地方呢?”在这里请看,(1.) 主耶稣的灵是什么— 不属这世界,而是从上头来的。祂对世界的财富,身体的安逸和人的称赞是完全死了,而是完全专注在属神和天上的事上;除了那些从上头生的,是天上的国民的人以外,没有人与祂同在。(2.) 他们的灵与这是何等对立:“你们是从下头来的,是属于这个世界。”法利赛人有一种属肉体属世界的灵,基督能与他们有什么相交呢?

2. 祂曾说过:“你们要死在罪中,”在此祂坚持这说法:“所以我说过,你们要死在罪中,因为你们是从下头来的;”祂进一步讲明了它的原因,“你们若不信我是基督,必要死在罪中,”约8:24。在这里留意,(1.) 基督要求我们信什么:“我是基督,hoti ego eimi — 我是”,这是神其中一个名字,出3:14。是神的儿子在那里说过,[i Ehejeh asher Ehejeh—我是我将要是的;因为拯救以色列,这不过是对将要临到之美事的预表,但现在祂说,“我是祂,那要来的,那你们期望是弥赛亚的那一位,你们要我对你们作的那一位弥赛亚。我不止是仅仅弥赛亚这个名字;我不仅仅这样自称,但我是祂。”真信心并不以字句空洞的声音娱乐灵魂,而是用基督作中保的教义将灵魂感动,作为有真实影响的真事。(2.)我们要相信这一点,这是何等必不可少。如果我们没有这信心,我们要死在罪中;因为事情如此确定,没有这信心,[1.] 我们活着的时候就不能得救脱离罪的权势,所以必然要继续落在罪中,直到最后。除了基督恩典的教义,就没有任何足够有力的论据,除了基督恩典的灵,就没有任何足够有力的成事者,可以使我们转离罪归向神;那灵赐下,那教义赐下,只对那些相信基督的人有效:所以如果不是凭信心赶走撒但,牠就仍占有灵魂,终其一生;如果基督不医治我们,我们的情况就是绝望,我们就要死在我们的罪中。[2.]没有信心,我们死的时候就不能得救脱离罪的惩罚,因为神的忿怒要留在那些不信的人身上,可16:16。不信是让人下地狱的罪,它是反对得医治的罪。在这里这意味着那伟大的福音应许:如果我们相信祂是基督,相应接受祂,我们就必不死在罪中。律法对所有人绝对地说,就像基督曾经说过的那样(约8:21),“你们要死在罪中”,因为他们在神面前都是有罪的;但福音是以相信为条件,废除了这必然的事。对于所有顺服福音恩典的人,律法的咒诅被解除作废。死在基督里,死在祂的爱中,死在祂的怀里的信徒,就是得救不再是死在他们的罪中。

IV. 这里是关于祂自己的进一步讲论,缘起于祂要求信祂作为得救的条件,约8:25-29。请注意,

1. 犹太人向祂提出的问题(约8:25):“祢是谁?”这个问题他们是讥笑地问的,没有任何受教的心愿。祂曾说过,“你们一定要相信我是祂。” 祂没有明明白白地说祂是谁,这就清楚表明在祂的位格里,祂是如此那一位,任何人都不能描述,在祂的职分里,祂是如此那一位,是所有等候在以色列中的救赎的人所盼望的;然而这令人肃然起敬的说法方式,当中有如此意味深长,他们却转过来用来责备祂,仿佛祂不知道对祂自己要说什么:“祢是谁,要我们一定要用一种绝对的信心来相信祢,,相信祢是某位大能的祂?我们不认识你是谁,或是什么,也不值得去认识。”

2. 祂对这个问题的回答,以此祂引导他们用三种方法寻求认识:—

(1.) 祂让他们回想祂一直说过的:“你们问我是谁吗?就是我从起初所告诉你们的。”这里的原文有一点复杂,ten archen ho ti kai lalo hyminight,一些人读作:我是那首先的,我也告诉你们这首先。奥古斯丁就是这样认为的。基督被称作—首先(西1:18;启1:8;启21:6;启3:14),这样这就是与约8:24吻合,“我是祂”。比较赛41:4:“我是首先的,我是祂。”(亨利先生使用的英文钦定版有“我是祂”这一句,译者注)。那些反对,说这是直接受格,因此不是正确对应tis ei的人,一定要按语法规则解释那对应的表达,启1:8, ho en 。但大多数解经家认同我们的版本,你们问我是谁吗?[1.]我是从起初所告诉你们的,从旧约圣经经文起初的时候,就是那要伤蛇的头的女人的后裔,就是那在教会各个世代中作约的中保的,先祖所信的那一位。[2.] 从起初,我公开事奉的起初。祂定意坚持祂曾对自己所作的叙述;祂曾宣告自己是神的儿子(约5:17),是基督(约4:26),是生命的粮,说自己是人要得救就必须要有的信心的对象,祂让他们回想这些,作为对他们提问的回答。基督与自己一致,祂从起初所说的,祂现在仍在说。祂是永远的福音。

(2.) 祂让他们来看祂父的判断,以及祂从父得到的教导(约8:26):“我有许多事,比你们以为的要多,要讲论,在这些事情当中要判断你们。但我为什么还要面对你们自寻烦恼呢?我很清楚那差我来的是真的,要支持我,证明我的话,因为 我传给世人的那些事(我奉差遣向世人作使者),所有那些事,只是那些事,是我在祂那里所听见的。”在这里,

[1.] 祂压制祂对他们的控告。祂有许多事要控告他们,要举出许多证据反对他们;但目前祂所说的已经足够。注意,不管有什么关于罪的发现向我们显明,察验人心的那一位还有更多的要判断我们,约壹3:20。不管神在这世上对罪人的判断有多少,在以后还有进一步的判断,申32:34。让我们从这里学到不要说出我们能说的一切,就算是反对最恶劣的人的话;我们可能有很多事要说,要责备,然而留着不说更好,因为这和我们有什么关系呢?

[2.] 祂向父陈明祂反对他们的申诉,父是“那差我来的。”在此有两件事给祂安慰: —第一,他忠心于祂的父,以及交托给祂的信任:“在祂那里所听见的,我传给世人(因为祂的福音要传给凡受造的) 。祂被立作万民的见证(赛55:4),祂是那为阿们的,为诚信见证的,启3:14。祂不掩饰祂的教训,而是向世人宣讲(因为这事关众人,因此它当得众人的注意);祂也不改变它,修改它,改变祂从差祂的那一位领受的教训。第二,祂的父要对祂信实,信守那应许,就是祂要使祂的口如快刀;信守祂为祂立定的旨意,那是一条圣旨(诗2:7);信守祂要对那些拒绝祂的人发怒的警告。尽管祂不会向祂的父控告他们,然而差祂来的父,无疑要判断他们,信守祂曾说的话(申18:19),就是谁不听神要兴起的那一位先知,祂就要讨谁的罪。基督不控告他们,祂说:“那差我来的是真的,祂要判断他们,尽管我不要求祂判断他们。”就这样当祂容许目前的逼迫发生,祂是把这些留待那审判日,那时要对他们现在不愿被劝服去相信的事提出抗辩就太迟了。“但我如聋子不听;主我的神啊,祢必应允我”,诗38:13,15。对于我们救主这一部分的讲论,福音书作者作了一个令人伤感的评论(约8:27):他们不明白耶稣是指着父说的。在此请看,1. 撒但弄瞎那些不信之人的心眼的能力。尽管基督如此明显讲到神是祂的天父,然而他们却不明白祂指的是什么,而是以为祂是在讲祂在加利利的一位父亲。就这样,对于那些定意坚持他们偏见的人来说,最明显的事成了谜和比喻;对瞎眼的人来说,日夜都是一样。2. 警告的话对罪人的心思的影响如此之小的原因,这是因为他们不明白在这些话中显明的是谁的忿怒。当基督告诉他们关于差祂来的那一位的实情,警告他们为祂的审判作预备(祂的审判是照真理审判),他们轻忽警告,因为他们不明白面对谁的审判,他们使自己变得可憎。

(3.) 祂让他们思想以后他们自己所知道的,约8:28-29。祂看到他们不愿认识祂,所以推迟审判,直到有进一步的证据出现;不看的人却要看,赛26:11。现在在此留意,

[1.] 他们不久就要知道什么:“你们必知道我是祂,”即耶稣是真正的弥赛亚。不管你们在人面前承认与否,你们要在你们自己的良心里变得知道这一点,这知道,尽管你们要压制,却无法拦阻:“我是祂,不是你们说的我是谁,而是我自己传讲的我是谁,要来的那一位!”为此他们要知道两件事:—第一,祂没有一件事是凭着自己作的,不是凭着作为人的祂,不是只凭着祂自己,在祂与之为一的父以外凭着祂作的。祂不因此就废除祂自己内在的能力,而只不过是否认他们说祂是假先知的控告;因为圣经说假先知是出于他们自己的心发预言,随从他们自己的灵。第二,父所教训祂的,祂就说这些话,祂不是autodidaktos —自己教训自己,而是 Theodidaktos—受教于神。祂传讲的教义对应的是祂非常清楚的神的旨意;kathos edidaxe — 我说这话,这不仅仅是祂教训我的话,还是按照祂教训我的那样,有同样的神的能力和权柄。

[2.] 什么时候他们要知道这一点:“你们举起人子以后,” 把祂举起挂在十字架,像把那铜蛇挂在杆子上(约3:14),像律法之下的献祭(因为基督是那大献祭),这祭物被献上时,圣经说它是被升高,或举起;所以所有献祭中最古老和尊贵的燔祭,曾被称作是升高(Gnoloth ,出于Gnolah,asendit—他上升),在很多其它的献祭上,人曾使用把祭物堆积起来的重要礼仪,把它移到耶和华面前;基督就是这样被举起。或者这说法表明祂的死是祂的升高。那些将祂处死的人以为这样就要永远把祂和祂的工作压制下去,但这证明是对这两样的推动,约12:24。当人子被钉十字架时,人子得了荣耀。基督曾把祂的死称为祂离去;在此他把它称之为祂被举起 ;就这样,圣徒的死,是他们离开这个世界,也是他们上升到一个更美的世界。请注意,祂把祂现在与之说话的人说成是造成祂死的工具:“你们举起人子以后”;不是说他们要作把祂献上的祭司(不,这是祂自己的作为,祂献上自己),而是他们要作出卖祂、杀害祂的人;见徒2:23。他们举起祂到十字架上,但那时祂举起自己到祂的父那里。请留意基督在这里是带着何等的温柔和柔和,对那些祂肯定知道要把祂处死的人说话,为要教导我们不要仇恨或企图伤害任何人,尽管我们有理由相信他们仇恨我们,企图伤害我们。在这里基督讲到祂的死,是那要强有力地让犹太人知道他们不信的事。“你们举起人子以后,必知道这件事。”为什么是在那之后?第一,因为漫不经心,不加思考的人常常因着失去怜悯而得到教训,知道怜悯的价值,路17:22。第二,他们处死基督的罪的罪责要如此唤醒他们的良心,以致他们要被触动去认真寻求一位救主,那时就要知道耶稣是唯独能拯救他们的那一位。事情就这样证明了,当他们被告知他们用邪恶的手把神的儿子钉十字架杀害时,他们高喊,“我们当怎样行?”并被改变确实知道这位耶稣为主为基督,徒2:36。第三,伴随着祂的死要出现如此的神迹奇事,以及在祂复活这件事上祂要被举起脱离死亡,这就带来比任何之前举出证明祂是弥赛亚的更强有力的证据:之前曾反驳反对耶稣的众人,因此被带来相信祂就是弥赛亚。第四,藉着基督的死,这就获得了圣灵的浇灌,圣灵要让世人知道耶稣是基督,约16:7-8。第五,犹太人因着处死基督,使得他们恶贯满盈,这给他们自己带来审判,这审判使得他们当中最心硬的人也有所感触,知道耶稣是基督。基督经常预言他们要变为荒场,作为对他们顽固不化之不信的公义审判,看哪,所说的快要应验,应验了,他们不能不知道在他们中间有了先知,那位大先知,结33:33。

[3.] 与此同时支持我们的主耶稣的是什么(约8:29):“那差我来的是与我同在”,在我做工的全过程与我同在;因为“祂(祂是这件事的源头和第一源出,这是出于祂,祂是它伟大的因和创始者)没有撇下我独自在这里,让我自己管理,在做这工时没有抛弃这工作或我,因为我常作祂所喜悦的事。在这里,

第一,基督确信祂的父与祂同在,这既包括有一种来自神的能力伴随着祂,加能力给祂做工,有神的眷顾向祂显现,鼓励祂持守当中。“那差我来的是与我同在”,赛42:1;诗89:21。这大大坚定我们对基督的信心,我们对祂这句话的信靠,即祂有,祂知道有祂的父与祂同在,使祂仆人的话语立定,赛44:26。万王之王伴随着祂自己的使者,见证祂的使命,协助祂的管理,从未撇下祂独自在这里,让祂孤单或软弱;这也使得那些反对祂的人的恶更大,向他们宣告,他们抵挡祂,使自己快快落入的刑罚,因为他们这样,就显为是与神争战。不管他们怎样以为可以如何轻易击败祂,压倒祂,但让他们知道,祂有一位支持祂,与这位抗争,这是人能作出的最大疯狂。

第二,这确信的根据:“ 因为我常作祂所喜悦的事。”就是,1. 我们的主耶稣不断作的那大事,是差祂来的父极其喜悦的事。祂的整件工作,因着亘古的神对此事的旨意,以及亘古的神对此的满足,被称为是耶和华所喜悦的事(赛53:10)。2. 祂对这事的管理,没有一点是令祂的父不喜悦;祂执行祂的使命,是准确遵守祂一切的教训,没有任何偏离。自从堕落以来,仅仅为人的,没有一位能说像这句一样的话(原来我们在许多事上都有过失),但我们的主耶稣在任何事上从未得罪祂的父,祂尽了诸般的义。这对祂即将献上的祭的效力和价值来说是必不可少的;因为如果祂在任何事上令父祂自己不悦,因此有任何祂自己的罪,要为此交账,父就不可能喜悦祂为我们的罪作挽回祭;但像这样纯洁和无瑕疵的祭司和祭物原是与我们合宜的。我们可以同样从中学习到,当神的仆人拣选并行祂喜悦的事,他们那时就可以期望神与他们同在,赛66:4-5。

V. 这里是基督的这讲论对祂的一些听众产生的好果效(约8:30): 耶稣说这话的时候,就有许多人信祂。留意,1. 尽管众人在他们的不信中灭亡,但照着拣选的恩典还有所留的余数,是有信心以致灵魂得救的人。如果以色列,众人的全体不被聚集,然而他们当中要有人,基督在他们身上要显为尊贵,赛49:5(亨利先生使用的英文钦定版作“从我出胎造就我作祂的仆人,要使雅各归向祂的耶和华说,尽管以色列不被聚集,我却要在耶和华眼中显为尊贵,我的神也成为我的力量。”译者注)这是使徒坚持的,为要把犹太人被拒绝和所应许列祖的话协调起来。有所留的余数,罗11:5。2. 基督的话语,特别是祂警告的的话语,藉着神的恩典发挥效用,带领可怜的人来相信祂。当基督告诉他们,如果他们不信,他们就要死在罪中,绝不能上天堂,他们就想是时候留心祂的话语,罗1:16,18。3. 有时候有广阔的门打开,是有功效的门,尽管反对的人也多。基督要继续做祂的工作,尽管外邦人争闹。福音有时候在遇到极大拦阻的地方取得极大胜利。让这鼓舞神的工人去传福音,尽管有大争战,因为他们必不徒然劳碌。很多人要被那些受到思想败坏之人公然反对和指责的工作带来回归到神那里。奥古斯丁在他的演讲里有一段充满感情的感叹,它是这样说的:“Utinam et, me loquenti, multi credant; non in me, sed mecum in eo— 我希望我说话时,很多人要相信,不是相信我,而是与我一道相信祂。”


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×÷Õß: 基督徒    ʱ¼ä: 2009-10-15 12:10     ±êÌâ: 约 8:31-37

约8:31-37

耶稣对信祂的犹太人说:“你们若常常遵守我的道,就真是我的门徒;你们必晓得真理,真理必叫你们得以自由。”他们回答说:“我们是亚伯拉罕的后裔,从来没有作过谁的奴仆。祢怎么说,‘你们必得以自由’呢?”耶稣回答说:“我实实在在地告诉你们,所有犯罪的就是罪的奴仆。奴仆不能永远住在家里,儿子是永远住在家里。所以[天父的]儿子若叫你们自由,你们就真自由了。我知道你们是亚伯拉罕的子孙;你们却想要杀我,因为你们心里容不下我的道。”


我们在这些经文中看到,

I. 一个关于基督门徒灵里自由的令人安慰的教义得到阐明,为要鼓励那些相信的犹太人。基督知道祂的教义开始在祂的一些听众身上动工,认识到能力从祂身上出去,就把祂的讲论从骄傲的法利赛人处转移开,自己向那些软弱的相信祂的人说话。祂向那些在不信中刚硬的人斥责发出祂的怒气,祂向那些人数很少,软弱的信祂的犹太人说安慰的话。在这里请看,

1. 主耶稣何等恩待那些因祂的言语战兢,愿意接受祂话语的人;他对那些有愿意听的耳朵有话要说,不会绕过那些进到祂的道路当中的人,不对他们说话。

2. 祂是多么细心珍惜蒙恩的开始,与那些到祂这里来的人相见。这些相信的犹太人有的只是软弱,但基督不因此就抛弃他们,因为祂用膀臂聚集羊羔抱在怀中。当信心出于幼年期,祂有膝接收它,有奶哺养它,使它不至于出母胎而死。在祂对他们说的话中,我们看到有两件事,是祂对所有在无论何时相信的人说的:—

(1.) 一位基督的真门徒的品格:“你们若常常遵守我的道,就真是我的门徒。”他们相信祂是那位大先知的时候,他们就是把自己交出来作祂的门徒。他们进入祂的学校时,祂阐明这一点,作为一条立定的原则,就是除了那些常常遵守祂的道的人以外,祂不承认任何人是祂的门徒。[1.] 这暗示了有很多自称是基督门徒的人,他们并不真是祂的门徒,只不过是徒有其表,浪得虚名。[2.] 对于那些不是信心坚强的人,极其要紧的就是他们要信心纯正,尽管不是最高层次的门徒,他们仍真是门徒。[3.]那些愿意作基督门徒的人应该被告知,除非他们来,下定决心靠着祂的恩典遵从祂,否则他们最好还是根本就不要来。 让那些想与基督立约的人不要心存保留废约权力的念头。孩子被送上学,受约束作学徒,只不过是几年时间;但只有那些愿意以终身为期受祂约束的人才是基督的门徒。[4.] 只有那些常常遵守基督的道的人,在各样的情形里不挑部分,而是持守祂的道,持守它直到尽头,不背道的人,才被接纳为属于祂的,真是祂的门徒。这是menein—住在基督的话语里,就像一个人住在家里,这家是他的中心,安息和避难所。我们与这道来往,与它相符,这一定要是不断的。如果我们坚持作门徒到底,不作它样,那么我们就证明自己真是门徒。

(2.) 一位基督的真门徒的特权。在此有两个宝贵的应许,是向那些这样证明自己真是门徒的人发出的,约8:32。

[1.]“你们必晓得真理,必晓得你们需要知道,对你们有益的一切的真理,要更坚定相信这真理,要晓得它的确凿。”请注意,第一,即使是那些真正相信,真是门徒的人,可能也会,确实也是在很多他们应当晓得的事情上非常糊涂。神的儿女不过是小孩子,明白、说话就像小孩子。如果我们无需受教,我们就无需作门徒了。第二,晓得真理,晓得我们应当相信的各样具体的真理,它们的相互依靠和联系,我们相信的根据和理由 —晓得什么是真理,是什么证明它是真理,这是一个极大的特权。第三,对于常在基督话语中的人来说,他们要晓得他们所需,对他们有益的真理,这是基督满有恩惠的应许。基督的学生必然要受到很好的教育。

[2.] “真理必叫你们得以自由;”这就是,第一,基督教导的真理要使人得自由,赛61:1。称义使我们得自由脱离罪责,因着这罪责我们被交给神审判,落在极大的惧怕之下;成圣使我们得自由脱离败坏的捆绑,因着这败坏的捆绑,我们被约束不能作那完全自由的服事,并被约束落入那完全的奴役。福音这里使我们得自由脱离礼仪律的轭,以及古人遗传那更痛苦的重担。它使我们得自由脱离我们灵里的仇敌,自由进入对神的服事,自由得到众子的特权,自由属于那自由的,来自天上的耶路撒冷。第二,晓得,接受和相信这真理,这的确真的叫我们得以自由,得自由脱离偏见、错误和虚假的观念,没有什么是比这些更奴役和纠缠人的灵魂的了;得自由脱离私欲和情欲的辖制;通过征服人心,使之顺服它的创造主,使之得复原受支配。人的思想因承认在光与大能中基督的真理,就大得宽广,得到神所赐它的范围领域,得以大大提升,超越感官认识之事,再也没有比它在神的命令下行事时,是带着如此的真自由行事,林后3:17。基督教信仰的敌人谎称是自由思想,而实际上那些最自由思想的人,是由信心引导,那些思想被基督吸引,被带来顺服基督的人,他们是自由思想的人。

II. 属肉体的犹太人对此教训的反感,以及他们对此的反对。尽管这是带来使被掳的得释放的好消息的教义,他们却对此发出无端指责,约8:33。法利赛人对那些相信的人,对那些站在一旁,在这件事上无分的人发出对这安慰话语的嫉妒;他们认为自己是受到这满有恩典、赐相信之人自由的豁免责备冒犯,因此他们带着极大的骄傲和嫉妒回答祂说:“我们犹太人是亚伯拉罕的后裔,所以生来是自由的,并没有失去自由这我们生来的权利;我们从来没有作过谁的奴仆,祢怎么对我们,对我们这些犹太人说,‘你们必得以自由’呢?”在这里请看,

1. 他们恼恨的是什么;是在“你们必得以自由”这句话里所暗示的,仿佛犹太人的教会和民族落在某种捆绑当中,这在普遍上是对犹太人的责备;这好像就是在说,所有不信基督的人是继续落在那捆绑之中,这是特别对法利赛人的责备。请注意,忠信之人的特权是让不信的人恼恨烦恼的,诗112:10。

2. 他们提出的反对这话的理由是什么;基督暗示他们需要被改变得自由,他们极力主张,(1.) “我们是亚伯拉罕的后裔,亚伯拉罕是一位王子和伟人;尽管我们生活在迦南地,我们不是迦南的后裔,不落在他要作奴仆的奴仆的咒诅之下;我们拥有的是 frank-almoign—神职人员的租佃,不是villeinage—农奴的租佃。”一个衰败之家夸口它祖先的荣耀与尊贵,从那名借光,却以羞辱回报那名,这是常有的事;犹太人在这里就是这样。但这还不是问题的全部。亚伯拉罕与神立约,他的后裔因着他的权利与神立约,罗11:28。那约无疑是一个自由的约书,赋予他们与为奴状态不一样的特权,罗9:4。所以他们以为,他们这样生来自由,无需付出他们认为相信基督所代表的如此大的代价,以此来得到这自由。请注意,那些有敬虔的出身和教育的人,他们常见的过错和愚昧就是信靠他们的特权,以此夸口,仿佛这能弥补真圣洁的缺乏。他们是亚伯拉罕的后裔,但是当我们发现在地狱里有一位,是称亚伯拉罕为祖先的,这对他们有什么用呢?得救的益处不像一般的特权,通过继承传递给我们和我们的后代;上天堂的权利也不是通过 世袭获得,我们也不能根据我们的族谱,宣称自己是凭律法作后嗣;我们的权利完全是靠买赎,不是我们自己的买赎,而是我们的救赎主为我们作的买赎,在某些条件和限制之下,如果我们不加以遵守,我们是亚伯拉罕的后裔,这也对我们无益。就这样,许多人面对重生的必要性时,用“我们是教会的后裔”这句话把这挡在一边;但从以色列生的,不都是以色列人。(2.) “我们从来没有作过谁的奴仆。”在此留心,[1.] 这种说法何等不真。我奇怪他们面对一群人,怎能有如此的确定,说一件如此众所周知不真的事。亚伯拉罕的后裔岂不曾经受埃及人的奴役吗?在士师的时候他们岂不经常受临近国民的奴役吗?他们岂不是被掳到巴比伦七十年吗?并且他们此刻岂不是附庸于罗马人,尽管不是个人,却是全国受他们奴役,叹息要得自由吗?然而为了顶撞基督,他们厚颜无耻地说,“我们从来没有作过谁的奴仆。”就这样他们要使基督暴露在犹太人和罗马人的恶意之下,犹太人极其重视他们自由的声誉,罗马人不愿让人以为他们是奴役他们征服的国家。[2.]这应用是多么愚昧。基督讲的是一种真理要使他们得自由的自由,这必然是指一种属灵的自由,因为正如真理使人思想得丰富,同样它也使人思想得释放,使思想开阔,脱离错误和偏见的束缚;然而他们争辩,说他们从未在肉身方面为奴,以此反对那传给他们的灵里的自由,仿佛因为他们从未作过任何人的奴仆,他们就从未作过任何私欲的奴仆。请注意,除了那些搅扰身体,有损人属世事务的痛苦之外,属肉体的人心感受不到其它痛苦。对他们说侵犯他们民事自由和财产的事,向他们说侵害他们土地、使之荒废,或者破坏他们房屋的事,他们很明白你在讲什么,能给你明智的回答;这种事情触动他们,感动他们。但是对他们讲罪的奴役,被撒但俘虏,以及因着基督所得的一种自由,向他们说对他们宝贵灵魂造成的伤害,他们永恒福祉落入的危险,你就是把有些奇怪的事传到他们耳中;对此他们说(就像从前的那些人一样,结20:49),他岂不是说比喻的吗?这就极像尼哥底母在重生问题上犯的错误。

III. 我们的救主证明祂的教训,驳斥这些反对意见,并对此作进一步说明,约8:34-37,在这方面祂做了这四件事:—

1. 祂表明,尽管他们享有民事自由,拥有可见的教会成员身份,然而他们有可能是在一种奴役的光景里(约8:34):所有犯罪的,尽管他是亚伯拉罕的后裔,从未作过谁的奴仆,却是罪的奴仆。请注意,基督不是责备他们辩护的不真,或者说明他们目前所受的捆绑,而是进一步解释祂对他们说过的话,为要造就他们。就这样,神的工人应该用温柔劝戒那抵挡的人,叫他们可以醒悟,而不是发怒惹他们的气,让他们陷得更深。在这里,

(1.) 开头的话非常严肃:“我实实在在地告诉你们;”这是一个严肃的断言,我们的救主经常使用,以此命令人带着敬畏加以关注,快快认同。众先知的风格就是,“耶和华如此说”,因为他们是作为仆人尽忠;但基督作为神的儿子,是奉祂自己的名说话:“我告诉你们,我是那阿们,那忠心的见证”;祂把祂的真实建立在这一点上。“我告诉你们,你们这些以与亚伯拉罕的关系夸口,仿佛这能拯救你们的人。”

(2.) 这真理具有普世的利害关系,尽管在这里它是在一个特定场合陈明的:“所有犯罪的就是罪的奴仆”,很是可悲,需要被释放得自由。犯罪的光景是作奴仆的光景。[1.] 请看这条绳索是绑在哪一个人身上 — 是在犯罪的那人身上,pas ho poion hamartian —造出罪的每一个人。地上没有一个义人,是活着不犯罪的;然而不是每一个犯罪的人都是罪的奴仆,因为要是这样神就没有仆人了;而是造出罪的人,选择犯罪的,喜欢恶道胜于圣洁之道的人(耶44:16-17),— 与罪立约,与它结盟,与它联婚的人,—设计犯罪,为肉体安排,谋划恶事,—习惯于犯罪,行事为人随从肉体,以犯罪为行当的人。[2.]请看基督把什么样的绳索绑在那些如此犯罪的人身上。祂给他们打上烙印,给他们加上为奴的记号。他们是罪的奴仆,被囚禁在罪的罪责之下,被捕,因此被监禁,被断定在罪之下,他们是服在罪的权势之下。他是罪的奴仆,就是说,他使自己成为这样的人,被算作是这样的人;他已经自卖行恶;他的私欲向他发号司令,他听从它们的呼召,不是他自己的主人。他做罪的工,支持它的利益,接受它的工价,罗6:16。

2. 祂向他们表明,他们在奴役的光景中,他们在神的家中有一席之地,这并不赋予他们权利得儿子的产业;因为(约8:35)奴仆尽管有一段时间是在家里,然而只不过是一位奴仆,不能永远住在家里。(我们说)服事不是产业,它们不过是暂时的,不是永远的;家里的儿子是永远住在家里。在这里,(1.) 这主要是指对犹太教会和民族的弃绝。以色列曾经是神的儿子,祂的长子;但他们邪恶地堕落进入一种为奴的品性,作世界和肉体的奴仆,所以尽管因着他们出身的长处,他们以为自己肯定拥有教会成员的身份,但基督告诉他们,他们这样使自己成为仆人,他们不能永远住在家里。耶路撒冷因着反对那向人宣告自由的基督的福音,坚持那使人为奴的西奈之约,在这约的条款届满之后,就变得和它的儿女都是为奴(加4:24-25),所以被逐出教会,剥夺权利,它的特权被没收夺去,它作为使女的儿子被赶出去,创21:14。屈梭多模说这个地方的意思是:“不要以为靠摩西律法的仪式和礼仪得自由脱离罪,因为摩西只不过是一位奴仆,在教会中不像子那样拥有永远的权柄;但如果子使你得自由,这就好了,”约8:36。但是,(2.) 它看得更远,看到对所有是罪的奴仆,得不到神儿子名分的人的弃绝;尽管这些无用的仆人可能在神的家中留下一会儿,作祂家的随从,然而有一天要临到,使女的儿子和自主妇人的儿子要被分别开来。只有那些是凭应许和凭圣约作儿子的真信徒才被算作是自主的,要永远住在家里,就像以撒一样:他们在地上安稳如钉子钉在祂的圣所(拉9:8),在天上的圣所中有住处,约14:2。

3. 祂向他们表明得救脱离受奴役的光景,进入神儿女自由的荣耀(罗8:21)的途径。作罪的奴仆的人的光景是悲惨的,但感谢神,这不是无助的,这不是无望的。正如家中所有儿子的特权,他们超越仆人的尊贵,就是他们要永远住在家里一样,同样那身为神儿子的祂,那在许多弟兄中作长子,继承万有的那一位,祂是具有一种释放奴仆和收纳人为儿子的能力(约8:36):“ 所以儿子若叫你们自由,你们就真自由了。”请注意,

(1.) 耶稣基督在福音中把我们的自由传给我们;祂有权柄和能力叫人自由。[1.] 释放被囚的;这是祂在称义中成就的,通过为我们的罪责满足了神的公义(福音邀约是以此为根基,这对所有人来说是一种有条件的赦免之举,对所有真正相信的人来说,在他们相信的时候,是一种绝对的赦罪豁免),并满足了我们的债务,因这债务我们按照律法被捕,要受强制执行。基督作为我们的中保,或者我们的保释人(因为原本祂并不是与我们一道受约束,而是在我们无力偿付债务时为我们作保受约束),了解了债主的债务,满足了受到侵害的公义的要求,超过当付出的,把捆绑和审判掌握在祂自己的手中,并把它们交出来,向所有凭信心和悔改把一份对应的抵押交给祂(如果我能如此说的话),使祂声誉无伤的人,就将这些勾销,就这样他们得以自由;摆脱了所欠的债,以及这债务的每一部分,他们是永远得赦免、开释、释放,对于所有的诉讼和权利要求,一种普遍的释放被戳上印记得到确认;而对于那些拒绝接受这些条件的人,抵押仍在救赎主手中,有完全的效力。[2.] 祂有能力拯救奴仆,这是祂在使人成圣中作成的;凭着祂福音大能的劝说,祂的灵大能的作为,祂击破人里面败坏的权势,把人散乱的理智和美德的力量召集起来,坚固神的工作,对抗罪与撒但,这样人就得自由了。[3.]祂有能力使外人和客旅归化进入祂的国,这一点是祂在赐人儿子名分中作成的。这是恩典进一步的作为,我们不仅得赦免和医治,还得恩宠;既有赦罪的证书,也有特权的证书;就这样子使我们成为祭司国度、圣洁国度、新耶路撒冷的公民。

(2.) 基督叫他们自由的人是真自由了。这不是alethos,那用在真是门徒(约8:31)里那个词,而是— 的确。它表明,[1.] 这应许的真实和确凿,犹太人夸口的自由是一种假想的自由;他们空夸赠送礼物;但基督所赐的自由是一样确凿的事,它是真的,有真实的果效。罪的奴仆挣脱信仰的绳索,向自己应许自由,幻想他们自己是自由的;但他们是自欺。除了那些基督叫他们自由的人之外,没有人是真自由。[2.] 它表明所应许的自由特别的卓越;与所有其它不过是奴役的自由相比,它是名副其实的自由,以致赋予那些它叫他们自由的人尊贵和益处。它是一种充满荣耀的自由,它是那是的(ontos意味着这个意思);它是货财(箴8:21);而世上的事是影子,那些不是的东西。

4. 他回应这些夸口与亚伯拉罕的关系,不信和无端指责的犹太人,把这应用在他们身上(约8:37):“我知道得很清楚你们是亚伯拉罕的子孙,但你们现在却想杀我,所以是失去了你们与亚伯拉罕关系的尊荣,因为你们心里容不下我的道。”在此请留意,

(1.) 基督承认他们血统的尊贵:“我知道你们是亚伯拉罕的子孙,每一个人都知道,这是你们的荣耀。”对于那是真的,祂向他们承认,对于他们所说的话当中虚假的(即他们从未作过谁的奴仆),祂没有反驳他们,因为祂刻意要使他们得益处,而不是要惹怒他们,所以祂说那会令他们高兴的话:“我知道你们是亚伯拉罕的子孙。”他们夸耀自己是出于亚伯拉罕,以这作为提升他们的名,使他们极其尊贵的事;而其实这实际上是加深了他们的罪,使他们罪大恶极。祂要出于他们自己的口定他们虚荣的假冒为善为有罪,他们夸口他们的出身和教育:“你们是亚伯拉罕的子孙吗?那么你们为什么不按照他信心和顺服的脚踪行呢?”

(2.) 他们所行的与这尊贵不一致:“你们却想要杀我。”他们已经尝试了好几次,现在正谋划此事,这很快就要显明(约8:59),到了那时他们拿石头要打祂。基督不仅知道人行的一切恶,还知道他们想要、谋划和努力要行的恶。想要杀任何无辜之人,这已经是一件够邪恶的罪了,但设计企图要杀那是万王之王的祂,这是如此恶极的一件罪,是我们找不到词语来表达的。

(3.) 这不一致的原因。他们是亚伯拉罕的子孙,为什么如此根深蒂固反对应许给亚伯拉罕的那一位后裔,那位在祂身上他们和地上万族都要得福的后裔?我们的救主在此告诉他们,这是因为“你们心里容不下我的道,ou chorei en hymin,Non capit in vobis,拉丁文武加大版本是这样说的。“我的话语不吸引你们,你们对它不爱好,不感兴趣,其它事情更吸引,更令你们欢喜。”或者,“它不抓住你们,它对你们没有能力,没有打动你们。”一些批判家把这读作,“我的道没有穿透你们”;它如雨落下,但它临到他们,就像雨水落在岩石上,就流走,没有渗透进入他们的心,如雨水落在耕地上一样。 叙利亚版本读作,“因为你们不认同我的道;你们不被它的真实折服,也不喜悦它的美善。”我们的英文译本非常意味深长:“它在你们身上没有一席之地。”他们想要杀祂,就这样有效地使祂不得出声,不是因为祂给他们带来任何伤害,而是因为他们不能承受祂话语使人知罪、命令人的能力。请注意,[1.] 基督的话语应该在我们里面,在我们最深处和最高处有地位,—有一个居住之地;就像一个人在家里,而不像一位客旅和寄居的,—有一个作工的地方;它一定要有地方动工,动工把罪从我们里面排除出去,在我们里面动工施恩典;它一定要有一个发号司令 的地方,它的位置一定要是在宝座上,它一定要丰丰富富存在我们心里。[2.] 有很多人作信仰的认信,在他们里面基督的道没有位置;他们不容它有位置,因为他们不喜欢这道;撒但尽其所能要把它替换掉;其它事情占据了它本应在我们里面占据的位置。[3.] 容不得神的道的地方,我们不能期望从中有什么好的东西出来,因为位置全部留给恶了。如果污秽的灵发现人心没有基督的道,牠就要进去住在那里。

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×÷Õß: 基督徒    ʱ¼ä: 2009-10-23 22:48     ±êÌâ: 约 8:38-47

约 8:38-47

“我所说的是在我父那里看见的;你们所行的是在你们的父那里听见的。”他们说:“我们的父就是亚伯拉罕。”耶稣说:“你们若是亚伯拉罕的儿子,就必行亚伯拉罕所行的事。我将在神那里所听见的真理告诉了你们,现在你们却想要杀我;这不是亚伯拉罕所行的事。你们是行你们父所行的事。”他们说:“我们不是从淫乱生的,我们只有一位父,就是 神。”耶稣说:“倘若神是你们的父,你们就必爱我;因为我本是出于神,也是从 神而来,并不是由着自己来,乃是祂差我来。你们为什么不明白我的话呢?无非是因你们不能听我的道。你们是出于你们的父魔鬼,你们父的私欲,你们偏要行。牠从起初是杀人的,不守真理,因牠心里没有真理。牠说谎是出于自己,因牠本来是说谎的,也是说谎之人的父。我将真理告诉你们,你们就因此不信我。你们中间谁能指证我有罪呢?我既然将真理告诉你们,为什么不信我呢?出于神的,必听神的话;你们不听,因为你们不是出于神。”

在这里基督和犹太人仍在争论;祂让自己要说服他们,使他们归正,而他们仍让自己驳斥祂,反对祂。

I. 祂在此把祂的观点和他们的观点之间的分歧追溯到一个不同的起源(约8:38):“我所说的是在我父那里看见的;你们所行的是在你们的父那里听见的。”这里讲到两位父—神和魔鬼,彼此敌对,人按此分成两家。

1. 基督的教训是从天上来的,抄写自无限智慧,以及永恒之爱良善目的的旨意。(1.) “我所说的是我看见的。”基督向我们显明的关于神和另外那世界的事,不是建立在猜测和听说,而是建立在目击察验之上;所以祂是彻底了解祂所说一切话的实质,肯定祂所说的一切为真。被赐给百姓作见证的祂是一位目击见证,所以是无可指摘的。(2.) 这“是我在我父那里看见的。”基督的教训不是一种看似有理的假说,由有道理的论证支持,而是神永恒心意中无可辩驳真理的精确对应。这不是祂仅仅从祂的父那里听来的,而是在祂们之间筹定和平时,祂在父那里看见的。摩西把他从神那里听见的讲出来,但他不能见神的面;保罗曾到过第三重天上,但他在那里看见的,他不能,他不可说出来;因为看见祂所说的,说祂所看见的,这是基督的特权。

2. 他们所行的是从地狱来的:“你们所行的是在你们的父那里听见的。按你们自己的作为,你们自己确实继承了你们的父,因为你们像谁,这是很明显的,所以很容易找出你们的来源。”就像受父亲训练的孩子学习父亲的言语和风格,长大了既是因着刻意模仿,也是因着自然相似而像他;同样这些犹太人,因着他们恶意抵挡基督和福音,使自己像魔鬼,仿佛他们曾经努力把牠摆在他们面前作他们的榜样。

II. 祂来回答他们关于与亚伯拉罕关系,有神作他们的父的自负夸口,表明他们自夸的虚妄和虚假。

1. 他们以与亚伯拉罕的关系为辩护,祂回应这辩护。他们说,“亚伯拉罕是我们的父。”约8:39。在这方面他们企图,(1.) 尊荣自己,使自己看为伟大。他们忘记了那神要他们承认,好治死他们骄傲的话(申26:5),“我祖原是一个将亡的亚兰人;”以及对他们堕落祖先的控告(他们按这些人的脚踪行,不按全家第一位创立者的脚踪行),“你父亲是亚摩利人,你母亲是赫人,”结16:3。那些沉没,将要衰败的家族,至为夸耀他们的血统,这是常见的事,同样那些败坏堕落的教会看重它们的古老,一开始建立它们的人的卓著,这也是常见之事。Fuimus Troes, fuit Ilium—我们曾是特洛伊人,曾经有一座特洛伊城。(2.) 他们定意要使基督招致公愤,仿佛祂说他们的父是他们向他学恶的那一位,就是在侮辱先祖亚伯拉罕。请看他们是如何寻找机会与祂争执。在这里基督推翻这个辩解,用明了和有说服力的论证揭露了它的虚妄:“亚伯拉罕的儿子要行亚伯拉罕所行的事,但你们不行亚伯拉罕所行的事,所以你们不是亚伯拉罕的儿子。”

[1.] 大前提是很清楚的:“你们若是亚伯拉罕的儿子,那能宣称在与他和他的后裔所立的约中有份的儿子(这约就要使你们得尊荣),那么你们就会行亚伯拉罕所行的事,神只向那些像亚伯拉罕一样遵守主的道的亚伯拉罕家人成就祂所应许的话,”创18:19。 只有那些按亚伯拉罕的信心和顺服的踪迹去行的人,才被算作是他的后裔,应许属于他们的人,罗4:12。尽管犹太人拥有他们的家谱,准确保存,然而除非他们按着同样的精神行事为人,否则他们就不能靠着家谱表明他们与亚伯拉罕的关系,per formam doni— 按照赠与的形式,获得从前继承权的益处;良善妇人与撒拉的关系,只能通过这一点加以证明 —你们若行善,便是撒拉的女儿了,仅此而已,彼前3:6。请注意,那些要证明自己是亚伯拉罕后裔的人,绝不可只有亚伯拉罕的信心,还要行亚伯拉罕所行的事(雅2:21-22),— 一定要像他一样听了神的呼召就前来,— 一定要把他们最宝贵的安慰交托给祂,—一定要在这世上作客旅和寄居的,— 一定要在他们家中保持对神的敬拜,总是正直行在神的面前;因为这些是亚伯拉罕所行的事。

[2.] 小前提也是同样明显的:“但你们不行亚伯拉罕所行的事,因为想要杀我,我这把从神听见的真理告诉你们的人;这不是亚伯拉罕所行的事,”约8:40。

第一,祂向他们表明他们所行的是什么,他们现在正在行的事,他们现在准备要行的事;他们想要杀祂,有三件事表明他们企图的罪大恶极:— 1. 他们如此不合人道,想要杀一个人,一个像他们自己一样,是他们骨中的骨,肉中的肉,没有给他们带来任何伤害,对他们也没有任何挑衅的人。你们攻击一人,诗62:3。2. 他们如此忘恩负义,要杀将真理告诉了他们,不仅没有伤害他们,还向他们行了有可能的最大的善的人;祂不仅没有把谎言加在他们身上,还指教他们最必要和重要的真理; 这样祂就成了他们的仇敌吗?3. 他们如此不义,要杀一个将在神那里所听见的真理告诉他们,是神向他们差遣的使者的人,所以他们反对祂的企图是quasi deicidium—恶意反对神的作为。这是他们所行的事,他们坚持如此行。

第二,祂向他们表明这是与亚伯拉罕的子孙不相称的,因为这不是亚伯拉罕所行的事。1. “他不行这样的事。”他以他的仁爱闻名,有他拯救被掳去的人为证;以他的敬虔闻名,有他在很多情形里(其中一些是艰难的情形)顺服来自天上的异象为证。亚伯拉罕信神,他们是顽固不信;亚伯拉罕跟从神,他们与祂相争;所以他要不认识他们,不承认他们,他们和他太不一样了,赛63:16。见耶22:15-17。 2. “如果他现在活着,或者我活在那时候,他是不会这样行。” Hoc Abraham non fecisset—亚伯拉罕不会这样行;一些人这样读作。亚伯拉罕、以撒和雅各会这样行吗?我们应该这样想,让我们脱离任何恶道。如果我们从来不像他们一样 ,我们就不能期望永远与他们在一起。

[3.] 自然得出的结论(约8:41):“不管你们怎样夸口自负,你们不是亚伯拉罕的儿子,而是出自另外一家(约8:41);有一位父,你们行牠所行的,你们属于牠的灵,你们像牠。”祂还没有明明白白地说祂指的是魔鬼,这要一直到他们继续无端指责,迫使祂解释祂自己的意思,这教导我们甚至对待恶人也要带着文明和尊重,不要快快说他们,或对他们说那尽管是真,但听起来刺耳的话。祂试一试他们是否容得他们的良心从他所说得出推论,看到他们是魔鬼的儿子;现在从他们听到说,神呼吁我们悔改,就是通过改变我们的灵和我们的道路,以此改变我们的父,改变我们的家,这要强似在那大日从基督那里听到这话。

2. 他们根本不是承认他们不配与亚伯拉罕的关系,反而申辩与神祂自己的关系,说神是他们的父:“我们不是从淫乱生的,我们不是私子,而是嫡出的儿子;我们只有一位父,就是神。”

(1.) 一些人按字义理解这话。他们不像以实玛利人那样是使女的儿子;不像摩押人和亚扪人那样是在淫乱中生的(申23:3);他们不是亚伯拉罕家中私生的一群,而是希伯来人生的希伯来人,从合法婚姻中生,他们可以称那为清白之人设立尊荣产业的神为父;因为一位嫡出的后裔,不受离婚或多妻的玷污,是被称作神的后裔,玛2:15。

(2.) 其他人按比喻理解这话。他们现在开始觉察到基督讲的是灵里,而不是肉身的父,讲的是他们信仰的父;所以,

[1.] 他们否认自己是一代拜偶像之人:“我们不是从淫乱生的,不是拜偶像的父母的儿子,也不是在偶像敬拜中被抚育成长。”圣经常把拜偶像称为灵里的淫乱,把拜偶像的人称为从淫乱而生的,何2:4;赛57:3。在这里,如果他们是指他们不是拜偶像之人的后裔,这辩解是虚假的,因为没有哪些民是比被掳前的犹太人更拜偶像成瘾;如果他们指的仅仅是他们自己不是拜偶像之人,那又怎样呢?一个人可能没有拜偶像,却在另外的罪中灭亡,被排除在亚伯拉罕之约以外。如果你们不犯奸淫(把这应用到灵里的淫乱),然而如果你们杀人,你们是犯了圣约。一位悖逆的浪子,尽管不是从淫乱而生的,却要被剥夺产业的继承权。

[2.] 他们夸耀自己是真正敬拜真神的人。“我们没有许多的父,不像异教徒有许多的神,许多的主,却没有神,是 filius populi—众人之子,有许多父,却没有一位确定的;不,耶和华我们神是独一的主和独一的父,所以我们没有问题。”请注意,那些人自我恭维,欺骗自己灵魂以致被定罪,幻想他们承认相信真信仰,敬拜真神,尽管他们不是用心灵和诚实敬拜神,不是忠实于他们的认信,这却要救他们。在此我们的救主对这种谬误的辩解作出完全的回应(约8:42-43),用两个论证证明他们无权称神为父。

第一,他们不爱基督:“ 倘若神是你们的父,你们就必爱我。”祂已经用他们想要杀祂这件事证明他们与亚伯拉罕无关(约8:40),但在这里祂用他们不爱祂、不认祂证明他们与神无关。一个人若不以大罪显明是与基督为敌,人可能把他看作是亚伯拉罕的儿子;但除非他作基督忠心的朋友和跟随者,他就不能证明自己是神的儿子。请注意,所有以神为他们的父的人,都有对耶稣基督真正的爱,敬重祂的为人,明白祂的爱并感恩,真正爱慕祂的事业和国度,以祂成就的救恩,这拯救的方法和条件为满足,留心遵守祂的诫命,这是我们爱祂的最确凿的证据。我们在这地上是在受试验的光景之中,在受试验时我们如何对待造我们的主,相应地在审判的光景中我们就要如何。神已经用不同的方法试验我们,这是一种:祂差祂的儿子来到世上,带着证明祂儿子身份和使命的充分证据,规定所有称祂为父的人都要以嘴亲祂的儿子,命令他要欢迎那在许多弟兄中作长子的;见约壹5:1。我们儿子的名分藉此得到证明或反证 — 我们爱基督吗?还是不爱?若有人不爱,他就根本不是神的儿子,反而可咒可诅,林前16:22。在这里我们的救主试验,如果他们是神的儿子,他们就会爱祂;因为祂说,“我本是出于神,也是从神而来。”他们要爱祂,因为,1. 祂是神的儿子:“我本是出于神。” Exelthon,这是指通过神本质的传递,也是通过神的道与祂人性的联合,祂属神的exeleusis,或从父的起源;惠比博士如此认为。这只能举荐祂,让所有从神生的人来爱祂。基督被称为所爱的,因为作为父所爱的,祂肯定是所有圣徒所爱的,弗1:6。2. 祂是神差来,从祂而来作向人间派遣的使者。祂不是由着自己来,像那些假先知一样,他们既没有从神而来的使命,也没有从神而来的信息,耶23:21。留心祂对此的强调:“我是从神而来,并不是由着自己来,乃是祂差我来 。”祂的国书和祂的教训都是从神而来;祂来要将神四散的子民都聚集归一(约11:52),领许多的儿子进荣耀里去,来2:10。所有神的儿子岂不要伸展双臂拥抱带着如此使命,从他们的父差来的这使者吗?但这些犹太人因着他们没有对耶稣基督的爱,显出他们与神没有任何关系。

第二,他们不认识祂。他们不懂得神家的语言和说话,这是他们不属于神家的记号:“你们不明白我的话,ten lalian ten emen”(约8:43)。基督的话是属神和属天的,但对于那些熟悉在旧约里基督声音的人来说,是足以能让人明白的。那些使自己熟悉造物主的话的人,不需要别的音调来明白救赎主的说话;然而这些犹太人以基督的教训为奇怪,在当中找刺,以及我不知道的什么样的绊脚石。可以凭一个人的口音认出他是加利利人吗?凭一个人说“西播列”,就认出他是以法莲人吗?即使当神的儿子用神的灵的话语说出了神的旨意,他们却说祂是一位野蛮人的人,这样的人能有把握地称神为他们的父吗?请注意,那些不熟悉神的话的人有理由担心他们不认识神的本性。基督用神国度的语言说神的话(约3:34);然而那些自称属于这国度的人,不明白这国度的习惯用语和特性,而是像外国人,也像粗鲁之人,对此发出讥笑。他们不明白基督的话的原因,使得这事情变得更糟:“无非是因你们不能听我的道”,那就是,“你们不能让自己像应当听的那样专心、不偏不倚、不带偏见地听。”这不能的意思,就是一种顽固的不愿;就像犹太人不能听司提反的话(徒7:57)或保罗的话,徒23:22。请注意,人败坏的心对基督教训根深蒂固的敌意,是他们对此无知,对此生发他们的错谬的真正原因。他们不喜欢它,也不爱它,所以他们不愿意认识它;像彼得假装不知道那使女说什么一样(太26:70),实际上他是不知道对这件事如何应对。“你们不能听我的道,因为你们塞住了你们的耳(诗58:4-5),神行公义的审判, 使你们的耳朵发沉,赛6:10。”

III. 祂这样证明他们与亚伯拉罕和神都没有关系之后,接着清楚告诉他们他们是谁的儿子:“你们是出于你们的父魔鬼,”约8:44。如果他们不是神的儿子,他们就是魔鬼的儿子,因为神和撒但把世人分别开来,所以圣经说魔鬼是在悖逆之子心中运行,弗2:2。所有的恶人都是魔鬼的儿子,彼列的儿子(林后6:15),那蛇的后裔(创3:15),那恶者之子,太13:38。他们具有牠的本性,背负牠的形象,遵守牠的命令,跟从牠的榜样。拜偶像的人向木头说,你是我们的父,耶2:27。

任何人,特别是教会的人,竟被称为魔鬼的儿子,这是一项严重的指控,听起来非常严厉可怕,所以我们的救主对此加以充分证明。

1. 祂使用一种一般的论证:“ 你们父的私欲,你们偏要行,thelete poiein ”(1.) “你们行魔鬼的私欲,牠要你们放纵的私欲;你们满足牠,讨牠喜悦,迎合牠的试探,被牠任意掳去;是的,你们行魔鬼本人放纵的那些私欲。”属肉体的私欲和属世的私欲,魔鬼试探人去行;但作为一个灵,牠自己不能放纵这些私欲。魔鬼特有的私欲是灵里的邪恶;智力的私欲,及它们败坏的推论;骄傲和嫉妒,忿怒和恶意;与美善之事为敌,引诱别人行那是恶的;这些是魔鬼放纵的私欲,那些在这些私欲辖制之下的人,是与魔鬼相似,就像儿子与父相似一样。越思想、谋划罪,秘密与罪为满足,就越与魔鬼的私欲相像。(2.) 你们要行魔鬼的私欲。在这些私欲中要的更多,它们当中属魔鬼的就更多。当人出于选择而非因着措手不及,带着欢喜而不是带着勉强去犯罪,当人用一种大胆的自以为是和一种不顾一切的决心坚持犯罪,就像那些说“我们喜爱别神,我们必随从他们”的人一样时,罪人就是要行魔鬼的私欲。“你们父的私欲,你们欢喜去行;”哈蒙德博士如此解读;他们把这些私欲当作甘甜的佳肴含在口中细加品味。

2. 他们通过两个具体的例子,明显效法魔鬼 —杀人和说谎。魔鬼是生命的仇敌,因为神是生命的神,生命是人的幸福;祂也是真理的仇敌,因为神是真理的神,真理是联系人类社会的纽带。

(1.) 牠从起初是杀人的,不是从牠自己的起初,因为牠是受造作光明的天使,一开始的地位是纯洁美好;而是从牠背道的起初,那是在创造人不久之后。牠是anthropoktonos— 杀人犯。[1.] 牠是恨恶人的,如此喜爱设计谋害人。牠的名字叫撒但,出于sitnah — 仇恨。牠中伤人身上神的形象,嫉妒他的幸福,热切盼望他的毁灭,是全人类公然的仇敌。[2.] 牠是试探人的,试探人犯把死带进世界的那罪,所以牠是有效地成为谋杀全人类的,当时人类在亚当里不过是才刚刚开始。牠是谋杀众人的,引诱他们犯罪,藉此杀了他们(罗7:11),用禁果毒害人,使事情变得更严重,使他成为杀害他自己的人。就这样牠不仅是在起初,还是从起初杀人,这表明自从那时以来,牠一直在杀人;牠开了头,同样牠继续,用牠的试探杀人。这大大试探人的,是大大毁灭人的。犹太人称魔鬼作死亡天使。[3.] 牠首先推动由该隐所犯的那第一件谋杀,该隐是属那恶者,杀了他的弟兄,约壹3:12。要不是魔鬼在该隐里面如此强大,他就不可能做杀害自己弟兄这样如此逆性的事。该隐因着魔鬼的煽动杀了他的弟兄,魔鬼被称作那杀人的,这不是减轻该隐他自己的罪责,而是加重魔鬼的罪责,我们有理由相信,当时候到了,因着牠吸引人进入邪恶,牠受的折磨要更大。请看我们有何等的理由警惕抵挡魔鬼的诡计,绝不听从于牠(因为牠是杀人的,肯定企图伤害我们,就算牠甜言蜜语也是如此),我们有何等的理由惊奇,那杀人的,竟靠着他们自己的同意,如此大大作他们的主人。在这里,这些犹太人是跟从牠,像牠一样是杀人的;杀人的灵魂,把他们蒙上眼睛带进沟里,使他们作地狱之子;他们是基督的死敌,现在准备要出卖祂,杀害祂,原因就和该隐杀害亚伯一样。这些犹太人是蛇的后裔,要伤女人后裔的脚跟;“现在你们却想要杀我。”

(2.) 牠是说谎的。谎言与真理敌对(约壹2:21),相应地这里描写魔鬼是,[1.] 真理的仇敌,所以是基督的仇敌。第一,牠弃守真理;牠不常住在真理中,不继续持守在牠受造时本性的纯洁和正直当中,而是离开牠的本位;当牠从良善中堕落,牠就是离开了真理,因为牠的背道是建立在一个谎言之上。天使是耶和华的众军;那些堕落的天使不忠心于牠们的司令和君王,不被信靠,被指控为愚昧和变节,伯4:18。我们可以把这里的真理理解为所启示的关于藉着耶稣基督拯救人的神的旨意,基督此时正在传讲、犹太人反对的真理;在这方面他们确实是出于他们的父魔鬼,魔鬼看见神在首先的亚当身上赋予人性的尊贵,预见神要赋予末后的亚当更大的尊贵,牠不愿服从神的这旨意,也不能守关于这一点的真理,而是出于骄傲嫉妒的灵,让自己抵挡这旨意,要挫败这旨意的计划;这里的这些犹太人,作为牠的儿子和工具也是如此。第二,牠没有真理:牠心里没有真理。牠在世上的利益是由谎言和虚假支持,没有真理,对于牠,或牠任何的言行,没有任何东西你是可以相信。牠宣传的关于善恶的观念是虚假错谬的,牠提出的证据是欺骗人的神迹奇事,牠的试探全都是欺骗;牠对真理有极大的认识,但对它没有爱,而是相反,是真理的死敌,牠被说成是心里没有真理。

[2.] 牠是谎言的朋友和庇护人: 牠说谎是出于自己。这里讲了魔鬼与说谎的罪有关的三件事: —第一,牠是说谎的;牠的预言是说谎的预言,牠的先知是说谎的先知,人以此来拜牠的偶像是谎言的师傅。牠用一个纯粹的谎言试探我们的第一对先祖。所有牠的试探都由谎言执行出来,称恶为善,善为恶,答应人犯罪不会受到惩罚;牠知道这些是谎言,将这些提示出来,目的是为要欺骗人,就以此毁灭人。当牠此时使用文士和法利赛人反驳福音时,这是通过谎言;当牠后来使用那大罪人来败坏福音时,这是通过极大的欺骗,以及一个极大的错综复杂的谎言。第二,牠说谎,这是出于牠自己,ek ton idion。这是牠说话实在的习语;出于牠自己,不是出于神;牠的创造主从未把这放在牠里面。人说谎时,他们是从魔鬼那里借来谎言,撒但充满了他们的心,叫他们欺哄(徒5:3);但魔鬼说谎时,这谎言的模式是牠自己编造出来的,其动机是出于牠自己,这就证明那些背道的灵陷入了何等深的邪恶之中;因为在牠们首先背叛时,没有谁试探祂们,所以牠们的罪仍是出于牠们自己。第三,牠是谎言之父,auto 。1. 牠是每一个谎言的父;不仅是牠自己说的谎言的父,还是其他人说的谎言的父;牠是所有谎言的始作者和开创者。人说谎时,他们是出于牠说的,是作为牠的口舌;这些谎言原本出自于牠,带着牠的形象。2. 牠是每一个说谎之人的父,这里可以这样理解。神造人,给人喜爱真理的品性,我们讲真话,这是与理性和自然之光相符,为要使我们的各样官能和社会的法律井井有条;但魔鬼,罪的始作者,在悖逆之子心中运行的邪灵,已经如此败坏了人性,以致圣经说恶人是一出母胎就与神疏远,说谎话(诗58:3);牠已经教导他们用舌头弄诡诈,罗3:13。牠是说谎之人的父,牠生他们,训练他们行在奸诈的道中,他们效法和遵从牠,所有说谎之人都要和牠永远同份。

IV. 基督就这样证明,所有杀人的和所有说谎的都是魔鬼的儿子,祂让祂的听众的良心去说,“你就是那人。”但祂在接下来的经文里协助他们把这应用在他们自己身上;祂不是称他们为说谎的,而是让他们看到他们不是真理的朋友,在这方面像不守真理,因牠心里没有真理的那一位。祂控告他们两件事:—

1. 他们不愿相信真理的道(约8:45),hoti ten aletheian lego, ou pisteuete moi。

(1.) 可以从两方面来了解 — [1.] “尽管我将真理告诉你们,然而你们不愿相信我(hoti),不相信我将真理告诉你们。”尽管祂举出充足的证据,表明祂从神而来的使命,祂对人的爱,然而他们不愿相信祂告诉他们真理。现在诚实在街上扑倒,赛59:14-15。一些人对最重大的真理抱有最小的采信;因为他们背弃光明,伯24:13。 或者,[2.] “我既然将真理告诉你们(我们就是这样解读的),所以你们不信我。”他们不愿接受祂,不愿把祂作为先知加以接待,因为祂把一些令人不快,他们不在乎要听的真理告诉了他们,告诉他们事关他们自己,以及他们自己光景的真相,用一面不会恭维他们的镜子照他们的脸,让他们看;所以他们不愿相信祂说的一个字。神的真理的光对其来说变成一种折磨的人,他们的情形是可悲的。

(2.) 在这里,为了让他们看到他们不信是不合情理,祂屈尊俯就,按公平的问题说明此事,约8:46。祂与他们对立,不是祂错就是他们错。按每一种情形来看。

[1.] 如果祂出错,他们为何不让指证祂为有罪?假先知的虚谎是因着他们教训不良的倾向(申13:2),或者因为他们行事为人恶劣的趋向而被揭露:凭着他们的果子,就可以认出他们来;但(基督说)“你们中间谁,你们这些公会的人,使自己作判断先知的人,你们中间谁能指证我有罪呢?”他们控告祂犯了一些最恶劣的罪—贪食、酗酒、亵渎、不守安息日、与撒但结盟,还有什么是他们不控告祂的呢?但他们的控告是恶意无根据的诬蔑,对于这样的控告,每一个认识祂的人都知道是完全虚假。当他们竭尽所能使用诡计和手段,唆使人作伪证和发假誓,以此证明祂犯了某些罪之后,就连定祂为有罪的法官也承认他查不出祂有什么罪。祂在此挑战他们指证祂为有罪的罪是,第一,前后不一的教训。他们已经听了祂的见证,他们能指出当中有任何东西是荒谬或不值得相信,任何对祂自己或对圣经的矛盾,或者任何祂的教义暗中对真理或生活的败坏吗?约18:20。或者第二,一种表里不一的行事为人:“你们谁能公义地控告我任何事,在在言谈或举止方面的任何事情,是与一位先知不相称的呢?” 请看我们主耶稣的奇妙屈尊俯就,祂要求人对祂的相信,不过就是认可的祂可信的动机是支持祂所要求的,见耶2:5,31;祢6:3。神的工人可以学习到,1. 行事为人当如此谨慎,以致最严厉观察他们的人都无能力指证他们为有罪,免得这职分被人毁谤。不被指证为有罪的唯一方法就是不犯罪。2. 当愿意接受仔细查验;尽管我们有信心自己是正确,然而我们当愿意受试验,看看我们是否有错,见伯6:24。

[2.] 若他们出错,他们为什么不接受祂的指正呢?“我既然将真理告诉你们,为什么不信我呢?如果你们不能指证我为有错,你们就必须承认我说的是真理,那么你们为什么不相信我呢?你们为什么不愿以信靠待我呢?”请留意,若人只要查究他们不信的原因,检查他们为何不信他们不能反驳的事情,他们就会发现自己落入如此的荒谬之中,对此只能羞愧;因为我们不信耶稣基督的原因要显明,是因为我们不愿与我们的罪分道扬镳、舍己、忠心服事基督;我们不相信基督教信仰,因为我们其实不愿有任何信仰;对我们救赎主的不信要变为对我们创造主的彻底背叛。

2. 控告他们的另一件事,就是他们不听神的话(约8:47),这进一步表明他们宣称与神的关系是何等毫无根据。这里有,

(1.) 一个指出的教义:出于神的,必听神的话;就是,[1.] 他愿意和准备听神的话,真诚渴慕要认识何为神的心意,欢喜接受任何他明白是神心意的事。神的话语对所有从神而生的人有如此的权柄,与他们如此切合,以致他们遇见神的话语,就像童子撒母耳一样说,“耶和华啊,请说,仆人敬听 。” 让主的话语临到。[2.] 他领悟并分辨神的话,他是这样听神的话,以致认出当中神的声音,是属血气的人不能领会的,林前2:14。 属神的人很快认识到他亲身发现神的名相近(诗75:1),正如那家的人知道主人的脚步声,主人的叩门,就立刻给他开门(路12:36),就像羊知道它们牧者的声音,懂得与陌生人的声音分别,约10:4-5;歌2:8。

(2.) 这教义的应用,为的是让这些不信的犹太人知罪:“你们不听;”即“你们不留意,你们不明白,你们不相信神的话,也不在乎要听神的话,因为你们不是出于神。你们这样对神的话耳聋,是死的,这清楚证明你们不是出于神。”神是在祂的话语里彰显祂自己,在我们当中与我们同在;所以我们被断定,是喜爱还是厌恶祂的话语;见林后4:4;约壹4:6。或者,他们不是出于神,这是他们不能听神的话(基督说神的话),从中得益的原因;他们不明白、不相信祂,不是因为事情本身隐晦,或缺乏证据,而是因为听的人不是出于神,没有重生。如果天国的道不结出果子,当怪罪的是土,而不是种子,这是由那撒种人的比喻表明的,太13:3。

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×÷Õß: 基督徒    ʱ¼ä: 2009-10-25 10:18     ±êÌâ: 约 8:48-50

约 8:48-50

犹太人回答说:“我们说祢是撒玛利亚人,并且是鬼附着的,这话岂不正对吗?”耶稣说:“我不是鬼附着的;我尊敬我的父,你们倒轻慢我。我不求自己的荣耀,有一位[为我]求[荣耀]定是非的。”

在这里,I. 不信的犹太人用卑劣的话回答我们主耶稣,当中爆发出地狱的恶意。在这之前,他们已经无端指责祂的教义,对此说令人厌恶的话;但当祂抱怨他们不愿听祂的话(约8:43,47),他们就显出不快之后,现在他们终于沦落到公然的咒骂,约8:48。他们不是普通人,而应当是文士和法利赛人,重要的人,当他们发现自己被指证为顽固不信有罪时,用这句话傲慢抵挡这指证:“我们说祢是撒玛利亚人,并且是鬼附着的,这话岂不正对吗?”看这里,看这句话,要惊奇;看这句话,要颤抖;

1. 邪恶的犹太人通常把什么样的亵渎人品强加在我们主耶稣身上(他们现在指着这说)。(1.) 祂是一个撒玛利亚人,就是,祂是他们教会和民族的仇敌,他们憎恨、无法忍受的人。就这样他们让祂暴露在众人的恶意之下,对于民众来说,没有什么比得上称一个人是撒玛利亚人是更能使之背负恶名的了。如果祂真是一个撒玛利亚人,祂就因到圣殿里来,该受他们称之为痛打造反之人的惩罚。他们曾常常称祂为是加利利人 —一个卑贱的人;但好像这还不够,他们要称祂是撒玛利亚人—一个坏人,尽管这与另外那称呼是矛盾的。犹太人直到今天还辱骂基督徒,称他们为Cuthæi—撒玛利亚人。请注意,历世历代的人不惜余力将恶劣的人品强加在好人身上,使他们令人厌恶,一旦赋予一件事恶名,很容易就可以在一群人中大声疾呼将它打倒。也许基督公义地抨击祭司和长老的骄傲与暴政,他们因此暗示祂改革教会的目标是要毁坏他们的教会,向撒玛利亚人倒戈。 (2.) 祂被鬼附。这是指,[1.] 祂与魔鬼结盟。在指责祂的教训是倾向如撒玛利亚人一般的企图之后,现在他们毁谤祂的神迹是与别西卜联合起来而行的。或其实是,[2.] 祂被鬼附上,祂是一个抑郁的人,头脑糊涂,或是一个疯子,头脑发热,祂所说的话,和一个心烦意乱、或精神错乱之人的夸夸其谈一样都不值得相信。就这样神对那些超乎理智所能认识之事的启示,就常被人冠以疯狂之名加以指责,先知就被称为狂妄之人,王下9:11;何9:7。异教徒神谕和先知的默示确实是一种疯狂,那些相信的人是失去了理智;但那真正从神而来的并不是这样。但智慧之子,总以智慧为是,以这为真智慧。

2. 他们如何力图证明这人品,并把它用在目前的情景:“ 我们说,这话岂不正对吗?”人会以为祂极好的讲论本应改变他们对祂的看法,使他们改变主张;但不是这样,他们的心越发刚硬,他们的偏见得到坚固。他们看重自己对基督的敌意,仿佛他们能讲出口关于耶稣基督最恶劣的话,是讲得再好不过了。那些声言他们的不敬虔,重复他们应当收回的话,在应当自定为有罪的事情上为自己辩护的人,是到达了邪恶的最高程度。说坏话、行恶事,这已是坏了;但对此坚持则是更糟;我发怒岂不合乎理吗?当基督如此勇敢说话反对大人物的罪,因此激怒他们与祂作对,那些不认识到其利害关系,只是看到世俗和凭感官之事的人,就得出结论说祂是疯了,因为他们认为,除了一个疯子,没有人会为着他的信仰和良心,宁愿失去高升,使自己的性命落在危险当中。

II. 基督对这恶毒毁谤的回答闪耀着来自天上的温柔和怜悯,约8:49-50。

1. 祂否认他们对祂的指控:“我不是鬼附着的;”保罗也一样(徒26:25),“我不是癫狂。”这控告是不公正的;“我既不是被鬼附着,也没有与鬼接触;”祂以祂所行对抗魔鬼国度的事证明这一点。他们称祂是撒玛利亚人,祂并不在意,因为这是自己反驳自己的无端指责,这是一种人身攻击,不值得关注;但是说祂是被鬼附的,这是指责祂的使命,所以祂回应此事。对于祂对他们称祂是撒玛利亚人不作任何回应,圣奥古斯丁提出这样的解释—就是祂确实是那比喻中所说的好撒玛利亚人,路10:33。

2. 祂宣告祂自己真诚的目的:但“我尊敬我的父。”他们暗示祂是把不当得的荣耀归在自己身上,贬损那只当归给神的荣耀,这两样暗示祂都在此加以否认,说祂以尊荣祂的父、只是尊荣祂为祂要做的事。这也证明祂不是鬼附着的;因为如果真的是,祂就不会尊敬父。请注意,那些能真的说他们时刻以荣耀神为念的人,是足以对抗人的责难和侮辱。

3. 祂抱怨他们用无端指责对祂造成的伤害:“你们倒轻慢我。”藉此看出,祂作为人,是敏感感受到对祂造成的羞辱和轻慢;责难是祂骨中的一把剑,然而为了拯救我们,祂承担这一切。神的旨意是人都尊敬子,然而有很多人不尊敬祂;属肉体的人如此对抗神的旨意。基督尊敬祂的父,胜过任何人对神的尊敬,然而祂自己不被尊敬,是胜过任何人不被尊敬的程度;因为尽管神曾应许凡尊敬祂的人,祂也要尊重他们,但祂从未应许所有人都会尊敬祂们。

4. 祂说了这关于祂自己的话,约8:50,以此澄清对祂贪图虚荣的指责。在这里请看,(1.) 祂对属世荣耀的蔑视:“我不求自己的荣耀。”在祂为自己辩解,或者反驳逼迫祂的人的事上,祂不追求祂自己的荣耀;祂不求人的称赞,不贪求在世上得高升,而是努力拒绝这两样。祂不求自己的荣耀,有别于祂父荣耀的荣耀,也没有任何祂自己的、与父利益有别的利益。人考究自己的荣耀,这并不是荣耀,而是可厌的(箴25:27),如此错误追求,是他们的羞辱。这在此出现,显明基督为何如此轻看他们责备的原因:“你们倒轻慢我,但这不能打搅我,不会令我烦恼,因为我不求自己的荣耀。”请注意,那些向人的赞美死了的人,是能够安全承受人的藐视。(2.) 祂在世界对祂羞辱之下的安慰:“有一位求定是非的。”基督在两件事上显明祂 不求自己的荣耀;在这里祂告诉我们,在这两件事上是什么使祂得满足。[1.] 祂不求人的尊重,而是对此毫不在乎,对于这一点祂说:“我不关注,而有一位求的,这要为我取得、提升人对我的尊重和爱。”请注意,那些不求自己荣耀的人,神要求他们的荣耀;因为尊荣以前,必有谦卑。[2.] 祂不报复人的冒犯,而是对此不加关注,对于这一点,祂说:“有一位定是非的,这要为我的荣耀辩白,严厉审判那些践踏这荣耀的人。”很有可能祂在这里指的是那将要因着犹太民族侮辱主耶稣而临到他们的审判。见诗38:13-15。我不听,因祢必应允我。如果我们接过手来为自己审判,不管我们受到何等伤害,我们所得的赔偿都是在我们自己手中;但如果我们像应当的那样,谦卑上诉耐心等候,我们就要发现,有一位定是非的,这要使我们得安慰。

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×÷Õß: 基督徒    ʱ¼ä: 2009-11-3 22:25     ±êÌâ: 约8:51-59

约8:51-59

“我实实在在地告诉你们,人若遵守我的道,就永远不见死。”犹太人对祂说:“现在我们知道祢是鬼附着的。亚伯拉罕死了,众先知也死了,祢还说:‘人若遵守我的道,就永远不尝死味。’难道祢比我们的祖宗亚伯拉罕还大吗?他死了,众先知也死了,祢将自己当作什么人呢?”耶稣回答说:“我若荣耀自己,我的荣耀就算不得什么;荣耀我的乃是我的父,就是你们所说是你们的 神。你们未曾认识祂;我却认识祂。我若说不认识祂,我就是说谎的,象你们一样;但我认识祂,也遵守祂的道。你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子;既看见了,就快乐。”犹太人说:“祢还没有五十岁,岂见过亚伯拉罕呢?”耶稣说:“我实实在在地告诉你们,还没有亚伯拉罕,就有了我。”于是他们拿石头要打祂;耶稣却躲藏,从殿里出去了。

在这些经文中我们看到,

I. 信徒不死的教义得到阐明,约8:51。它由惯常的严肃前言“我实实在在地告诉你们”引入,这命令人要注意和认同,这就是祂所说的:“人若遵守我的道,就永远不见死。”在此我们看到,1. 相信之人的特点:他是遵守主耶稣的道,ton logon ton emon —我的话的人;我已经传给你们的那我的话;对于此,我们不仅要接受,还要遵守;不仅要得着,还要持守。我们一定要把它持守在思想和记忆中,在爱和欢喜中持守,如此持守,以致不让任何事情违背它,与它背道而驰,持守它,毫不玷污(提前6:14),把它作为交托给我们的义务加以持守,作为我们的道路持守在其中,持守它,作为我们的守则。2. 相信之人的特权:“他永远不见死;”原文就是如此。不是仿佛信徒的身体要得保守免于死亡的击打。不是的,就连至高者的儿子也一定要像人一样死,跟从基督的人已经过是比其他人更常常受死,终日被杀;那么他们不见死的这个应许怎样实现呢?回答,(1.) 对他们来说,死的性质被如此改变,以致他们不看它是死,他们不见死的可怕,这是被完全除去的了;他们对死的看法不像那些凭感觉活着的人一样止于死;不,他们看得如此清楚,如此坦然,穿过死,超越死,被他们在死的另一边的光景如此吸引,以致他们忽略了死,不见死。(2.) 死的权势被如此击破,以致虽然没有补救之法,他们仍一定要见死,然而他们必不至永远见死,必不永远被关在它的拘留之下,日子将到,死就被得胜吞灭。(3.) 他们要完全得救脱离永死,必不受第二次死的害。这是这里特别所指的死,那永远的死,是与永生对立的;这死是他们永远不得见的,因为他们绝不至于定罪;他们要得到他们永远的份,在那里死不再有了,在那里他们不能再死,路20:36。尽管现在他们不能避免见死,也要尝到死的滋味,然而他们很快就要到达必永远不再看死的地方,出14:13。

II. 犹太人无端指责这教训。他们不是抓住这个人性渴望得到的不死的宝贵应许(有谁不热爱生命,不怕见死的呢?),而是抓住这个机会责备向他们传如此美好之事的这一位。“现在我们知道祢是鬼附着的。亚伯拉罕死了。”在此留意,

1. 他们的咒骂:“现在我们知道祢是鬼附着的,知道祢是一个疯子;祢是狂人说胡话,说祢不知道的。”请看这些猪是如何把福音应许的宝贵珍珠践踏在脚下。如果现在最后他们有证据证明祂是疯了,为什么他们在有这证据之前就说(约8:48),“祢是鬼附着的”?但这是恶意的方法,首先把令人厌恶的指控强加给人,然后采集支持它的证据:“现在我们知道祢是鬼附着的。”如果祂没有充分证明自己是从神那里来作夫子的,祂向祂那些轻信的跟从者所作的永生应许受到取笑,这就大可以是合理的,即使是宽容本身也会认为这些应许是疯狂的幻想;但祂的教训显然是出于神的,祂的神迹证实了这一点,犹太人的信仰教导他们要等待这样一位先知,并要相信祂;因此对他们来说,拒绝祂就是抛弃他们十二个支派指望得着的那应许,徒26:7。

2. 他们的推理,以及他们如此贬低祂的口实。简而言之,他们看祂是犯了难以忍受的骄傲的罪,使自己变得比亚伯拉罕和众先知更大:亚伯拉罕死了,众先知也死了;正是按照这些犹太人是那些杀害众先知的人的真正后裔这一点来看,他们的确死了。在这里,(1.) 确实亚伯拉罕与众先知是伟大的人物,他们所蒙神的眷顾的大的,在所有好人的心目中是伟大的。(2.) 确实他们遵守了神的道,顺服神的道;然而,(3.) 他们死了,这是真的;他们从未假称拥有,更不用说要赐人永生了,而是每一位都按自己的顺序归到他本民那里。他们是存着信心死的,这是他们的荣耀,但他们是必须死的。亚伯拉罕死了,众先知死了,那么一个好人为什么要怕死呢?他们已经行过幽谷中的道路,这应该让我们坦然面对死,帮助我们除去对死的惧怕。在这里他们以为基督说,“ 人若遵守我的道,就永远不尝死味,”祂是在讲狂妄的话。尝死味和见死是同一个意思;死可以很贴切被说成是让各样感官感到痛苦的事,死是摧毁它们全部。在这里他们的论证是建立在两个错误之上: — [1.]他们把基督的话理解为是在这个世界上不死,这是错的。按基督所讲的意思,说亚伯拉罕和众先知死了是不对的,因为神仍然是亚伯拉罕的神和众先知的神(启22:6));因为神不是死人的神,而是活人的神;所以亚伯拉罕和众先知仍然活着,按照基督的意思,他们不曾见死,或尝死味。[2.] 他们想没有人能比亚伯拉罕和众先知更大,而他们不可能不知道弥赛亚要比亚伯拉罕或任何先知都大;他们的德行是大的,但祂超越他们所有的人;不,他们的伟大是从祂那里借回来的。亚伯拉罕是弥赛亚的父,这是他的荣耀,众先知预先见证关于弥赛亚的事,这是他们的荣耀:所以祂必然得着一个比他们美得多的名。所以他们不应该从基督使自己比亚伯拉罕更大推断出祂是被鬼附着,反而应该从祂这样对自己的证明(藉着行亚伯拉罕或众先知都未曾行过的事)中推断出祂是基督;但他们的眼睛瞎了。他们轻蔑地问,“祢将自己当作什么人呢?”仿佛祂是犯了骄傲和虚荣的罪;实际上祂远非使自己比实际的更伟大,反而祂现在是用一幅幔子遮盖祂自己的荣耀,虚己,使自己成为次于祂实际所是的,是曾经有过的最大的谦卑的典范。

III. 基督对这无端责备的回答;祂仍然允诺与他们论理,好塞住各人的口。无疑祂是可以当场击打他们令他们变哑或死去,但这是祂忍耐的日子。

1. 在祂的回答中,祂并不是坚持祂对自己的见证,而是将这见证放弃,仿佛它是不充分,或不具有决定性(约8:54):“我若荣耀自己,ean ego doxazo,我的荣耀就算不得什么。”注意,自我荣耀并不是荣耀;装作有荣耀,这是放弃和废止荣耀:这是可厌的(箴25:27),是如此大的耻辱,以致没有除这以外别的罪,人是如此努力要加以隐藏的;即使那最喜欢别人称赞的人,也不愿意别人认为他是这样。我们自己生出来的荣耀只不过是妄想,当中空无一物,所以被称作虚荣。自我称赞的人是自欺的人。我们的主耶稣不是他们说祂的那样,是一位荣耀自己的人 ;祂被是荣耀源头的那一位加冕,祂不是自取荣耀作大祭司,来5:4-5。

2. 祂把自己与祂的父,就是神,以及他们的父,就是亚伯拉罕联系起来说。

(1.) 与祂的父,就是神的联系:“荣耀我的乃是我的父。”藉此祂是指,[1.] 祂从祂的父那里得到祂现在宣称祂有的荣耀;祂已经命令他们要相信祂,跟从祂,遵守祂的话语,所有这一切都是把一种荣耀归给祂;但是父把救助之力加在祂身上,把一切的丰富都放在祂里面,使祂分别为圣,印证祂,差祂进入世界,领受弥赛亚当得的一切荣耀,在所有这些要人尊荣祂的方面证明祂为有理。[2.]祂依靠祂的父得着祂进一步寻求的荣耀。祂不求当代人的夸奖,而是轻看;因为他的眼睛和祂的心是关注父已经应许给祂,未有世界以先,祂与父所有的荣耀。祂要得到一种高升,在当中父要将祂升为至高,父要赐给祂一个名,腓2:8-9。请注意,基督并祂的一切都是依靠神得荣耀;祂确信在祂为父知道的地方要得荣耀,对于祂在隐藏自己的地方尽管遭人藐视是毫不介怀。就这样祂常常诉诸于祂的父,祂的父对祂的见证,然而犹太人不承认这些,也不把荣耀归给祂,

首先,祂在这里抓住机会表明尽管有这见证,他们仍不信的原因 — 这就是他们不认识神;仿佛祂说:“我的父是你们根本不认识的,我为什么要对你们说我父荣耀我的事?你们说祂是你们的 神,你们未曾认识祂。”在此留意,

a. 他们宣称与神的关系:“你们说祂是你们的神,你们选择,与之立约的神;你们说你们是以色列人;但不是所有的以色列人都是真以色列人,”罗9:6。请注意,很多人以为在神中有份,说祂是他们的神,然而却没有正当的理由说这样的话。那些自称是主的殿,亵渎了雅各的荣华的人,只不过是信靠谎言。我们说,祂是我们的神,如果我们不是诚心作祂的百姓,不是祂愿意承认的人,这对我们又有何益呢?基督在此提到他们宣称与神的关系,说这是加重了他们不信的罪。所有人都要尊荣他们的神敬重的那些人;但这些犹太人,他们说耶和华是他们的神,却想办法把最大的羞辱加在他们的神尊荣的那一位身上。请注意,我们承认与神有圣约的关系,在祂里面有份,如果这一点 不被我们善用,就要被用来控告我们。

b. 尽管他们作出这宣称,却对祂无知,与祂远离:“你们未曾认识祂。” (a.) “你们根本就不认识祂。”这些法利赛人如此沉迷在研究他们关于奇怪和无聊之事的传统之中,结果就是他们从不关心最需要的有用的知识;就像古时的假先知想要用梦使百姓忘记神的名,耶23:27。或者,(b.)“你们不正确认识祂,而是对祂认识错误。” 这和根本不认识祂一样糟糕,甚至更糟。人可能巧妙辩论关于神的事,然而却可能以为祂和他们自己一样,并不认识祂。你们说祂是你们的神,我们很自然就是想要认识我们自己的神,然而你们却不认识祂。请注意,有很多宣称与神是一家人的人却不认识祂。他们学会谈论,以此虚张声势的只是神的名,但对祂的本质、祂的属性和完全、祂与祂受造之人的关系,他们对这些的实质是一无所知;我们说这话是要叫他们羞愧,林前15:34。众人以名义上与一位未知之神有关系为满足,但却是自己欺骗自己。基督在此责备犹太人这一点,[a.] 为要表明他们宣称与神的关系是何等虚妄和没有根据。“你们说祂是你们的神,但你们是自欺,因为很明显你们并不认识祂;”我们知道,若是一个骗子不认识他宣称与之结盟的人,这就是有效地证明了他为有罪。[b.]这是为要表明他们不受基督教训和所行神迹打动的真正原因。他们不认识神,所以在基督身上看不到神的形象,听不到神的声音。注意,人不接受基督的福音的原因,是因为他们没有对神的认识。人不服基督的义,因为他们不知道基督的义,罗10:3。帖后1:8是把那些不认识神,和不听从基督的福音的人放在一起的。

其次,祂告诉他们祂确信祂的父要荣耀祂、承认祂的原因:“我却认识祂;”再一次,“但我认识祂;”这表明,不仅父与祂熟悉,接纳祂在祂怀里,祂还相信祂,在祂一切的工作中站在祂一边、支持祂;正如预言讲到祂那样(赛50:7-8),“我知道我不抱愧,因为称我为义的与我相近;”就像保罗所说:“我知道我所信的是谁(提后1:12),我知道祂是信实的、大有能力、全心投入在我知道那是祂自己的事业中。”请观察,1. 祂是怎样带着最大的肯定宣告 认识祂的父,就像一个不怕、不耻于承认此事的人一样:“我若说不认识祂,我就是说谎的,象你们一样。”祂不会为了迁就犹太人,回避他们的责难,避免进一步的麻烦而否认祂与神的关系;祂也不会收回祂曾经说过的话,承认自己受骗、或自己骗人;如果祂这样做,祂就要显明是一个反对神和反对祂自己的假见证人了。注意,那些不承认他们的信仰和与神关系的人,就像彼得那样,是说谎的人;正如那些假称认识神,其实并不认识的人是假冒为善之人一样。见提前6:13-14。克拉克先生在这一点上观察得很好,就是否认神在我们身上所施的恩典,这是一件大罪。2. 祂如何证明祂认识神:“但我认识祂,也遵守祂的道,或祂的话。”基督作为人,遵守道德律,作为救赎主,遵守中保之律;在这两方面祂都遵守了祂父的道,以及对父说的祂自己的道。基督要求我们(约8:51)要遵守祂的道;祂在我们面前树立了一个遵守的榜样,一个无瑕疵的榜样:祂遵守祂父的道;祂学了顺从,完全能教导这事;见来5:8-9。基督以此证明祂认识父。请注意,我们认识神的最有力证据,就是我们顺服祂。只有遵守神的道的人才是正确认识祂;这是一个定例,约壹2:3,我们若遵守祂的诫命,就晓得是认识祂(而不是仅仅幻想是认识祂)。

(2.) 基督把他们和他们的父,他们如此大大炫耀与之有关系的那一位,就是亚伯拉罕联系起来,以此结束讲论。

[1.] 基督宣告亚伯拉罕对祂的看见,对祂的敬重:“你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子;既看见了,就快乐,”约8:56。祂以此证明,祂使自己比亚伯拉罕更大,这根本就不过分。祂在这里讲了两件事,作为那位先祖敬重所应许的弥赛亚的例子:—

第一,他极盼望要仰望祂的日子:“他欢欢喜喜,egalliasto —对这日子雀跃不已。这个词尽管通常代表欢喜,这里却必然是代表一种极度的愿望,而不是喜乐,否则这节经文的后半部就是重复了;他看见了,就快乐。他伸手要拿,或者使自己伸张向前,为要仰望我的日子;正如撒该,跑在前面,爬上树,要看耶稣。他领受的关于那将要临到的弥赛亚的指示,使他生出一种盼望,盼望某样大 事,是他恳切盼望要更多了解的。关于那大事的难解暗示使人探求,使他们恳切地问,谁、什么事、哪里、什么时候、怎样等的问题,就这样,旧约先知对那要得的恩典有一个大概的理解,就详细地寻求考察(彼前1:10),在这方面亚伯拉罕和他们当中任何一个人一样努力。神告诉他要赐给他的后裔一片土地,以及祂定意要赐给他们富足和尊荣(创15:14);但祂从未像要仰望人子的日子一样如此雀跃。他看那所应许的后裔,不能像看待所应许的那片土地那样如此极其坦然处之;对于那地他是坦然相对,但对于另外一样,他是不能仅仅满足于若即若离。请注意,那些对基督的事有任何正确认识的人,不能不热切盼望要更多认识祂。那些分辨出公义日头发出的晨光的人,不能不盼望看到祂升起。天使愿意详细察看的救赎奥秘,在当中有更直接切身关系的我们,就更应当何等详细察看呢。亚伯拉罕渴望仰望基督的日子,尽管它是极为遥远;但他堕落的后裔不分辨祂的日子,当它临到也不欢迎。蒙恩的心爱慕盼望的基督显现,属肉体的心是惧怕憎恶。

第二,在他对此的看见中他所得的满足:他既看见了,就快乐。在此观察:

a. 神是如何满足亚伯拉罕敬虔的心愿;他盼望要仰望基督的日子,他看见了。尽管他不像我们在福音之下看见的那样看得如此清楚、完全和分明,然而对于它的一些事情他是看见了,后来比一开始的时候看得更多。请注意,有的,求要得着的,还要给他;对于使用、善用他所有的,渴望祈求对基督有更多认识的人,神要赐给他更多。但亚伯拉罕是如何看见基督的日子的?(a.) 一些人把这理解为是他在另外那个世界对此的看见。当肉体的幔子撕裂,亚伯拉罕那与身体分离的灵魂在天上看见神国度的奥秘。加尔文提到这种意思,并没有大大予以否认。留意,蒙恩之人对耶稣基督的盼望,在他们上到天上时要得到完全满足,直到那时才完全满足。但是,(b.) 人更普遍认为这是他在这个世界对基督的日子有某种看见。那些没有得着所应许的,却是从远处望见,来11:13。巴兰看见基督,但不是在现在,不是靠近看见。我们可以推测亚伯拉罕对基督并祂的日子得着一些看见,使他自己得到满足,这像但以理的经历那样,不是,也绝不可被记载在他的经历里,是一定要被封闭,直到末时的,但12:4。基督知道亚伯拉罕看见的,有什么是比摩西看见的更美。但亚伯拉罕比神首先向他作出应许时仰望所看看见的更多,对此圣经记载了若干件事。他在麦基洗德身上看到与神的儿子相似,永远作祭司的一位;他在幔利平原那里看见耶和华的显现,有两位天使伴随。在他为所多玛恒切的代求中,他看见基督代求的一个实例;在把以实玛利赶出去,建立与以撒的约这件事上,他看见福音日子,就是基督的日子的一个预表;因为这些事情是一种象征。在献以撒,以公羊代替以撒的事情上,他看见那伟大献祭的双重预表;他把那地方称为耶和华以勒 —必得看见预备,表明他在当中比其他人看见过后要发生的更多事情;他要他的仆人把手放在他的大腿以下起誓,这是与弥赛亚有关。

b. 亚伯拉罕如何对待这些对基督日子的看见,并欢迎这些:他“既看见了,就快乐。”他对他看见的神对他自己的眷顾感到快乐,对他预见的神为世人预备的怜悯感到快乐。也许这是指神向亚伯拉罕保证他要从撒拉得到一个儿子时他笑的事(创17:16-17),因为这笑不像撒拉不信的笑,而是喜笑;在那应许中他看见基督的日子,这使他充满说不出的大喜乐。他就是这样接受应许。注意,对基督和祂的日子相信的看见要使人心欢喜。没有一种喜乐是比得上信心的喜乐的;除非我们认识基督,否则我们就绝不会认识真正的喜乐。

[2.] 犹太人对此的非难,为此对祂的责备(约8:57):“祢还没有五十岁,岂见过亚伯拉罕呢?”在这里,第一,他们认为如果亚伯拉罕看见祂和祂的日子,那么他是也看见了亚伯拉罕,然而这并不是一个必然的暗示,但祂说话的这口吻是最有助陈明关于祂的事;然而的确基督见过亚伯拉罕,像人与朋友交谈一样与他谈话。第二,他们认为祂自称见过在祂出生如此多年之前已经死了的亚伯拉罕,这是一件非常荒唐的事。死人所处的光景是一种看不见的光景;但在这里他们犯了那从前的错误,按肉体来看基督按属灵 讲的事。此时这给他们机会看不起祂的年轻,为此责备祂,仿佛祂不过从昨日才有,一无所知:“ 祢还没有五十岁。”他们本也可以说,“祢还没有四十岁;”因为此时祂不过是三十二或三十三岁。关于这一点,其中一位最早的教父爱任纽使用这一节经文来支持他说的,他从一些认识圣徒约翰的人那里听回来的传统,就是我们的救主活到五十岁,他力图证明此事,Advers. Hæres,卷2,题39-40。请看传统是何等不可信;至于这里的话,犹太人是随意说的;他们提到某岁数,就这样抓住一个他们认为祂远远没有达到的岁数;祂看起来不像有四十岁,但他们肯定祂不可能有五十岁,更不用说是与亚伯拉罕同一个年代。老年被认为是始于五十岁(民4:47),所以他们的意思不过就是这样:“祢不能被当作是一位老人;我们很多人比祢更年长,然而却没有宣称见过亚伯拉罕。”一些人认为祂的面容因着忧伤和警醒有了如此的改变,连同祂面容严肃,这使得祂看起来像是一个五十岁的人:祂的面貌憔悴,赛52:14。

[3.] 我们的救主对这个无端指责作出一个有力回答,严肃宣告祂自己甚至比亚伯拉罕本人还年长(约8:58):“我实实在在地告诉你们;我不仅是在私下对我自己的门徒说这话(他们肯定要和我说的一样),还是对你们,我的仇敌和逼迫我的人说这话;我当着你们的面说这话,看你们如何反应:还没有亚伯拉罕,就有了我;” prin Abraam genesthai, ego eimi,亚伯拉罕还没有被造或出生,就有了我。字词的变化值得留意,表明亚伯拉罕是一个受造之人,而祂自己是造物主;所以祂完全可以使自己比亚伯拉罕更大。还没有亚伯拉罕,首先,作为神,就有了我,我就是,这是神的名字(出3:14);这表明祂的自存;祂不是说,我曾是,而是我是,因为祂是首先和末后的,不变,都是一样的(启1:8);就这样祂不仅在亚伯拉罕之前就有,而是在诸世界之前就有,约1:1;箴8:23。第二,作为中保,还没有亚伯拉罕,祂就是神所指定的中保;从创世以来被杀的羔羊(启13:8,英文钦定版作如此,译者注),是从神向人传递光、生命和爱的管道。这是以祂的神性为前提的,即自亘古以来,祂在祂自己里面是一样的(来13:8),自从人堕落以来,祂对人来说是一样的;神使祂成为亚当、亚伯、以诺、诺亚、闪,以及在亚伯拉罕出生之前所有凭信心活着和死的先祖的智慧,公义,圣洁,救赎。亚伯拉罕是犹太民族的根,是他们被凿而出的磐石。如果基督在亚伯拉罕还没有之前就有,祂的教义和信仰就不是新奇之事,而是按实质先于犹太教,应该将它取而代之。

[4.] 这重要的话突然终止了这争论,给它画上句号:他们不能忍受听祂再说下去,在见证了这美好的宣告,足以支持祂所说的一切之后,祂不需要再对他们说更多。人可能会认为,基督的讲论闪耀出如此多的恩典和荣耀,本应会使他们所有人折服 ;但他们的偏见根深蒂固,反对那如此与他们的骄傲和属世背道而驰的神圣属灵教义和基督的律法,一切的方法都不能使他们知罪。这里应验了那预言(玛3:1-2),当立约的使者要进入祂的殿,他们担当不起祂来的日子,因为祂要像炼金之人的火一般。在此留意,

第一,对基督说的话,他们是如何对祂大发怒气:他们拿石头要打祂,约8:59。也许他们把祂看作是一个亵渎神的人,这样的人的确要用石头打死(利24:16);但一定要首先合法地审判他们,定他们为有罪。如果每一个人都按自己欢喜自称是执法,我们就要和公义与秩序说再见了。另外,他们刚才还说祂是一个精神失常的癫狂之人,如果是这样,那么为着祂所说的,把祂当做罪犯惩罚,这就是违背一切理智与公平。他们拿石头。莱福博士要告诉你们,他们是怎样如此容易就在圣殿中找到石头;他们此时有工人在修理圣殿,或者做一些加建的工作,他们有一些从作为此用的石头上凿下来的石块。在这里请看在悖逆之子心里、在他们之上罪和撒但大到极处的权势。谁会想到在人里面竟有如此的邪恶,是公然放胆背叛一位无可辩驳地证明自己是神儿子的人?就这样,人人都有一块石头掷向祂神圣的信仰,徒28:22。

第二,祂怎样逃脱他们的手。1. 祂躲藏;耶稣把自己藏起来,ekrybe—祂被藏起来,被那些对祂怀有善意的人藏起来,庇护祂(祂本应在宝座上,在高处,被高举,却满足于消失在人群中);或者也许祂自己把自己藏在圣殿的一些墙或柱子背后(祂把我藏在祂帐幕的隐密处,诗27:5);或者被神的能力隐藏,神的能力在他们眼前布下一层迷雾,祂使自己向他们隐身起来。恶人兴起人就躲藏,智慧和良善的人就躲藏,箴28:12,28。基督不是惧怕或耻于坚持祂说过的话,而是祂的时候还没有到,祂容许祂的工人和百姓在逼迫的时候,当他们受到祂呼召要逃走的时候逃走。主把耶利米和巴录藏起来,耶36:26。2. 祂离开,祂从殿里出去,在他们中间穿过,不被发觉,就这样经过离开。这不是胆怯的不光彩地逃跑,这也不证明祂有罪或害怕。关于祂,经预言祂既不失败也不灰心,赛42:4。而是,(1.) 这是祂对祂的仇敌拥有权柄的一个例子,他们不能超过祂容许他们做的来反对祂;藉此显明后来祂被抓住落在他们的陷阱中时,祂是自己舍的,约10:18。他们此时以为他们已经肯定可以把祂拿住,然而祂却从他们中间穿过,不是他们的眼睛被蒙蔽,就是他们的手被捆绑,就这样祂撇下他们让他们大怒不已,像一头狮子抓不住食物而失望。(2.) 这是祂在祂的工作还没有成就,祂的见证还没有完成时为自己安全谨慎预备的例子;就这样祂为祂自己定的原则作了一个示范,“有人在这城逼迫你们,就逃到那城去;”是的,如果有必要,就逃到旷野,因为以利亚(王上19:3-4),那位妇人,教会(启12:6)就是这样做的。当他们拿起散布的石头要掷基督时,祂是可以命令固定的石头( 墙里的石头必呼叫反对他们)为祂的事复仇,或者命令地张开把他们吞没;但祂选择让自己迁就祂所处的光景,使跟从祂的人通过谨慎,不用神迹而效法祂的榜样。(3.) 祂弃绝那些在人群当中拿石头掷祂的人,这是公义(这些人比那些求祂离开的格拉森人更糟)。基督不会长久和那些要求祂离开的人在一起。在这之后基督的确再次临到圣殿;祂像一个不愿离去的人一样,是多次说再见;但最后祂是永远将它抛弃,任由它荒凉。基督现在在犹太人当中穿过,他们没有一人求祂留下,或者激发自己抓住祂不放,而是满足于让祂离去。请注意,除非人首先触动神的怒气要祂离开,根本不要与祂有任何关系,否则神绝不会弃绝任何人。加尔文观察说,当那些祭司长把基督从神殿里赶出去,他们是因着占据圣殿而看重自己:他说,“但那些以基督已经弃绝的教会或圣殿为骄傲的人是自己欺骗自己。” Longe falluntur, cum templum se habere putant Deo vacuum. 当基督离开他们,据说祂是静悄悄不引人注意地走过;paregen houtos,以致他们没有注意到祂。请注意,基督离开一家教会,或者具体一个人,这通常是秘密的,不会很快被人注意得到。正如神的国来到,不是眼所能见的,它的离开也是如此。请看士16:20。参孙不知道耶和华已经离开他了。那些遭弃绝的犹太人也是如此,神离开他们,他们对此浑然不知。

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×÷Õß: 基督徒    ʱ¼ä: 2009-11-14 09:22     ±êÌâ: 约9:1-7

约翰福音第9章

基督离开圣殿后,在上一章结束的地方,在本章记录所发生的事之前,祂已经出去在乡间呆了一段时间,人认为这大概有两三个月;莱福博士和其他把各福音书合参起来的人,把发生在路10:17和路13:17之间的所有经文放在这一段时间内。记载在约翰福音7-8章的事是发生在住棚节的时候,在九月份;在这里和接下来的一章中记载的是发生在十一月修殿节的时候,约10:22。克拉克先生和其他人把这直接放在前一章之后。在这一章中我们看到,I. 对一个生来瞎眼的人的神迹医治,1-7节。II.因此引发的讲论。1. 邻舍他们自己,以及与这个人的对话,8-12节。2. 法利赛人与这个人的对话,13-34节。3. 基督和这个穷人之间的谈话,35-38节。4.基督和法利赛人之间的对话,39节直到最后。

约9:1-7

耶稣过去的时候,看见一个人生来是瞎眼的。门徒问耶稣说:“拉比,这人生来是瞎眼的,是谁犯了罪?是这人呢?是他父母呢?”耶稣回答说:“也不是这人犯了罪,也不是他父母犯了罪,是要在他身上显出神的作为来。趁着白日,我们必须作那差我来者的工;黑夜将到,就没有人能作工了。我在世上的时候,是世上的光。”耶稣说了这话,就吐唾沫在地上,用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上,对他说:“你往西罗亚池子里去洗(西罗亚翻出来,就是奉差遣)。”他去一洗,回头就看见了。

我们在此看见一个出生以来就瞎眼的贫穷乞丐得回视力。请观察,

I. 我们的主耶稣留心这可怜瞎子的苦情(约9:1):耶稣过去的时候,看见一个人生来是瞎眼的。第一句话似乎是指上一章最后的事,支持那些把福音书合参在一起的人把这件事直接放在那之后的意见。在那里圣经有说,paregen — 祂走过(亨利先生使用的英文钦定版有此句,译者注),在这里,没有重复祂的名字(尽管我们译本的译者把这加上), kai parago—祂过去的时候。1. 尽管犹太人曾如此卑劣地污蔑祂,用言行给祂带来能想象得出最大的挑衅,然而祂却不错失在他们当中任何行善的机会,也不定意不再藉着任何行善的工作眷顾他们(祂本可以合理地这样做)。对这瞎子的医治是向众人所行的善,使这之前是邻舍责任和重担的人可以自食其力。就算我们被大众轻看、得不到他们感谢,或者我们认为自己受到了如此对待,也是愿意服务他们,这是崇高、慷慨、与基督一样。尽管祂正逃离一个威胁祂的危险,为救自己性命逃走,然而祂却愿意止步停下来一阵,向这个可怜的人显出怜悯。当我们跑得比行善的机会更快,我们就更是急促,而不是快速了。3. 当法利赛人把基督从他们那里赶出去时,祂去到这位可怜的瞎眼乞丐那里。一些古人把这看作是把福音带给外邦人的预表,外邦人是坐在黑暗中,而犹太人拒绝了福音,把它从他们那里赶走。4. 基督在祂走路的时候留意这位可怜的瞎子, in transitu—过去的时候医治了他。就这样,无论我们身在何处,就算我们是过去路过,也要抓住行善的机会。

在此,(1.) 这位穷人的光景非常糟糕。他瞎眼,生来就是这样。如果光明是甜美的,那么一个人在黑暗中吃喝,这必然是多么可怜!瞎眼的人不能享受光明,但生来瞎眼的人对这享受是一无所知。在我看来,这样的人宁愿付出极大代价满足他的好奇心,只要有一天的时间可以看见光线和色彩,形状和姿态,尽管以后不再看见。受患难的人(这患难就是看不见日光),他的道路既然如此遮隐,神又把他四面围困,为何有光赐给他呢?伯3:20-23。我们的光景并非如此,让我们因此感谢神。眼睛是身体其中一样最奇妙的肢体,它的结构极其细致精妙。据说在动物成型时,它是第一个明显看得出来的部分。在我们的眼睛受造时没有失败,这是何等一样怜悯!基督医治了很多因疾病或事故瞎眼的人,但在这里祂治好一个生来瞎眼的人。[1.]这让祂表明一个祂有能力帮助最绝望情形,无其他人可以帮助时也能解救的实例。[2.] 这让祂表明祂的恩典在罪人灵魂之上动工,让按本性是瞎眼的可以看见的一个样本。

(2.) 我们的主耶稣对他的同情是非常情真意切。祂看见他;就是祂意识到他的情况,带着关注看待他。当神准备要行出拯救时,圣经说祂是看见人的困苦;基督也是这样看见这个可怜的人。其他人看见他,但不像祂看见那样。这个可怜的人不能看见基督,但基督看见他,在他祈求和盼望之前就医治他,令人惊奇。基督常常叫那些没有寻找祂、没有看见祂的人遇见祂,赛65:1。如果我们对基督的事情有任何认识或了解,这是因为我们首先已经被祂所认识(加4:9),被祂所得着,腓3:12。

II. 关于此人,基督和祂的门徒之间的对话。当祂从殿里出去,他们和祂一起走了:因为他们是在祂受试探时继续与祂在一起,祂去哪里,他们都跟从祂;他们紧跟着祂,没有因此失去任何东西,而是大得经验。请留意,

1. 就这个瞎子的情形,门徒向他们的主人发问的问题,约9:2。当基督看见他的时候,他们也注意到他;基督的怜悯应当点燃我们的怜悯。很有可能基督告诉他们这个穷人是生来瞎眼的,或者他们根据众人所传的知道这一点;但他们不是要打动基督把他医治,而是开始问一个关于他非常奇怪的问题:“拉比,这人生来是瞎眼的,是谁犯了罪?是这人呢?是他父母呢?”他们的这个问题是,

(1.) 没有爱心充满责备。他们想当然认为这个非同寻常的灾难是对某种不常见的邪恶的惩罚,这人比住在耶路撒冷的所有人都罪大,路13:4。土人推论说,“这人必是个凶手,”这并不太奇怪;但对那些明白圣经,已经读过“凡临到众人的事,都是一样” ,知道约伯的情形断定受苦最大的人并不因此就要被看作是最大罪人的人来说,这是不可原谅的。悔改的美德把我们自己的受苦称作刑罚,但爱心的美德把其他人的受苦称为试炼,除非非常明显情况正是相反。

(2.) 这问题是无谓的好奇。他们得出结论,认为这灾难是因着一些非常恶极的罪施加给人,就问:“是谁犯了罪?是这人呢?是他父母呢?” 这与他们有何关系呢?或者他们知道这一点,这对他们有何好处呢?我们容易更探究其他人的罪,超过关心我们自己的罪;其实我们更要关心神为何与我们相争,胜过关注祂为何与其他人相争;因为我们自己来作审判,这是我们的罪。他们问,[1.]这人是否因着他自己的某件罪,在他出生之前已经犯下,或被预见要犯下的某件罪受惩罚。一些人认为门徒沾染了毕达哥拉斯哲学灵魂先存,以及灵魂从一人身体向另外一人身体迁移的观念。这个人的灵魂是否因着之前它在另外一人身体中活跃时犯的某件大罪,而被定罪关在这瞎眼身体的地牢里受惩罚?法利赛人似乎对他的情况有同样的看法,他们说,“你全然生在罪孽中”(约9:34),仿佛所有那些人,只有那些人,那些原本的身体被 打上烙印的人才是生在罪中。或者,[2.]他是不是因着他父母的邪恶受罚,神有时候讨这样的罪,自父及子。父母应当警惕罪,免得他们离世后他们的孩子为此受罚,这是很有道理的。因此让我们不要像那旷野中的鸵鸟,对属于我们的亲生儿女残忍。也许门徒问这个问题,不是相信这是对他自己或他父母的某件实际的罪的惩罚,而是基督曾经向另外一位病人表明,他的罪是这种无能的原因(约5:14),他们说:“主啊,这无能的原因是谁的罪?”他们不知道如何解释这护理,他们希望了解。神作为的公平总是确凿的,因为祂的公义好像高山,但这并不总是可以解释的,因为祂的判断如同深渊。

2. 基督对这个问题的回答。祂总是善于教导,纠正祂门徒的错误。

(1.) 他讲出这可怜的人瞎眼的原因:“也不是这人犯了罪,也不是他父母犯了罪,而是他生来瞎眼,继续如此直到今日,最后现在要在他身上显出神的作为来,”约9:3。在这里,完全了解神旨意隐秘源头的基督,告诉他们关于这样的非同寻常苦难的两件事:—[1.] 它们并不总是作为惩罚加在人身上。整个人类有罪,这确实证明在人类生活所有的苦难中,神是无可指摘的;所以那些在这些苦难中有最小的份的人,一定要说神是慈爱,那些有最大的份的人绝不可说祂是不公;但很多人被造,在今生比其他人受苦大得多,却根本不是有罪得多。虽然这人是一个罪人,他的父母是罪人,但神把这件事加在他身上,并不是因着任何非同寻常的罪责。请注意,我们一定要谨慎,不要仅仅因为任何人受苦很大,就判断他们是大罪人,免得我们被揭露,不仅是在逼迫神所击打的人(诗69:26),还是在控告那些祂已经称为义的人,定那些基督为他们死了的人的罪,这是胆大妄为和危险的事,罗8:33-34。[2.] 它们有时候完全是为了神的荣耀,要显出祂的作为来。神拥有对祂所有造物的主权,对他们有排他性的权利,可以用祂认为适当的方式,在行事或受苦中服事祂的荣耀;如果神因着我们,或在我们身上得了荣耀,我们受造就不是枉然。这人是生来瞎眼的,他这样,如此长时间继续落在黑暗中,这是值得的,是要在他身上显出神的作为来 。就是,第一,神的属性可以在他身上显明:祂使罪人要受如此痛苦的灾难,祂是公义;在如此痛苦和冗长的苦难中支持一个可怜的人,这是祂寻常的能力和良善,在医治他的这件事上特别显明祂非同寻常的能力和良善。请注意,除此之外不能解释的神护理的难明之处,可以得到解决成为这样 — 神要在它们当中显明祂自己,宣告祂的荣耀,让人留心祂自己。那些不在事情寻常的发展中留心看神的人,有时候会因着异乎寻常的事被惊醒过来。那么当一个好人失去他的安慰,只要他肯定神不管怎样都要得到祂的荣耀,那么他会何等坦然!第二,神关于救赎主的旨意可以在他身上显明。他是生来瞎眼的,好使我们的主耶稣得着医治他的荣耀,可以因此证明自己是受神差遣作世界的真光。就这样神容许人堕落,以及紧接着它而来的瞎眼,好使在开瞎子眼睛的事上显出神的作为。这人生来瞎眼,到现在这事情已经过了很久,但直到现在他为何是这样的原因才得以显明。请注意,神护理的目的通常要在事情发生很久之后才显明,也许是多年之后。神护理册子上的句子有时很长,你一定要长久读下去才能明白当中的意思。

(2.) 祂说明祂自己急切和快快要帮助和医治他的原因,约9:4-5。这不是为了炫耀,而是在做祂的工:“趁着白日和做工的时间,我必须作那差我来者的工(这是其中一件);黑夜将到,那日的那一段时间,就没有人能作工了。”这不仅是基督不断向人的灵魂和身体行善的一个原因,这还是尽管这是安息日,祂还要特别要做这件事的原因,在安息日必要的工是可以行的,祂证明这是一件必要的工。

[1.] 这是祂父的旨意:“我们必须作那差我来者的工。”留意,第一,父差祂到世上来的时候给了祂要作的工; 祂到世上来不是过优越的生活,而是为了作工;神差遣的,祂要使用作工,因为祂没有差遣任何人去闲懒。第二,基督要作的工是那差祂来者的工,不仅由祂指定,还是为祂作的;祂是与神同工。第三,祂乐意让自己背负最大的责任,来作祂受差遣来做的工:“我必须作那工。”祂在救赎之约中有胆量,作为中保就近、亲近神,耶30:21。基督愿意受约束,难道我们还愿意散漫吗?第四,基督在使自己承担责任作祂的工后,带着最大的精力和勤奋全人投入祂的工作。祂作祂要作的工;ergazesthai ta erga— 以祂的工为工。看我们的工作,谈论它,这是不够的,我们还一定要作我们的工。

[2.] 现在是祂的机会:“趁着白日,指定作工的时候还在,神赐下藉此作工的光还在的时候,我必须作工。”基督祂自己有祂的白日。第一,中保国度一切的工作要在时间限度之内,在这个世界上完成;因为到了世界末了,不再有时间的时候,国就要交与父神,神的奥秘就成全了。第二,祂在这地上亲自要作的一切工作,都要在祂死前作成;祂在这个世界上生活的时间,是这里祂所讲的白日。请注意,我们生命的日子是我们的白日,在当中我们要关注作白日的工。白日是工作的恰当时候(诗104:22-23);在生命的日子里我们必须忙碌,不浪费白日,不借用日光戏耍;我们的日子完成之后,我们有足够的时间休息,因为这不过是一日。

[3.] 祂机会的时候就在眼前,所以祂要忙于作工;“黑夜将到,就没有人能作工了。”留意,思想我们死的临近,这要使我们快快善用生命的一切机会,既为行善,也为成为善。黑夜将到,它肯定要到,可能突然就到,正越来越近来到。我们不能计算我们的日头有多接近,它可能会在正午落下;我们也不能向自己保证,在生命的白日和死亡的黑夜之间会有朦胧微光。黑夜到的时候,我们不能作工,因为让我们可以照着作工的光熄灭了;坟墓是一片黑暗之地,我们的工作不能行在暗中。另外,神分派给我们作工的时间那时就过期;当我们的主把我们和责任绑在一起时,祂也把我们和时间绑在一起;到了晚上,叫工人都来;那时我们就一定要陈明我们的工作,按所行的领受。在审判的世界里我们不再是试用者;最后一寸蜡烛倒下的时候再作工就太迟了。基督以此向自己理论要勤奋作工,尽管祂没有来自祂里面的拦阻要与之争战;我们更多多需要用这些和类似的思想,在我们心里动工唤醒我们。

[4.] 祂在这世上的工作就是照亮这个世界(约9:5):“我在世上的时候 (那不会太久),是世上的光。”祂之前已经说过这样的话,约8:12。祂是公义的日头,不仅其翅膀对那些能看见的人有光明,而且对那些瞎眼、不能看的人,其翅膀,或光线有医治之能,祂的功德远超白日作主的那大光。基督要医治代表着一个瞎眼世界的这瞎子,因为祂来是要作世界的光,不仅赐下光,还赐下看见。这让我们看到,第一,这是到祂这里来,以祂作引导、使人活过来、振奋的光的一个极大鼓励。除了祂,我们还能仰望哪一位呢?除了光,我们的眼睛还能转向哪里呢?我们无需付钱,无需代价就得着阳光,我们也可以这样得着基督的恩典。第二,这是在这世上被神使用的一个好榜样。基督指着自己说的,也是指着祂的门徒说的:“你们是世上的光 ”,如果是这样,“你们的光当照在人前。”蜡烛被造岂不就是为了燃烧吗?

III. 医治这位瞎眼的人的方法,约9:6-7。这件神迹发生的情形是特别的,无疑是有重大意义的。祂说了这话,说了教训祂的门徒,开他们心智的话之后,祂就让自己来处理开这位瞎子眼睛的事。祂不是将此事拖延,直到祂能更在私下,可以更安全,或者更公开,可以得更大尊荣的时候才行;或者等到直到安息日过去,使之没有如此得罪人的时候。我们有好机会行善时,我们就当快快行;直等到没有任何事情反对行善时才行的人,要留下很多善行永远行不出来,传11:4。留意这医治,

1. 预备眼药。基督吐唾沫在地上,用唾沫和泥。祂本可以像医治其他人一样,说一句话就把他医治,但祂选择用这种方法医治,为要表明祂不是受任何方法束缚。祂用自己的唾液和泥,因为附近没有水,祂要教导我们不要好讲究或精致,而是我们有任何时机时,要愿意接受那次一手的,如果这能派上用场。我们为什么去找那大可以用更近身的方法得到或做成的事呢?基督用祂自己的唾液,这表明任何属于基督的事都有医治之能;用基督唾液和成的泥比基列的乳香宝贵得多。

2. 把这用到点上:祂用泥抹在瞎子的眼睛上。或者正如栏外注解讲的那样,祂抹开(epechrise) ,祂把泥涂在瞎子的眼睛上,就像一位做事柔和的医生;祂自己亲手做此事,尽管这病人是一位乞丐。在这里基督这样做,(1.) 要通过人以为更有可能让一个能看见的人瞎眼的方法使一个瞎子看见,以此彰显祂的大能。把泥涂在眼睛上,这会把它们封闭,但却不能把它们打开。请注意,神的能力通常用相反的事动工;在祂赐人看见之前,祂让他们感受到他们自己的瞎眼。(2.) 暗示这是祂大能的手,那一开始用泥土造人的同一只手;因为藉着祂神造诸世界,即是那大世界,也是人这小小的世界。人是用土造成,像泥一样被模造,在这里使用同样的材料,把视力赋予那祂一开始用同一材料赋予它存在的身体。(3.) 代表和预表耶稣基督的恩典医治和开启人的心眼。福音的目的是叫人的眼睛得开,徒26:18。在此作成这工的眼药是基督预备的;不是像这,由祂的唾液作成,而是用祂的血,那从被刺的肋旁流出的血和水作成;我们一定到基督这里来求得这眼药,启3:18。只有祂能,只有祂受神的指派作成此事,路4:18。在这工作中使用的方法是非常软弱,不大可能成事的,只是靠着基督的大能才成为有效;当一个黑暗的世界将要被照亮,灵魂瞎眼的万民要眼睛得开时,神选择了软弱、愚拙、被人厌恶的事来成就此事。基督使用的方法,是为了在一开始让人感到自己瞎眼,就像这个可怜的人眼睛被涂上泥的时候感到的那样,然后赐给他们看见。保罗归正的时候被击打瞎了三天,然后好像有鳞从他的眼睛掉下来。神所命令得属灵智慧的方法,就是让人变作愚拙,好成为有智慧的,林前3:18。我们一定要像这里的这人一样被改变,为我们的瞎眼感到不安,然后得到医治。

3. 给这病人的指示,约9:7。他的医生对他说:“你往西罗亚池子里去洗。”不是说要作成医治,这洗是需要的;而是,(1.) 基督可以藉此试验他的顺服,他是否会带着绝对的信心服从一位他根本不认识的人的命令。(2.) 祂也要试验他受长老传统的影响有多大,这传统教导,可能已经教导他说(因为许多瞎眼的人是非常聪明的人),在安息日为医治用唾液洗眼睛是不合律法的,更不用说去到一个水池那里洗了。(3.) 祂要藉此表明属灵医治的方法,在当中尽管效果是完全归于祂的能力和恩典,但却有我们当尽的责任。去,查考圣经,领受事奉的服事,与智慧人交往;这就像在西罗亚池子里洗一样。一定要按照设立的蒙恩之道来盼望得到所应许的恩典。对那些在黑暗中长大的人来说,洗礼的水就像西罗亚的池子,在当中他们不仅可以洗并成为洁净,还可以洗,他们的眼睛得开。因此有说受洗的人的是 photisthentes —蒙了光照;古人把洗礼称为 photismos —光照。关于西罗亚池,请留意,[1.] 它的水来自锡安山的供应,所以这些水是圣所的水(诗46:4),是活水,是医治人的,结47:9。[2.] 古时西罗亚的水象征大卫家的宝座与国度,指向弥赛亚(赛8:6),犹太人厌弃西罗亚的水,基督的教训和律法,喜爱长老的传统。基督要试验这个人,看他是紧贴西罗亚的水抑或不是。[3.] 福音书作者指出这名字的意义,它被翻译为奉差遣。基督常被称作是奉神差遣,那立约的使者(玛3:1);所以当基督差遣他去西罗亚池的时候,祂实际上是差遣他到祂自己这里来;因为在灵魂医治的事情上,基督是在万物之上,为万物之主。作为先知,基督指引我们 到作为祭司的祂自己这里来。去,在开的泉源里洗,在生命泉里洗,不在一个池子里洗。

4. 这病人对这些指示的顺服:他去,可能是由某位朋友或其他人带去的;或者也许他是如此熟悉耶路撒冷,他自己可以找到路去。造化常常用一种非同寻常的敏锐供应视力的缺乏;他洗他的眼睛;很有可能门徒,或某些旁观者,告诉他命令他如此行的人,就是他如此经常听说过的那位耶稣,否则他就不可能按祂的命令去行那看起来如此像傻瓜差事的事;相信基督的能力,也顺服祂的命令,他就去了,并洗。

5. 成就的医治:他回头就看见了。这简明扼要的叙述,他去一洗,回头就看见了,有比凯撒的Veni, vidi, vici—我来,我看见,我征服更大的荣耀。当泥从他的眼睛上被洗去,所有其它的障碍也随之被除去了;同样当新生的剧痛和挣扎成为过去,知罪的痛苦和惧怕过去,罪的绳索与它们一道飞脱,荣耀的光与自由就取而代之。在此看,(1.) 基督大能的实例。祂不仅能做这件事,还可以这样做,那么还有什么是祂不能做的呢?把一团泥放在眼睛上,然后再洗掉,祂就立刻除去了最熟练的眼科医生用最精密的工具和最灵巧的手也不能除去的白内障。无疑这就是那将要来的,因为藉着祂瞎眼的人得看见。(2.) 这是信心与顺服的美德的一个实例。这人让基督行祂乐意行的,行祂指定他去做的,所以得到医治。那些希望被基督医治的人,一定要受祂管治。他从那池子回来,到他的邻舍和熟人那里,感到惊奇,别人对他也感到惊奇;他回头就看见了。这代表着蒙恩的人在按照基督的命定参与所设立的蒙恩之道时领受的福益;他们去西罗亚的池子那里,是软弱的,回头时是得到力量;去的时候是怀疑的,回头是得到确信;去的时候是哀痛的,回头是大大欢喜;去的时候颤抖,回头是得胜;去的时候瞎眼,回头就看见了,回头就歌唱,赛52:8。


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×÷Õß: 基督徒    ʱ¼ä: 2009-11-16 07:30     ±êÌâ: 约9:8-12

约9:8-12

他的邻舍和那素常见他是讨饭的,就说:“这不是那从前坐着讨饭的人吗?”有人说:“是他;”又有人说:“不是,却是象他。”他自己说:“是我。”他们对他说:“你的眼睛是怎么开的呢?”他回答说:“有一个人,名叫耶稣,祂和泥抹我的眼睛,对我说:‘你往西罗亚[池子]去洗。’我去一洗,就看见了。”他们说:“那个人在哪里?”他说:“我不知道。”

让一个生来瞎眼的人看见,这样奇妙的事件不成为街谈巷议的事是不可能的,很多人留意此事,不过就像对待其它街谈巷议之事,那不过是昙花一现的事一样;但在这里我们被告知邻舍是怎样议论此事的,为的是证明这个事实。一开始不彻底查验就不能相信的事,后来可以毫不犹豫加以承认。在对此事的谈论中人争论两件事:—

I. 这到底是不是那从前瞎眼的同一个人,约9:8。

1. 那些生活在他出生长大地方附近,知道他一直是瞎眼的邻舍,当他们看见他得到他的视力,突然得到,完全得到时,不得不大为惊奇;他们说:“ 这不是那从前坐着讨饭的人吗?”看来这个瞎眼的人不能以工作谋生,是一位普通的乞丐;因此是摆脱了律法规定的义务,即若有人不肯作工,就不可吃饭。他不能四处走动的时候,他就坐着;如果我们不能为神作工,我们就一定要为祂安静地安坐等候。他不能作工时,因为他的父母不能供养他,他就讨饭。留意,那些不能以其它方式维持生活的人,绝不可像那位不义的管家怕羞不去讨饭;让人除了罪以外,不以任何事为羞耻。有一些普通的乞丐,是应当领受爱心的对象,应该与其他人分别出来,我们绝不可因着蜜蜂当中有雄蜂或黄蜂,就让蜜蜂挨饿。至于这个人,(1.) 神的护理安排得很好,神迹行在他身上的这个人应当是一位普通乞丐,如此广为人知和引人注目,藉此方式这神迹的真实性得到更好印证,与若这人是在他父亲家中受供养相比,这有更大的见证,驳斥那些不相信他从前是瞎眼的不信犹太人。(2.) 基督看起来(请容我这样说)更费苦心要医治一位普通乞丐,胜过要医治其他人,这是祂屈尊俯就的一个更明显例子。当为祂神迹的好处,这些神迹要行在那些引人注目的人身上时,祂选择那些因着他们的贫穷和悲苦,而不是他们的尊贵而引人注目的人。

2. 回应这询问,(1.) 一些人说,“是他,”正是同一个人;这些是见证这神迹真实性的人,因为他们认识他很久,知道他是完全瞎眼的。(2.) 其他认为一个生来瞎眼的人不可能这样突然得到他的视力,出于这个原因,只是出于这个原因,说,“不是,却是象他,”就这样,藉着他们的承认,若这是他,这就是行在他身上的一个大神迹。所以我们可以就此思想,[1.] 神的护理的智慧与能力,安排男女面孔普遍各异,没有两个人是如此一样,他们都有分别,这对社会、商业和司法治理来说是必要的。以及,[2.] 神使人归正的恩典在一些人身上作成的奇妙改变,他们之前非常邪恶恶毒,但被这恩典如此全面和可见地改变,以致人不把他们当作是同一个人。

3. 这争论很快由这人他自己判决平息:他自己说:“是我,” 正是刚刚还坐着乞讨的同一个人;“我就是那瞎眼,是人爱心对象的人,但现在看见了,是神怜悯与恩典的标记。”我们没有看到在这件事上邻舍来找他澄清,而是他听到争论,插话,结束了这争论。纠正我们邻舍的错误,尽我们所能把事情摆在他们面前,置于真实的光照下,这是我们当向他们行的一件公道之事。在属灵方面加以应用,这教导我们,那些被神的恩典光照以致得救的人,应当快快承认在这有福改变作成之前他们是怎样的人,提前1:13-14。

II. 他是怎样眼睛得开的,约9:10-12。他们现在要过去看这大异象,更进一步问关于此事的问题。祂施舍的时候没有吹号,不是在舞台上行出祂的医治;而是像山上的城,这些是不能隐藏的。这些邻舍询问两件事:—

1. 医治的方法:“你的眼睛是怎么开的呢?” 耶和华的作为本为大,人应当对此加以考察,诗111:2。观察神作为的方式方法,这是好的,它们要显得更加奇妙。我们可以在属灵方面加以应用,瞎眼竟被打开,这是不可思议,但是当我们思想它们是怎样被打开,这就更加不可思议;使用的方法是何等软弱,征服的拦阻是何等强大。为回答这问题,这穷人给他们作了对这件事清楚和完全的叙述:“有一个人,名叫耶稣,祂和泥— 我就看见了。”约9:11。留意,那些在今世或属灵的事情上经历神大能与良善特别实际作为的人,应当为着神的荣耀,以及教训和鼓励其他人,在一切场合快快分享他们的经历。请看大卫对他的经历,他自己和其他人经历的回忆,诗34:4-6。这是我们欠我们的恩主,欠我们的弟兄的债。神的眷顾与我们一道失去,不再前进一步时,它们就是在我们身上失去了。

2. 作成此事的那一位(约9:12):“那个人在哪里?”一些人也许是出于好奇问这个问题。“祂在哪里?好叫我们可以见一见祂。”行像这样的医治的人很有可能是一个了不起的人物,一个人会不辞劳苦前往得以一见。其他人问,也许是出于恶意。 “那个人在哪里?好叫我们可以抓住祂。”人传出话来,要把祂找出来并逮捕(约11:57);不思想的群众,尽管面对一切的合理与公平之事,会对那些被冠以恶名的人心怀恶意。我们希望一些人问这个问题是出于善意,“那个人在哪里?好叫我们可以认识祂。祂在哪里?好叫我们可以到祂这里来,同得祂如此白白赐下的眷顾。”对这问题他无话可说:“我不知道。”看来基督一差他到西罗亚池去,祂就立刻退下了(就像祂在约5:13所做的那样),不是等到那人回来,仿佛祂担心效果,或者等这个人来感谢祂。谦卑的人更乐意行善,而不是再听人提这事;在义人复活的时候有足够的时间可以听。这人从未见过耶稣,到他得回他视力的时候,他已经看不见他的医生;很有可能他问,“那个人在哪里?”所有表现出自己的新的和令人惊奇的事,对他都不及看基督一眼令人欢喜,然而除了祂被称为,名副其实被称为耶稣—救主之外,他就不知道更多关于祂的事。就这样,在行在人身上的恩典作为中我们看到改变,但看不见作成这改变的那只手;圣灵的作为就像风,你可以听到风的响声,但却不晓得从哪里来,往哪里去。

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×÷Õß: 基督徒    ʱ¼ä: 2009-12-2 07:27     ±êÌâ: 约9:13-34

约9:13-34

他们把从前瞎眼的人带到法利赛人那里。耶稣和泥开他眼睛的日子是安息日。法利赛人也问他是怎么得看见的;瞎子对他们说:“祂把泥抹在我的眼睛上,我去一洗,就看见了。”法利赛人中有的说:“这个人不是从神来的,因为祂不守安息日。”又有人说:“一个罪人怎能行这样的神迹呢?”他们就起了纷争。他们又对瞎子说:“祂既然开了你的眼睛,你说祂是怎样的人呢?”他说:“是个先知。”犹太人不信他从前是瞎眼,后来能看见的,等到叫了他的父母来;问他们说:“这是你们的儿子吗?你们说他生来是瞎眼的,如今怎么能看见了呢?”他父母回答说:“他是我们的儿子,生来就瞎眼,这是我们知道的。至于他如今怎么能看见,我们却不知道;是谁开了他的眼睛,我们也不知道。他已经成了人,你们问他吧,他自己必能说。”他父母说这话,是怕犹太人,因为犹太人已经商议定了,若有认耶稣是基督的,要把他赶出会堂。因此他父母说:“他已经成了人,你们问他吧。”所以法利赛人第二次叫了那从前瞎眼的人来,对他说:“你该将荣耀归给神;我们知道这人是个罪人。”他说:“祂是个罪人不是,我不知道;有一件事我知道,从前我是眼瞎的,如今能看见了。”他们就问他说:“祂向你作什么?是怎么开了你的眼睛呢?”他回答说:“我方才告诉你们,你们不听;为什么又要听呢?莫非你们也要作祂的门徒吗?”他们就骂他说:“你是祂的门徒;我们是摩西的门徒。神对摩西说话是我们知道的;只是这个人,我们不知道祂从哪里来。”那人回答说:“祂开了我的眼睛,你们竟不知道祂从哪里来,这真是奇怪!我们知道神不听罪人,惟有敬奉神,遵行祂旨意的,神才听他。从创世以来,未曾听见有人把生来是瞎子的眼睛开了。这人若不是从 神来的,什么也不能作。”他们回答说:“你全然生在罪孽中,还要教训我们吗?”于是把他赶出去了。

人可能以为,像基督行在这瞎眼之人身上如此的神迹会平息关于祂名声的纷争,让所有的反对势力住口蒙羞,但它生出反效果,祂不是因此被人作为先知加以接待,反而被当作罪犯受到逼迫。

I. 这里是告知法利赛人的关于此事的信息:他们把从前瞎眼的人带到法利赛人那里,约9:13。他们把他带到那大公会面前,这主要是由法利赛人组成,至少犹太公会的法利赛人是最积极反对基督的。1. 一些人认为那些把这人带到法利赛人那里的人,他们这样做是出于好意,要让他们知道他们逼迫的这位耶稣,并不是他们说祂的那样,而是确实是一位伟大的人,给出实在证明祂从神而来使命证据的人。让我们确信信仰的真实与卓越,除去我们对它偏见的事,我们应当一有机会就热心传给其他人,让他们确信。2. 然而看来他们是带着恶意做这件事,激怒法利赛人更加去反对基督,这并没有必要,因为他们自己已经够苦毒的了。他们把他带来,带着好像在约11:47-48那里的提示,“若这样由着祂,人人都要信祂。”注意,那些充满逼迫精神的官长总不会缺乏恶毒的爪牙,煽风点火,让他们变得更加恶劣。

II. 谎称的告知这信息的根据,给它加上的渲染。美善的事,人必首先将它说成是邪恶之事,然后再加以中伤。这里人反对的罪行(约9:14)就是耶稣和泥开他眼睛的日子是安息日。亵渎安息日,这肯定是邪恶的,这赋予人一个非常恶劣的名声;但是犹太人的传统让控告是违反安息日的事变得与实情极其不符。有很多次基督和犹太人为此事争辩,这是为了解决这个问题,使历世历代的教会得益处。但就此人可能会问:“基督为什么不仅在安息日行神迹,还用祂知道会得罪犹太人的方式行神迹?祂医治了那位瘫子,为什么祂命令他背起他的褥子走?祂难道不能不用和泥就医治这位瞎眼的人吗?”我要回答,1. 祂不愿被人看作向文士和法利赛人篡夺的权势屈服。他们的统治是非法的,他们强加给人的是武断的,他们为礼仪所发的热心吃掉了信仰的实质;所以基督不愿容让他们,一刻的工夫也不顺服。基督服在神的律法之下,但不是服在他们的法律之下。2. 祂如此行,是藉着话语和行动解释律法的第四条诫命,为它正名,除去他们败坏的虚饰,就这样教导我们,每周一次的安息日当不断在教会中被遵守,七天中有一天(如果律法必然是现在被废除了,那么还有什么必要去解释这律法呢?),我们不可像那些犹太人一样,在礼仪上遵守。必要的和怜悯的工作是容许的,安息日的安息当遵守,与其是为它本身的缘故,倒不如是为了安息日之工的缘故。3. 基督选择在安息日进行医治,为的是赋予这日尊贵,使之分别为圣,表明在基督徒的安息日最应当行属灵的医治。在主日,有多少瞎眼因着传讲福音,那配得称颂的眼药而得以打开!在那日有多少瘫痪的灵魂得到医治!

III. 法利赛人对此的审判和审查,约9:15。这里显出如此多的忿怒、偏见和恶意,如此少的理智,以致这谈话不过只是审问而已。人会以为,当一个落在这般光景中的人被带到他们面前时,他们本应会被如此吸引,称羡这神迹,恭喜这穷人所得的福,他们是不可能对他发怒的。但他们对基督的敌意剥夺了他们一切人性的风度,属神的风度也被夺去了。让我们来看他们是怎样戏弄这个人的。

1. 就着医治这件事本身,他们审问他。

(1.) 他们怀疑他是否真的是生来瞎眼的,要求举出连控告的人都已经承认的证据(约9:18):他们不信,就是,他们不愿相信他是生来瞎眼的。想找机会与最清楚的事实争辩的人,如果愿意是可以找到这样的机会;定意要守定诡诈的人,绝不会没有把柄将它持守。这不是一种慎重的小心,而是一种带偏见的不信。然而他们澄清此事的方法是好的:他们叫了这后来能看见的人的父母来。他们这样做,是希望证明这神迹不成立。这两位父母贫穷胆小,如果他们说他们不能肯定这是他们的儿子,或者他生来只是视力有一些弱处或昏暗,如果他们能为他找到帮助,老早之前就可以得医治了,或者因着惧怕法庭说其它类似搪塞的话,法利赛人就得逞了,就要夺去基督行这神迹的荣耀,这就要削弱所有其它神迹的声望。但神如此安排和反胜他们这个谋划,让他们落在一定要么相信,一定要么混乱的情景中。在这部分的审问中我们看到,

[1.] 向父母提出的问题(约9:19):他们用傲慢威胁的方式问他们:“这是你们的儿子吗?你们敢起誓保证吗?你们说他生来是瞎眼的?你们肯定吗?还是他假装如此,好得着借口乞讨?如今怎么能看见了呢?那是不可能的,所以你们最好收回这话。”那些不能承受真理之光的人,尽他们所能遮蔽这光,拦阻它的发现。就这样管理证据的人,倒不如说是证据管理不当的人,引导证人偏离正路,教导他们如何遮掩或伪装真相,就这样让自己落在双重的罪责当中,就像耶罗波安,他犯罪,并让以色列犯罪。

[2.] 他们对这些拷问的回答,在当中,

第一,他们充分证实了在此事上他们能安全说的话;安全,这是指按他们自己的认识;安全,这是指不会让自己被控告(约9:20):“他是我们的儿子,这是我们知道的”(因为他们每天与他交往,像那位真正的母亲一样对他有如此天生的爱,王上3:26,这让他们知道他是他们自己的儿子);“他生来瞎眼,这是我们知道的。”他们有理由知道这一点,因为这让他们想起都如此难过,让他们为他度过如此多担忧愁烦的时刻。他们多么经常伤心地看着他,为他们孩子的瞎眼悲伤,超过他们贫穷一切的重担和不便,希望他不出生就好了,强如生在如此不得安慰的生命中!那些为着他们的儿女,或他们任何的亲人,因他们身体软弱的缘故感到羞耻的人,可以从这两位父母亲这里领受责备,他们毫不犹豫地承认,这是我们的儿子,尽管他是生来瞎眼的,靠施舍生活。

第二,他们谨慎地拒绝为他的医治作任何见证;部分是因为他们自己不是这件事的目击证人,不能按照他们自己知道的说什么;部分是因为他们发现这是一个敏感的问题,不愿被卷入当中。所以在承认了他是他们的儿子,他是生来瞎眼的之后,就不再说进一步作证的话。

a. 请留意他们是多么谨慎地表明自己的意思(约9:21):“至于他如今怎么能看见,我们却不知道;是谁开了他的眼睛,我们也不知道,除了那听说的,我们不能说这是用什么办法,或通过谁的手作成的。”请看这个世界的智慧是如何教导人在重要关头修整问题的。基督被人控告,说祂违反安息日,是假冒之人。此时这瞎子的父母,虽然他们不是这医治的目击证人,却是对此完全肯定的,理当为主耶稣的荣耀感恩作见证,祂向他们的儿子行了如此大的善事;但他们没有勇气这样做,然后想,他们不说任何不利于祂的话,以此赎他们不站出来支持祂的罪过;但在审判的日子,那不出面支持基督的人,就要理当被看作是其实反对祂的人,路 11:23;可8:38。为了在这件事上不再受催逼,他们让自己和法庭转过来去找他:“他已经成了人,你们问他吧,他自己必能说。”这意味着孩子尚未成年时(他们还是婴孩,不能说话时),他们的父母当义不容辞为他们说话,在祷告中为他们向神说话,在洗礼中为他们向教会说话;但是当他们成年,这就应当问他们,他们是否愿意认同他们父母为他们做的事,让他们为自己说话,这样做是恰当的。这人尽管是生来瞎眼的,看来是一个悟性很高,超过许多人的人,这让他为自己说话,比他的朋友能够为他说的更好。就这样神经常使用慈爱的护理,用心思补足身体的欠缺,林前12:23-24。他的父母让他们来找他,只是为了不让自己惹麻烦,把他暴露出来;但那些在祂的怜悯中如此大大有份的人,有理由要与祂站在一起共度危难,荣耀为他们行了如此大事的那位耶稣。

b. 请看他们如此谨慎的原因(约9:22-23):他们是怕犹太人</