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: 马太福音释经沉思录 -- 莱尔 [ӡҳ]

: 基督徒    ʱ: 2011-11-19 08:20     : 马太福音释经沉思录 -- 莱尔

马太福音释经沉思录 -- 莱尔

前言

第一章
第二章
第三章
第四章
第五章
第六章
第七章
第八章
第九章
第十章
第十一章
第十二章
第十三章
第十四章
第十五章
第十六章
第十七章
第十八章
第十九章
第二十章
第二十一章
第二十二章
第二十三章
第二十四章
第二十五章
第二十六章




: 基督徒    ʱ: 2011-11-19 08:22

                                                                 前言


在交付一件新释经书的第一卷时,我觉得为防误解,有必要对这本书的特点和目的作一番解释。


现在摆在读者面前的这《释经沉思录》,并不是一本学术性批判性的解经书。我不佯装对福音书的每节经文作出解释,尽力解决每一个难点,尝试解决每一处难解经文,审视每一种有争议的解读或翻译。


本《释经沉思录》与布伦提乌斯和高尔特的圣经注释不一样,它不是一本连续性和讲道性的释经解释,包含有对每一节经文的应用性评论。


我写作《释经沉思录》时采用的方法如下: 我把圣经经文分成部分和段落,平均每部分有十二节经文,然后对这些段落的每一段作简明“释经”,形成一个连续系列。在每部分释经中,我通常一开始尽可能简短说明正在思想的这段经文的主要内容和目的。然后我挑选经文中两个、三个或四个要点,把它们与其余的分别出来,专门加以阐述,尝试清楚和有力向读者强调,要求他加以关注。读者会发现,所选的要点有时是教义性的,有时是应用性的。选择的唯一原则,就是抓住这一段真正主要的要点。


至于风格和结构,我要坦白承认,我已经刻意尽可能清楚和具针对性,选择使用一位古时神学家称之为“挑选出来最好和最压缩”的字词。我已努力让自己身处向别人大声朗读,若是可能,就一定要吸引他们注意力的这种人的位置上。我在写每一段释经时都对自己说,“我在对一群混杂的人说话,我只有很短的时间。”不断想起这一点,我就不断撇下许多本来可以说的事情不去讲,并且尽力主要集中讲得救必需的事。我已经故意跳过许多第二重要的题目,为的是说一些能冲击良心,抓住良心不放的话。我觉得少数几点记得很清楚、牢牢绑紧的要点,要比大量松散堆积,浅浅散布在思想表面的真理更好。


少数解释难解经文的注释,被我偶然加在这本注释当中。我想增加这些注释,对于赋予读者信息是有好处,他们可能希望知道该怎样理解圣经“深奥的事”,他们可能没有属于自己的圣经注释书。


当今圣经注释书和解经书如此众多,以致我觉得有必要讲一讲,我是特别为哪一种读者写这本《释经沉思录》的。


首先,我满怀希望,这本书证明适用于家庭祷告时阅读。为此目的所写的书,从来就未曾达到供需平衡。


接着,我禁不住盼望,这本书证明对探访病人和穷人的人有帮助。去医院、病房和村庄里探访,真诚希望行属灵善事的人,现在人数众多。有理由相信,人极其需要适合在这种场合阅读的书。


最后但并非最不重要的,我相信这本书伴随着福音书供个人阅读,不会显得无益。工作和责任使他们不能阅读大部头圣经注释和对神话语的解经书,这样的人并非少数。我曾想过,这样的人会发现,有与他们所读内容相关的几个要点摆在他们思想当中,这对他们的记忆会有帮助。我现在交付这卷书,切切祷告神,它能促进推动纯净无玷污的信仰,帮助人扩展对基督的认识,成为谦卑的工具,协助那使不灭灵魂得归正得造就的荣耀工作。



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: 基督徒    ʱ: 2011-11-19 08:58

马太福音第1

1:1-17


亚伯拉罕的后裔,大卫的子孙,耶稣基督的家谱(“后裔”,“子孙”,原文都作“儿子”,下同):亚伯拉罕生以撒;以撒生雅各;雅各生犹大和他的弟兄;犹大从他玛氏生法勒斯和谢拉;法勒斯生希斯仑;希斯仑生亚兰;亚兰生亚米拿达;亚米拿达生拿顺;拿顺生撒门;撒门从喇合氏生波阿斯;波阿斯从路得氏生俄备得;俄备得生耶西;耶西生大卫王。大卫从乌利亚的妻子生所罗门;所罗门生罗波安;罗波安生亚比雅;亚比雅生亚撒;亚撒生约沙法;约沙法生约兰;约兰生乌西亚;乌西亚生约坦;约坦生亚哈斯;亚哈斯生希西家;希西家生玛拿西;玛拿西生亚门;亚门生约西亚;百姓被迁到巴比伦的时候,约西亚生耶哥尼雅和他的弟兄。迁到巴比伦之后,耶哥尼雅生撒拉铁;撒拉铁生所罗巴伯;所罗巴伯生亚比玉;亚比玉生以利亚敬;以利亚敬生亚所;亚所生撒督;撒督生亚金;亚金生以律;以律生以利亚撒;以利亚撒生马但;马但生雅各;雅各生约瑟,就是马利亚的丈夫;那称为基督的耶稣,是从马利亚生的。这样,从亚伯拉罕到大卫共有十四代;从大卫到迁至巴比伦的时候也有十四代;从迁至巴比伦的时候到基督又有十四代。


这些经文是新约圣经的开始。让我们读的时候,总是带着认真敬重之情。我们面前的这卷书,包含的不是人的话,而是神的话语。当中每一句都由圣灵默示写成。


让我们每天为着神赐我们圣经感谢祂。明白他所读圣经的最贫穷之人,要比希腊和罗马最有智慧的哲学家都更认识信仰。


让我们记住我们重大的责任。到了末日,我们都要按照我们所得的光照接受审判。多给谁,就向谁多取。


让我们读圣经时敬虔勤奋,带着诚实的决心,相信和践行我们在当中能找到的一切。我们怎样使用这本圣经,这绝非小事。永生还是永死,这取决于我们使用这圣经时的态度。


最重要的,让我们谦卑祈求圣灵的教导,唯独祂能把真理应用在我们心里,使我们因所读的得益。


新约圣经以我们主耶稣基督的生死和复活作开始。圣经没有哪个部分像这部分如此重要,没有哪个部分是如此完全完整。四卷各不相同的福音书告诉我们基督作为和死的故事。我们四次读到祂言行的宝贵记载。我们应当为此何等感恩!认识基督,这就是永生。相信基督就是与神和好。跟从基督就是作一个真正的基督徒。与基督同在,这本身就是天堂。对于耶稣基督,我们听得再多也不为过。


马太福音以一长串的名字开始,用了十六节经文追溯从亚伯拉罕到大卫,从大卫到耶稣生在其中那一家的家谱。让人不要以为这些经文无用。创造界中没有一样东西是无用的。至小的苔藓,最小的昆虫,都服务于某些美好目的。圣经中没有一样是无用的。它的每一个字都由神默示。一眼看似无益的章节经文,都是由神赐下,为要达成某些美好目的。再看这十六节经文,你就要发现它们当中有有用和有益的教训。


从这份名单要认识到,神总是信守祂的话语。 祂已经应许,地上万族都要因亚伯拉罕的后裔得福。祂已应许要从大卫家兴起一位救主。(创12:3;赛11:1。)这十六节经文证明,耶稣是大卫的子孙,是亚伯拉罕的子孙,神的应许得到应验。 轻率和不敬虔的人当记住这个教训,并要惧怕。不管他们怎样想,神都要信守祂的话语。如果他们不悔改,他们就必然灭亡。真基督徒应当记住这个教训,并得安慰。他们天上的父要信守祂一切的承诺。祂已经说了,祂要拯救所有相信基督的人。如果祂已经这样说了,祂就肯定要如此行。“神非人,祂必不至说谎。”“祂仍是可信的,因为祂不能背乎自己。”(提后2:13。)


接着从这份名单看到,人本性的有罪和败坏。请看在这份名单中,多少敬虔的父亲有着邪恶不敬虔的儿子。 罗波安、约兰、亚门和耶哥尼雅这些名字,应当教导我们降卑的功课。他们都有敬虔的父亲,但他们都是邪恶的人。美德不是按家族延续,我们要成为神的儿女,所需的要比好榜样和好意见更多。重生的人不是从血气生的,不是从情欲生的,也不是从人意生的,乃是从神生的。(约 1:13。)祷告的父母应当日夜祈求,求儿女可以从圣灵生。


最后从这份名单看到,我们主耶稣基督的恩慈怜悯是何等之大。 思想我们人性是何等受了玷污和不洁;然后思想祂为女人所生,“成为人的样式”,这是何等屈尊俯就。我们在这份名单中看到一些名字,让我们想起羞耻伤心的往事。一些名字属于那些圣经别处从未提及的人。但在这一切的最后,出现了主耶稣基督的名字。虽然祂是永在的神,却降卑自己成为人,为给罪人提供救恩。“祂本来富足,却为我们成了贫穷。”


我们看这份名单时,总应带着感恩之心。我们在这里看到,取了人性的人,没有一个能在基督同情怜悯所能触及之外。我们的罪,可能像马太列名的这些人中任何一人的罪那样乌黑巨大。但如果我们悔改相信福音,这些罪就不能把我们挡在天堂之外。如果耶稣不耻于为女人所生,祂的家谱包含我们今天看到的那些人的名字,我们就无需以为祂会以称我们作弟兄,赐我们永生为耻。

 

1:18-25


耶稣基督降生的事,记在下面:祂母亲马利亚已经许配了约瑟,还没有迎娶,马利亚就从圣灵怀了孕。她丈夫约瑟是个义人,不愿意明明的羞辱她,想要暗暗的把她休了。正思念这事的时候,有主的使者向他梦中显现,[]:“大卫的子孙约瑟,不要怕!只管娶过你的妻子马利亚来,因她所怀的孕是从圣灵来的。她将要生一个儿子,你要给祂起名叫耶稣,因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。”这一切的事成就,是要应验主借先知所说的话,说:“必有童女怀孕生子,人要称祂的名为以马内利。”(以马内利翻出来就是“神与我们同在”。)约瑟醒了,起来,就遵着主使者的吩咐,把妻子娶过来;只是没有和她同房,等她生了儿子(有古卷作“等她生了头胎的儿子”),就给他起名叫耶稣。


这些经文开始告诉我们两大事实。它们告诉我们主耶稣基督怎样取了我们的人性在祂身上,成为了人。它们也告诉我们,祂的降生是神迹。祂的母亲马利亚是一位童女。


这些是非常充满奥秘的问题。 它们是深奥之事,我们无法测透。它们是事实,我们的头脑不足以完全领会。让我们不要尝试去解释超越我们薄弱理性之上的事。让我们甘于带着敬畏相信,而不推测我们不能理解的事。我们知道,在创造世界的那一位来说,没有什么是不可能的,这就够了。 让我们满足于使徒信经的话:耶稣基督“因着圣灵感孕,从童贞女马利亚所生。”


让我们留意这些经文描写的约瑟的举止。这是敬虔智慧,以及为别人体贴着想的美好榜样。他在许配作他妻子的那一位身上看到恶事的样子,但他没有轻率行事。他耐心等候要分清本分的界限。很有可能他借着祷告把这件事放在神面前。“信靠的人必不着急。”(赛 28:16。)


约瑟的忍耐得到神施恩奖赏。他从神得到关于他焦虑之事的直接信息,他的一切担忧立即得到解除。等候神是何等美好!有谁曾出于真心祷告,把他的忧虑卸给神,却发现神辜负了他呢?“在你一切所行的事上,都要认定祂,祂必指引你的路。”(箴 3:6。)


让我们留意这些经文当中神赋予我们主的两个名字。一个是耶稣,另一个是以马内利 一个名字描述了祂的职分,另一个描述了祂的本性。两个都极值得留意。


耶稣这名字的意思是“救主”。它和旧约圣经中的约书亚是同一个名字。神赋予我们主这个名字,因为“祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。”这是祂特别的职分。祂用祂自己赎罪的血洗净他们,救他们脱离罪责。祂把使人成圣的圣灵放在他们心里,救他们脱离罪的辖制。当祂把他们从这世界接走,与祂一道安息的时候,祂救他们脱离罪的存在。当祂在末日赐给他们一个荣耀的身体,祂要救他们脱离罪的一切后果。基督的百姓是有福和圣洁的!他们不是得救脱离苦难、十字架和争战,但他们得救永远脱离罪。他们被基督的血洗净脱离罪责,他们被基督的灵改变,合适上天堂。这就是拯救。紧紧抓住罪不放的人是尚未得救。


耶稣是对劳苦担重担的罪人来说非常鼓舞的名字。祂是万王之王,万主之主,本可以合法取某个听起来更威严的尊称。但祂没有这样做。这世界的统治者常以大、征服者、勇敢、庄严和类似的衔头自称。神的儿子甘心称自己为救主。渴望得救的人可以放胆靠近神,通过基督带着信心来到神面前。向人施恩,这是祂的职分,祂喜悦做的事。“因为神差祂的儿子降世,不是要审判世人,乃是要叫世人因祂得救。”(约 3:17。)


耶稣这名字对信徒而言特别甜美宝贵。他们若有机会求君王王子施恩却不得重视,耶稣这名却已经常常给他们带来益处。它已赐给他们金钱买不到的,就是内在的平安。它已安慰他们忧愁的良心,给他们沉重的心带来安息。雅歌说到“你的名如同倒出来的香”(歌 1:3),这就说出了许多人的经历。不是仅仅信靠关于神恩赐良善的模糊概念,而是信靠“耶稣”的人有福了。


这些经文中讲到的另外一个名字,与刚刚提到的那名相比,其意义毫不逊色。这是神根据我们主的本性,就是“神在肉身显现”而赋予祂的名。祂被称为以马内利 ,“神与我们同在。”


让我们务必对我们主耶稣基督的本性和位格有清楚认识。这是最重要的一点。我们应当内心坚信,我们的救主既是完全的神也是完全的人,既是完全的人也是完全的神。我们一旦看不见这重大根基的真理,就要闯入各样可怕的异端。以马内利这个名字包含了全部奥秘。耶稣是“神与我们同在。”祂在凡事上有与我们一样的人性,只是没有罪。但虽然耶稣按人的血肉“与我们同在”,与此同时祂却是真正的神。


我们读四福音的时候经常发现,我们的救主会疲倦、饥饿和口渴 像我们自己当中的一个人那样,会哭泣、叹息和感受痛苦。在所有这些方面,我们看到基督耶稣“那人”。我们看到祂从童女马利亚所生时取过来的人性。


但在同样的四福音书中我们也发现,我们的救主知道人心和人的思想 祂有权柄胜过鬼魔 祂能说一句话就行出最大的神迹 祂接受天使的侍候 祂容许门徒称祂作“我的神” 祂说,“还没有亚伯拉罕,就有了我,”“我与父原为一。”在所有这一切事上我们看到那“永生的神”。我们看祂是“在万有之上,永远可称颂的神。阿们。”(罗 9:5。)


你要你的信心和盼望有稳固根基吗?那么定睛你救主的神性吧。你得到教训要信靠祂血的那一位是大能的神。天上地上所有的权柄都是祂的。无人能把你从祂手里夺去。如果你真相信耶稣,就不要让你的心愁苦害怕。


你想在受苦和受试炼时得到甜美安慰吗?那么定睛你救主的人性。祂是为人的基督耶稣,身为小小婴孩,躺卧童贞女马利亚怀中,理解人心苦楚。祂能与你的软弱感同身受。祂亲身经历过撒但试探,祂忍受饥饿,祂曾流泪,祂曾感受痛苦。在一切时候把你的愁苦交托给祂。祂不会藐视你。借着祷告在祂面前倾心吐意,一无保留。祂能同情祂的百姓。


让这些思想深深扎根在我们脑海里。让我们为着新约圣经第一章包含的鼓舞人的真理感谢神。它告诉我们有一位要“把祂的百姓从罪恶里救出来。”但这并不是全部。它告诉我们这位救主是“以马内利”,神祂自己,却是神与我们同在,神在像我们自己一样的肉身中显现。这是好消息,这确实是好消息。让我们带着感恩,凭信心在心中以这些真理为粮得饱足。


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: 基督徒    ʱ: 2011-11-19 09:04

马太福音第2

2:1-12


当希律王的时候,耶稣生在犹太的伯利恒。有几个博士从东方来到耶路撒冷,说:“那生下来作犹太人之王的在哪里?我们在东方看见祂的星,特来拜祂。”希律王听见了,就心里不安;耶路撒冷合城的人,也都不安。他就召齐了祭司长和民间的文土,问他们说:“基督当生在何处?”他们回答说:“在犹太的伯利恒。因为有先知记着,说:‘犹大地的伯利恒啊,你在犹大诸城中,并不是最小的;因为将来有一位君王,要从你那里出来,牧养我以色列民。’”当下希律暗暗的召了博士来,细问那星是什么时候出现的,就差他们往伯利恒去,说:“你们去仔细寻访那小孩子;寻到了,就来报信,我也好去拜祂。”他们听见王的话就去了。在东方所看见的那星,忽然在他们前头行,直行到小孩子的地方,就在上头停住了。他们看见那星,就大大的欢喜;进了房子,看见小孩子和祂母亲马利亚,就俯伏拜那小孩子,揭开宝盒,拿黄金、乳香、没药为礼物献给祂。博士因为在梦中被[主]指示,不要回去见希律,就从别的路回本地去了。


我们不知道这些博士是谁。神扣下他们的名字和住处,不让我们知道。我们只是被告知他们“从东方”来。他们是迦勒底人还是阿拉伯人,我们不能说明。他们是从被掳的十个支派那里得知基督并等候祂,还是从但以理的预言得知,我们并不知道。他们是谁,这并不重要。最与我们相关的要点,就是他们的历史传达给我们的丰富教训。


这些经文让我们看到, 在我们没有料到的地方,可能会有神真正的仆人。主耶稣有许多像这些博士一样祂所“隐藏的人”。他们在地上的历史,像麦基洗德、叶忒罗和约伯的历史一样不为人知,但他们的名字是在生命册上,在祂显现的日子要显为与基督同在。记住这点,这很重要。我们决不可环顾全地,轻率地说,“一切都是荒凉。”神的恩典不被地方和家族约束。圣灵能无需许多外在方法的协助,带领人到基督那里。人可能像这些博士一样,生在地上黑暗的地方,却和他们一样变为“有得救的智慧”。此刻就有一些人正走在通往天堂的路上,是教会和世界根本不认识的。他们在隐秘的地方兴盛,就像荆棘中的百合花,“香气消失在旷野的空气中。”但基督爱他们,他们也爱基督。


这些经文教导我们, 至尊荣基督的,并不总是那些享有最大信仰特权的人。我们可能以为文士和法利赛人,一听到救主降生的一点风声,就会第一批奔向伯利恒。但事情并非如此。除了路加提到的牧羊人外,几个从遥远地方来,不为人知的陌生人,是第一批因祂降生就大大欢喜的人。“祂到自己的地方来,自己的人倒不接待祂。”这是对人本性何等悲哀的写照!在我们自己中间,我们可以何等经常看见同样的事情!何等经常的是,那些生活得与蒙恩之道最为接近的人,正是最疏忽它们的人!那句古老的谚语,“离教堂越近,离上帝越远”是太真实不过了。熟悉神圣之事,这有一种可怕的倾向,让人对它们生出藐视。有很多人,从便利和住处的角度,应该是首先来敬拜神的,却总是最后。有很多人,人大可以为他们是最后的,却总是最先。


这些经文教导我们,人的头脑可能有圣经知识,心中却无恩典。请注意希律王是怎样找祭司和长老来询问“基督当生在何处。”留意他们何等立刻回答他,他们显明是何等熟悉圣经的字句。但他们决不去伯利恒寻找那来的救主。祂在他们中间做工的时候,他们不愿相信祂。他们的头脑比他们的内心要好。让我们所有人都警惕,不要甘于以头脑的知识为满足。正确加以使用,它们是极美的事。但人可能大量拥有这知识,然而却永远沉沦了。我们内心的光景如何?这是那重要的问题。一点点的恩典比许多恩赐更好。唯有恩赐,这不能救任何人。但恩典带领人向前进入到荣耀里。


本章描写的博士举动堪称灵里努力的极佳榜样。他们从自己家乡旅行来到耶稣降生的地方,这要给他们带来何等艰难!他们要走多少令人疲乏的路程!在东方旅行的人,他们的疲倦,远超我们在英格兰的人所能体会。这样的旅行消耗的时间必然是极大量的。遇到的危险既不少也不小。但这些事情没有一样能使他们动摇。他们的心专注在来见“生下来作犹太人之王”的那一位,不见到祂就决不安息。他们向我们证明,“有志者事竟成”那句老话是真的。


所有认信的基督徒,如果他们更乐意效法这些博士的榜样,这就好了。我们的舍己在哪里?我们为自己的灵魂付出了什么代价?我们在跟从基督的事上表现出多少努力?我们的信仰使我们付出多少代价?这些是严肃的问题,值得认真思考。


最后但绝非最不重要的,这些博士的举动是信心惊人的榜样。 他们从未见过基督,却相信祂 但这并不是事情的全部。文士和法利赛人不信的时候,他们相信祂 但再一次这并非事情的全部。他们看见祂不过是马利亚膝上一名小小婴孩,却相信祂,把祂作为君王来敬拜祂。这是他们信心的顶峰。他们没有看见令他们信服的神迹,他们没有听见让他们被劝服的教训,他们没有定睛看到令他们心生敬畏的神性记号和伟大。他们看见的不过是一位刚出生的婴孩,无助软弱,像我们任何一个人那样需要母亲照顾。然而当他们看见那婴孩,他们相信自己看见了那是神的世人的救主。他们“就俯伏拜那小孩子。”


在整本圣经中,我们看不到有比这更大的信心。这是配得与那悔改强盗的信心并列的信心。那强盗看到祂被当作罪犯受死,却向祂祈求,并称祂是主。博士看见一位贫穷妇人抱在膝上的新生婴孩,却拜祂,承认祂是基督。能这样相信的人真是有福了!


让我们记住,神喜悦尊荣的,就是这种信心。就在今天我们仍看到对此的证明。无论在哪儿有人读圣经,这些博士的举动就为人所知,得到传讲,作为对他们的纪念。让我们按他们信心的脚踪行。就算我们身边所有人都仍漫不经心和不信,让我们都不要以相信耶稣承认祂为耻。我们岂不是有比博士拥有多一千倍的证据,让我们可以相信耶稣是基督吗?无疑我们是有的,但我们的信心在哪里呢?


 

2:13-23


他们去后,有主的使者向约瑟梦中显现,说:“起来!带着小孩子同祂母亲逃往埃及,住在那里,等我吩咐你;因为希律必寻找小孩子,要除灭祂。”约瑟就起来,夜间带着小孩子和他母亲往埃及去,住在那里,直到希律死了。这是要应验主借先知所说的话,说:“我从埃及召出我的儿子来。”


希律见自己被博士愚弄,就大大发怒,差人将伯利恒城里并四境所有的男孩,照着他向博士仔细查问的时候,凡两岁以里的,都杀尽了。这就应了先知耶利米的话,说:“在拉玛听见号啕大哭的声音,是拉结哭她儿女,不肯受安慰,因为他们都不在了。”


希律死了以后,有主的使者在埃及向约瑟梦中显现,说:“起来!带着小孩子和祂母亲往以色列地去,因为要害小孩子性命的人已经死了。”约瑟就起来,把小孩子和祂母亲带到以色列地去;只因听见亚基老接着他父亲希律作了犹太王,就怕往那里去;又在梦中被[主]指示,便往加利利境内去了。到了一座城,名叫拿撒勒,就住在那里。这是要应验先知所说,祂将称为拿撒勒人的话了。


在这部分经文中请观察,何等确实的是,这世界的长官很少有对神的事友善的。主耶稣从天上下来拯救罪人,我们立刻被告知希律王“寻找小孩子,要除灭祂。”


人拥有高位和财富,这是一件危险的事。寻求得着这些的人,并不知道他们在追求什么。它们引人进入许多试探。它们可能会让人心充满骄傲,把人心羡慕的与下面的事捆绑在一起。“蒙召的,有能力的不多,有尊贵的也不多。”“财主进天国是难的。”


你嫉妒有钱有势的人吗?你的心是否在说,“哦要是我有他们的地位,级别和财产就好了”?小心不要让这种感情占了上风。你所羡慕的财富本身,可能正渐渐把拥有它的人往下拉到地狱里去。再多一点点金钱,这可能就促成你的败坏。你可能就像希律,要落入各样极端的邪恶和凶残里。“你们要谨慎自守,免去一切的贪心。”


你以为基督的事业是取决于君王的权势和保护吗?你错了。他们很少有为推动真信仰发挥重大作用的。他们更多多经常与真理为敌。“你们不要倚靠君王。”像希律的人很多。像约西亚和英格兰的爱德华六世的人寥寥无几。


请留意,主耶稣如何从婴孩开始就“常经忧患”。 祂一进入世界,苦难就在等着祂。祂的生命因希律的仇恨落在危难当中。祂的母亲和约瑟被迫连夜把祂带走,“逃往埃及。”这只是祂在地上全部经历的预表和表现。就在祂还是待哺婴孩的时候,降卑的浪潮已经把祂拍打。


主耶稣正是受苦忧愁之人所需的救主。当我们祷告,把我们的忧愁告诉祂的时候,祂非常清楚我们的意思。当我们遭受残酷逼迫向祂呼求时,祂能同情我们。让我们不要把任何一点东西留下不交给祂。让我们把祂当作我们知心的朋友。让我们在祂面前倾心吐意。祂曾多多经历苦难。


请留意,死是何等能像清除他人一样,除去这世上的君王。统治千万人的君王,当他们离去的时候来到,他们没有能力留住生命。那杀害无助婴孩的凶手,他自己一定要死。约瑟和马利亚听到“希律死了”的消息,就立刻安全回到他们自己的地方。


真正的基督徒应该决不因人的逼迫大大动摇。他们的敌人可能强大,他们可能弱小;但他们仍无需惧怕。他们应该记住,“恶人夸胜是暂时的。”那些一度凶残逼迫神百姓的法老们、尼禄们和戴克里先们,他们有何结局?法国查理九世,英格兰血腥玛丽的敌意现在在哪里?他们竭尽全力要把真理摔在地上,但真理再一次从地上起来,仍然活着;而他们却死了,在坟墓里朽坏。让一个信徒的心也不要灰心。死大有能力地把一切摆平,可以把给基督教会挡道的任何大山挪去。主永远活着,祂的仇敌只不过是人而已。真理终将得胜。


最后请留心,神儿子在地上的时候,居住的地方,教导我们何等谦卑的功课。祂与祂的母亲和约瑟住在“一座城,名叫拿撒勒。”拿撒勒是加利利的一座小城,是不出名的偏僻地方,旧约圣经一次也没有提过。希伯伦、示罗、基遍和伯特利是重要得多的地方。但主耶稣绕过它们全部,选择了拿撒勒。这是谦卑。


在拿撒勒主耶稣一住就是三十年。祂在那里长大,从婴孩到幼年,从幼年到少年,从少年到青年,再从青年到成年人的光景。我们对于祂怎样度过这三十年知之甚少。祂“顺从”马利亚和约瑟,这是圣经明明白白告诉我们的。祂和约瑟一起在木匠的作坊里工作,这是极有可能的。我们只是知道,世界的救主在地上差不多六分之五的时间,是在这世界的穷人当中,在完全的偏僻地方度过。这是真正的谦卑。


让我们从我们救主的榜样学习智慧。我们太过容易在这世上“图谋大事”。让我们不要图谋。要得着地位,衔头和社会上的位置,这并不像人以为的那样重要。贪婪、爱世界、骄傲和体贴肉体,这是一件大罪。但贫穷并不是罪。我们住在哪里,这并不及我们在神眼中是怎样的人来得重要。我们死的时候要往哪里去?我们要永远在天堂里生活吗?这些是我们应当关注的大事。


最重要的是,让我们每天努力效法我们救主的谦卑。骄傲是最古老最常见的罪。谦卑是各样美德当中最罕有最美丽的。让我们为着谦卑努力。让我们为着谦卑祈求。我们的知识可能很少,我们的信心可能软弱,我们的力量可能微薄。但如果我们是住在拿撒勒的那一位的门徒,就让我们无论如何也是谦卑。



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: 基督徒    ʱ: 2011-11-24 13:58

3:1-12


那时,有施洗的约翰出来,在犹太的旷野传道,说:“天国近了!你们应当悔改。”这人就是先知以赛亚所说的,他说:“在旷野有人声喊着说:‘预备主的道,修直祂的路!’”这约翰身穿骆驼毛的衣服,腰束皮带,吃的是蝗虫、野蜜。那时,耶路撒冷和犹太全地,并约但河一带地方的人,都出去到约翰那里,承认他们的罪,在约但河里受他的洗。约翰看见许多法利赛人和撒都该人也来受洗,就对他们说:“毒蛇的种类!谁指示你们逃避将来的忿怒呢?你们要结出果子来,与悔改的心相称。不要自己心里说:‘有亚伯拉罕为我们的祖宗。’我告诉你们,神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。现在斧子已经放在树根上,凡不结好果子的树,就砍下来丢在火里。


我是用水给你们施洗,叫你们悔改;但那在我以后来的,能力比我更大,我就是给祂提鞋也不配。祂要用圣灵与火给你们施洗。祂手里拿着簸箕,要扬净祂的场,把麦子收在仓里;把糠用不灭的火烧尽了。”


这些经文描写了我们主耶稣基督的先锋施洗约翰的事奉,这是值得我们密切关注的事奉。能产生如此果效的传道人是寥寥无几。“那时,耶路撒冷和犹太全地,并约但河一带地方的人,都出去到约翰那里。”从未有人像他那样得到教会伟大元首的称赞。耶稣称他是“点着的明灯”。众人灵魂的伟大监督亲自宣告:“凡妇人所生的,没有一个兴起来大过施洗约翰的。”那么让我们来仔细看他事奉的主要特征。


施洗约翰清楚讲论到罪。 他教导人在能够得救之前,“悔改”是绝对必需。他传讲悔改一定要得到“果子”的证明。他警告人不要以外在特权,或者外在与教会联合为满足。


这正是我们所有人都需要的教导。我们按本性是死的,瞎眼的,在属灵的事上沉睡。我们乐意让自己满足于一种仅仅形式上的宗教,自己夸自己,说如果我们上教会,我们就必得救。我们需要被告知,除非“悔改归正”,否则我们都要灭亡。


施洗约翰清楚讲论到我们的主耶稣基督。他教导百姓,有一位“能力比他更大”的要到他们中间来。他不过是一位仆人 来的那一位是君王。他自己只能“用水施洗” 要来的那一位要“用圣灵施洗”,除去罪,有一天要审判世界。


再一次这正是人性需要的教训。我们需要被指引直接到基督那里去。我们都很容易不达到这一点就满足。我们要以自己与教会的联合,固定接受圣礼,勤奋参与固定事奉为满足。我们应被告知,凭信心与基督祂自己联合是绝对必要。祂是神指定的怜悯、恩典、生命和平安的源泉。我们必须各自为着我们的灵魂亲自面对祂。我们对主耶稣有什么认识?我们从祂那里得到了什么?这些是决定我们得救的问题。


施洗约翰清楚讲论到圣灵。他传道说有一种圣灵的洗。他教导说,把这圣灵的洗赐给人,这是主耶稣特别的职分。


再一次这是我们大大需要的教导。我们需要被告知,要得救,罪得赦免并不是唯一必须要有的事情。还有另外一件事,那就是圣灵在我们心里所施的洗。不仅必须要有基督我们所做的工,还必须要有圣灵在我们里面所做的工。不仅要有因着基督的血而得着的通往天堂的权利,还要有基督的灵在我们里面作成的,为上天堂所需的预备。让我们不经历圣灵的洗就决不满足。水的洗礼是极大的特权,但让我们确保自己也得着圣灵的洗。


施洗约翰清楚讲论到不悔改不相信的可怕危险。 他告诉听众,有一种“将来的忿怒”。他传讲一种“不灭的火”,有一天糠秕要被这火烧掉。


再一次这种教导极为重要。我们需要受到直截了当的警告,警告我们悔改与否,这绝非一件小事。我们需要得到提醒,既有天堂也有地狱,既有义人得到的永生,也有恶人永远的惩罚。太可怕我们容易忘记这一点。我们谈论神的慈爱怜悯,我们不充分记得祂的公义圣洁。让我们在这一点上非常小心。把主的可畏扣下不讲,这并不是真正的爱。我们所有人受教,知道我们有可能永远失丧,所有尚未归正的人都命悬那深坑的边缘,得到这样的教训,这是好的。


最后,施洗约翰清楚讲论到真信徒的安全 他教导说有一谷仓,收藏所有是基督麦子的人,在祂显现的那日,他们要被收聚其中。


再一次这是人性极大需要的教训。最好的信徒也需要多多鼓励。他们还在肉身之内,他们生活在一个罪恶的世界上,他们经常受到魔鬼的试探。他们应当经常得到提醒,就是耶稣决不撇下他们,弃绝他们。祂要引导他们安全度过今生,最后赐给他们永远的荣耀。在忿怒的日子他们要被隐藏起来,他们必像方舟里的挪亚一样安全。


让这些事情在我们心里深深扎根。我们生活在虚假教训盛行的年代。让我们决不要忘记一个忠心事奉的主要特征。如果基督教会所有的成员都更像施洗约翰,教会就有福了!

 

3:13-17


当下,耶稣从加利利来到约但河,见了约翰,要受他的洗。约翰想要拦住祂,说:“我当受祢的洗,祢反倒上我这里来吗?”耶稣回答说:“你暂且许我,因为我们理当这样尽诸般的义(或作“礼”)。”于是约翰许了祂。耶稣受了洗,随即从水里上来。天忽然为祂开了,他就看见神的灵,仿佛鸽子降下,落在祂身上。从天上有声音说:“这是我的爱子,我所喜悦的。”


你在这里看到我们主耶稣基督受洗的记载。这是祂进入事奉的第一步。犹太人祭司在三十岁任职时接受水洗。当我们的大祭司开始做祂到世上来成就的大工时,祂在众人面前受洗。


让我们从这些经文中学会带着敬畏重视洗礼这圣礼。主耶稣亲自参与的圣礼不可受到轻看。教会伟大的元首顺服接受的圣礼,应该在认信基督徒的眼中更显尊荣。


在信仰中几乎没有什么问题,是比洗礼更容易出现大错误。有一些要点,需要人大大捍卫保护。让我们用两种普遍的谨慎武装自己的思想。


让我们在一方面警惕,好使我们不把一种迷信的重要意义加在水的洗礼之上我们决不可期盼水像有魔力一样起效。我们决不可以为,所有接受了洗礼的人,在他们受洗的那一刻自然就领受了神的恩典。说所有来受洗的人都得到了同等的福益,他们是凭着信心和祷告来,还是彻底无所谓地前来,这一点都不重要,这样说就是明显与圣经最清楚的教训矛盾。


让我们在另一方面小心,不要对洗礼这圣礼不敬当它被抛诸脑后,在教会中从未受到公开关注,这就是对它不敬。基督亲自设立的圣礼,不应受到这种待遇。接纳每一位新成员,不管是年轻人还是成人进入有形教会的行列,是应当是在基督教教会里激起极大兴趣的一件大事。这是一件需要所有祷告的人热切祈求的大事。我们越深信洗礼和恩典密不可分联系在一起,每次有任何人受洗,我们就应越发感受到必须同心祷告求神赐福。


我们主耶稣基督的洗礼伴随着特别庄重的情形。只要世界尚存,这样的洗礼就不会,就绝不会重复再有。


我们被告知配得称颂的三一真神的所有三位都在当中一同出现。在肉身中显现的子神受洗。圣灵神像鸽子降下,落在祂身上。父神用声音从天上说话。在一句话中我们看到父、子、圣灵显现的临在。我们可以肯定把这看作是公开宣告,基督的工作是全部三位在亘古所定旨意的结果。是三一真神所有三位,在创造开始时说“让我们人。”再一次,是三一真神所有三位,在福音开始时似乎在说,“让我们人。”


我们得知在我们主受洗时,“从天上有声音说”。这是特别庄严的情形。在这之前,除了在西奈山上颁布律法,我们在圣经中没有看到有从天上有声音说的记载。这两个场合都特别重要。所以在我们的天父看来,以特别的尊荣作这两件事的标志,这是好的。在引入律法和福音的时候,祂都亲自说话。


父的话何等震撼、深深启发人心!“这是我的爱子,我所喜悦的。”祂用这句话宣告,耶稣是亘古以来所印证和指定的本为神的救主,为要执行救赎的工作。祂宣告,祂接受耶稣作神人之间的中保。祂似乎是向全世界宣告,祂以耶稣为满足,以祂作为失丧的亚当族类献上的挽回祭,替代和付出赎价的那一位,以及一群蒙救赎百姓的元首。在耶稣身上,祂看见祂神圣的律法“为大,为尊。”借着耶稣,祂能“自己为义,也称信耶稣的人为义”(罗3:26。)


愿我们好好深思这句话!它充满为心思预备的丰盛食物。对所有逃往主耶稣基督,以祂作避难所,把他们的灵魂交托给祂施行拯救的人来说,这句话充满平安、喜乐、安慰和怜恤。这样的人想到这点就可欢喜,就是虽然他们自己有罪,在神眼中他们却被算为义。父看他们是祂爱子的肢体。祂看他们毫无瑕疵,为祂儿子的缘故是“爱子”。(弗1:6。)


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: 基督徒    ʱ: 2011-11-24 14:00

马太福音第4


4:1-11


当时,耶稣被[圣]灵引到旷野,受魔鬼的试探。祂禁食四十昼夜,后来就饿了。那试探人的进前来,对祂说:“祢若是神的儿子,可以吩咐这些石头变成食物。”耶稣却回答说:“[经上]记着说:‘人活着,不是单靠食物,乃是靠 神口里所出的一切话。”魔鬼就带祂进了圣城,叫祂站在殿顶上(“顶”原文作“翅”),对祂说:“祢若是神的儿子,可以跳下去,因为[经上]记着说:‘主要为你吩咐祂的使者,用手托着你,免得你的脚碰在石头上。’”耶稣对牠说:“[经上]又记着说:‘不可试探主你的神。’”魔鬼又带祂上了一座最高的山,将世上的万国与万国的荣华都指给祂看,对祂说:“祢若俯伏拜我,我就把这一切都赐给祢。”耶稣说:“撒但(就是“抵挡”的意思,乃魔鬼的别名。)退去吧;因为[经上]记着说:‘当拜主你的神,单要事奉祂。’”于是魔鬼离了耶稣;有天使来伺候祂。


马太记载我们主受洗后事奉的第一件事,就是祂受试探。这是一个深奥的话题,它的过程有许多事,是我们不能解释的。但在这过程的表面有清楚实际的教训,我们若留意就有福了。


让我们首先认识到,魔鬼是我们何等真实和大有能力的仇敌。牠甚至不怕要去攻击主耶稣祂自己。三次牠攻击神自己的儿子。我们的救主“受魔鬼的试探。”是魔鬼在一开始的时候把罪带进世界。是牠折磨约伯,欺骗大卫,让彼得重重跌倒。是牠,圣经称之为“杀人的”,“说谎的”,还有“咆哮的狮子”。是牠,对我们灵魂的敌意从不打盹,从不睡觉。是牠,将近6000年一直在做一件工作 败坏男男女女,把他们拉入地狱。是牠,阴险狡猾过于人能知道的,并且常常显出是“光明的天使”。


让我们大家天天守望祷告,对抗牠的诡计。没有敌人是比一位从不能被看见,从来不死,无论我们住在哪里都在我们附近,无论我们去到哪里都与我们同去的敌人更害人。还有,让我们警惕那种对魔鬼的轻浮取笑态度,不幸的是这种态度今天如此常见。让我们每天记住,我们若要得救,就必须不仅钉死肉体,胜过世界,还要“抵挡魔鬼”。


让我们接着认识到,我们遇见试探,决不可以为遭遇非常的事。 “学生不能高过先生;仆人不能高过主人。”如果撒但到基督这里来,牠也要到基督徒这里来。


如果所有的信徒记住这一点,这就好了,他们太容易忘记。他们常常发现他们自己思想里冒出邪恶的念头,对于这些念头,他们确实可以说他们对此深恶痛绝。有怀疑、质疑和有罪的想象向他们暗示出来,是他们整个里面的人抗拒的。但不要让这些事情摧毁了他们的平安,夺去了他们的安慰。让他们记住有一个魔鬼,发现牠就在他们旁边,这不要令他们吃惊。受试探,这件事本身不是罪。向试探屈服,在我们心中给它留一个地方,这是罪,是我们必须惧怕的。


让我们接着认识到,我们抵挡撒但时应该使用的主要武器就是圣经。三次这大敌向我们的主发出试探,三次牠提出的条件遭到拒绝,主以一节圣经经文作为理由,“经上记着说。”


这是我们应当努力读圣经的众多理由中的一个。神的话语是圣灵的宝剑。如我们不把它作为主要的兵器使用,就绝不能打一场美好的仗。神的话语是我们脚前的灯,如果我们不靠着它的光走路,就绝不能继续走在通往天堂的王道上。我们很有理由担心,我们读圣经读得不够。有圣经,这并不足够,我们一定要真的读圣经,自己用它作为我们的祷告。如果它安静躺在我们家里,它就不能给我们带来益处。我们必须确实熟悉它的内容,把它的经文储藏在我们的记忆和思想里。对圣经的认识绝不会凭直觉获得,只能通过勤奋、固定、每天、专注和警醒的阅读得到。我们抱怨这让我们花费时间和精力吗?如果这样,我们就是还没有预备好进入神的国。


让我们最后认识到,主耶稣基督是一位何等同情人的救主。 “祂自己既然被试探而受苦,就能搭救被试探的人”(来 2:18)。


耶稣的同情,是所有信徒应当特别看为宝贵的事实。他们要发现这是极大安慰的宝藏。他们绝不可忘记,他们在天上有一位大能朋友,在他们受到一切试探的时候体会他们的感受,能与他们一切灵里的焦虑产生共鸣。他们受撒但试探,要他们不信靠神的看顾和良善吗?耶稣也曾受过这试探。他们受试探,要想当然以为必得神的怜悯,不得神的许可就闯入危险吗?耶稣也曾受过这样的试探。他们受到试探,为着某些看起来极大的好处,犯某件极大隐藏的罪吗?耶稣也受过这试探。他们受到试探,要他们去听某些对圣经的误用,作为犯罪的借口?耶稣也受过这试探。一群受试探的民要求的,正是一位像祂这样的救主。让他们奔向祂求帮助,把他们一切苦难摆在祂面前。他们要发现祂耳朵乐意随时聆听,祂内心愿意随时感受。祂能明白他们的忧愁。


愿我们都通过经历,认识一位同情我们的救主的价值!在这冰冷欺骗的世界上,没有什么能与之相比。只在今生寻求幸福,藐视圣经所传信仰的人,并不知道他们失去何等真正的安慰。

 

4:12-25


耶稣听见约翰下了监,就退到加利利去;后又离开拿撒勒,往迦百农去,就住在那里。那地方靠海,在西布伦和拿弗他利的边界上。这是要应验先知以赛亚的话,说:“西布伦地、拿弗他利地,就是沿海的路,约但河外,外邦人的加利利地。那坐在黑暗里的百姓,看见了大光;坐在死荫之地的人,有光发现照着他们。”从那时候耶稣就传起道来,说:“天国近了,你们应当悔改。”


耶稣在加利利海边行走,看见弟兄二人,就是那称呼彼得的西门和他兄弟安得烈,在海里撒网;他们本是打鱼的。耶稣对他们说:“来跟从我,我要叫你们得人如得鱼一样。”他们就立刻舍了网,跟从了他。从那里往前走,又看见弟兄二人,就是西庇太的儿子雅各和他兄弟约翰,同他们的父亲西庇太在船上补网,耶稣就招呼他们,他们立刻舍了船,别了父亲,跟从了耶稣。


耶稣走遍加利利,在各会堂里教训人,传天国的福音,医治百姓各样的病症。祂的名声就传遍了叙利亚。那里的人把一切害病的,就是害各样疾病、各样疼痛的和被鬼附的、癫痫的、瘫痪的,都带了来,耶稣就治好了他们。当下,有许多人从加利利、低加波利、耶路撒冷、犹太、约但河外,来跟着祂。


我们在这些经文中看到我们主在人当中事奉的开始。祂在一群愚昧无知的人当中开始努力工作。祂拣选人作祂的同伴和门徒。祂用神迹证实祂的事奉,这“传遍了叙利亚”,激起人的关注,吸引众人来听祂。


让我们留意我们主是怎样开始祂大能的工作。 “祂就传起道来。”没有一样职分是像传道职分那样满有尊荣,没有工作像对人灵魂所做的工那样重要。这是神的儿子不耻于担任的职分。这是祂委派祂十二门徒担任的职分。这是保罗老年时特别指示提摩太要重视的职分。他几乎是用最后一口气,吩咐提摩太“务要传道”。这是神总是乐意使用来使人归正、造就人的方法,超过使用任何别的方法。教会最光明的日子,就是传道得到尊重的时候。教会最黑暗的日子,就是传道遭人轻看的时候。让我们重视圣礼和教会集体的祷告,带着敬意使用它们,但让我们小心,不要把它们置于讲道之上。


让我们留意主耶稣向世人宣告的第一个教训。祂以说“悔改”作为开始。悔改的必要,是其中一样极重大的根基,正正位于基督教信仰的最基础地方。需要无一例外向全人类强调这一点。上流人下流人,富足人贫穷人,所有人都犯了罪,在神面前有罪;要得救,所有人都必须悔改归正。真悔改不是一件随随便便的事。它是人心对罪彻底的改变,这改变表现为依着神的意思忧愁和降卑 在施恩座前衷心认罪 完全与犯罪习惯决裂,有一种持久不变对一切罪的恨恶。这样的悔改与相信基督以致得救密不可分。让我们高度重视这教训,它至关重要。没有不断提出要“向神悔改,信靠我主耶稣基督”(徒20:21。)的基督教教训,不能被称作是纯正的教导。


让我们留意主耶稣挑选哪一类人作祂门徒。他们是生活当中最贫穷最卑微一等的人。彼得,还有安得烈,还有雅各,还有约翰,都是“打渔的”。


我们主耶稣基督的信仰不是唯独给富有和有学问之人的。它是给全世界的人,而全世界大多数的人总是穷人。贫穷和不识书,把成千上万的人排除在异教世界自负哲学家的关注之外。它们却不把一人排除在服事基督的最高位置之外。这人谦卑吗?他感受到他的罪吗?他愿意聆听基督的声音来跟从祂吗?如果他是这样,他可能是穷人当中最穷的,却要成为与天国里任何人一样高。没有恩典,智力和金钱就毫无价值。


基督的信仰必然是从天上来的,否则它就不可能像它已经成为的那样,兴旺并传遍全地。不信之人企图驳倒这论证,这是徒劳。它不能被驳倒。一种不奉承富人、伟人和有学问之人的信仰 一种不纵容人心属肉体愿望的信仰 一种其首批教师是没有财富、地位和权势的贫穷渔夫的信仰 这样的信仰,若不是出于神,就绝不可能已经搅乱天下。请看,罗马皇帝和异教祭司,他们辉煌的神殿在一边!看,几个没有学问劳动干活的人,带着福音在另一边!还有任何双方是如此天差地别的吗?然而软弱的显为坚强,强壮的显为软弱。异教沦陷,基督教信仰取而代之。基督教信仰必然是出于神的。


让我们最后留意我们主为证实祂使命所行神迹的普遍特征。在此我们在总体方面看到这些神迹,以后我们要具体看到许多这样的神迹。它们有何特征?它们是怜悯慈爱的神迹。我们的主“周游四方行善事”。


这些神迹要教导我们主的大能。能一摸人就治好病人,一句话就把鬼赶出去的那一位,面对“凡靠着祂进到神面前的人,祂都能拯救到底。”祂是大有能力。


这些神迹是要作为预表和象征,表明我们主身为灵里医生所具有的技巧。在祂面前没有身体的疾病是不能医治,祂有大能医治我们灵魂各样的疾病。没有一颗破碎的心是祂不能治愈的,没有良心的伤口是祂不能治好的。我们因罪堕落、被压垮、被压伤、灾病缠身,耶稣用祂的血和灵,能使我们痊愈。只要我们到祂那里去。


这些神迹完全是要让我们看到基督的心。祂是最有同情心的救主。到祂这里来的人,祂一个也不拒绝。人不管多么可憎有病,祂一个也不拒绝。祂耳听所有人,手帮所有人,内心体谅所有人。没有爱是像祂的爱。祂的怜悯永不止息。


愿我们都记住耶稣“昨日今日,一直到永远,是一样的”!祂在高天之上,在神的右边,一点也没有改变。祂现在和1800年前一样,仍是大有能力施行拯救,仍是愿意接纳人,乐意帮助。那时我们若在,我们愿意把我们的需要全部摆在祂面前吗?让我们现在也是如此。祂能“医治各样的病症”。



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: 基督徒    ʱ: 2011-12-3 18:13

马太福音第5


5:1-12


耶稣看见这许多的人,就上了山,既已坐下,门徒到祂跟前来,祂就开口教训他们,说:“虚心的人有福了!因为天国是他们的。哀恸的人有福了!因为他们必得安慰。温柔的人有福了!因为他们必承受地土。饥渴慕义的人有福了!因为他们必得饱足。怜恤人的人有福了!因为他们必蒙怜恤。清心的人有福了!因为他们必得见神。使人和睦的人有福了!因为他们必称为神的儿子。为义受逼迫的人有福了!因为天国是他们的。人若因我辱骂你们,逼迫你们,捏造各样坏话毁谤你们,你们就有福了!应当欢喜快乐!因为你们在天上的赏赐是大的;在你们以前的先知,人也是这样逼迫他们。”


以这些经文开始的三章,值得所有读圣经的人特别留意。它们包含人通常所说的“登山宝训”。


主耶稣的每一句话,应该对认信的基督徒都特别宝贵。它是那位牧长的声音,它是教会那位大监督和元首的嘱咐,它是主在说话。它是“从来没有象祂这样说话的”,我们在末日都要接受祂审判的那一位的话。


我们希望了解基督徒应当成为怎样的人吗?我们想要知道基督徒应当追求什么样的品格吗?我们想知道怎样外在行事为人,内在当有怎样的思想习惯,这才与跟从耶稣的人相称吗?如果想,就让我们经常学习登山宝训吧。让我们常常思想每一句,用它检验自己。同样要紧的,让我们经常思想,哪些人是在这登山宝训开始地方称为“有福“的人。这位伟大大祭司祝福的人,就真是有福了。


主耶稣称虚心的人有福了。祂指的是那些谦卑、思想谦逊和自我降卑的人。祂指的是那些深信自己在神眼前为有罪的人,那些不“自以为有智慧,自看为圣洁的人。”他们不是“富足,已经发了财。”他们不以为自己一样也不缺。他们看自己是“困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。” 所有这样的人有福了!虚心是基督教信仰字母表的第一个字母。如果我们要建得高,就必须从低开始。


主耶稣称哀恸的人有福了。祂指的是那些为罪忧伤,天天为着他们自己短处担忧的人。这些人是自己为罪忧愁,超过为地上任何事情忧愁。想起罪,这就让他们忧伤。罪的重担是他们无法忍受的。所有这样的人有福了!“神所要的祭,就是忧伤的灵,忧伤痛悔的心。”有一天他们将不再哭泣。“ 他们必得安慰。”


主耶稣称温柔的人有福了。祂指的是那些有忍耐知足的心的人。他们愿意忍受在这下面地上不受尊重,他们能够承受伤害却不怨恨。他们不快快发怒。像比喻中的那位拉撒路,他们甘愿等候属于他们的美事。所有这样的人有福了!长远来看他们绝不是失败者。有一天他们必要“在地上执掌王权。”(启5:10。)


主耶稣称饥渴慕义的人有福了。祂是指那些渴慕完全符合神的心意,超过渴慕一切的人。他们盼望成为圣洁,胜过盼望成为富有、充足或有学问。所有这样的人有福了!他们有一日必要足够。他们必然“醒了的时候,得见神的形象,就心满意足了。”(诗17:5。)


主耶稣称怜恤人的人有福了。祂指的是那些对别人充满怜悯的人。他们同情所有因罪或忧愁而受苦的人,温柔渴望能减轻他们的痛苦。他们充满善行,努力行善。所有这样的人有福了!在今生和来生,他们都必收获丰富的赏赐。


主耶稣称清心的人有福了。祂指的是那些不仅追求外在正确,还追求内心圣洁的人。他们不满足于有仅仅外在信仰的样子。他们努力保守内心和良心没有罪过,用心灵和里面的人服事神。所有这样的人有福了!人的心就是他自己。“人是看外貌,耶和华是看内心。”(撒上16:7。)最体贴圣灵的人要与神有最多相交。


主耶稣称使人和睦的人有福了。祂指的是那些使用他们一切的影响力,在地上促进和睦慈善,在私下在公开,在家里在家外都是如此的人。祂指的是那些努力让所有人彼此相爱,教导那说“爱就完全了律法”的福音的人。所有这样的人有福了!他们正在做神的儿子第一次到地上来开始,第二次再来时要完成的那工作。


最后,主耶稣称为义受逼迫的人有福了。祂指的是那些因努力身为真基督生活,而被嘲笑、讥讽、蔑视、虐待的人。所有这样的人有福了!他们与他们的主喝同一个杯。他们现在在人面前认祂,祂要在末日在祂的父和天使面前认他们。“他们的赏赐是大的。”


这些就是八块奠基石,主在山上讲道开始的时候立下。八个重大试验人的真理摆在我们面前。愿我们认真留意每一个,学习得着智慧!


让我们明白,基督的原则和世界的原则是何等完全格格不入。企图否认这点,这是徒然。它们几乎是正好相反。主耶稣称赞的品格,正是世界藐视的。各处泛滥的骄傲、自私、暴躁、爱世界、利己、形式主义、没有爱心,正是主耶稣谴责的。


让我们明白,基督的教导和许多认信基督徒的做法何等不同,令人难过。我们在哪里可以找到,在上教堂的人当中,是努力按照我们今天看到的模式生活的?哎呀!我们有太多的理由担心,许多受了洗的人对新约圣经的内容是毫无所知。


最要紧的,让我们明白,所有信徒都应当何等圣洁和体贴圣灵的事。他们的目标绝不可是任何低于登山宝训的标准。基督教信仰特别突出是实践的信仰,纯正的教义是它的根和基础,但圣洁的生活总应该是它的果子。我们如果要知道何为圣洁生活,就让我们经常提醒自己,耶稣称为“有福了”的是哪些人。

 

5:13-20


“你们是世上的盐。盐若失了味,怎能叫他再咸呢?以后无用,不过丢在外面,被人践踏了。你们是世上的光。城造在山上,是不能隐藏的。人点灯,不放在斗底下,是放在灯台上,就照亮一家的人。你们的光也当这样照在人前,叫他们看见你们的好行为,便将荣耀归给你们在天上的父。


“莫想我来要废掉律法和先知;我来不是要废掉,乃是要成全。我实在告诉你们,就是到天地都废去了,律法的一点一画也不能废去,都要成全。所以,无论何人废掉这诫命中最小的一条,又教训人这样作,他在天国要称为最小的;但无论何人遵行这诫命,又教训人遵行,他在天国要称为大的。我告诉你们,你们的义若不胜于文士和法利赛人的义,断不能进天国。”


主耶稣在这些经文中讲了两个题目。一个是真基督徒在世上必须具备和保持的特征。另外一个是祂的教训和旧约圣经教训之间的关系。对这两个题目有清楚看见,这非常重要。


真正的基督徒在世上当像盐有它自己特别的味道,完全不像任何别的东西。它与其它物质混合,就保护它们免于败坏。它把自己一部分的味道传给任何与它混合的东西。只要它保留着它的味道,它就有用,但若失了味,就不再有用。我们是真正的基督徒吗?那么请我们关注在这地上我们的位置,我们在这位置上的本分!


真正的基督徒在世上当像 光的特性就是彻底与黑暗有别。黑房子里最微弱的一束光,也可以马上被人看见。在神造的一切事物当中,光是最有用的。它催生万物,它引导,它给人带来鼓舞,它是神说话创造首先出现的事物。没有它世界就会是一片黑暗空荡。我们是真正的基督徒吗?那么请我们再次察看我们的位置和在这位置上的责任!


肯定是的,如果语言是有含义的,那么我们就应当从这两个比喻中学习,看到如果我们是真基督徒,我们的品格就必须要有某些带有标记、明显和特别的方面。如果我们要得到基督承认是祂的百姓,那么懒散着过日子,思想和生活与旁人一样,这就是绝对不行的。我们得着恩典吗?那么它必须要被人看见。我们有神的灵吗?那么就必须要有果子。我们有任何以致得救的信仰吗?那么在我们和那些只想着世界之事的人之间 ,必须要有不同的习惯、品味和思想。完全清楚的是,真正的基督教信仰是一件不仅仅受洗上教会的事。“盐”和“光”明显意味着内心和生命,信心和行为的特别之处。如果我们要得救,我们就必须敢于特别,与世界不同。


我们主的教导与旧约圣经教导之间的关系,我们主用一句令人震惊的话加以澄清。祂说,“莫想我来要废掉律法和先知;我来不是要废掉,乃是要成全。”这是一句值得留心的话。当时这话说出来的时候,它极其重要,解决了犹太人在这一点上内心的焦虑。只要这世界尚存,它就极其重要,见证旧约和新约的信仰是一个和谐整体。


主耶稣来成就先知的预言,他们很久以前就预言,一位救主有一天要出现。祂来成就礼仪律,成为所有摩西律法献祭一直指向的那为罪献上的伟大祭物。祂来成就道德律,完全顺服我们绝没有可能顺服的这道德律,用祂自己赎罪的血,付出我们违背这道德律当受的刑罚代价,这代价是我们绝没有可能付出的。在所有这些方面祂尊崇神的律法,让它的重要性显得比以往更加清楚。一句话,“祂使律法为大,为尊。”(赛42:21。)


我们从我们主这些话可以学习极大的智慧教训。让我们好好思想,存在我们心里。


让我们小心不要藐视旧约圣经,不要用任何借口加以藐视。让我们决不要听从一些人说的话,他们要我们把旧约圣经扔掉,把它当作一卷陈旧过时无用的书。旧约圣经表明的信仰,是基督教信仰的萌芽。旧约圣经是福音的萌芽,新约圣经是福音花朵盛开。旧约圣经是福音长出叶子来,新约圣经是福音结成饱满的麦穗。旧约圣经的圣徒通过镜子看许多事物,模糊不清,但他们都是凭信心仰望同一位救主,像我们一样得到同一位圣灵带领。这些不是小事,极多的背信是始于对旧约圣经的无知藐视。


还有,让我们小心不要蔑视十诫律法。让我们一刻也不要认为它已被福音搁置,或者基督徒与它没有任何关系。基督来,并不是要对十诫的地位作一丝改变。祂来对此若有作出任何改变,就是尊崇和提高了它们的权柄。(罗331。)十诫律法是神关于对错永远的标准。因着它,人知道何为罪。藉着它,圣灵让人看到他们需要基督,把他们驱使到祂面前。基督向祂的百姓指出律法,作他们圣洁生活的原则和指引。按它的本位,它和那“荣耀福音”同样重要。律法不能救我们,我们不是靠它称义。但让我们决不要、决不要藐视它。律法受到轻看,信仰就落如无知和不健康光景的症状。真正的基督徒“喜欢神的律法”。(罗7:22。)


最后,让我们小心不要以为福音减低了个人圣洁的标准,基督徒不应像犹太人一样,对自己的日常生活如此认真严格。这是一个极大的错误,但不幸的是它变得非常普遍。远非如此,新约圣徒的成圣应当超越那除了旧约圣经,就没有任何其它作为指引的旧约圣徒。我们有越多光照,就应当越爱神。我们越清楚看到我们自己在基督里完全和完满的赦罪,就应越衷心为神的荣耀做工。对于救赎我们的代价,我们比旧约圣徒更明白得多。我们已经看到在客西马尼园和加略山上发生的事,而他们只是昏暗不清地看见,看它是尚未发生之事。愿我们决不忘记我们的本分!甘于个人圣洁低标准的基督徒,要学习的还有很多很多。


 5:21-37


“你们听见有吩咐古人的话,说:‘不可杀人,’[又说]:‘凡杀人的,难免受审判。’只是我告诉你们:凡向弟兄动怒的,难免受审判(有古卷在“凡”字下添“无缘无故的”五字);凡骂弟兄是拉加的,难免公会[的审断];凡骂弟兄是魔利的,难免地狱的火。所以,你在祭坛上献礼物的时候,若想起弟兄向你怀怨,就把礼物留在坛前,先去同弟兄和好,然后来献礼物。你同告你的对头还在路上,就赶紧与他和息,恐怕他把你送给审判官,审判官交付衙役,你就下在监里了。我实在告诉你,若有一文钱没有还清,你断不能从那里出来。


“你们听见有话说:‘不可奸淫。’只是我告诉你们,凡看见妇女就动淫念的,这人心里已经与她犯奸淫了。若是你的右眼叫你跌倒,就剜出来丢掉;宁可失去百体中的一体,不叫全身丢在地狱里。若是右手叫你跌倒,就砍下来丢掉;宁可失去百体中的一体,不叫全身下入地狱。


“又有话说:‘人若休妻,就当给她休书。’只是我告诉你们,凡休妻的,若不是为淫乱的缘故,就是叫她作淫妇了;人若娶这被休的妇人,也是犯奸淫了。


“你们又听见有吩咐古人的话,说,‘不可背誓,所起的誓,总要向主谨守。’只是我告诉你们,什么誓都不可起,不可指着天起誓,因为天是神的座位。不可指着地起誓,因为地是祂的脚凳。也不可指着耶路撒冷起誓,因为耶路撒冷是大君的京城。又不可指着你的头起誓,因为你不能使一根头发变黑变白了。你们的话,是,就说是,不是,就说不是。若再多说,就是出于那恶者。(或作是从恶里出来的)”


这些经文应当受到所有读圣经之人最密切的关注。正确理解它们包含的教义,这就是基督教信仰的根基。主耶稣在此更完全解释祂这句话,“我来不是要废掉律法,乃是要成全”的含义。祂教导我们,祂的福音尊崇律法,高举它的权威。祂让我们看到,经由祂解释的律法,是比大多数犹太人的理解属灵得多、察验人心深入得多的法则。祂从十诫选取了三条诫命,作为祂说这句话含义的例子,以此证明这个事实。


祂解释了第六条诫命。很多人以为,只要他们不实际杀人,他们就是遵守了神律法的这部分。主耶稣表明,它的要求比这深入得多。它定一切愤怒和急躁的言语,特别是无缘无故说出来的话为有罪。让我们认真注意这一点。我们可能在夺人性命这件事上完全无罪,却有可能犯罪违背了第六条诫命。


祂解释了第七条诫命。很多人以为,只要他们不实际犯奸淫,他们就是遵守了神律法的这部分。主耶稣教导,即使我们外在行为有道德、正确,我们也可能在思想上、在心里和想象里违反这条诫命。那与我们有关系的神所看的远超行为。在祂而言,甚至眼睛一瞥也可能是罪。


祂解释了第三条诫命。很多人幻想,只要他们不起假誓,所起的遵守了,他们就是遵守了神律法的这部分。主耶稣完全禁止一切虚妄轻慢的起誓。所有指着受造物的起誓,即使没有带出神的名,都是呼吁神作证,除了在至为严肃情形下的起誓之外,其余的都是大罪。


所有这一切很有启发作用,应该在我们思想里引发非常严肃的反思。它大声呼吁我们大大察验我们的内心。它有什么教导?


它教导我们神超然圣洁。祂是至为纯洁完全的神,人眼经常什么也看不见的地方,祂看见缺陷和不完全。祂看出我们内在的动机。祂既留意我们的行为,也注意我们的言语和思想。祂要求内里诚实。哦!愿人比他们实际做的,更多思想神品格的这部分!只要他们看见神的“真体”,就不会给自义和轻慢留下任何余地。


它教导我们人在属灵的事情上极其无知。我们害怕,有成千上万认信的基督徒,他们对神律法要求的认识并不比最无知的犹太人要多。他们对十诫的字句有足够了解。他们像那位做官的少年人一样幻想,“这一切我从小都遵守了。”他们从未想过,如果他们不用外在行为举动,也有可能违背第六和第七条诫命。所以他们继续生活,对自己甚是满意,相当满足于他们一丁点的虔诚。真正明白神律法的人真是有福了!


它教导我们,我们极其需要主耶稣赎罪的血拯救我们。地上有什么样的男女,可以站立在像这样一位神面前,为自己作“无罪”辩护?有谁已经长大进入有分辨力的年纪,是还没有已经成千上万次违背了神的诫命?“没有义人,连一个也没有。”没有一位大能的中保,人人都要在审判中被定为有罪。对律法真正含义无知,这是如此多人不看重福音,以一定点的形式化基督教为满足的一个明显原因。他们看不到神十诫的严格和圣洁。如果他们真看到了,就会不在基督里得安全就决不安心。


最后,这段经文教导我们,回避一切犯罪的机会,这极其重要。如果我们真渴望圣洁,我们就必须“谨慎自己的行为,在话语上没有过失。”我们就必须快快终止争吵不合,免得它们渐渐引向更大的恶。“分争的起头,如水放开。”我们必须努力钉我们肉体的十字架,治死我们的肢体,宁可作出任何牺牲,忍受任何身体方面的不便,也不犯罪。我们必须像把嚼环放在口里一样保守我们的嘴唇,每刻都严格对待我们的言语。我们这样做,人若想称我们精准刻板,就让他们这样说吧。如果他们喜欢,就让他们称我们“太严格”了吧。我们无需因此摇动。我们仅仅是在做主耶稣基督命令我们去行的,如果情况是这样,我们没有理由感到羞愧。

 

5:38-48


“你们听见有话说:‘以眼还眼,以牙还牙。’只是我告诉你们,不要与恶人作对。有人打你的右脸,连左脸也转过来由他打;有人想要告你,要拿你的里衣,连外衣也由他拿去;有人强逼你走一里路,你就同他走二里;有求你的,就给他;有向你借贷的,不可推辞。


“你们听见有话说:‘当爱你的邻舍,恨你的仇敌。’只是我告诉你们,要爱你们的仇敌,为那逼迫你们的祷告。[这样],就可以作你们天父的儿子;因为祂叫日头照好人,也照歹人;降雨给义人,也给不义的人。你们若[单]爱那爱你们的人,有什么赏赐呢?就是税吏不也是这样行吗?你们若单请你弟兄的安,比人有什么长处呢?就是外邦人不也是这样行吗?所以你们要完全,象你们的天父完全一样。”


你在这里看到我们的主耶稣基督为我们彼此相待定下的准则。想要知道应该如何看待同胞,如何向他们行事的人,应当经常学习这些经文。它们配得用金字书写。它们甚至得到了与基督教信仰为敌之人的称赞。让我们认真留意它们的内容。


主耶稣禁止任何有不原谅和报复精神的事情。快快怨恨所受伤害 快快生气 好争吵议论的性情  极度要伸张我们的权利 所有这一切,所有这一切都有悖于基督的心意。世人可能在这些心态上看不到有什么不妥之处,但它们不符合基督徒的品格。我们的主说:“不要与恶人作对。


主耶稣吩咐我们要有博爱和宽容的精神。我们应当除去一切恶毒,我们应当以善报恶,以祝福应对咒诅。我们应当“要爱我们的仇敌”。而且我们爱,不可仅在言语上,也要在行为上。为了有爱有礼,我们当舍己,费心费力。若有任何人“强逼你走一里路,你就同他走二里。 我们应当大大忍受,大大忍耐,而不是彼此相害得罪。在所有事上我们都应无私。我们的心思绝不可是,“别人怎样待我?”而应当是,“基督要我怎样行?”


一眼看上去,像这样的行为标准可能是高得过分。但我们绝不可让自己满足于追求一个较低标准。我们必须留意我们的主用来支持祂这部分教训的两个极有分量论证,它们值得认真关注。


一样就是,如果我们不追求这里举荐的精神和性情,我们就还不是神的儿女。我们“在天上的父”善待所有人,祂降雨给义人,也给不义的人。祂叫祂的“日头”照所有人,不加分别。子当像父一样,但如果我们不能向每一个人表现出恩慈和爱,我们与我们天父的相像又像在哪里?如果我们缺乏慈爱,我们是新造的人的证据又在哪里?这就是完全缺乏,我们还一定要“重生”(约3:7。)


另外一样是,如果我们不追求这里举荐的精神和性情,我们就明显还是属世界。就连那些没有信仰的人都能“爱那爱他们的人”,当他们的感情或利益感动他们,他们能行善,表现出善意。但一个基督徒应当接受比这更高的原则影响。我们从这试验退缩吗?我们发现要向我们的仇敌行善是不可能吗?如果是这样,我们就可以肯定,我们尚未归正,我们还没有“领受从神来的灵”。(林前2:12。)


这里面有极多内容,大声呼吁我们严肃反思。圣经中很少有像这样的经文,是如此有意要让我们生出降卑的念头。我们在此看到基督徒当有样式的美好画面。看见这画面,我们就不能不生出痛苦感情。我们所有人都必须承认,按每一个基督徒的实际,情况会大不相同。让我们从中得出两个普遍教训。


首先如果真信徒更经常记住这十节经文的精义,他们就要比现在更向世人举荐表明基督教信仰。我们决不可让自己以为,这段经文中最小的字眼是琐碎、不重要。它们并非如此。关注这段经文的精义,这让我们的信仰变得美好。因着疏忽它包含的内容,我们的信仰受到损伤。永不止息的亲切、仁慈、温柔和对他人体贴,是神儿女品格的其中一些最好妆饰。世人如果不能明白教义,也能明白这些事情。鲁莽、粗暴、麻木和无礼,这些当中并无信仰可言。实践性的基督教信仰,其完美在于既关注圣洁的重大本分,也关注它微小的责任。


第二,如果这十节经文的精义在世上拥有更大支配和权柄,世界就会比现在变得何等欢乐得多。谁不知道吵闹、纷争、自私和不善,这些引发人类遭受的一半苦情?有谁会看不到,有什么能比像我们主在此举荐的基督徒之爱广传开去,是更能促进幸福?让我们都记住这一点。有人以为真信仰有任何倾向,要使人不快乐,他们是大错特错了。使人不快乐的,是缺乏这爱的广传,而不是有这一点。真信仰具有完全相反的果效。它倾向促进在人当中的和睦、慈善、仁爱和善意。人越多领受圣灵的教导,他们就越彼此相爱,他们就越幸福。


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: 基督徒    ʱ: 2011-12-3 18:17

马太福音第6


6:1-8


“你们要小心,不可将善事行在人的面前,故意叫他们看见;若是这样,就不能得你们天父的赏赐了。所以,你施舍的时候,不可在你前面吹号,象那假冒为善的人在会堂里和街道上所行的,故意要得人的荣耀。我实在告诉你们,他们已经得了他们的赏赐。你施舍的时候,不要叫左手知道右手所作的;要叫你施舍的事行在暗中,你父在暗中察看,必然报答你(有古卷作“必在明处报答你”)。


“你们祷告的时候,不可象那假冒为善的人,爱站在会堂里和十字路口上祷告,故意叫人看见。我实在告诉你们,他们已经得了他们的赏赐。你祷告的时候,要进你的内屋,关上门,祷告你在暗中的父,你父在暗中察看,必然报答你。你们祷告,不可象外邦人,用许多重复话,他们以为话多了必蒙垂听。你们不可效法他们,因为你们没有祈求以先,你们所需用的,你们的父早已知道了。


主耶稣在这部分的登山宝训,在两个题目上给我们作了教训。一个就是施舍,另外一个就是祷告。这两个题目都是犹太人极为重视的。这两样本身就值得所有认信基督徒认真关注。


请观察,我们主理所当然认为,所有自称是祂门徒的人都要施舍祂想当然认定,他们会认为按照他们能力捐输,救济他人需要,这是一个庄严的本分。祂讲论的唯一一个要点,就是当用何种方式尽此本分。这是一个极重要的教训。它定许多在金钱奉献方面自私吝啬之人的罪。有多少人“在自己面前富足”,但对神却是贫穷!有多少人从来不奉献一分一毫,向人的身体和灵魂行善!这样的人按照他们目前的思想光景,有任何权利可以被称作是基督徒吗?这很值得怀疑。一位奉献的救主,应当有奉献的门徒。


再次观察,我们的主理所当然认为,所有自称是祂门徒的人都要祷告祂也想当然认定此事。祂只作出关于祷告最佳方式的指示。这是另外一个当不断记起的教训。它清楚教导,不祷告的人不是真基督徒。在星期日参加聚会集体的祷告,或者在周间参加家庭的祷告,这还不够。还一定要有个人私下的祷告。没有这样,我们可能是基督教会外在的成员,却不是基督活的肢体。


但基督立下作我们奉献和祷告指引的原则是什么?它们很少,并且简单,但包含极多供思想的内容。


奉献时,一切像卖弄的事情都当厌恶避免。我们奉献的时候,不可好像希望人人看我们是何等慷慨满有爱心,渴望得到我们同胞的称赞。我们应当逃避任何像夸耀这样的事。我们要安静地奉献,对我们的善行,应当尽可能少作声为妙。我们应当以那句格言的精神为目标,“不要叫左手知道右手所作的。


祷告时,追求的主要目标,是单独与神相处。我们应当努力找一个人看不到我们的地方,在那里我们可以倾心吐意,流露情感,除神以外无人看着我们。这是许多人发现难以遵守的法则。穷人和仆人常常发现,要真正独处,这几乎是不可能的事。但这是我们所有人都必须花大力气努力遵守的法则。在这样的情形下,迫切常常是发明之母。当一个人真正渴想找到一个地方,可以在隐秘中与他的神相处,他通常是能找到一个办法。


在我们当今的一切本分中,无论是奉献还是祷告,要记住的大事,就是我们是与一位察验人心和全知的神有关系。一切像形式主义、造作、或仅仅身体方面的服事,在神眼中都是可憎和没有价值。祂不看我们奉献的金钱数目,或我们使用的言语数量。祂察看万事的眼睛所看的一件事,就是我们动机的性质,以及我们内心的光景。“我们的父在暗中察看。”


愿我们都记住这些事。这里是一块磐石,许多人因着它,灵里就不断如同船坏了一般。他们如果只履行了一定数量的“属灵本分”,就自我恭维,认为他们的灵魂必然为正。他们忘记了神不看重我们服事的数量,而是看重质量。祂的眷顾不像许多人看似认为的那样,可以靠在形式上重复几句话,或者自以为义向一家慈善机构支付一笔金钱就能买到。我们的心在哪里?无论奉献还是祷告,我们所做一切的,是“象是给主作的,不是给人作的”吗?我们意识到神在眼看我们吗?我们单纯唯独渴慕要讨那位“在暗中察看”,“人的行为被祂衡量”(撒上 2:3)的神喜悦吗?我们真诚吗?这些就是我们应当天天扪心自问的问题。

 

6:9-15


所以,你们祷告要这样说:‘我们在天上的父:愿人都尊祢的名为圣。愿祢的国降临;愿祢的旨意行在地上,如同行在天上。我们日用的饮食,今日赐给我们。免我们的债,如同我们免了人的债。不叫我们遇见试探;救我们脱离凶恶(或作“脱离恶者”)。因为国度、权柄、荣耀,全是祢的,直到永远。阿们(有古卷无“因为”至“阿们”等字)。’你们饶恕人的过犯,你们的天父也必饶恕你们[的过犯];你们不饶恕人的过犯,你们的[天]父也必不饶恕你们的过犯。


也许圣经没有其它部分是像这部分一样如此广为人知。哪里有基督教信仰,这段话就为人所熟悉。成千上万,数以十万计的人,从来没有读过圣经,或听过纯正的福音,却熟悉“我们的父”,“主祷文”这样的说法。如果人像熟悉这祷告的字句一样了解它的精义,世界就有福了!


也许圣经没有哪一个部分是像这里一样如此完全,与此同时却是如此简单。这是我们还是小孩子的时候,学习向神献上的第一个祷告。它的单纯在于此,就是它包含了最进深的圣徒能渴望的每一件事的根源。它的完全在于此,我们越深思它的每一个字,我们就越感受到,“这祷告是出于神。”


主祷文包括十部分或十句话。有一句话宣告出我们向祂祷告的那一位神。有三个祷告,是关乎祂的名,祂的国和祂的旨意。有四个祷告,关乎我们每日的需要、我们的罪、我们的软弱和我们面对的危险。有一个是宣告我们对别人的感受。有一个结束的赞美词。在所有这些部分,我们都得到教导,要说“我们”。我们既要记念自己,也要记念别人。论到每一部分,人都可以写上一卷书加以论述。目前我们只能满足于逐句解释,指出每句指明的方向。


第一句宣告,我们当向谁祷告 “我们在天上的父。”我们不可向圣徒和天使呼求,而当向永在的父,万灵的父,天地的主呼求。我们按最低的意思,因祂是我们的创造主,称祂为父;正如保罗对雅典人说的:“我们生活、动作、存留,都在乎祂。—我们也是祂所生的。”(徒17:28。)我们按最高的意思,以祂是我们主耶稣基督的父,藉着祂儿子的死,使我们与祂自己和好,称祂为父。(西1:20-22。)我们认信的,是旧约圣徒若看见,只是模糊不清看见的,我们认信因信基督作祂儿女,我们“所受的,乃是儿子的心,因此我们呼叫:‘阿爸!父!’”(罗8:15。)我们决不可忘记,若要得救,这就是我们必须渴慕要得的儿子身份。没有对基督之血的信靠,与祂的联合,说什么信靠神是父,这就是虚妄。


第二句话是关乎神的名的恳求 愿人都尊祢的名为圣。”神的“名”,我们是指祂以此向我们启示祂自己的所有那些属性 祂的大能、智慧、圣洁、公义、怜悯和信实。通过祈求它们为“圣”,我们的意思是它们为人所知,得到尊荣。神的荣耀,是神的儿女应当渴慕的第一件事。它是我们主祂自己其中一个祷告的目的 —“父啊!愿祢荣耀祢的名。”(约 12:28。)它是世界受造的目的。它是圣徒蒙召被归为正的目的。它是我们当求的首要的事,“叫神在凡事上得荣耀。”(彼前 4:11。)


第三句话是关乎神的国的恳求 愿祢的国降临。”祂的国,我们是指,第一,神在基督所有活的肢体心内,用祂的灵和祂的道设立、维系的恩典的国。但我们主要是指,当耶稣再来,“他们从最小的,到至大的,都必认识祂”的那一日要设立的荣耀的国。这是罪、愁苦和撒但都要从世界被扔出去的时候。这是犹太人要归正,外邦人的数目添满了的时候(罗11:25),我们渴望这时候,胜过渴望一切。所以它在主祷文里占据一个最前面的位置。我们所求的,是葬礼仪式上说的那句,“祢若乐意,让祢的国快快降临。”


第四句话是关乎神旨意的恳求 愿祢的旨意行在地上,如同行在天上。”我们在此祈求神的律法得到人完全、乐意和不止地遵行,就像得到天上天使遵行一样。我们祈求那些现在不遵行祂律法的人,要受教遵行,那些现在遵行的人,可以遵行得更好。我们最真实的福分,就是完全顺服神的旨意,最大的爱心,就是祈求全人类都可以明白、遵守和顺服神的旨意。

   

    第五句话是关乎我们自己每天需要的恳求 我们日用的饮食,今日赐给我们。”我们在此得到教导,要承认我们完全是依靠神,获得每日所需的供应。正如以色列每日需要吗哪,同样我们需要日用的“饮食”。我们承认,我们是可怜、软弱、有需要的受造之人,恳求造我们的神看顾我们。我们求“饮食”,这是我们需要最简化的说法,我们在这个词当中包括了我们身体所需的一切。


第六句话关乎我们罪的恳求 免我们的债。”我们承认自己是罪人,需要天天罪得饶恕赦免。主祷文的这部分特别值得我们牢记。它定一切自义和自我称义为有罪。我们在此得到教训,要保持在施恩宝座前认罪的不断习惯,寻求怜悯和赦罪的不断习惯。让我们绝不要忘记这一点。我们需要天天“洗脚”(约13:10。)


第七句话关乎我们对别人感受的宣告 我们求我们的父“免我们的债,如同我们免了人的债。”这是整个祷告中唯一的宣告,是我们的主结束这祷告时评论和详述的唯一部分。它清楚的目的是要提醒我们,如果我们祷告时心里对别人怀着恶意怨恨,就不能期望我们求神赦免的祷告蒙应允。以如此心态祷告,是仅仅的形式主义和假冒为善。它甚至比假冒为善更恶劣,这就等于是说,“请根本就不要饶恕我。”没有爱心,我们的祷告就什么也不是。如果我们不能饶恕,就绝不可期望得饶恕。


第八句话是关乎我们软弱的恳求 不叫我们遇见试探。”它教导我们,我们全时间都很容易被带领走上偏路,并且跌倒。它教导我们承认自己的软弱,恳求神扶持我们,不容我们奔跑进入罪中。我们求立定天地间万事的神,约束我们不走进那会伤害我们灵魂的地方,决不容许我们受试探过于我们所能受的(林前10:13)。


第九句话是关乎我们面对危险的恳求 —“救我们脱离凶恶。”在此我们得到教训,要求神救我们脱离那在世上的凶恶,那在我们自己心里的凶恶,也要救我们脱离那恶者,就是魔鬼。我们承认,只要还在身内,我们就是在不断看见、听见、感受到凶恶的存在。它在我们附近,在我们里面,四面环绕我们。我们恳求唯独祂能保守我们的神,不断救我们脱离凶恶的权势。(约17:15。)


最后一句话是结束的赞美 因为国度、权柄、荣耀,全是祢的。”我们用这句话宣告我们的信念,就是这世界的国是我们父当然的产业 所有“权柄”唯独属于祂 唯独祂配得接受一切的“荣耀”。我们结束时,向祂献上我们内心的认信,我们把一切尊荣和赞美归给祂,以祂是万王之王、万主之主为欢喜。


现在让我们所有人自省,看看我们是否真的渴望得着我们受教在主祷文中祈求的事情。我们担心成千上万的人每天背诵这段话,把它作为形式,但从来没有思想它在讲什么。他们对神的“荣耀”,“国”或“旨意”毫不关心。他们意识不到缺乏、罪性、软弱或危险。他们对仇敌没有爱或怜悯。然而他们却背诵主祷文!事情不应该是这样的。愿我们下定决心,靠着神的帮助心口一致!能靠着他的救主耶稣基督称神作他的父,以此能对主祷文包含的一切衷心说“阿们”的人有福了。 


6:16-24


“你们禁食的时候,不可象那假冒为善的人,脸上带着愁容;因为他们把脸弄得难看,故意叫人看出他们是禁食。我实在告诉你们,他们已经得了他们的赏赐。你禁食的时候,要梳头洗脸,不叫人看出你禁食来,只叫你暗中的父看见,你父在暗中察看,必然报答你。


“不要为自己积攒财宝在地上,地上有虫子咬,能锈坏,也有贼挖窟窿来偷;只要积攒财宝在天上,天上没有虫子咬,不能锈坏,也没有贼挖窟窿来偷;因为你的财宝在哪里,你的心也在哪里。


“眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮,全身就光明;你的眼睛若昏花,全身就黑暗。你里头的光若黑暗了,那黑暗是何等大呢!


“一个人不能事奉两个;不是恶这个爱那个,就是重这个轻那个。你们不能又事奉神,又事奉玛门。”


我们主登山宝训的这部分,把三个题目带到我们面前,就是禁食、爱世界和在信仰上目标专一。


禁食,或者为了让身体降服于灵而有时不进食,这是圣经经常提到的一种做法,通常与祷告有关。大卫孩子病的时候禁食。但以理求神赐特殊光照时禁食。保罗和巴拿巴按立长老时禁食。以斯帖去见亚哈随鲁之前禁食。这是一个我们在新约圣经找不到直接命令的题目。看起来禁食与否,这由每个人判断决定。在这当中有极大智慧。很多穷人从来就没有足够的食物,要求他禁食,这就是对他的侮辱。许多病人最关注饮食,也几乎不能保持身体健康,若是禁食就不可能不生病。在这件事上,每个人都必须自己意见坚定,不匆忙定与他意见不一的其他人的罪。只有一件事是决不可忘记的。禁食的人,禁食时应当安静,秘密和不张扬地进行。让他们不要“叫人看出”他们禁食。让他们不要向人,而要向神禁食。


爱世界是纠缠人心的其中一样最大危险。难怪我们发现我们的主对此说话严厉。它是一位奸险、有害、诱惑人和强大的敌人。认真关注我们做的事,这看起来如此清白无罪!在这世上寻找我们的幸福,只要我们与显明的罪保持距离,这看起来如此无害!然而这里有一块石头,许多人碰上它就如船坏了一般,直到永远。他们“积攒财宝在地上”,忘记了“积攒财宝在天上”。愿我们都记住这一点!我们的心在哪里?我们最爱的是什么?我们首要所爱的,是地上的事,还是天上的事?是生是死,这取决于我们对这些问题的回答。如果我们的财宝是属地的,我们的心也属地。“你的财宝在哪里,你的心也在哪里。”


目标专一是灵命兴盛的一个极大秘诀。如果我们看得不清,我们走路就不能不踉跄跌倒。如果我们尝试为两位不同的主做工,我们肯定不能令任何一位满意。在我们灵魂的事上也是一样。我们不能事奉基督,与此同时又事奉世界。尝试这样做,就是枉然。这是做不到的。约柜和大衮的像不能并列。神一定要作我们内心的王。祂的律法、祂的旨意、祂的诫命必须得到我们首先的关注。这样,直到这样,我们里面的人的每一件事才会各归本位。除非我们如此安排我们的心,每件事都要混乱。你“全身就黑暗”。


让我们从我们主关于禁食的教训学会,我们信仰中喜乐,这极其重要。梳头洗脸”这句话充满深意。它应教导我们,追求让人知道,我们发现基督教信仰令我们欢喜。让我们决不要忘记,看起来忧郁阴沉,这绝无信仰可言。我们对基督的工价,为基督所作的服事感到不满吗?当然不是。那么就让我们不要看上去仿佛如此。


让我们从我们主对爱世界的警告学会,我们都极需警醒祷告防备属地的灵。我们身边绝大部分认信基督徒在做什么?他们“积攒财宝在地上。”对此我们确信无疑。他们的品味,他们的道路,他们的习惯都在讲一个可怕的故事。他们不是在“积攒财宝在天上。”哦!让我们都小心,不要因为过度专注合法之事而沉沦下地狱。公然干犯神的律法,这杀人千千,但爱世界,这杀人万万。


让我们从我们主关于“眼睛了亮”的话明白,如此多基督徒看来在信仰中失败的真正深层原因。人在各方面都有失败,我们教会中成千上万的人对自己不安、不能释放、不满,他们不知道这是为什么。原因在此得到揭示。他们在尝试两边都抓住。他们努力在同一时间讨神和讨人喜悦,服事基督和服事世界。让我们不要犯这个错误。让我们作立定心志、行事彻底、不加妥协跟从基督的人。让我们的座右铭就是保罗的座右铭,“我只有一件事。”(腓 3:13。)那时我们就必作快乐的基督徒。我们要感受到阳光照在我们脸上。内心、头脑和良心都要充满亮光。决心是在信仰上欢乐的秘诀。为基督下定决心,你“全身就光明。”

 

6:25-34


“所以我告诉你们,不要为生命忧虑吃什么,喝什么;为身体忧虑穿什么。生命不胜于饮食吗?身体不胜于衣裳吗?你们看那天上的飞鸟,也不种,也不收,也不积蓄在仓里,你们的天父尚且养活它。你们不比飞鸟贵重得多吗?你们哪一个能用思虑使寿数多加一刻呢(或作“使身量多加一肘呢”)?何必为衣裳忧虑呢?你想野地里的百合花,怎么长起来;它也不劳苦,也不纺线;然而我告诉你们,就是所罗门极荣华的时候,他所穿戴的,还不如这花一朵呢!你们这小信的人哪,野地里的草今天还在,明天就丢在炉里,神还给它这样的妆饰,何况你们呢!所以,不要忧虑,说:吃什么?喝什么?穿什么?这都是外邦人所求的,你们需用的这一切东西,你们的天父是知道的。你们要先求祂的国和祂的义,这些东西都要加给你们了。所以,不要为明天忧虑;因为明天自有明天的忧虑;一天的难处一天当就够了。”


这些经文是惊人的实例,表明我们主耶稣基督的教导结合了智慧和怜悯。祂知道人心,祂知道我们都会快快不听防备爱世界的警告,用的理由就是,对今生的事,我们不能不忧虑。“我们岂不是有家人要供养吗?我们身体的需要岂不需要得到供应吗?如果我们首先要思想我们灵魂的事,我们怎么可能过生活?”主耶稣预见这样的想法,并且给出答案。


祂禁止我们对今生的事不断精神忧虑。有四次祂说:“不要忧虑。”为生命,为吃喝,为衣裳,为明天,“不要忧虑。”不要过度担心,不要过分忧虑。为将来作慎重供应,这是对的。消耗、侵蚀、自我折磨的忧虑是错的。


祂提醒我们,神不断用护理之工看顾祂创造的一切。祂岂不是已经赐我们“生命”?那么祂肯定不会让我们缺乏为了维生所需的一切。祂岂不是已经赐我们一个“身体”?那么祂肯定不会让我们因缺衣而死。呼召说话就使我们得生命的那一位,必定要找到食物喂养我们。


祂指出过分忧虑是无用的。我们的生命全然在神手中。世上一切忧虑都不能使我们多活一分钟,超过神已经安排好的时间。我们工作不完成就必不会死。


祂让我们去看天上的飞鸟,领受教训。它们不为将来作预备。“它们也不种,也不收。”它们不为尚未来到的时间积蓄。它们不“积蓄在仓里。”它们真可谓是使用神在它们身上安置的直觉,依靠它们能拾到的一切,一天接一天生活。它们应当教导我们,神不会让任何蒙祂呼召在本位尽本分的人变得贫穷。


祂要我们观察野地的花。年复一年它们得着最华丽的颜色作装饰,它们自己没有丝毫劳作或努力。它们“也不劳苦,也不纺线。”神用祂的大能,每个季节用美丽作衣裳给它们穿戴。这同一位神是所有相信之人的父。他们为何要怀疑祂是否有能力,像供应“野地里的百合花”一样供应他们衣裳?顾念很快枯干花朵的那一位,肯定不会忽略有不灭灵魂居住其内的身体。


祂向我们提示,基督徒至不应当的,就是为这世上事情忧虑。异教一大特征,就是为当下而活。异教徒若要忧虑就让他忧虑好了。他丝毫不懂有关一位天父的事。但让得着更清楚光照和知识的基督徒,用他的信心和知足作证据,把这表明出来。当我们失去所爱的人,我们不可“忧伤,象那些没有指望的人一样。”当受到为今生忧虑的试炼,我们不可过分忧虑,仿佛我们没有神,没有基督。


祂给我们一个恩惠的应许,作为解决精神忧虑的解决之道。祂向我们保证,如果我们“先求”,主要求在恩典和荣耀的国里有一席之地,我们在这世界上真正需要的一切,都必要加给我们。这必要“加给”,在属天产业之外之上加给。“万事互相效力,叫爱神的人得益处。”“祂未尝留下一样好处,不给那些行动正直的人。”(罗8:28,诗84:11。)


最后,祂说出其中一句最有智慧的格言,为对这题目作的一切教训加上封印。“明天自有明天的忧虑;一天的难处一天当就够了。”我们不可忧虑未到就先把它背上。我们应当做今天的事,把对明天的忧虑留待明天破晓的时候。可能明天未到,我们就先死了。我们不知道明天要发生何事。我们唯一可以肯定的,就是如果明天带来十字架,赐它的那一位,能够、必要赐恩典,使我们能背负这十字架。


这整一段经文中有金子般教训的宝藏。让我们努力在日常生活中使用它。让我们不仅读这些教训,还把它们变为实际行动。让我们警惕、祷告防备担忧,还有过分忧虑的精神。这与我们的幸福息息相关。我们一半的愁苦,是由想象我们认为会临到我们身上的事情引起的。我们预料会临到我们身上的事,有一半根本就不会临到。我们的信心在哪里?我们对我们救主话语的信心在哪里?当我们读到这些经文,然后察验内心,我们就大可让自己羞愧。但这一点是我们可以肯定的,就是大卫的话是确实的,“我从前年幼,现在年老,却未见过义人被弃,也未见过他的后裔讨饭。”(诗 37:25。)

 


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: 基督徒    ʱ: 2011-12-9 22:40

马太福音第7


7:1-11


“你们不要论断人,免得你们被论断。因为你们怎样论断人,也必怎样被论断;你们用什么量器量给人,也必用什么量器量给你们。为什么看见你弟见眼中有刺,却不想自己眼中有梁木呢?你自己眼中有梁木,怎能对你弟兄说:‘容我去掉你眼中的刺’呢?你这假冒为善的人!先去掉自己眼中的梁木,然后才能看得清楚,去掉你弟兄眼中的刺。不要把圣物给狗,也不要把你们的珍珠丢在猪前,恐怕它践踏了珍珠,转过来咬你们。


“你们祈求,就给你们;寻找,就寻见;叩门,就给你们开门。因为凡祈求的,就得着;寻找的,就寻见;叩门的,就给他开门。你们中间谁有儿子求饼,反给他石头呢?求鱼,反给他蛇呢?你们虽然不好,尚且知道拿好东西给儿女,何况你们在天上的父,岂不更把好东西给求祂的人吗?”


这些经文的第一部分,是属于我们必须小心,不要强解超过其正确含义的其中一处圣经经文。它经常遭到与真信仰为敌的人滥用和错用。如此压榨圣经话语,以致它们流出来的不是解药,而是毒药,这是有可能的。


我们主的意思不是说,在任何情形下,对别人的举止和看法作出不利判断,这都是错。我们应当意见坚定。我们应当“凡事察验”,我们要“试验那些灵”。祂也不是说,我们自己还没有变得完全无过,就责备他人的罪和过错,这样是错。这样的解释会与圣经其它部分相矛盾。这就会让谴责错误和虚假教训变得不可能,这就要拦阻所有人尝试尽牧师或法官的职分。这样“世界(就会)交在恶人手中。”(伯9:24。)异端就要兴旺,犯罪就要横行。


我们主要谴责的,是一种吹毛求疵和专挑错处的灵。为着琐碎的过错,无关要紧的事快快责备别人 作急躁鲁莽的论断 把我们邻舍的错误和软弱放大,使之变得有多糟就多糟的性格 这就是我们主禁止的。这在法利赛人当中很常见。从他们那时候一直到现在,这都一直很常见。我们所有人都必须警惕提防。对别人,我们必须“凡事相信”,“凡事盼望”,要非常慢慢地找别人错处。这是基督徒的爱(林前13:7。)


这段经文包含的第二个教训,就是对我们与之谈论信仰问题的人要作慎重判断。坚守本位,合乎时宜的每一件事都是好的。我们的热心,应当与慎重考虑时间、地点和人物相调和。所罗门说:“不要责备亵慢人,恐怕他恨你。”(箴 9:8。)在属灵的事情上,随便向每一个人敞开我们的思想,这样做并不智慧。有很多人因着性情暴怒,或公然放荡的习惯,是彻底不能看重福音的事情。如果你尝试向他们的灵魂行善,他们甚至会立刻变得勃然大怒,闯入更过分的罪中。向这样的人提基督的名,真的就是“把珍珠丢在猪前。”这不能造就他们,反倒给他们造成伤害。这要激发他们一切的败坏,让他们生气非常。简而言之,他们就像哥林多的犹太人(徒18:6),或者就像拿八,圣经这样写到他,“他性情凶暴,无人敢与他说话。”(撒上 25:17。)


这是一个特别难按正确方式应用的教训。要正确应用,这需要极大智慧。我们大部分人更有可能错在过分谨慎,而不是过分火热。我们通常更容易得多地想起“静默有时”,而不是“言语有时”。然而这教训应在我们所有人心里激起自省的精神。我们自己从来没有因脾气乖张、急躁易怒,打消我们朋友向我们提出好建议的念头?我们从来没有因自己的骄傲和不耐烦藐视意见,迫使别人沉默、什么话也不说?我们从来没有反对过善意给我们提意见的人,用暴力和激怒使他们沉默?哎呀!我们大可以惧怕,在这件事上我们已经犯错。


这段经文包含的最后一个教训,就是祷告的本分,对祷告极多的鼓励。这个教训和之前一个教训之间有一种美好联系。我们想知道什么时候“静默”,什么时候“言语”,什么时候拿出“圣”物,拿出我们的“珍珠”吗?我们必须祷告。这是主耶稣明显非常重视的话题。祂使用的说法清楚证明了这一点。祂用了三个不同的词表达祷告的意思。“祈求”,“寻找”,“叩门”。祂向祷告的人发出最广阔、最丰富的应许。“你们祈求,就给你们。”祂使用地上父母广为人知的做法进行论证,举例说明神愿意听我们的祷告。他们按本性是“不好”自私,却不忽视儿女肉身的需要。一位慈爱怜悯的神,更是愿意聆听按恩典作祂儿女之人的呼求。


让我们特别留心我们主论祷告的这番话。也许祂说的话,很少有像这一样如此广为人知、经常复述。最贫穷、最无学问的人都能告诉你,“如果我们不寻找,我们就找不到。”但如果我们不用这句话,知道对我们又有什么好处?不善用和好好运用的知识,只会在末日加重我们的定罪。


我们对这祈求、寻找和叩门有任何认识吗?我们为什么不这样行?一个人要是真愿意祷告,就没有什么事情是像祷告一样简单明了。令人难过的是,人没有什么事情,是比祷告更如此迟缓去做的。他们会使用如此多宗教形式,遵守多种礼仪,行许多正确的事,最后才做此事。然而没有这件事,无人能够得救。


我们真的祷告吗?如果没有,除非悔改,否则我们最终必要在神面前没有借口。我们不行我们没有可能做到的事,不知道我们没有可能知道的事,我们都不至于被定罪。但我们要发现,我们失丧的一个主要原因,就是我们从来不祈求,好使我们可以得救。


我们真的祷告吗?那么让我们继续祷告,不要灰心。这工作不是枉然的。它不是无用,它要在许多日子之后结出果子。这句话从来没有失效过,“凡祈求的,就得着。”

 

7:12-20


“所以,无论何事,你们愿意人怎样待你们,你们也要怎样待人;因为这就是律法和先知[的道理]。


“你们要进窄门;因为引到灭亡,那门是宽的,路是大的,进去的人也多;引到[永]生,那门是窄的,路是小的,找着的人也少。


“你们要防备假先知;他们到你们这里来,外面披着羊皮,里面却是残暴的狼。凭着他们的果子,就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢?蒺藜里岂能摘无花果呢?这样,凡好树都结好果子;惟独坏树结坏果子。好树不能结坏果子;坏树不能结好果子。凡不结好果子的树,就砍下来丢在火里。所以,凭着他们的果子,就可以认出他们来。”


在登山宝训的这部分,我们的主开始把祂的讲论引向结束。祂在这里强调要我们注意的教训,是宽广、普遍适用和充满最深智慧。让我们依次来关注。


祂立下一个普遍原则,指引我们解决人与人之间所有的疑问。我们应当“愿意人怎样待我们,我们也要怎样待人。”我们不可人怎样待我们,我们就怎样待人,这是完全的自私和异教做法。我们应当愿意人怎样待我们,我们就怎样待人,这是真实的基督教信仰。


这真是一条黄金法则!它不仅仅禁止一切小小的恶和报复,一切的欺骗奸诈。它包括的要比这多得多。它解决成百的难点,解决在一个像这样世界上人与人之间不断出现的难题。它使人无需为着我们在具体情况下的举止立定数不尽的小小规则。它用一个大能的原则,清扫整个容易起纷争的领域。它让我们看到一种平衡和尺度,藉此人人都能马上看见自己的本分。有一件事,是我们不愿我们的邻舍向我们行的吗?那么让我们记住,这就是我们不应向他行的事。有一件事,是我们愿意他向我们行的吗?那么这正是我们应当向他行的事。如果人诚实运用这条法则,多少微妙的问题就能立刻得到解决!


第二,我们的主针对许多人的信仰之道发出一个普遍警告。想人之所想,行人之所行,这并不够。我们决不可满足于跟随潮流,和我们在其中与之一道生活的人同路。祂告诉我们,通向永生的路是“小”的,走在其中的人“少”。祂告诉我们,通向永远灭亡的路是“大”的,挤满走路的人。“进去的人也多。”


这些是可怕的事实!它们应当在听到这些事实的人心里引发对内心极大的察究。“我正走在哪条路上?我通过哪条路行?”在这里描写的两条路中,我们每一个人都现身在其中一条路上。求神赐我们诚实、自我反省的灵,让我们看到我们是谁!


如果我们的信仰是大众的信仰,我们就大可以战抖惧怕。如果我们能说的不外如此,“别人往哪里去,我们就往哪里去;别人在哪里敬拜,我们就在哪里敬拜;希望我们和别人一样,到了最后都好,”那么我们实际上就是宣告自己被定罪。这不就是走在“大路”上吗?这不就是走在通往“灭亡”的路上吗?我们目前的信仰就不是以致得救的信仰。


如果我们认信的信仰不受大众欢迎,认同我们的人寥寥无几,我们没有理由灰心丧气。我们一定要记住我们主耶稣基督在这一段中说的话:“那门是窄的。”悔改,相信基督,过圣洁生活,这些从未流行过。基督真正的羊群总是小群。发现我们被人看作异常、特别、固执和思想狭隘,这绝不可令我们动摇。这是“小路”。肯定的是 ,与少数人一起进入永生,强如与许多人走向“灭亡”。


最后,主耶稣给我们一个普遍的警告,警惕教会中的假师傅。我们要“防备假先知”。这一段和之前一段的联系是惊人的。我们要远离这条“大路”吗?我们就必须防备假先知。他们要起来。他们在使徒的时候就开始了。即使在那时候,错谬的种子就已经播下。自那时起他们不断出现。我们一定要预备好面对他们,保持警惕。


这是一个人急需的警告。有成千上万的人看起来就是,如果他们从一位按立的牧师那里听到任何信仰方面的事情,他们就快快相信。他们忘记了神职人员和平信徒一样也会犯错误。神职人员不是无缪的,他们的教导必须放在圣经的天平上加以衡量。只要他们的教训符合圣经,人就要跟从他们,相信他们,但超过这一步,就必须戛然而止。我们要“凭着他们的果子”试验他们。纯正的教义和圣洁的生活是真先知的标记。让我们记住这一点。我们牧师的错误不能成为我们自己错误的借口。“若是瞎子领瞎子,两个人都要掉在坑里。”


防备虚假教训的最好守卫是什么?毫无疑问就是固定学习神的话语,祷告求圣灵教导。神赐下圣经,作我们脚前的灯和路上的光。(诗119:105。)正确读圣经的人,神绝不会大大放任他犯错。疏忽读圣经,这让许多人成为他们听见的第一位假师傅的猎物。他们希望我们相信,他们没有学问,不会妄想会有定见。清楚的事实就是,他们对读圣经懒惰散漫,不喜欢下工夫自己思想。再也没有什么比得上以谦卑为借口灵里懒惰,是更多多为假先知供应跟从他们的人的了。


愿我们在思想里都记住我们主的警告!世界、魔鬼和肉体,并不是基督徒路上唯一的危险。还有另外一样危险,那就是“假先知”,披着羊皮的狼。带着祷告的心读圣经,知道信仰方面真理和错误之间分别的人有福了!存在着一种差别,神要我们知道这差别,并且使用我们的认识。

 

7:21-29


“凡称呼我主啊,主啊的人,不能都进天国;惟独遵行我天父旨意的人,才能进去。当那日必有许多人对我说:‘主啊,主啊,我们不是奉祢的名传道,奉祢的名赶鬼,奉祢的名行许多异能吗?’我就明明的告诉他们说:‘我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧!’


“所以,凡听见我这话就去行的,好比一个聪明人,把房子盖在磐石上。雨淋、水冲、风吹,撞着那房子,房子总不倒塌;因为根基立在磐石上。凡听见我这话不去行的,好比一个无知的人,把房子盖在沙土上。雨淋、水冲、风吹,撞着那房子,房子就倒塌了;并且倒塌得很大。”耶稣讲完了这些话,众人都希奇祂的教训;因为祂教训他们,正象有权柄的人,不象他们的文士。


主耶稣用一段刺透人心的应用结束登山宝训。祂从假先知转向去讲假的认信之人,从不纯正的师傅讲到不纯正的听众。这里有话,是讲给所有人听的。愿我们都蒙恩,可以把它应用到我们自己心上!


这里的第一个教训就是,仅仅在外面认信基督教信仰,这是无用。不是每一个说“主啊,主啊”的人都必然进天国。不是所有认信和自称是基督徒的人都必得救。


让我们注意这一点。要救一个灵魂,所要求的远超大部分人看似认为所必需的。我们可能奉基督的名受洗,自信夸耀我们在教会里的特权。我们可能有头脑的知识,对我们自己的光景相当满意。我们甚至可能作传道人,教导别人的人,行“许多异能”,与我们教会有关的异能。但在这整一段时间内,我们实际上是在遵行我们天父的旨意吗?我们真正悔改,真正相信基督,活出圣洁谦卑的生活吗?如果不是,那么尽管我们有一切的特权和认信,我们最终都进不了天堂,要被永远抛弃。我们要听见这句可怕的话,“我从来不认识你们,离开我去吧。”


审判那日要揭露出许多奇怪的事。许多活着的时候被人认为是伟大基督徒的人,他们的盼望要彻底落空。他们信仰的朽坏要被揭露,在全世界面前蒙羞。那时将要证明,得救的意思不只是“承认相信”。我们必须既“认信”也“践行”我们的基督教信仰。让我们常常思想那大日。让我们常常“分辨自己,就不至于受审,”被主定罪。不管我们作什么,让我们都追求实在、真实和真诚。


这里的第二个教训,就是两类听基督话的人的震撼画面。那些听了什么也不做的人 还有那些听了,既听也做的人 他们都被摆在我们眼前,他们的历史追踪到他们各自的结局。


那听了基督教的教训,行出他所听见的人,就好像“一个聪明人,把房子盖在磐石上。”他不以听了要求悔改、信靠基督、过圣洁生活的告诫为满足。他确实悔改,他确实相信,他确实停止作恶,学习行善,厌恶那有罪的,紧紧抓住那美善的。他既听道也行道。(雅1:22。)


结果是什么?在试炼时他的信仰不致失败。疾病、悲伤、贫困、失望和丧亲之痛的洪流冲击他,却是徒然。他内心坚定不摇动。他的信心不退步。他的安慰不彻底弃绝他。他的信仰可能在过去让他受苦,他可能付出极大努力、流下许多泪水才打好根基。要确定他自己在基督里的利害关系,这可能需要花多日的时间热切寻求,花许多时间祷告与神摔跤。但他的劳苦没有白费,他现在收获丰盛的赏赐。能经受试炼的信仰是真信仰。


听了基督教的教训,从未超过听的地步的人,就像“一个无知的人,把房子盖在沙土上。”他以听和认同为满足,但绝不再进一步。他也许以此恭维自己,认为自己灵魂光景一切都好,因为他有某种属灵的感觉、确信和愿望。在这些事上他满足了。他从未真正与罪决裂,抛弃世界的精神。他从未真正抓住基督,他从未真正背起十字架。他听真理,但仅此而已。


这个人信仰的结局是什么?它在苦难第一波的洪水之下就完全崩溃了。它完全对他没有帮助,当他需要最大的时候,就像夏天干涸的源泉。它让拥有它的人像沙洲上的坏船,搁浅无人帮助,成了教会的丑闻,不信之人的笑柄,他自己的愁苦。一分钱一分货,这句话是千真万确!不让我们付出任何代价,除了听讲道就什么也没有的信仰,最终总是显为毫无用处。


登山宝训就以此结束。这样的一篇讲道,是从前从未有人讲过的。这样的讲道,可能自此再也不会有人能传讲。让我们确保它对我们自己心灵产生持久的影响。它既是对一开始听到它的人,也是对我们讲的。我们就是那些要为它察验人心的教训交账的人。我们对它们如何看,这绝非小事。耶稣所讲的道,“在末日要审判我们。”(约12:48。)


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: 基督徒    ʱ: 2011-12-9 22:43

马太福音第8


8:1-15


耶稣下了山,有许多人跟着祂。有一个长大麻风的来拜祂,说:“主若肯,必能叫我洁净了。”耶稣伸手摸他说:“我肯,你洁净了吧!”他的大麻风立刻就洁净了。耶稣对他说:“你切不可告诉人,只要去把身体给祭司察看,献上摩西所吩咐的礼物,对众人作证据。”


耶稣进了迦百农,有一个百夫长进前来,求祂说:“主啊,我的仆人害瘫痪病,躺在家里甚是疼苦。”耶稣说:“我去医治他。”百夫长回答说:“主啊,祢到我舍下,我不敢当;只要祢说一句话,我的仆人就必好了。因为我在人的权下,也有兵在我以下;对这个说:‘去!’他就去;对那个说:‘来!’他就来;对我的仆人说:‘你作这事!’他就去作。”耶稣听见就希奇,对跟从的人说:“我实在告诉你们,这么大的信心,就是在以色列中,我也没有遇见过。我又告诉你们,从东从西,将有许多人来,在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各,一同坐席;惟有本国的子民,竟被赶到外边黑暗里去,在那里必要哀哭切齿了。”耶稣对百夫长说:“你回去吧!照你的信心,给你成全了。”那时,他的仆人就好了。


耶稣到了彼得家里,见彼得的岳母害热病躺着。耶稣把她的手一摸,热就退了;她就起来服事耶稣。


马太福音第八章满满记载了我们主的神迹,特别记载下来的不下于五个。在这一点上存在着一种美好的恰当。曾经传讲过的最伟大讲道,立即跟着大能的证据,证明传道的是神的儿子,这样是很合适的。听了登山宝训的人要不得不承认,“从来没有象祂这样说话的!”同样从来没有象祂这样行如此作为的。


我们现在看到的经文包含着三个重大神迹。一位长大麻风的人被主一摸就得痊愈。一个瘫痪的人因一句话就被治好。一位患热病的妇人瞬间健康和力量得到复原。看到这三个神迹,我们可以看到三个重大教训。让我们来察看,并记在心里。


其一,让我们知道我们主耶稣基督的能力何等浩大。大麻风是人的身体能受到打击的最可怕疾病。患了此病的人,活着的时候就像一个死人。这是医生认为无法医治的疾病(王下5:7)。然而耶稣说:“你洁净了吧!”他的大麻风立刻就洁净了。只讲一句话,甚至不用看他,就治好一个瘫痪的人,这就是做我们头脑无法想象的事。然而耶稣下令,这事就立刻成就了。不仅让一个被热病打败的妇人得解脱,还给她力量,可以马上做工,这要让地上所有医生穷尽技巧都无法做成。然而耶稣“一摸”彼得的岳母,“她就起来服事耶稣。”这些是那位大能的神的作为。人无法回避这个结论,这是“神的手段。”(出8:19。)


请看这里有一个基督徒信心的稳固根基。福音要我们到耶稣这里来,相信耶稣,活出相信耶稣的生活。我们得到鼓励要倚靠祂,把我们一切忧虑交给祂,把我们心里一切重担交给祂。我们可以坦然无惧地这样行。祂能承受一切。祂是坚固磐石,祂是全能的神。一位老圣徒说的好,“除了在基督的全能上,我的信心就不能在任何别的枕头上安睡。”祂能赐生命给死人,祂能赐能力给软弱的人。“软弱的,祂加力量。”让我们信靠祂,不要害怕。世界布满网罗,我们内心软弱,但在耶稣面前没有什么是不可能的。


让我们明白另外一件事情,就是我们主耶稣基督的怜悯与同情。我们现在看的三件事情形都完全不一样。祂听见那大麻风病人可怜的呼叫,“主若肯,必能叫我洁净了。”祂被告知那百夫长仆人的情形,但从未见过他。祂看见彼得的岳母“害热病躺着”;圣经没有告诉我们她有没有说一句话。然而在每一个情形里,主耶稣的心都是相同一样的。在每一个情形里,祂都快快显出怜悯,愿意医治。每一位可怜受苦的人都得到温柔同情,每一位都得到有效救助。


这里请看我们信心的另一个稳固根基!我们伟大的大祭司充满恩典。祂“体恤我们的软弱。”祂绝不会厌倦不向我们行善。祂知道我们是无力软弱的民,生活在一个令人疲倦充满苦难的世界上。祂现在就像1800年前一样,乐意宽容待我们,帮助我们,祂“并不藐视人”。(伯36:5。)没有谁的心是像基督的心那样体恤我们。


让我们最后明白,信心这美德是何等宝贵。我们对这里经文描述的这位百夫长知之甚少。他的名字,他的家乡,他从前的经历,都向我们隐藏起来。但有一件事是我们知道的,就是他相信。他说:“主啊,祢到我舍下,我不敢当;只要祢说一句话,我的仆人就必好了。”让我们记住,文士和法利赛人不信的时候,他相信;以色列瞎眼的时候,虽然他生来是外邦人,他却相信。我们的主对他发出称赞,从那时起直到现在,全世界的人都读到此事,“我实在告诉你们,这么大的信心,就是在以色列中,我也没有遇见过。”


让我们牢牢记住这个教训。它配得记住。相信基督有能力、愿意帮助,实际应用我们的相信,这是一样罕有和宝贵的恩赐。如果我们得着这恩赐,就让我们常常感恩。愿意作为无助失丧的罪人到耶稣这里来,把我们的灵魂交在祂手里,这是一份极大的特权。如果我们有这愿意的心,就让我们常常感谢神,因为这是祂的恩赐。这样的信心比世上所有其它恩赐和知识更美。许多除了知道自己厌倦了罪,并且信靠耶稣,其余就一概不知的可怜、归正了的异教徒,要在天堂里坐下,而本国许多有学问的学者,却要永远被弃绝。相信的人真是有福了!


我们每一个人对这信心有多少认识?这是重大的问题。我们的学识可能很少— 但我们相信吗?我们为基督的事奉献和做工的机会可能很少 但我们相信吗?我们可能既不能讲道,也不能写文章,或为福音争辩 但我们相信吗?愿我们不回答这个问题就决不安息!对今世之子而言,对基督的信心看起来是一件小而简单的事。他们看不到它有什么伟大高尚之处。但在神眼中,对基督的信心是至为宝贵,就像至为宝贵的事情一样,是十分罕有。真基督徒因这信得生,因这信得站立,因着它胜过世界。没有这种信心,就无人能得救。

 

8:16-27


到了晚上,有人带着许多被鬼附的来到耶稣跟前,祂只用一句话,就把鬼都赶出去;并且治好了一切有病的人。这是要应验先知以赛亚的话,说:“祂代替我们的软弱,担当我们的疾病。”


耶稣见许多人围着祂,就吩咐渡到那边去。有一个文士来,对祂说:“夫子,祢无论往哪里去,我要跟从祢。”耶稣说:“狐狸有洞,天空的飞鸟有窝,人子却没有枕头的地方。”又有一个门徒对耶稣说:“主啊,容我先回去埋葬我的父亲。”耶稣说:“任凭死人埋葬他们的死人;你跟从我吧!”


耶稣上了船,门徒跟着祂。海里忽然起了暴风,甚至船被波浪掩盖。耶稣却睡着了。门徒来叫醒了祂,说:“主啊,救我们,我们丧命啦!”耶稣说:“你们这小信的人哪,为什么胆怯呢?”于是起来,斥责风和海,风和海就大大的平静了。众人希奇说:“这是怎样的人,连风和海也听从祂了。”


在这些经文的第一部分,我们看到我们的主用智慧对待那些承认愿意作祂门徒之人的震撼例子。这段经文大大光照了这个在今天常遭误解的问题,它配得我们比一般更多的关注。


某位文士提出要跟从我们的主,无论祂到哪里去,他都要跟从。当我们思想这个人属于哪一个阶层,这提议在何时发出,这就显出是一个了不起的提议。但这提议得到一个了不起的回应。它既没有被直接接受,但也没有遭到全然拒绝。我们的主只作了这严肃的回答,“狐狸有洞,天空的飞鸟有窝,人子却没有枕头的地方。”


另外一个跟从我们主的人接着进前来,请求得到允许去“埋葬他的父亲”,然后在作门徒的道路上继续走下去。这请求一眼看上去是一个自然和合理的请求。但它从我们主口中得到一个回答,其严肃性并不亚于刚才提到的那回应,“任凭死人埋葬他们的死人;你跟从我吧!”


这两句话都有令人印象极其深刻之处,所有认信的基督徒都应仔细衡量。它们清楚教导我们,表明愿意走出来,承认自己是基督真门徒的人,应当受到清楚的警告,在他们开始之前要“计算代价”。他们预备好忍受苦难吗?他们预备好背十字架吗?如果还没有,他们就还不适合开始。它们清楚教导我们,有时候一个基督徒必须按照字面的意思,真的为基督的缘故撇下一切,有时候就连像参加父亲葬礼这样的本分,也必须交由别人去行。这样的本分总有人随时预备履行,绝不可与传福音,在世上做基督的工作这更大本分相提并论。


我们主说的这些话,若比实际更被人记在心上,基督的教会就有福了。我们很有理由担心,它们包含的教训常常被传福音的工人忽略,成千上万被接纳完全领受圣餐的人,从未受到警告要“计算代价”。事实上,再也没有什么比用每一个志愿兵充满基督军队行列的这做法,是给基督教信仰带来更多伤害,这些自愿兵愿意作出小小的认信,言语流利地谈论他的经历。令人难过的是,人忘记了单单有人数,这并不使教会有力量,可能会有大量外在的信仰,真正的美德却非常之少。让我们都记住这一点。让我们不要扣下任何事情,不对刚刚认信之人和对基督感兴趣的人宣讲。让我们不要用虚假的理由征召他们入伍,让我们明明白白告诉他们,在尽头有荣耀的冠冕,但让我们同样明明白白对他们讲,在路上有每天都要背负的十字架。


在这部分经文的后半部分,我们认识到真正使人得救的信心,常常混杂着极多的无力和软弱。 这是一个使人降卑的教训,但也非常有益。


这段经文告诉我们,我们的主和门徒乘船渡过加利利海。一场风暴兴起,船因着波浪拍打,有被水灌满的危险。就在此时我们的主睡着了。被吓坏的门徒叫醒祂,向祂大声求救。祂听他们的呼求,用一句话就平静波浪,结果“风和海就大大的平静了。”与此同时,祂温柔地责备不安的门徒。“你们这小信的人哪,为什么胆怯呢?


这里我们看到对成千上万信徒内心何等栩栩如生的刻画描写!有多少人有足够多的信心和爱心,甘愿为基督的缘故撇下一切,无论祂往哪里去都跟从祂,然而在试炼的时候却充满惧怕!多少人有足够的美德,在每一个苦难中转向耶稣,呼求“主啊救我们”,然而却没有足够的美德,可以平稳安静,相信即使在最黑暗的时候一切都稳妥安好!确实,信徒有实在理由要“以谦卑束腰”。


让“求主加增我们的信心”这祷告,总是我们每日祈求的一部分。不被放在试炼和担忧的火窑之中,我们可能就绝不会知道自己信心的软弱。通过经历认识到自己信心能经受火的试炼,能与约伯一道说,“祂必杀我,我虽无指望,然而我在祂面前还要辩明我所行的”(伯13:15),这样的人是有福的。


我们有充分的理由感谢神,我们伟大的大祭司耶稣极富同情心,内心温柔。祂知道我们的本体。祂顾念我们的软弱。祂不因祂的百姓有缺陷就抛弃他们。祂甚至怜悯那些祂责备的人。就连“小信”的祷告也蒙垂听,得到应允。 


8:28-34


耶稣既渡到那边去,来到加大拉人的地方,就有两个被鬼附的人,从坟茔里出来迎着祂,极其凶猛,甚至没有人能从那条路上经过。他们喊着说:“ 神的儿子,我们与祢有什么相干?时候还没有到,祢就上这里来叫我们受苦吗?”离他们很远,有一大群猪吃食。鬼就央求耶稣说:“若把我们赶出去,就打发我们进入猪群吧!”耶稣说:“去吧!”鬼就出来,进入猪群。全群忽然闯下山崖,投在海里淹死了。放猪的就逃跑进城,将这一切事和被鬼附的人所遭遇的,都告诉人。合城的人都出来迎见耶稣,既见了,就央求祂离开他们的境界。


这七节经文的主题深奥,这里特别详细地描写了赶鬼的事。这是其中一处用强光照亮一个隐秘难解要点的经文。


让我们在思想里坚信,存在着魔鬼这样的东西。这个是一个可怕的事实,太过经常被人忽视。我们身边总有一个看不见的灵,大有能力,充满反对我们灵魂的无尽恶意。从创造的开始牠就努力要害人。在主再来捆绑牠之前,牠绝不会停止不试探人,不行恶事。在我们主在地上的日子,很清楚牠既对某些男女的灵魂,也对他们的身体有一种特别的权势。即使在我们自己这个时候,也可能有一些人身体遭鬼附的事,要比一些人以为的更多,虽然我们要承认,这和基督在肉身中来的那时相比,程度是远低得多。但魔鬼总是以灵的形式在我们附近,随时准备用试探对付我们内心,这一点绝不应该忘记。


让我们接着在思想里坚信,就是魔鬼的能力是受到限制的。 虽然牠大有能力,但有一位能力比牠更大。牠死了心要在世上行破坏,但只能在得到许可的条件下行事。正是这几节经文让我们看到,邪灵知道牠们只能在万主之主许可牠们的时间内在地上来往蹂躏。牠们说:“时候还没有到,祢就上这里来叫我们受苦吗?” 牠们这呼求本身就让我们看到,除非神的儿子耶稣许牠们,否则牠们连加大拉人的地方的一只猪也伤害不了。牠们说:“让我们进入猪群把。”


让我们接着在思想里坚信,我们的主耶稣是人伟大的救主,救他们脱离魔鬼的权势。祂不仅能救我们“脱离一切罪恶”,以及“这罪恶的世代”,还能救我们脱离魔鬼。古时神就预言祂要伤蛇的头。当祂从童贞女马利亚所生的时候,祂就开始伤那头。当祂在十字架上死的时候,祂就胜过了那头。祂在地上的时候,“医好凡被魔鬼压制的人”(徒10:38),表明祂完全管辖着撒但。在魔鬼攻击中,我们极大的解救方法,就是向主耶稣呼求,寻求祂的帮助。祂能击破撒但捆绑我们的锁链,把我们释放。祂能把困扰我们内心的每一个鬼赶出去,就像古时祂确实做的那样。如果我们知道自己附近总有一鬼魔,却不也知道基督“能拯救到底;因为祂是长远活着,替我们祈求”(来7:25),我们就真是苦了。


让我们离开这段经文之前,不要不看主在他们当中行了一个赶鬼神迹的加大拉人贪爱世俗的可悲。他们求主耶稣“离开他们的境界。”除了他们损失了猪,他们心里就不能感受到什么。他们不在乎那两位有不灭灵魂,被救脱离撒但捆绑的同胞。他们不在乎在他们中间站立,比魔鬼还要大的那一位,神的儿子耶稣。除了他们的猪淹死了,“得利的指望没有了”以外,就什么也不在乎。他们无知地认为,耶稣在他们和他们的利益之间挡道,他们只希望将祂摆脱。


可惜现在像这些加大拉人的人太多。有成千上万的人,只要他们能多赚一点点钱,得着多一点点这世上的好处,就对基督,或对撒但一点也不在乎。求神救我们脱离这样的灵!我们要常常守望祷告,反对这样的灵!这非常常见,是可怕地富有传染性。让我们每天早上都思想,我们有灵魂要得救,有一天我们都必要死去,在那之后要受审判。让我们小心,不要比基督更爱世界。让我们小心,不要因为惧怕真信仰加增,可能会使我们得利减少,或给我们带来麻烦,就拦阻别人得救。

 


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: 基督徒    ʱ: 2011-12-17 17:19

马太福音第9


9:1-13


耶稣上了船,渡过[海],来到自己的城里。有人用褥子抬着一个瘫子到耶稣跟前来。耶稣见他们的信心,就对瘫子说:“小子,放心吧,你的罪赦了。”有几个文士心里说:“这个人说僭妄的话了。”耶稣知道他们的心意,就说:“你们为什么心里怀着恶念呢?或说:‘你的罪赦了;’或说:‘你起来行走;’哪一样容易呢?但要叫你们知道,人子在地上有赦罪的权柄。”就对瘫子说:“起来!拿你的褥子回家去吧。”那人就起来,回家去了。众人看见都惊奇,就归荣耀与神;因为祂将这样的权柄赐给人。


耶稣从那里往前走,看见一个人名叫马太,坐在税关上,就对他说:“你跟从我来。”他就起来跟从了耶稣。耶稣在屋里坐席的时候,有好些税吏和罪人来,与耶稣和祂的门徒一同坐席。法利赛人看见,就对耶稣的门徒说:“你们的先生为什么和税吏并罪人一同吃饭呢?”耶稣听见,就说:“康健的人用不着医生;有病的人才用得着。[经上说]:‘我喜爱怜恤,不喜爱祭祀。’这句话的意思,你们且去揣摩。我来本不是召义人,乃是召罪人。”


在这两段经文的第一部分,让我们留意,我们主知道人心里的思想。有某几个文士,对耶稣向一个得了瘫痪的病人说的话感到不满。他们秘密在心里说,“这个人说僭妄的话了。”他们可能以为无人知道他们想什么。他们还不知道神的儿子能看透人心,分辨诸灵。他们的恶念被当众揭露出来,在众人面前蒙羞。


这里有对我们的一个重要教训。“原来万物,在那与我们有关系的主眼前,都是赤露敞开的。”(来4:13。) 没有什么能向基督隐藏。无人看着我们的时候,我们在私下想什么?我们在教会看似庄重严肃的时候在想什么?这段文字在我们眼前闪过的时候,此刻我们在想什么?耶稣知道。耶稣看见。耶稣把这记录下来。耶稣有一天要呼唤我们前来交账。经上记着说,“照着我的福音所言,神借耶稣基督审判人隐秘事。”(罗2:16。)当我们思想这些,肯定的是,我们应当非常降卑。我们应该每天感谢神,基督的血能洗净我们一切的罪。我们应当经常呼求,“愿我口中的言语,心里的意念,在祢面前蒙悦纳。”(诗19:14。)


让我们接着留意,使徒马太奇妙蒙召作基督的门徒。


我们看到这个后来第一个写福音书的人,坐在税关上。我们看见他沉浸在他世上的呼召中,可能除了金钱和得利,什么也不想。但突然间主耶稣呼召他来跟从祂,作祂的门徒。马太立刻遵从。他“急忙遵守”基督的命令,“并不迟延。”(诗119:60。)他起来跟从祂。


让这作我们信仰中牢固的原则,就是在基督里没有什么是不可能的。 祂能接受一位税吏,让他成为一位使徒。祂能改变任何人的心,使一切更变成新的了。让我们不要对任何人是否能得救心感绝望。让我们继续祷告,继续说话,继续做工,向人的灵魂行善,向最坏之人的灵魂也是如此。“耶和华的声音大有能力。”(诗29:4。)当祂以圣灵的大能说“你跟从我来”,祂能使最刚硬最罪恶的人听命。


让我们观察马太的决定。他一刻也不等,他不拖延等“得便”的时候。(太24:25。)因此他收获极大的赏赐。他写了一卷全世界都知道的书。他既使自己灵魂蒙福,也成为别人的祝福。他身后留名,比王子君王的名更为人所知。世上最富有的人死后很快就被遗忘。但只要世界尚存,数以百万计的人就要知道税吏马太的名字。


让我们最后注意,我们的主对祂自己使命的宝贵宣告。法利赛人责备祂,因为祂容许税吏和罪人与祂作伴。他们骄傲瞎眼,幻想从天差下来的教师不应该与这样的人打交道。他们完全不知道弥赛亚到世上来的伟大目的,就是作因罪成病的人的救主、医生和医治者。他们从我们主的口里得到责备,连同这句配得称颂的话:“我来本不是召义人,乃是召罪人。”


让我们确保自己是完全明白这些话包含的教训。要在基督里有分,所需的第一件事,就是深深感受到我们自己的败坏,并且愿意到祂这里来得拯救。我们不可因为感到自己坏、邪恶、不配,就像许多无知的人那样与基督保持距离。我们要记住,罪人是祂到世上来要拯救的人,如果我们感到自己是这样的人,这就好了。真正明白到基督这里来的一个主要资格,就是深深感受到罪,这样的人有福了!


最后,如果我们靠着神的恩典,明白罪人是基督来召的人这个荣耀事实,就让我们留心,决不将这忘记。让我们不要梦想真基督徒能在这世上达到一种如此完全的境界,以致无需耶稣的中保之工和代求。我们一开始到基督这里来时是罪人,只要我们还活着,我们仍是可怜穷乏的罪人,无时不刻从基督的丰富吸取我们能得到的一切恩惠。在我们死的时候,我们要发现自己是罪人,就像我们开始相信的时候,同样大大有赖基督的血。


 

9:14-26


那时,约翰的门徒来见耶稣,说:“我们和法利赛人常常禁食,祢的门徒倒不禁食,这是为什么呢?”耶稣对他们说:“新郎和陪伴之人同在的时候,陪伴之人岂能哀恸呢?但日子将到,新郎要离开他们,那时候他们就要禁食。没有人把新布补在旧衣服上;因为所补上的反带坏了那衣服,破得就更大了。也没有人把新酒装在旧皮袋里;若是这样,皮袋就裂开,酒漏出来,连皮袋也坏了;惟独把新酒装在新皮袋里,两样就都保全了。”


耶稣说这话的时候,有一个管[会堂的]来拜祂说:“我女儿刚才死了,求祢去按手在她身上,她就必活了。”耶稣便起来跟着他去;门徒也跟了去。有一个女人,患了十二年的血漏,来到耶稣背后,摸祂的衣裳繸子;因为她心里说:“我只摸祂的衣裳,就必痊愈。”耶稣转过来看见她,就说:“女儿,放心!你的信救了你。”从那时候,女人就痊愈了。

耶稣到了管[会堂]的家里,看见有吹手,又有许多人乱嚷,就说:“退去吧!这闺女不是死了,是睡着了。”他们就嗤笑他。众人既被撵出,耶稣就进去,拉着闺女的手,闺女便起来了。于是这风声传遍了那地方。


让我们这部分经文留意,主耶稣用来称呼自己的那满有恩惠的名。祂称自己是“新郎”。


新郎对新娘意味着什么,主耶稣对所有相信祂的人的灵魂就意味着什么。祂用一种深深和永远的爱爱他们。祂接过他们来,与祂自己联合。他们与基督合一,基督在他们里面。祂偿清了他们欠神的债。祂供应他们所有日用的需要。在他们一切苦难中,祂同情他们。祂忍耐他们一切的软弱,不因一些软弱就拒绝他们。祂看他们是自己的一部分。逼迫伤害他们的人是在逼迫祂。祂从父领受的荣耀,他们有一天要与祂同享,祂在哪里,他们也要在那里。这些就是所有真基督徒的特权。他们是那羔羊的妻。(启19:7。)这就是信心让我们得到的分。藉此神把我们可怜有罪的灵魂与一位宝贵的丈夫联合起来;神如此配合的,必不能分开。信的人确实有福了!


接着让我们留意,主耶稣为如何对待新作门徒的人立下何等有智慧的原则。有一些人责备跟从我们主的人,因为他们不像施洗约翰的门徒那样禁食。我们的主用一个充满深深智慧的论证为门徒辩护。祂表明,只要祂,他们的新郎还与他们同在,他们禁食就不合适。但祂没有就此为止。祂继续用两个比喻表明,在基督教这所学校里新开始的人,一定要受到温柔对待。一定要按照他们能够承受的来教导他们。决不可期望他们一次领受一切。忽略这个原则,就会像是“把新酒装在旧皮袋里”,或者“把新布补在旧衣服上”一样不明智


这里有深深智慧的宝藏,所有对经历尚浅的人作属灵教导的人,若是记住这点,他们就会做得好了。我们务必要谨慎,不要把过分的重要性加在信仰之中较为小的事情上。我们决不可匆忙要求人在彻底学会悔改和相信这首要原则之前,就要在“无关要紧的事情”上严密遵守一条严格的规矩。我们亟需祷告求恩典和基督徒应有的常识,在这件事上指引我们。得当对待新作门徒的人,这是一种罕有的恩赐,但也非常有用。知道什么是从一开始就坚持,作为绝对必需之事加以要求,知道什么是留着,等到学习之人得到更完全知识之后才学习的教训,这是灵魂的教师其中一样最高成就。


接着请留心,我们主是何等鼓励最微小的信心。我们在这一段看到,一个因病大大受苦的女人,在人群中来到我们主身后,“摸祂的衣裳繸子,”希望这样做,她就能得到医治。她没有说一句求助的话,她没有公开认信。但她有信心,只要她能“摸祂的衣裳繸子”,她就能得痊愈。事情就这样发生了。在她这举动中藏着有一颗宝贵信心的种子,得到我们主的嘉许。她立刻得痊愈,平安回家去了。用一位古时很好作家的话,“她战抖着来,夸胜这回去。”


让我们在脑海里把这段历史储存起来。在某个有需要的时刻,它也许会极大帮助我们。我们的信心可能软弱,我们的勇气可能微小,我们对福音和它应许的把握,可能软弱发抖。但最重要的大问题是,我们真的唯独信靠基督吗?我们仰望耶稣,唯独仰望耶稣求赦罪和平安吗?如果这样就好了。如果我们不能摸着祂的衣裳,我们却能摸着祂的心。这样的信心拯救人。软弱的信心带来的安慰不及坚强的信心。软弱的信心带我们上天堂时,给我们的喜乐远远不及完全确据带来的喜乐。但软弱的信心肯定和坚强的信心一样让人在基督里有分。只摸着基督衣裳的人必不灭亡。


最后,让我们在这些经文中留意我们主的大能祂让一个死了的人重得生命。场面必然何等奇妙!曾经见过死人的人,有谁会忘记当生气离开身体,死人的静止、沉默和冰冷?谁能忘记那可怕的感觉?一样重大的改变已经发生,我们自己和那逝去的人之间已经安置了一条巨大的鸿沟。但是请看!我们的主去到停放那死人的房间,把那灵呼唤回到它在地上的帐篷。脉搏再次跳动起来,眼睛再次得看见,气息再次来了又去。这管会堂的人的女儿又活了,被交回给她的父母。这真是全能!除了在一开始造人,掌管天地权柄的那一位,无人能行这样的事。


是这种真理,我们永远不可能完全识透。我们越清楚看到基督的能力,我们越可能认识到福音的平安。我们所处的局面可能试炼人,我们内心可能软弱,穿越世界的客旅生涯可能困难重重。我们的信心可能看起来太小,不足带我们归家。但是当我们集中思想基督,就让我们鼓起勇气,不要灰心。祂帮助我们,比所有反对我们的更大。我们的救主能让死人复活。我们的救主是大能的救主。

 

9:27-38


耶稣从那里往前走,有两个瞎子跟着祂,喊叫说:“大卫的子孙,可怜我们吧!”耶稣进了房子,瞎子就来到祂跟前。耶稣说:“你们信我能作这事吗?”他们说:“主啊,我们信。”耶稣就摸他们的眼睛,说:“照着你们的信给你们成全了吧。”他们的眼睛就开了。耶稣切切的嘱咐他们说:“你们要小心,不可叫人知道。”他们出去,竟把祂的名声传遍了那地方。


他们出去的时候,有人将鬼所附的一个哑巴带到耶稣跟前来。鬼被赶出去,哑巴就说出话来。众人都希奇说:“在以色列中,从来没有见过这样的事。”法利赛人却说:“祂是靠着鬼王赶鬼。”


耶稣走遍各城各乡,在会堂里教训人,宣讲天国的福音,又医治各样的病症。祂看见许多的人就怜悯他们,因为他们困苦流离,如同羊没有牧人一般。于是对门徒说:“要收的庄稼多,作工的人少;所以你们当求庄稼的主,打发工人出去收祂的庄稼。”


这部分的经文有四个教训,值得我们关注。让我们依此注意。


让我们首先注意,对基督坚固的信心,有时出现在最出人意料的地方。谁会想到这两个瞎子会称我们的主是“大卫的子孙”?他们当然没有可能看见祂行的神迹。他们只能通过大众传闻来认识祂。但如果他们身体的眼睛黑暗,他们的心眼却得到光照。他们看见了文士和法利赛人看不见的事实。他们看到拿撒勒人耶稣是弥赛亚。他们相信祂能医治他们。


一个像这样的例子让我们看到,我们决不可仅仅因为任何一个人生活的光景于他灵魂不利,就对他是否能得救感到绝望。福音比环境更强大。信仰的生命不仅仅取决于外在的优势。人没有学问,没有金钱,只有很少的蒙恩之道,圣灵却能赐下信心,保持这信心活跃。没有圣灵,一个人可能知道一切的奥秘,活在福音完全的大光中,然而却失丧了。我们将要在末日看到许多奇怪的景象。我们要发现,贫穷的农夫相信了大卫的子孙,而有钱的人,充满大学学问的人,要显明像是法利赛人一样,在顽梗的不信中活着和死去。许多在后的将要在前,在前的将要在后。(太20:16。)


让我们接下来留意,我们的主耶稣对疾病有丰富经验。祂“走遍各城各乡”行善。


祂是肉体承受的一切疾病的目击见证人。祂见过各式各样的病症。祂接触过各种形式身体上的受苦。没有一样是太厌恶,以致祂是不愿帮助。没有一样对祂来说太过可怕,祂医治“各样的病症。”


我们从这事实可以得到极大安慰。我们每一个人都住在可怜软弱的身内。我们坐在至亲和朋友的病床边,绝不可能知道我们要目睹多大的受苦。我们绝不知道在躺下死去之前,我们自己要服在怎样折磨人的病痛之下。但让我们尽早用这宝贵的思想装备自己,就是耶稣特别合适作病人的朋友。为了得到赦罪和与神和好,我们必须向祂祈求的那位伟大的大祭司,是大大胜任既医治有病的良心,也同情人作痛的身体。身为万王之王的那一位的眼睛,常常同情看顾有病的人。世人对病人毫不在乎,常常与他们保持远远的距离。但主耶稣特别看顾病人。祂首先去探访他们,并且说,“我站在门外叩门。”听到祂声音,让祂进来的人有福了!


让我们接着留意,我们主温柔关心遭忽视的人。祂在地上的时候,看见“许多的人”困苦流离,“如同羊没有牧人一般,”祂的同情心被大大激动。祂看见那些人,被当时本应作他们夫子的人忽视。祂看见人无知、无望、无助、正在死去、还没有做好死的准备。这景象感动祂,令祂生出极大同情。那充满爱的心看见这些事情,不能不没有感触。


我们看到这样的景象会有何感受?这是我们思想里要提出的问题。到处都可以看见许多这样的人。地上有数以百万计的拜偶像之人和异教徒 数以百万计受蒙骗的伊斯兰教徒 数以百万计迷信的罗马天主教教徒。我们自己门口附近就有成千上万尚未得救的更正教徒。我们感受到对他们灵魂温柔的关切吗?我们深深同情他们荒凉的灵命吗?我们盼望看到这荒凉得解决吗?这些是严肃的拷问,应该得到回答。人很容易讥笑那些派到异教徒那里去的宣教士,以及那些帮助他们的人。但是不关心所有尚未归正之人灵魂的人,肯定不可能有“基督的心”。(林前2:16。)


让我们最后留意,所有希望向尚未归主的那部分世人行善的基督徒,都有一种严肃的义不容辞的本分。他们当祷告求神兴起更多的人,为灵魂的归正做工。看来这应当是我们日常祷告的一部分,“所以你们当求庄稼的主,打发工人出去收祂的庄稼。”


如果我们对祷告有最基本的认识,就让我们刻意绝不忘记我们主的这严肃吩咐。让我们立定心志相信,这是扬善抑恶的其中一个最有效方法。亲自为灵魂做工,这是好的;奉献金钱,这是好的。但是祷告是一切当中最好的。通过祷告我们能到祂那里,没有祂,做工和金钱同样枉然。我们要得圣灵的帮助。金钱能雇请工人,大学能给人学问,会众能选举,主教能按立。但惟独圣灵能造就福音的工人,兴起平信徒工人收灵里的庄稼,他们必作无愧的工人。让我们绝对、绝对不要忘记,如果我们要向世人行善,我们首要的责任就是祷告!


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: 基督徒    ʱ: 2011-12-17 17:22

马太福音第10


10:1-15


耶稣叫了十二个门徒来,给他们权柄,能赶逐污鬼,并医治各样的病症。这十二使徒的名,头一个叫西门,又称彼得;还有他兄弟安得烈;西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰;腓力和巴多罗买;多马和税吏马太;亚勒腓的儿子雅各,和达太;奋锐党的西门;还有卖耶稣的加略人犹大。


耶稣差这十二个人去,吩咐他们说:“外邦人的路,你们不要走;撒玛利亚人的城,你们不要进;宁可往以色列家迷失的羊那里去。随走随传,说:‘天国近了。’医治病人,叫死人复活,叫长大麻风的洁净,把鬼赶出去。你们白白的得来,也要白白的舍去。腰袋里不要带金银铜钱。行路不要带口袋,不要带两件褂子,也不要带鞋和拐杖;因为工人得饮食是应当的。你们无论进哪一城,哪一村,要打听那里谁是好人,就住在他家,直住到走的时候。进他家里去,要请他的安。那家若配得平安,你们所求的平安,就必临到那家;若不配得,你们所求的平安仍归你们。凡不接待你们,不听你们话的人,你们离开那家,或是那城的时候,就把脚上的尘土跺下去。我实在告诉你们,当审判的日子,所多玛和蛾摩拉所受的,比那城还容易受呢!”


这一章是特别严肃的一章,记载了在基督的教会里发生的首次按立。主耶稣拣选和差遣十二使徒。这里讲的是给新按立的基督工人首次嘱咐的叙述。主耶稣亲自吩咐。从未有过如此重要的按立,从未有过如此严肃的嘱咐!


本章前十五节经文突出了三个教训,让我们依此来看。


我们首先得到教导,不是所有基督的工人都必然是得救之人。我们看到我们的主拣选加略人犹大作祂其中一位使徒。我们不能怀疑祂是否认识所有人的内心,是否非常清楚祂拣选的每一个人的品格。祂在使徒名单中包括了一个作叛徒的人!


我们要是心里记住这个事实就好了。按立并不把圣灵拯救的恩典加给人。按立的人不一定就是归正的人。我们不可把他们看作是无缪的,无论在教训还是在实践方面都不可这样认为。我们不可把他们变成教皇或偶像,不知不觉把他们放在基督的位置上。我们应当看他们与我们“是一样性情”的人,有同样的软弱,每日需要同样的恩典。我们不可以为他们不可能做非常坏的事,或者以为他们高高在上,不会受到阿谀奉承、贪婪和世界的伤害。我们要用神的话语试验他们的教训,按他们跟从基督的程度跟从他们,但仅此而已。最重要的,我们应当为他们祷告,让他们不要作加略人犹大的继承人,而是作雅各和约翰的继承人。作福音的工人,这是一件可畏的事!福音的工人需要极多的祷告。


接着我们得到教训,一位基督工人的重大工作就是行善。他奉差遣去寻找“迷失的羊” 宣告好消息 帮助受苦的人 减轻忧愁 加增喜乐。他的生命应当是“舍去”,而不是“得来”的生命。


这是一个很高的标准,一个非常特别的标准。让人仔细衡量,认真察究。很明显的一件事,就是一位基督忠心工人的生活不可能是安逸的。他必须作好准备,在他蒙召来做的工作上耗尽身体和心思,时间和力量。对任何职业来说,懒惰和轻浮都是够糟的,但在一个为灵魂守望的职业上是最为恶劣。很清楚的另外一件事,就是基督工人的位置,并不是无知之人有时所说的那样,不幸的是这些人有时自称占据这样的位置。基督的工人受按立,不是为了统治,而是为了服事,基督设立他们,不是要辖管教会,而是为供应教会的需要,服事教会的肢体。(林后1:24。)如果人更明白这些事,真信仰的事就有福了!基督教信仰一半的弊病,是出于对牧师职分的错误观念!


我们最后得到教训, 疏忽所传的福音,这是一件至为危险的事。当审判的日子,“所多玛和蛾摩拉所受的”,要比那些听了基督的真理却不领受的人还容易受。


这是一个遭人忽视的教训,真让人害怕;这是一个理当认真思想的教训。令人难过的是,人很容易就忘记,要使一个灵魂永远沉沦,人不需要犯极大公然的罪。他们只需要继续听却不相信,继续听而不悔改,上教会却不到基督那里去,渐渐他们就要发现自己是在地狱里!我们都要按照我们所得的光照受审判,我们都要为着我们如何使用信仰方面的特权交账。 听说“大的救恩”,却忽略,这是人能干犯的其中一样最恶劣的罪。(约16:9。)


我们自己如何面对福音?这是每一个读到这一段话的人都应认真思想的问题。让我们设想,我们生活正派,受人尊敬,在所有人际关系方面正确、讲求道德,在正式领受蒙恩之道方面固定有规律。就这些而言,这一切都好。但这就是对我们所有的评价吗?我们真的领受爱真理的心吗?基督因信住在我们心里吗?如果不是,我们就是在可怕的危险之中。我们就要比根本就没有听过福音的所多玛人更有罪。我们可能会醒过来,发现我们虽然守规律、有道德、正确,却失丧了灵魂,直到永远。活在基督教信仰特权的完全光照下,每周听对福音忠心的传讲,这并不能拯救我们。一定要有对基督经历方面的认识,一定要个人领受祂的真理,一定要在生命上与祂联合。我们一定要成为祂的仆人和门徒。没有这些,福音的传讲只会加增我们的责任,加增我们的罪责,最终要更深深地把我们压下沉到地狱里。这些是很不客气的话,但我们已经读到的圣经的话语,是清楚、不可能让人产生误解,它们是全然真实。

 

10:16-23


“我差你们去,如同羊进入狼群;所以你们要灵巧象蛇,驯良象鸽子。你们要防备人,因为他们要把你们交给公会,也要在会堂里鞭打你们;并且你们要为我的缘故,被送到诸侯君王面前,对他们和外邦人作见证。你们被交的时候,不要思虑怎样说话,或说什么话。到那时候,必赐给你们当说的话;因为不是你们自己说的,乃是你们父的灵在你们里头说的。


弟兄要把弟兄,父亲要把儿子,送到死地;儿女要与父母为敌,害死他们;并且你们要为我的名,被众人恨恶;惟有忍耐到底的必然得救。有人在这城里逼迫你们,就逃到那城里去。我实在告诉你们,以色列的城邑,你们还没有走遍,人子就到了。”


所有希望在这世上行善的人,都应深思这些经文中包含的事实。对于除了自己的安逸舒适以外,其余皆不理会的自私之人来说,看起来这些经文几乎没有讲什么。对于福音的工人,对以每一位努力救人灵魂的人来说,这些经文对他们应当大有关系。无疑当中有极多内容是具体应用在使徒那个时候的,但也有极多内容,是适用在一切时候。


其中一样是,我们看到要向灵魂行善的人,他们的期望必须合乎中道。他们决不可认为,普世的成功必然伴随他们的劳动。他们一定要料到会遇见极大反对。他们一定要立定心志,准备好被人“恨恶”、逼迫、虐待,他们至亲的亲人也会这样对待他们。他们将会常常发现自己如同“羊进入狼群”。


让我们不断想起这一点。无论我们是讲道、教导、抑或是从一家到另一家进行探访 无论我们是写信还是辅导,或者无论做什么,让这作我们立定的原则,就是不要期望得着超过圣经和经历保证我们可以得着的。人性远比我们想象的更邪恶败坏。邪恶的权势比我们想象的要大得多。幻想人人都会明白什么是对他们好,相信我们对他们讲的事情,这是枉然。这就是期望要得着我们必找不到的,到头来只会令我们失望。一开始就知道,而不是用痛苦的经历明白这些事情的基督的工人有福了!这就是许多曾经看似充满行善热情的人为何掉头的秘密原因。他们一开始就抱有过分的期望。他们没有计算代价,他们落入了那位伟大德国改教家犯的错误,这人承认他曾一度忘记“老亚当太强大,是年轻的墨兰顿无法抵挡的。”


另外一样就是,我们看到希望行善的人需要祈求神赐智慧、敏锐的触觉和清醒的头脑。我们的主要门徒“灵巧象蛇,驯良象鸽子”。祂告诉人,当他们在这城受到逼迫,他们可以合法“逃到那城”。


我们主的教训,很少有像这里的教训一样,是如此难正确应用的。在两个极端之间,有一条线为我们画出;但我们需要极强的判断力来界定这条界线。沉默不言,避免受逼迫,把我们的信仰完全留在自己里面,这是一个极端。我们不可犯错走在这方向上。寻求逼迫,把我们的信仰强加在我们遇见的每一个人身上,不考虑时间、地点和环境,这是另一个极端。我们也得到警告,不要像在另外一个方向上那样,犯错走向这个方向。确实我们可以说,“这事谁能当得起呢?”我们需要向唯一全智的神呼求智慧。


当今大多数人容易落入的极端,就是沉默、胆怯和不管别人的极端。我们所谓的谨慎容易堕落变为在举止方面妥协,或者全然不忠心。我们太轻易认为,尝试向某种人行善,这是没有用的。我们给自己找借口,不努力使他们灵魂得益,说这是轻率、或不明智、或会无谓得罪人、或甚至造成实际的伤害。让我们大家都警醒防备这种精神。懒惰和魔鬼,常常是这种精神的真正原因。向它投降,无疑这是令血肉欢喜,让我们免除许多麻烦。但向这妥协的人,常常扔掉了被神使用的很好机会。


另一方面,无可否认的就是,存在着这样一种事情,就是一种公义和圣洁的热心,却是“不按着真知识”。人完全有可能生出无谓得罪人的事,犯重大错误,挑起极大的反对,一点小小的谨慎、有智慧的管理、行使判断力,本是可以避免这样的事情。让我们都谨慎,不要在这方面有罪。我们可以确定,存在着一种与耶稣会的欺骗,或属肉体的谋略完全不同的基督徒智慧。让我们寻求这种智慧。当我们为我们的主耶稣做工,祂并不要求我们抛开常识。我们无论做什么,我们的信仰本身就有足够多让人跌倒的地方;但是让我们不要无缘无故加增这样的事。让我们努力“要谨慎行事,不要象愚昧人,当象智慧人。”(弗 5:15。)


我们担心,相信主耶稣基督的人没有充分祈求祂赐知识、智慧的灵和清醒的头脑。他们容易幻想,如果他们有恩典,就有了所需的一切。他们忘记了蒙恩的心应当祈求可以既被圣灵充满,也智慧充足。(徒6:3。)让我们都记住这一点。极大的恩典和常识,也许是其中一样最罕有的组合。它们有可能并行,大卫的一生,使徒保罗的事奉就是很有说服力的例子。然而在这方面,就像在任何别的方面一样,我们的主耶稣基督祂自己是我们最完美的榜样。没有人像祂那样信靠神,但也没有人像祂那样真正有智慧。让我们以祂为榜样,跟随祂的脚踪行。

 


10:24-33


“学生不能高过先生;仆人不能高过主人;学生和先生一样,仆人和主人一样,也就罢了。人既骂家主是别西卜(鬼王的名),何况他的家人呢?“所以,不要怕他们,因为掩盖的事,没有不露出来的;隐藏的事,没有不被人知道的。我在暗中告诉你们的,你们要在明处说出来;你们耳中所听的,要在房上宣扬出来。那杀身体不能杀灵魂的,不要怕他们;惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的,正要怕祂。两个麻雀不是卖一分银子吗?若是你们的父不许,一个也不能掉在地上;就是你们的头发,也都被数过了。所以,不要惧怕,你们比许多麻雀还贵重。凡在人面前认我的,我在我天上的父面前也必认他;凡在人面前不认我的,我在我天上的父面前也必不认他。”


向这世上人的灵魂行善,这是很难的一件事。所有尝试的人都体会到这一点。这需要大量勇气、信心、耐心和坚忍。撒但要顽强抵抗捍卫牠的国。人性极其邪恶。行恶容易,行善艰难。


主耶稣第一次差遣门徒传福音的时候,祂是很清楚这一点。即使他们不知道摆在他们面前的是什么,祂却知道。祂专门给他们一系列的鼓励,好使他们消沉时可以鼓舞他们。去到海外疲倦的宣教士,留在本地灰心的牧师,沮丧的学校老师,消沉的在教区里做探访的工人,经常学习我们现在看的这九节经文就好了。让我们留意它们包含的内容。


努力向灵魂行善的人,决不可期望得到比他们伟大夫子更好的待遇。学生不能高过先生;仆人不能高过主人。”主耶稣遭到祂来给他们带来益处的人的毁谤和拒绝。祂的教导没有错谬,祂教训的方法没有缺陷,然而许多人恨祂,骂祂是“别西卜”。相信祂,重视祂说的话的人寥寥无几。我们这些最大努力混杂着极多不完全的人,如果得到人对基督一样的待遇,肯定我们是没有权利感到惊奇。 如果我们不管世人,他们很有可能也不管我们。但如果我们尝试向他们行属灵的善事,他们就要像恨恶我们的夫子一样仇恨我们。


努力行善的人,必须忍耐盼望审判的日子。掩盖的事,没有不露出来的;隐藏的事,没有不被人知道的。”他们一定要甘愿在当今的世上遭误解、诬告、辱骂、毁谤和虐待。他们决不可因动机遭人误解、人品遭到猛烈攻击就停止做工。他们必须常常记住,在最后那日,一切都要得到平反。那时所有人心的秘密都要被显明出来。“祂要使你的公义,如光发出;使你的公平,明如正午。”(诗37:6。)他们纯洁的动机,智慧的劳作,正确的事业,最终要向全世界显明。让我们安静坚定做工。人可能不理解我们,可能激烈反对我们。但审判日近了。我们最后必得伸冤。主再来的时候,“要照出暗中的隐情,显明人心的意念。那时,各人要从神那里得着称赞。”(林前4:5。)


努力行善的人,必须怕神过于怕人。人能伤害身体,但他的敌意只能就此为止,他不能更进一步。神“能把身体和灵魂都灭在地狱里。”如果我们走在尽基督徒本分的道路当中,可能就会受到威胁,要失去名声、产业和一切使生活愉快的事。当我们的道路清楚显明,我们就决不可理会这些威胁。我们必须像但以理和那三位希伯来人少年一样,甘愿承受一切,也不要让神不悦,伤害我们的良心。人的怒气可能难以承受,但要承受神的怒气,这是更难得多。惧怕人的,确实带来网罗,但我们一定要让这惧怕向一个更大原则的驱逐力量,就是对神的惧怕让路。那好人加德纳上校的话说得很好,“我怕神,所以我无需怕任何别的什么。”


努力行善的人,必须在思想里不断想起神对他们护理的看顾。没有祂许可,这世界什么事情也不能发生。现实中不存在像偶然、事故或运气这样的事。“就是你们的头发,也都被数过了。”尽本分的道路可能有时把他们带进极大的危险。如果他们向前走,健康和生命可能看起来就要遭遇危险。让他们想起,他们身边的一切都在神的手中,这样就得安慰。他们的身体、他们的灵魂、他们的名声都在祂安全保守之中。要不是祂许可,没有疾病能抓住他们,人的手不能伤害他们。他们可以大胆对遇见的各样可怕的事说:“若不是从上头赐给你的,你就毫无权柄办我。”


最后,努力行善的人,必须不断记住那一日,他们要与他们的主相见,领受他们最后的分。如果他们要祂认他们,在祂父的宝座前承认他们,他们就决不可羞于在这世界的人面前承认祂,“认祂。”这样做可能让我们付出极大代价,可能给我们招来取笑、嘲讽、逼迫和藐视。但让我们不要被人笑出天堂。让我们想起那重大可怕的交账之日,不要怕让人看到我们爱基督,要他们也认识祂和爱祂。


让这些鼓励的话珍藏在所有为基督的事努力工作之人的心中,无论他们所处的位置如何。主知道他们的试炼,已经说了这一番话安慰他们。祂看顾所有相信祂的百姓,但没有什么人,是像那些为祂的事工作,努力行善的人,是得到祂如此多多的看顾。愿我们追求成为那群人中的一员。每一个相信的人,如果尝试,都能做一些事。总是有一些事情,可供每一个人去做。愿我们每一个人都能看到这一点,并且愿意去做。


 

10:34-42


“你们不要想,我来是叫地上太平;我来并不是叫地上太平,乃是叫地上动刀兵。因为我来是叫人与父亲生疏,女儿与母亲生疏,媳妇与婆婆生疏。人的仇敌就是自己家里的人。爱父母过于爱我的,不配作我的门徒;爱儿女过于爱我的,不配作我的门徒;不背着他的十字架跟从我的,也不配作我的门徒。得着生命的,将要失丧生命;为我失丧生命的,将要得着生命。


“人接待你们,就是接待我;接待我,就是接待那差我来的。人因为先知的名接待先知,必得先知所得的赏赐;人因为义人的名接待义人,必得义人所得的赏赐。无论何人,因为门徒的名,只把一杯凉水给这小子里的一个喝,我实在告诉你们,这人不能不得赏赐。”


在这些经文中,教会伟大的元首讲完祂对奉差遣出去传扬祂福音之人的第一个命令。祂宣告了三个重大事实,它们成了对整个论述的贴切结论。


首先祂命令我们记住,祂的福音去到哪里,都不会引发和睦与一致。我来并不是叫地上太平,乃是叫地上动刀兵。”祂第一次到地上来的目的,不是建立起一个千禧年的国度,人人在当中有同一的心思意念,而是带入福音,这福音要导致分争和分裂。如果我们看到这不断实现,我们就无权感到惊奇。如果福音使家庭分裂,让至亲的亲属关系疏远,我们不可以为奇怪。在很多情形里,因着人心深深的败坏,它肯定会带来这样的结果。只要一人相信,另外一人仍不相信 只要一人决意坚持他的罪,另外一人希望将罪放弃,传福音的结果就必然是分裂。对于这种情形,人不可责怪福音,而应责怪人心。


这一切当中包含一个深邃的道理,人经常忘记忽略。许多人笼统谈论基督教会的合一、和谐与和睦,仿佛这些是我们总要预料必有的事,为了这些事情的缘故,每一样事情都应牺牲。这样的人很应记住我们主的话。无疑合一和睦是极大的祝福,我们应当寻求这些,为着它们祷告,为要得到它们,除了真理和无愧良心,甘愿放弃一切。但认为基督的教会在千禧年来到之前就要享有极大的合一与和睦,这是虚梦一场。


第二,我们的主告诉我们,真基督徒必须立定心志在这世上受苦。无论我们是牧师还是听众,无论我们教导还是受教,这都没有分别。我们必须背负“十字架”。我们必须为基督的缘故,连失去生命本身都心甘情愿。我们必须甘愿失去人的好感,我们必须忍受苦难,我们必须在许多事上舍己,否则我们最后必不能上天堂。只要世界、魔鬼和我们自己内心仍像现在的样子,这些事情就必然如此。


我们要发现,我们自己记住这教训,向别人强调这教训,这就极其有用。很少有什么像不切实际夸大的期望那样,给信仰带来极大伤害。人期望在对基督的服事中找到某种程度属世的安慰,而这是他们无权期望的,得不到他们想找的,就受到试探,要厌恶地放弃信仰,彻底明白虽然基督教信仰在最后要赐人冠冕,但在过程之中也要带来十字架的人有福了。


最后,我们的主鼓励我们,说向为祂做事的人所做的最小服事,神也要看见和赏赐。为一位信徒做如此小的事,就如“因为门徒的名只把一杯凉水给这小子里的一个喝,这人不能不得赏赐。


这应许中有一些非常美好的事。它教导我们,伟大夫子常常用眼察看为祂做工,努力行善的人。他们似乎做工得不到人注意和重视。传道人、宣教士、教师和探访穷人的人,他们的工作与君王和国会,军队和政治家的行动相比,可能看起来非常琐碎没有价值。但在神的眼中它们并非没有价值。祂注意到谁反对祂的仆人,谁帮助他们。祂观察谁善待他们,就像吕底亚善待保罗 谁为他们设置困难,像丢特腓为难约翰。他们劳苦收割祂的庄稼,他们每天的经历都被记录下来。一切都记在祂记念这本大册子里,要在末日落在光照之中。酒政官复原位,就忘记了约瑟。但主耶稣决不忘记祂百姓任何一人。在复活的早晨,祂要对许多没有料到这点的人说,“我饿了,你们给我吃;渴了,你们给我喝。”(太25:35。)


    我们来到这一章结束部分时,让我们自问,我们用什么眼光看待基督的工作,基督在这世上的事?我们是帮助,还是拦阻基督的工作?我们在任何方面帮助主的“先知”和“预言”吗?我们帮助祂的“小子”吗?我们拦阻祂的工人,还是向他们欢呼鼓励?这些是严肃的问题,只要有机会,就给“一杯凉水”的人,他们就是做得好,行事有智慧。在主的葡萄园中积极工作的人,他们是做得更好。愿我们都努力在离开世界时,使它变得比我们出生时要更好!这就是以基督的心为心,这就是发掘这奇妙一章包含教训的价值。

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: 基督徒    ʱ: 2011-12-24 22:12

马太福音第11


11:1-15


耶稣吩咐完了十二个门徒,就离开那里,往各城去传道教训人。约翰在监里听见基督所作的事,就打发[两个]门徒去,问祂说:“那将要来的是祢吗?还是我们等候别人呢?”耶稣回答说:“你们去,把所听见所看见的事告诉约翰。就是瞎子看见,瘸子行走,长大麻风的洁净,聋子听见,死人复活,穷人有福音传给他们。凡不因我跌倒的,就有福了!”他们走的时候,耶稣就对众人讲论约翰说:“你们从前出到旷野,是要看什么呢?要看风吹动的芦苇吗?你们出去,到底是要看什么?要看穿细软[衣服]的人吗?那穿细软[衣服]的人是在王宫里。你们出去究竟是为什么?是要看先知吗?我告诉你们,是的,他比先知大多了。10[经上]记着说:‘我要差遣我的使者在你前面,预备道路。’所说的就是这个人。


我实在告诉你们,凡妇人所生的,没有一个兴起来大过施洗约翰的;然而天国里最小的比他还大。从施洗约翰的时候到如今,天国是努力进入的,努力的人就得着了。因为众先知和律法说预言,到约翰为止。你们若肯领受,这人就是那应当来的以利亚。有耳可听的,就应当听。


这两段经文中要求我们关注的第一件事,就是施洗约翰向我们主耶稣基督传达的信息。他“打发两个门徒去,问祂说:‘那将要来的是祢吗?还是我们等候别人呢?’


引发这个问题的,不是约翰的怀疑或不信。如果我们这样解释这个问题,就是冤枉那位神圣之人了。这样问,是为了他门徒的益处。这是要给他们一个机会,让他们听基督亲口说出祂从神而来使命的证据。无疑施洗约翰感到他自己的 工作结束了。他里面有一些东西告诉他,他再也不会从希律的监牢里出来,而是肯定要死了。他记得他的门徒曾经对基督的门徒显出的无知嫉妒。他采取最有可能起作用的方法,要永远驱散这些嫉妒。他派门徒去,让他们自己“听见、看见”。


施洗约翰在这件事上的举动,给将近走完他们道路的牧师、教师和父母作了一个震撼榜样。他们主要关注的,应该是那些他们将要留在身后之人的灵魂。他们强烈的愿望,应当是劝服他们紧紧跟从基督。那些在地上曾经指引、教导我们的人,他们的死总应当产生这样的果效。这应当使我们更牢牢抓住不再死,“永远常存”,其“祭司职任长久不更换”的那一位。(来7:24。)


这里要求我们注意的第二件事,就是我们主对施洗约翰品格作的美好见证。没有一个必死之人曾经得到像耶稣在这里对祂入狱朋友发出的称赞。“凡妇人所生的,没有一个兴起来大过施洗约翰的。 在过去,约翰曾在人面前勇敢承认耶稣是神的羔羊。现在耶稣公开宣告约翰比一位先知更大。


无疑一些人容易轻看施洗约翰,这部分是出于对他事奉性质的无知,部分是出于对他派人提出的这问题的误解。我们的主用祂在此作的宣告,堵住了这些挑剔之人的口。祂对他们说,不要以为约翰是一个胆小、摇摆不定、不稳固的人,“风吹动的芦苇”。他们这样认为就完全错了。他是一个勇敢、不退缩的真理见证人。祂告诉他们,不要以为约翰在心里是一个爱世界的人,喜爱王宫和精致的生活。如果他们这样想,这就大错特错了。他是一个舍己传讲悔改的人,冒着王发怒的危险,而不愿不责备王的罪恶。简而言之,祂要他们知道,约翰“比先知大多了”。他是一个神尊荣的人,超过尊荣所有旧约的先知。他们确实预言了基督,但到死的时候都没有看见祂。约翰不仅预言基督,还当面看见了祂。他们预言人子的日子必然要来到,弥赛亚必然要显现。约翰是这些日子的实际目击见证人,是神使用让人预备迎接这日子的尊荣工具。神让他们预言弥赛亚要“象羊羔被牵到宰杀之地”,并被“剪除”。神让约翰把祂指出来,说,“看哪!神的羔羊,除去世人罪孽的。”


在我们主为约翰作的这见证中,有一些非常美好安慰的事情,是给真正的基督徒的。它让我们看到,我们伟大的头温柔关心祂所有肢体的生活和品格。它让我们看到,祂乐意何等尊荣他们为祂的事做的一切工作劳动。这是对祂要在末日,在聚集的世人面前承认他们,把他们毫无瑕疵呈现在祂父宝座前的甜美预尝。


我们知道什么是为基督作工吗?我们曾经感受到沮丧和无精打采,仿佛我们一件善事也没有做,关怀我们的人一个也没有吗?我们因病躺在一边,或被神的护理之工留在后面时,是否受到试探,感觉到“我劳碌是徒然,我尽力是虚无虚空”?让我们回想这段经文,回应这样的念头。让我们记住,有一位天天把我们为祂做的事记录下来,看祂仆人工作有更多美好之处,超过祂仆人对自己的评价。为狱中约翰作见证的同一张口,要在末日为祂所有百姓作见证。祂要说,“你们这蒙我父赐福的,可来承受那创世以来为你们所预备的国。”那时祂忠心的见证人要惊奇震惊发现,他们为他们的主说的话,没有一句不得赏赐。

 

11:16-24


“我可用什么比这世代呢?好象孩童坐在街市上招呼同伴,说:‘我们向你们吹笛,你们不跳舞;我们向你们举哀,你们不捶胸。’约翰来了,也不吃也不喝,人就说他是被鬼附着的;人子来了,也吃也喝,人又说祂是贪食好酒的人,是税吏和罪人的朋友。但智慧之子,总以智慧为是。


耶稣在诸城中行了许多异能,那些城的人终不悔改,就在那时候责备他们说:“哥拉汛哪,你有祸了!伯赛大啊,你有祸了!因为在你们中间所行的异能,若行在推罗、西顿,他们早已披麻蒙灰悔改了。但我告诉你们,当审判的日子,推罗、西顿所受的,比你们还容易受呢!迦百农啊,你已经升到天上,将来必坠落阴间,因为在你那里所行的异能,若行在所多玛,它还可以存到今日。但我告诉你们,当审判的日子,所多玛所受的,比你还容易受呢!”


主耶稣是因着祂在地上时犹太民的光景说这番话。但这既是对犹太人说的,也是大声对我们说的。这番话大大光照出属血气之人品格的某些方面,教导我们当今许多不灭灵魂所处的危险光景。


这些经文的第一部分让我们看到,在信仰的事情上,许多尚未归正的人是何等不讲道理。在我们主的那时候,犹太人对神派到他们当中的每一位教师都能挑出错处。首先是施洗约翰来传悔改的道 他是一个自我克制的人,远离人群,过着苦行的生活。犹太人对此感到满意吗?没有!他们挑错说,“他是被鬼附着的。”然后神的儿子耶稣来到,传讲福音,像其他人一样生活,施洗约翰特别的克己行为,祂一件也没有行。犹太人对此感到满意吗?没有!他们又挑错说,“看啊!祂是贪食好酒的人,是税吏和罪人的朋友!”简而言之,他们就像悖逆的孩童一样乖张难侍候。


令人难过的事实就是,总有成千上万认信的基督徒,就像这些犹太人一样不讲道理。他们同样乖张,同样难以侍候。无论我们教导传讲什么,他们都要挑错。不管我们有怎样的生活方式,他们都不满意。我们对他们说靠恩典得救,因信称义吗?他们马上高呼反对我们的教训,说这教训是赖恩犯罪,反律主义。我们告诉他们福音要求的圣洁吗?他们马上惊叫,说我们太严厉、严苛、过分为义。我们喜乐吗?他们指责我们轻浮。我们严肃吗?他们称我们是阴暗乖戾。我们远离舞会、赛马会和戏院吗?他们谴责我们像清教徒一样,排外和心思狭隘。我们像别人一样吃喝、穿衣打扮,做我们在世上呼召的工作,进入社会吗?他们讥笑含沙射影地说,他们看不出我们和那些根本不认信有信仰的人有何分别,我们不比别人更好。如果这不是犹太人的做法再现,那又是什么呢?“我们向你们吹笛,你们不跳舞;我们向你们举哀,你们不捶胸。”说这番话的人是明白人心。


清楚的事实就是,真信徒决不可期望未归正之人对他们的信心或行为感到满意。如果他们期望,他们就是在期望某种他们得不到的东西。他们一定要心里做好准备,不管他们自己的生活多么圣洁,都会听到别人的反对、挑剔和推脱。昆斯内尔说得好:“好人无论做什么都逃脱不了世界的责备。最好的办法就是不要理会他们。”毕竟圣经是怎么讲的?“体贴肉体的,就是与神为仇。”“属血气的人不领会神圣灵的事。”(罗8:7;林前2:14。)这就是对整件事的解释。


这些经文的第二个部分让我们看到,故意不悔改是何等邪恶。我们的主宣告,“当审判的日子,推罗、西顿所受的,”要比那些人在其中听过祂讲道,见过祂的神迹却不悔改的城“还容易受”。


这句话讲了一些非常严肃的事,让我们认真来看。让我们花一些时间思想,推罗和西顿必然是何等黑暗、偶像崇拜猖獗、道德沦丧和荒淫的地方。让我们记住所多玛那无法言说的邪恶。让我们记住,我们主提到名字的那些城,哥拉汛、伯赛大和迦百农,很有可能不会比其它犹太人的城更糟,无论如何,要比推罗、西顿和所多玛是好得多了。然后让我们观察,哥拉汛、伯赛大和迦百农的人,因为他们听见了福音,然而却不悔改,因为他们有极大的信仰特权却不使用,就要落在地狱的最深处。这听起来是多么可怕!


肯定的是,这番话应当刺痛每一个经常听到福音,却依然不归正的人的耳朵。这样的人在神面前罪责是何等之大!他每天是落在何等大的危险之中?他的生活可能很有道德、正派和受人尊重,实际上却比一个拜偶像的推罗或西顿人,一个可耻的所多玛的居民更有罪。那些人没有属灵的光照,而他是有的,却是忽视。他们没有听过福音,他听见了,却不信服。那些人如果享有他有的特权,他们的心可能早就软化了。推罗和西顿可能“已悔改了”。所多玛可能“还可以存到今日”。在福音完全的光照下,他的心依然刚硬不为所动。我们只能得出一个痛苦的结论。在末日他的罪责要比他们的更大。一位英格兰主教的话是至为真实,“在我们所有的罪上加罪中,没有一样比经常听到我们的本分是更为恶劣。”


愿我们都经常思想哥拉汛、伯赛大和迦百农!让我们立定心志,决不要以仅仅听见和喜欢福音为满足。我们必须比这更进一步。我们必须实际“悔改归正”。我们必须实在抓住基督,与祂联合。在这之前我们都是落在可怕的危险当中。实情就是,生活在推罗、西顿和所多玛,要比在英格兰听见福音,至终死不悔改更容易受。

 

11:25-30


那时,耶稣说:“父啊,天地的主,我感谢祢!因为祢将这些事向聪明通达人就藏起来,向婴孩就显出来。父啊,是的,因为祢的美意本是如此。一切所有的,都是我父交付我的;除了父,没有人知道子;除了子和子所愿意指示的,没有人知道父。凡劳苦担重担的人,可以到我这里来,我就使你们得安息。我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,学我的样式,这样,你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的,我的担子是轻省的。”


四福音书很少有经文比这一段更重要。很少有经文像这里一样,在如此简短的篇幅之内包含这如此多宝贵真理。愿神赐我们能看见的眼睛,能感受的心,明白它们的价值!


让我们首先认识到孩子一般受教的心态是何等美好。我们的主对祂的父说:“祢将这些事向聪明通达人就藏起来,向婴孩就显出来。”


为什么一些人接受相信福音,而其他人却不接受相信,这不是由我们去尝试解释的。神在这件事上的主权是一个极深的奥秘 我们不能把它测透。但无论如何,有一件事在圣经里非常突出,是一个非常重大的应用性真理,是人要永远记住的。圣经向他们隐藏起来的人,通常是那些“聪明通达人”。福音向他们显明出来的人通常是谦卑、思想单纯和愿意学习的人。童贞女马利亚的话不断得到应验,神“叫饥饿的得饱美食,叫富足的空手回去。”(路1:53。)


让我们警惕各种形式的骄傲 理智的骄傲,财富的骄傲,对我们自己的善的骄傲,对我们自己功德的骄傲。没有什么东西像骄傲一样,如此容易把一个人挡在天堂之外,拦阻他看见基督。只要我们还认为自己有一些了不起,我们就绝不能得救。让我们祈求得着、培养谦卑。让我们努力正确认识自我,找出我们在一位圣洁的神眼中的位置。通往天堂之路的起点,就是体会到我们是走在通往地狱的路上,愿意接受圣灵的教诲。使人以致得救的基督教信仰的其中第一步,就是能够与扫罗一道说:“主啊!祢要我做什么?”(徒9:6,莱尔使用的译本有此句,译者注。)我们主的话,几乎没有哪一句是像这一句一样,是如此经常重复的,“自卑的,必升为高。”(路18:14。)


接着让我们从这些经文中明白,我们主耶稣基督的伟大和威严。我们主在这个问题上的用语是深入奇妙。祂说,“一切所有的,都是我父交付我的;除了父,没有人知道子;除了子和子所愿意指示的,没有人知道父。”我们看到这句话的时候,可以真的说,“这样的知识奇妙,是我不能测的;至高,是我不能及的。”我们看到某些关于三一真神第一和第二位之间完全联合的事,我们看到某些关于主耶稣比所有不过是人的人无限超越的事情。但还有,当我们说完了这一切,我们仍必须承认,这节经文还有高深之处,是超过我们薄弱理解能力的。我们只能用小孩子的心对此发出赞美。但我们必然感受到,发出的赞叹不及当发出的一半。


然而让我们从这些话语中吸取出那重大的应用性真理,就是在所有关乎我们灵魂福祉的事情上,所有的能力和权柄,都被交在了我们主耶稣基督的手里,“都交付祂”了。祂拿着钥匙 要得接纳进入天堂,我们一定要到祂那里。祂是那 —我们已经要从祂进去。祂是那牧人 —如果我们不想在旷野里灭亡,就一定要听祂的声音,并跟从祂。祂是那医生 —如果我们罪的病灾要得医治,就一定要去找祂。祂是生命的粮 —如果我们灵魂要得饱足,就一定要把祂吃下。祂是 如果我们不想在黑暗中游荡,就一定要跟从祂行。祂是那源泉 —如果我们要得洁净,为交账那大日做好准备,就一定要在祂里面洗净。这些真理是配得称颂充满荣耀!如果我们得着基督,我们就有了一切。(林前3:22。)


最后让我们从这段经文知道,基督福音邀请的宽广和完全。包含着这教训的本章最后三节经文确实宝贵。它们用至为恩惠的鼓励,迎接那战战兢兢发问,“基督愿意向我这样的人显明父的慈爱吗”的罪人。人读这几节经文时应特别关注。一千八百年来,它们一直是对这世界的祝福,已经使无数灵魂大得益处。在这些经文中,没有一句话不包含着美好思想的宝藏。


请留意耶稣邀请的人是谁。祂不是对那些自认为义配得的人说话。祂是对“凡劳苦担重担的人”说话。这是一个范围广阔的描写。它包括了这劳苦世界上极多的人。所有心里感受背负重担,真心希望摆脱,摆脱这罪担或忧愁重担,焦虑重担或懊悔重担的人,凡这样的人,不管他们是谁,不管他们过去生活如何,所有这些人都得到邀请,到基督这里来。


请留意耶稣发出何等恩惠的邀请。“我就使你们得安息。你们心里就得安息。”这话何等令人欢喜得安慰!不安是这世界一大特征。匆忙、烦恼、失败、失望,在每一边都与我们直面相对。但这里是盼望。这里是给劳苦之人避难的方舟,真的就像给挪亚的鸽子提供的避难所一样。在基督里有安息,良心的安息,心的安息,建立在一切罪得到赦免之上,从与神相和流出的安息。


留意耶稣对劳苦担重担的人发出的一个简单要求。“到我这里来 你们当负我的轭,学我的样式。”祂没有加上苛刻的条件,祂一点也没有说首先要做工,好配得祂的恩赐。祂只要求我们按照我们的本相,带着我们一切的罪来,让自己像孩子一样听从祂的教训。祂似乎在说:“不要到人那里去求解救。不要等从任何别的地方有帮助出现。只是按照就在今天你的样子到我这里来。”


留意耶稣对自己作了何等鼓励人的说明。祂说:“我心里柔和谦卑。”所有神的圣徒的经历,已经常常证明这是何等真切。伯大尼的马利亚和马大,跌倒后的彼得,主复活后的门徒,冰冷不信之后的多马,都尝到了“基督柔和谦卑”的滋味。这是圣经唯一一处确实提到基督的“心”的地方。这是一句永远不应忘记的话。

最后请留意耶稣对祂服事工作的说明。祂说:“我的轭是容易的,我的担子是轻省的。”无疑我们若要跟从基督就要背负十字架。无疑要忍受试炼,要有争战进行。但福音的安慰远超十字架。与服事世界和罪相比,与犹太人礼仪的轭,人迷信的捆绑相比,基督的服事在最高意义上是容易轻省。说祂的轭是担子,不过就是说羽毛对飞鸟是负担一般。祂的诫命不是难守的。祂的道是安乐;祂的路全是平安。(约壹5:3;箴3:17。)


现在有一个严肃问题 我们自己接受了这邀请没有?我们没有罪要得赦免,没有忧伤要被除去,良心没有伤要得医治吗?如果我们有,就让我们来听基督的声音。祂既是对犹太人,也是对我们说话。祂说“到我这里来。”这是打开真幸福的钥匙,这是得着一颗快乐的心的秘诀。所有这一切都是围绕取决于接受基督的这邀请。


愿我们不知道、不感受到已经凭信心到了基督这里来得安息,我们就不满足,并且仍然每天仍到祂这里来得恩典的新鲜供应!如果我们已经到祂这里来了,就让我们学会更紧紧跟从祂。如果我们还没有到祂这里来,让我们开始今天就来。祂的话绝不落空 “到我这里来的,我总不丢弃他。”(约6:37。)


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: 基督徒    ʱ: 2011-12-24 22:20

马太福音第12


12:1-13


那时,耶稣在安息日从麦地经过。祂的门徒饿了,就掐起麦穗来吃。法利赛人看见,就对耶稣说:“看哪!祢的门徒作安息日不可作的事了。”耶稣对他们说:“[经上记着]大卫和跟从他的人饥饿之时所作的事,你们没有念过吗?他怎么进了神的殿,吃了陈设饼,这饼不是他和跟从他的人可以吃得,惟独祭司才可以吃。再者,律法上所记的,当安息日祭司在殿里犯了安息日,还是没有罪,你们没有念过吗?但我告诉你们,在这里有一人比殿更大。‘我喜爱怜恤,不喜爱祭祀。’你们若明白这话的意思,就不将无罪的当作有罪的了。因为人子是安息日的主。”


耶稣离开那地方,进了一个会堂。那里有一个人枯干了一只手。有人问耶稣说:“安息日治病,可以不可以?”意思是要控告祂。耶稣说:“你们中间谁有一只羊,当安息日掉在坑里,不把它抓住拉上来呢?人比羊何等贵重呢!所以,在安息日作善事是可以的。”于是对那人说:“伸出手来!”他把手一伸,手就复了原,和那只手一样。


在这部分圣经中表现突出的一大主题就是安息日。这是在我们主的时候,犹太人对此抱有大量奇怪看法的主题。法利赛人在圣经对安息日的教导上作了加添,用人的传统掩盖了这日的真正特征。这是一个在基督的众教会中,人对此经常持有不同意见的主题,在目前人对此有极大分歧。让我们来看看,从我们主在这些经文中的教导中,我们可以学到什么功课。


让我们首先在思想中以此作为一个确定的原则,就是我们的主耶稣基督没有废除对每周安息日的遵守。祂在此没有这样做,在四福音书中其它地方也没有如此行。我们常常发现祂对犹太人在安息日这个问题上所犯错误表明的意见。但我们找不到一句话,告诉我们祂的门徒根本就不守安息日。


观察到这一点,这很重要。因着对我们主对安息日论述的肤浅观察而生的错误,既为数不少,也不性质轻微。成千上万的人匆匆得出鲁莽的结论,认为基督徒已经废弃了第四条诫命,它就像在献祭方面的摩西律法一样,对我们不再有约束力。新约圣经中没有任何教导支持任何这样的结论。


清楚的事实就是,我们主并没有废除每周的安息日。祂只是使之摆脱了对它不正确的解释,洁净它,清除人为的加增。祂没有把第四条诫命从十诫中撕扯出去。祂只是剥去了法利赛人给这日加上的糟糕传统,他们用这些传统,没有使这日变成祝福,反而成为一个负担。祂把第四条诫命留在原位,就是神永远律法的一部分,这律法一点一画也不废去。愿我们永远不忘记这一点!


第二,让我们对此思想坚定,就是我们的主耶稣基督允许在安息日行一切救人危难和怜恤的工作。


这是我们现在看的经文充分证明的原则。我们发现我们的主为祂门徒在安息日掐麦穗辩护。这是圣经许可的做法。(申23:25。)他们“饿了”,需要食物。所以他们无可责备。我们发现祂坚持在安息日医治一个病人的合法性。那人因疾病和疼痛受苦。在这样的情形里,给人解救并不违背神的诫命。我们应该决不停止行善。


我们主用来支持在安息日做任何救人危难和怜恤工作为合法的论据,是惊人、无可辩驳。祂提醒那些控告祂和门徒违背律法的法利赛人,大卫和跟从他的人,因缺乏食物,是怎样吃了会幕中神圣的陈设饼。祂提醒他们,圣殿中的祭司在安息日是怎样一定要做工,宰杀动物和献祭。祂提醒他们,他们自己没有一个人甚至不帮忙把一只羊从坑里拉上来,而不让它受苦死去。最重要的,祂立下那重大原则,就是任何神的律例都不可强调过分,以致让我们疏忽了行善的清楚本分。我喜爱怜恤,不喜爱祭祀。”律法的第一块法版不可作如此解释,以致让我们破坏第二块法版上的律法。不可如此解释第四条诫命,以致让我们对邻舍没有恩慈没有怜悯。在这一切当中有极深智慧。我们想起这句话,“从来没有象祂这样说话的!”


在结束这个题目之前,让我们小心,决不要受到试探,轻看基督教安息日的神圣。让我们小心,不要把我们恩主的教导作为亵渎安息日的借口。让我们不要滥用祂为我们如此清楚指出的自由,假装我们是依据“救人危难和怜恤”在安息日做工,而实际上是为了满足我们自己的自私。


很有理由在这一点上警告大家。法利赛人对安息日的错误是在一个方向上,基督徒的错误是在另外一个方向。法利赛人自称给这日增加圣洁,而基督徒太过经常容易夺走这神圣,以一种闲懒、亵渎、不敬的方式守这日。愿我们在这个问题上都警惕我们自己的举止。使人以致得救的基督教信仰是与守安息日紧密联系在一起的。愿我们决不忘记,我们重大的目标就是“守安息日为圣。”救人危难的工可行。“在安息日作善事是可以的,”向人显出怜恤是可以的。但把安息日交给懒惰、寻欢作乐或世界,这是完全违背律法的。这是有违基督的榜样,是干犯神清楚诫命的罪。

 

12:14-21


法利赛人出去,商议怎样可以除灭耶稣。耶稣知道了,就离开那里,有许多人跟着祂;祂把其中有病的人都治好了。又嘱咐他们,不要给祂传名。这是要应验先知以赛亚的话,说:“看哪!我的仆人,我所拣选,所亲爱,心里所喜悦的,我要将我的灵赐给祂,祂必将公理传给外邦。祂不争竞,不喧嚷,街上也没有人听见祂的声音。压伤的芦苇祂不折断,将残的灯火祂不吹灭,等祂施行公理,叫公理得胜;外邦人都要仰望祂的名。”


这一段要求我们注意的第一件事,就是人心极度邪恶,这一段把这邪恶作了举例说明。法利赛人被我们主的论证堵住了口,被击败,就越来越深扎进罪中。他们“出去,商议怎样可以除灭耶稣。


我们主行了什么恶事,让祂受到如此对待?没有,一件也没有。人不能控告祂的生活 祂圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人 祂的日子在行善中度过。人不能控告祂的教训 祂已证明这教训符合圣经和理智,人无法驳斥祂的证据。但祂如何完全地生活和教导,这丝毫没有用,祂就是遭人仇恨。


这就是显出真相的人性。不归正的人心恨神,每次胆敢,并且得着好机会,都要表露出它的仇恨。它要逼迫神的见证人,它不喜欢任何在最基本程度上有神的心,按神的形象得更新的人。为什么如此多先知被杀?为什么先知的名被当作邪恶,遭犹太人弃绝?为什么早期的殉道士被杀害?为什么约翰·胡斯,布拉格的耶柔米,利得理和喇提美尔被烧死在火刑柱上?不是因为他们犯有什么罪 不是因为他们犯了任何恶事。他们受苦,都是因为他们是敬虔人。没有归正的人性恨敬虔的人,因为它恨神。


真基督徒如果遇上与主耶稣遭遇的同样对待,他们决不可以为希奇。“弟兄们,世人若恨你们,不要以为希奇”(约壹 3:13。)最连贯一致、最亲密地与神同行,这并不能使他们免除属血气之人的敌意。他们无需折磨自己的良心,幻想只要更无过失、更表里如一,那么人人就必然爱他们。这都是一种错误的想法。他们应当记住,地上除了一个完全人,其余都不完全,而那一位不被人爱戴,而是遭人仇恨。世人不喜欢的,并不是一位信徒的软弱,而是他的良善。招致世人敌意的,不是旧性情的残余,而是新性情的彰显。让我们记住这些事情,并要忍耐。世人恨基督,世人要恨基督徒。


这一段要求我们注意的第二件事,就是对我们主耶稣基督品格的那鼓舞人的描写,马太是从先知以赛亚那里引用这描述。“压伤的芦苇祂不折断,将残的灯火祂不吹灭。”


我们应当如何理解压伤的芦苇和将残的灯火?先知的用语无疑是比喻性的。这两个说法指的是什么?最简单的解释看起来就是,圣灵在此描写那些目前美德软弱,悔改无力,信心为小的信徒。对这样的人,主耶稣基督将会是非常温柔、充满同情。压伤的芦苇虽软弱,它却必不被折断。将残的灯火里面的火星可能是小的,但必不被吹灭。这是恩典国度里一个长久不变的真理,就是软弱的美德、软弱的信心和软弱的悔改,在我们主眼中都是宝贵。祂有大能,却“并不藐视人。”(伯36:5。)


这里立下的教义充满安舒与慰藉。基督的教会里有成千上万的人,这句话要对他们说平安与盼望的话。每一个聚会里都有一些人,他们听了福音,因为他们的力量看起来如此微弱,就很容易对自己的得救感到绝望。他们充满惧怕和沮丧,因为他们的知识、信心、盼望和爱心,看起来如此矮小细微。让他们从这节经文畅饮安慰,让他们知道,软弱的信心和刚强的信心一样,使他们在基督里有同样真实真正、以致得救的利益关系,虽然这可能不带给他同样的喜乐。婴孩和成年人一样,里面都有一种生命。火星和熊熊大火一样都有火。最低程度的美德,人都是拥有直到永远,它是从天降下的,在我们主眼中看为宝贵,它绝不会被丢弃。


撒但轻看向神悔改、相信我们主耶稣基督的起头吗?不,真的不是!牠不轻看。牠心怀大怒,因为牠看到,牠的时候不多了。神的天使轻视在基督里悔罪和内心寻求神的第一丝迹象吗?不,真的不是!当他们看到这景象,他们当中有“欢喜”。是不是除非信心和悔改坚强大有能力,否则主耶稣就对此并不关心?不,真的不是!那压伤的芦苇,大数的扫罗一开始向祂发出呼求,祂就派亚拿尼亚到他那里去,主对亚拿尼亚说,“他正祷告。”(徒9:11。)如果我们不鼓励灵魂向基督发出的正正第一次动作,我们就是大错特错了。无知的世人要是讥笑嘲讽,就让他们这样做好了。我们可以肯定,“压伤的芦苇”和“将残的灯火”在我们主眼中非常宝贵。


愿我们都把这一切记在心上,在我们自己和他人需要的时候使用。火星要比彻底的黑暗好,小信要比根本不信好,这应当成为我们信仰中一条长存的座右铭。“谁藐视这日的事为小呢?”(亚 4:10。)基督不藐视,基督徒也不应当藐视。

 

12:22-37


当下,有人将一个被鬼附着,又瞎又哑的人,带到耶稣那里;耶稣就医治他,甚至那哑巴又能说话,又能看见。众人都惊奇,说:“这不是大卫的子孙吗?”但法利赛人听见,就说:“这个人赶鬼,无非是靠着鬼王别西卜啊。”耶稣知道他们的意念,就对他们说:“凡一国自相分争,就成为荒场;一城一家自相分争,必站立不住;若撒但赶逐撒但,就是自相分争,牠的国怎能站得住呢?我若靠着别西卜赶鬼,你们的子弟赶鬼,又靠着谁呢?这样,他们就要断定你们的是非。我若靠着神的灵赶鬼,这就是神的国临到你们了。人怎能进壮士家里,抢夺他的家具呢?除非先捆住那壮士,才可以抢夺他的[家财]。不与我相合的,就是敌我的;不同我收聚的,就是分散的。


“所以我告诉你们:人一切的罪和亵渎的话,都可得赦免;惟独亵渎[圣]灵,总不得赦免。凡说话干犯人子的,还可得赦免;惟独说话干犯圣灵的,今世来世总不得赦免。


“你们或以为树好,果子也好;树坏,果子也坏;因为看果子就可以知道树。毒蛇的种类!你们既是恶人,怎能说出好话来呢?因为心里所充满的,口里就说出来。善人从他[心里]所存的善就发出善来;恶人从他[心里]所存的恶就发出恶来。我又告诉你们,凡人所说的闲话,当审判的日子,必要句句供出来;因为要凭你的话,定你为义;也要凭你的话,定你有罪。”


这部分圣经包含有“难明白”的地方。特别是干犯圣灵的罪,至有学问的神学家还从未完全解释过这个问题。要从圣经证明这罪不是什么,这并不困难。要清楚表明它是什么,这就难了。对此我们决不可惊奇。圣经若不是在这里那里有深奥的地方,人无法测透,它就不是神的书了。让我们而是感谢神,即使从这些经文里,我们也可以收聚智慧的教训,是连没有学问的人也能轻易明白的。


首先让我们从这些经文中得出教训,心里刚硬、心怀偏见的人,对基督说的反对话可以去到再亵渎不过的地步。我们的主赶鬼,法利赛人马上宣告祂是“靠着鬼王”做这件事。


这是荒谬的指控。我们的主让人看到,认为魔鬼要助力拆毁牠自己的国,“撒但赶逐撒但”,这种想法是不合情理的。但当人彻底与基督为敌,就没有什么话是太荒唐、太不合情理,以致他们说不出口。法利赛人并不是唯一一群人,在攻击基督福音的时候看不见逻辑、失去常识和自控


这条控告虽然听起来古怪,人却经常用它来反对神的仆人。他们的敌人被迫承认他们正在行一件大事,给世界造成美好的果效。基督徒工作的结果直面盯着他们,他们无法加以否认。那么他们会怎么说?他们说的正是法利赛人对我们主说的话,“这是魔鬼。”早期的异端分子用这种话攻击阿他那修,罗马天主教传播这种流言攻击马丁路德。只要世界尚存,人就要说这样的话。


我们听到这可怕的控告无缘无故就向最好的人发出,决不可以为惊奇。“人既骂家主是别西卜,何况祂的家人呢?”这是一条古老的诡计。当恶人无法回应基督徒的论证,不能否认基督徒的工作,他们尝试的最后一种手段,就是试图抹黑基督徒的品格。如果这是我们的分,就让我们忍耐承受吧。有了基督和一个无愧的良心,我们就可满足。虚假的控告不能把我们挡在天堂之外,在末日,我们的品格要得到辩白。


第二,让我们从这些经文得知,在信仰方面保持中立,这是不可能的。不与基督相合的,就是敌祂的;不同祂收聚的,就是分散的。


在教会的各个时代都有许多人,需要向他们强调这个教训。他们努力在信仰上走中道,他们不像许多罪人一般坏,但他们仍不是圣徒。当基督福音的真理被带到他们面前,他们深有体会,但惧怕不敢承认他们的感受。因为他们有这般感受,就以此恭维自己,说自己不像别人一样坏。然而他们退缩离开主耶稣设立的信心和行为的标准。他们不是勇敢站在基督这一边,但他们也不是公然反对祂。我们的主警告所有这样的人,他们是处在一种危险的位置。在信仰的事情上只有两方,只有两种阵营,只有两边。我们是与基督在一起,为祂的事做工吗?如果不是,我们就是反对祂的。我们是在世上行善吗?如果不是,我们就是在破坏。


这里立下的原则,是我们都应记住的。让我们心里牢牢记住这一点,除非我们在我们的基督教信仰上彻底坚定,否则我们就绝得不到平安,不能向别人行善。迦玛列和伊拉斯谟的道路过去从未给任何人带来幸福和用处,将来也绝不会。


第三,让我们从这些经文得出这教训,就是对抗知识的罪是极其罪大恶极。从我们主关于亵渎圣灵的论述,看来可以很自然得出一个实际结论。这些话无疑是难明白的,但看起来相当能证明罪有程度之分。因对人子的真正使命无知而产生的过犯,将不会像有了圣灵作为如日中天光照而犯的罪一样受到严惩。光越明亮,那拒绝光的人罪责就越大。人对福音性质的认识越清楚,如果故意拒绝悔改相信,他的罪就越大。


这里教导的教训并不是圣经唯一一处才有。保罗对希伯来人说,“论到那些已经蒙了光照的人 —若是离弃道理,就不能叫他们从新懊悔了。”“我们得知真道以后,若故意犯罪,赎罪的祭就再没有了;惟有战惧等候审判。”(来6:4-710:2627。)这是我们在每一方面都能找到让人难过的证据,证明它有理的教训。敬虔父母不归正的儿女,敬虔家庭不归正的仆人,福音聚会不归正的成员,是世上最难被打动的人。他们看起来已经没有了感觉,同样的火融化蜡,却令泥土刚硬。


而且这是从一些人的经历得到可怕证实的教训,这些人末后的结局是显然没有了指望。法老,还有扫罗,还有亚哈,以及加略人犹大,以及犹利安,还有弗朗西斯·史柏拉,是我们主所说意思的可怕例证。在这里每一个情形里,都是清楚的知识加上对基督故意的拒绝。在每一个情形里,这些人头脑都有光照,但心里却仇恨真理。每一个人的结局看来都是永远的黑暗。


求神赐我们愿意的心,无论知识是大是小,都愿意使用!愿我们都小心不要疏忽我们的机会,不善用我们的特权!我们得到光照吗?那么让我们完全按照我们所得的光照生活。我们认识真理吗?那么让我们行在真理当中。这是对这不得赦免之罪最好的防备。


最后让我们从这些经文中得到教训,谨慎我们日常的言语,这极其重要。我们的主告诉我们,“凡人所说的闲话,当审判的日子,必要句句供出来。”祂加上一句,“要凭你的话,定你为义;也要凭你的话,定你有罪。”


我们主的话很少有像这句话一样察验人心的。也许大部分人最不注意的,莫过于他们的言语。他们做完每天的工作,说话交谈却不加思想反思,看起来是认为,如果他们做正确的事,那么他们说什么,这根本就不要紧。


但事情真是这样吗?我们的言语是如此完全琐碎无关紧要吗?有这样一段圣经经文摆在我们眼前,我们是不敢这样说。我们说的话是我们内心光景的证据,就像水的滋味就是泉源光景的证据一样真实。“心里所充满的,口里就说出来。”嘴唇只说心里所想的。我们说的话,在审判日要成为一个查究的主题。我们既要为我们所做的交账,也要为我们所说的交账。确实这些是非常严肃的考虑。如果圣经没有其它经文,但是这一段也应当令我们信服,就是我们所有人都“在神面前有罪”,需要一种比我们自己的义更好的义,就是基督的义。(腓 3:9。)


让我们读这一段圣经,想起过往时光时都谦卑下来。我们所有人都讲了多少无聊、愚昧、虚妄、轻浮、无意义、有罪和无益的事情!我们用了多少言语,就像轻浮的绒毛,飞得又远又广,在其他人心中种下祸害,绝不死去!我们何等经常遇上朋友,用一位已故圣徒的话说,“我们的言谈只是做成需要悔改的工作。”伯基特的话中有深邃的实情,“亵渎的讥笑,或无神论的笑话,在说这些话的舌头死去之后,还会缠着听见这话的人的思想。一句出口的话按自然来说是一瞬即逝,但按道德来说却是永久。”所罗门说:“生死在舌头的权下。”(箴 18:21。)


我们读到这段关于言语的经文时,当我们展望我们尚未来到的日子时,让我们都要警醒。让我们靠着神的恩典,决心更谨慎我们的舌头,对我们如何使用它们更加严格。让我们天天祷告,求神让我们的“言语要常常带着和气。”(西4:6。)让我们每天早上与那圣洁的大卫一道说:“我要谨慎我的言行,免得我舌头犯罪。”让我们和他一道向大能的神求力量,并说,“求祢禁止我的口,把守我的嘴。”雅各说得实在有理,“若有人在话语上没有过失,他就是完全人。”(诗39:1, 141:3;雅3:2。)

 

12:38-50


当时,有几个文士和法利赛人对耶稣说:“夫子,我们愿意祢显个神迹给我们看。”耶稣回答说:“一个邪恶淫乱的世代求看神迹,除了先知约拿的神迹以外,再没有神迹给他们看。约拿三日三夜在大鱼肚腹中,人子也要这样三日三夜在地里头。当审判的时候,尼尼微人要起来定这世代的罪;因为尼尼微人听了约拿所传的就悔改了。看哪!在这里有一人比约拿更大。当审判的时候,南方的女王要起来定这世代的罪,因为她从地极而来,要听所罗门的智慧话。看哪!在这里有一人比所罗门更大。


“污鬼离了人身,就在无水之地过来过去,寻求安歇[之处],却寻不着。于是说:‘我要回到我所出来的屋里去。’到了,就看见里面空闲,打扫干净,修饰好了。便去另带了七个比自己更恶的鬼来,都进去住在那里。那人末后的景况,比先前更不好了。这邪恶的世代也要如此。”


耶稣还对众人说话的时候,不料祂母亲和他弟兄站在外边,要与祂说话。有人告诉他说:“看哪!祢母亲和祢弟兄站在外边要与祢说话。”祂却回答那人说:“谁是我的母亲?谁是我的弟兄?”就伸手指着门徒说:“看哪!我的母亲,我的弟兄。凡遵行我天父旨意的人,就是我的弟兄姐妹和母亲了。”


这一部分的开头,是其中一处明显说明旧约圣经历史真实性的地方。我们的主讲到南方的女王,说她是一个真正、真实、活过又死了的人。祂提到约拿的故事,以及他神迹般在大鱼腹中得到保守,说这些是无可否认的事实。如果我们听见人承认相信新约圣经作者说的话,却讥笑记载在旧约圣经中的事,仿佛它们是无稽之谈,那么就让我们记住这一点。这样的人忘记了,他们这样做的时候,其实是把藐视倾倒在基督祂自己身上。旧约和新约圣经的权威是生死与共的。默示人写下所罗门和约拿的故事,和默示福音书作者写下关于基督事情的,是同一位圣灵。在今天,这些并不是无关重要,让我们把这些立定在我们思想当中。


在这些经文中,要求我们注意的第一个实际教训,就是不信那令人惊讶的力量。请注意文士和法利赛人要求我们的主显更多的神迹给他们看。“夫子,我们愿意祢显个神迹给我们看。”他们假装只需更多证据,他们就能被说服,成为门徒。他们闭眼不看耶稣已经行的许多奇妙作为。祂医治病人,洁净长大麻风的,使死人复活,赶鬼,这些对他们来说还不够。他们仍未被劝服,他们还需要更多的证据。他们不愿面对我们的主在回答中向他们指出的,就是他们没有愿意相信的真正愿望。有足够的证据说服他们,但他们没有希望被说服的意愿。


在基督的教会里有很多人,他们正是落在这些文士和法利赛人的光景里。他们恭维自己,说只需要再多一点点证据,就可以成为坚定的基督徒。他们幻想如果他们的理智只要能找到一些额外的论据,他们就要为基督的缘故马上舍弃一切,背起十字架来跟从祂。但与此同时,他们等待。哎呀,他们是瞎眼的,他们不愿看,他们四周都充满大量的证据。实情就是他们并不要被说服。


愿我们都警惕不信的灵!在这末后的日子,这是越发增长的恶。缺乏单纯、孩子一般的信心,这是社会各阶层日益明显的时代特征。教会和国家领导人举止中那令我们震惊的百样奇怪之事,其真正原因就是完全没有信心。不相信神在圣经所说一切的人,在道德和信仰问题上必然要走摇摆不定的路线。“你们若是不信,定然不得立稳。”(赛7:9。)


这些经文让我们看到的第二个实际教训,就是部分和不完全的归正极其危险。请注意我们主描绘的那人的可怕画面,污鬼一度离开他,然后又回到他那里。“我要回到我所出来的屋里去,”这句话多么可怕!“到了,就看见里面空闲,打扫干净,修饰好了,”这描写多么栩栩如生!“便去另带了七个比自己更恶的鬼来,都进去住在那里。那人末后的景况,比先前更不好了,”这结果多么可怕!这是一幅意味深长,令人至为痛苦的画面。让我们仔细审视,学习智慧。


我们在这画面中肯定可以看到我们主来到的时候,犹太人教会和民族历史的情景。从他们一开始被召出埃及作神特别的民开始,看来他们就从未完全丢弃拜偶像的意向。他们后来得救脱离被掳巴比伦,看来从未为着神的良善正确回应祂。他们被施洗约翰的传道激发起来,他们的悔改看起来只是十分肤浅。在我们主说这番话的时候,他们作为一个民族,已经比以往变得越发刚硬邪僻。公然的偶像崇拜让位给了仅仅有形式的死寂。七个比第一个更恶的鬼,已经附上他们。他们末后的境况迅速变得比先前更糟。然后四十年内,他们就恶贯满盈。他们疯狂一头扎入与罗马的战争。犹大完全变成了混乱的巴别塔。耶路撒冷被攻取,圣殿被毁,犹太人被分散到全地。


还有,极有可能我们在这幅画面中看到的是基督教会整体的历史。通过福音传讲,它们被救脱离异教的黑暗,却从未真正按它们所得的光照生活。在抗罗宗改革的时候,它们当中许多得到复兴,却没有一个正确使用它们的特权,“竭力进到了完全的地步。”它们全部都多多少少停了下来,还没有达到目标就安定下来。它们全部都曾太容易就满足仅仅是外在的修正。现在在很多方面有痛苦的征兆,污鬼已经回到牠的家,正预备将不信和虚假的教义爆发出来,是众教会之前从未见过的。在某些部分的不信,其它部分的形式迷信之间,一切看似都在为敌基督的某种可怕显现做成熟的预备。人大可担忧,认信的基督教会末后的景况,将要比先前更不好。


最令人难过,最糟糕的是,我们在这幅画面中看到许多人灵魂的历史。有人在他们生命的某个时候,看起来是受到强烈信仰感情的影响。他们改正他们的道路,他们撇弃很多糟糕的事情。他们拾起很多好事。但他们止步于此,不再前行,渐渐就完全放弃了他们的信仰。污鬼回到他们心里,发现他们的心空闲,打扫干净,修饰好了。他们现在比先前更糟。他们的良心看来是被烙了一般,他们对信仰事情的感受看来被完全摧毁。他们就像被弃绝,有被遗弃之人的心思。我们可以说,这样就“不能叫他们从新懊悔了。”无人显得像那些经历了强烈信仰方面的知罪,之后再次回到罪和世界当中的人一样,是如此无望邪恶。


如果我们爱生命,就让我们祈求神把这些教训深深印记在我们脑海之中。让我们决不要以生命部分的改良,却不彻底向神归正,治死罪的全体为满足。努力把罪从我们心里赶出去,这是好事。但让我们确保也领受神的恩典,以此取而代之。让我们确保,我们不仅摆脱那从前的房客魔鬼,还要在我们里面有圣灵的内住。


这些经文让我们看到的最后一个实际教训,就是主耶稣对祂真门徒的温柔之爱。


请留意祂是如何讲到每一个遵行祂天父旨意的人的。祂说,他们“就是我的弟兄姐妹和母亲。”这句话何等充满恩惠!谁能想象我们亲爱主对祂血亲之爱的深度?那是一种纯洁无私的爱。那必然是一种大爱,超过人能理解的。然而在此我们看到所有相信祂的人都被算作祂的家人。祂爱他们,与他们感同身受,关心他们,把他们看作是祂的家里人,祂骨中的骨,肉中的肉。


这是有对所有因信仰缘故讥笑逼迫真基督徒之人的严肃警告。他们没有想过他们在做什么。他们在逼迫万王之王的至亲。他们在末日要发现,他们曾经讥笑那位审判万人的主看作是“祂的弟兄姐妹和母亲”的人。


这里有对所有信徒极大的鼓舞。他们在他们主的眼中极为宝贵,远超他们自己看自己。他们的信心可能软弱,他们的悔改无力,他们的力量微薄。他们可能在这世上贫穷有缺的。但本章最后一节经文有一个充满荣耀的“凡”字,应当令他们欢喜。“凡”相信的人,就是基督的至亲。兄长要在时间之内,要在永恒之中为他作供应,决不让他遭弃绝。被赎之人的家中没有“小妹”,是耶稣不记念的。(歌8:8。)约瑟为他所有亲人作丰富供应,耶稣要供应属祂的人。

 


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马太福音第13


13:1-23


当那一天,耶稣从房子里出来,坐在海边。有许多人到祂那里聚集,祂只得上船坐下,众人都站在岸上。祂用比喻对他们讲许多道理,说:“有一个撒种的出去撒种;撒的时候,有落在路旁的,飞鸟来吃尽了。有落在土浅石头地上的,土既不深,发苗最快;日头出来一晒,因为没有根,就枯干了。有落在荆棘里的,荆棘长起来,把它挤住了。又有落在好土里的,就结实,有一百倍的,有六十倍的,有三十倍的。有耳[可听]的,就应当听。”


门徒进前来,问耶稣说:“对众人讲话,为什么用比喻呢?”耶稣回答说:“因为天国的奥秘,只叫你们知道,不叫他们知道。凡有的,还要加给他,叫他有余;凡没有的,连他所有的,也要夺去。所以我用比喻对他们讲,是因他们看也看不见,听也听不见,也不明白。在他们身上,正应了以赛亚的预言,说:‘你们听是要听见,却不明白;看是要看见,却不晓得;因为这百姓油蒙了心,耳朵发沉,眼睛闭着;恐怕眼睛看见,耳朵听见,心里明白,回转过来,我就医治他们。’但你们的眼睛是有福的,因为看见了;你们的耳朵也是有福的,因为听见了。


我实在告诉你们,从前有许多先知和义人要看你们所看的,却没有看见;要听你们所听的,却没有听见。


“所以,你们当听这撒种的比喻。凡听见天国道理不明白的,那恶者就来,把所撒在他心里的夺了去;这就是撒在路旁的了。撒在石头地上的,就是人听了道,当下欢喜领受;只因心里没有根,不过是暂时的;及至为道遭了患难,或是受了逼迫,立刻就跌倒了。撒在荆棘里的,就是人听了道,后来有世上的思虑,钱财的迷惑,把道挤住了,不能结实。撒在好地上的,就是人听道明白了,后来结实,有一百倍的,有六十倍的,有三十倍的。”


以这些经文开始的这一章,其突出之处在于它包含了许多比喻。教会伟大的元首,从自然这卷书中得出属灵真理的七个惊人例证。祂通过这样做让我们看到,信仰方面的教导可从创造界的每一件事上得到帮助。要“寻求可喜悦的言语”的人(传 12:10),不要忘记这一点。


为本章开头的撒种人比喻,是那些可以得出非常广泛应用的比喻的其中一个,这在我们自己眼中不断得到证实。无论在哪里,只要传讲解释神的道,人聚集来听,我们主在这比喻中的话就要显为真实。它作为一种普遍原则,描写了在所有聚会中发生的事。


让我们从这比喻中首先认识到,传道人的工作就像撒种人的工作一样。和撒种人一样,传道人如果要看见有结果,就必须撒好种子。他必须撒下神纯正的话语,而不是教会的传统,或人的教训。没有这一点,他的劳苦就要徒然。他可能来来往往,看起来说许多话,在周而复始的教牧本分中大大做工。但这将不会为天堂收取灵魂,不会有生命的结果,不会有归正。


和撒种人一样,传道人必须勤奋。他必须不遗余力,他必须使用每一样可能的方法,让他的工作兴盛。他必须耐心“在各水边撒种”,“存着指望去耕种”。他必须“无论得时不得时”总要传道。他决不可被困难和挫折拦阻,“看风的必不撒种。” 当然他的成功并不完全取决于他的劳动和努力,但没有劳动和努力,人很少能获得成功。(赛32:20;提后 4:2;传11:4。)


和撒种人一样,传道人不能赐人生命。他能撒交给他的种子,但不能命令它生长。他可以把真理的道传给一群人,但他不能让他们领受这道,结出果子。赐生命,这是神主权的特权。“叫人活着的乃是灵”,唯独神能“叫他生长”。(约6:63;林前3:7。)


让这些事情牢牢存在我们心里。作神话语的真正执事,这不是一件轻忽的事。要在教会里作一个懒散、形式主义的雇工,这是一件轻松的工作。要作一名忠心的撒种人,这很艰难。我们祷告时应特别记念传道人。


接着让我们从这段经文认识到,有不同的方法,可以听神的道,却不得益。我们可以带着一颗像“路旁”一样刚硬的心听讲道 毫不在乎,不假思索,毫不关心。传道人可能充满感情地把基督钉十字架摆在我们面前,我们可能带着彻底的冷漠听祂受苦的事,把这当成一个我们不感兴趣的题目。话语一落入我们耳中,魔鬼就会把它们夺走,我们可能回到家中,仿佛根本就没有听过一篇讲道。哎呀!这样的听众有很多!论到古时偶像的话,也可以用在他们身上,他们是“有眼却不能看,有耳却不能听。”(诗135:16,17。)看来真理在他们心上带来的影响,不过就像水淋在石头上面。


我们可能带着喜悦听讲道,在我们身上留下的印象却只是暂时和短命。我们的心,就像“石头地”,可能带出温暖感觉和美好决心的丰收,但与此同时,我们心灵之内可能没有深深扎根的动工,反对或试探第一阵的冷风就可能让我们看似存在的信仰枯萎消失。哎呀!这样的听众有很多!仅仅爱听讲道,这并不是蒙恩的记号。成千上万受了洗礼的人,就像以西结时候的犹太人那样,“他们看你如善于奏乐声音幽雅之人所唱的雅歌,他们听你的话却不去行。”(结 33:32。)


我们可能听一场讲道,赞同它里面每一句话,却因这世界吸引我们的影响,从中得不到益处。我们的心,就像“荆棘地”,被思虑、作乐和属世计划的毒草挤住了。我们可能真的喜欢福音,希望按着它遵行,却在不知不觉之间不给它机会结果子,容许其它事情在我们的情感之中占据一席之地,不知不觉就充满我们整个内心。哎呀!这样的听众有很多!他们很明白真理,他们希望有一天成为坚定的基督徒。但他们从未走到一种地步,要为基督的缘故舍弃一切。他们从不下定决心“先求神的国” 就这样死在他们的罪中。


这些是我们应当认真衡量的要点。我们决不可忘记,有不止一种听道却不得益的方法。我们来听,这并不够。我们可能来,却心不在焉。我们不作心不在焉的听众,这还不够。我们的感动可能只是暂时的,快快消失。我们的感动不仅仅是暂时的,这还不够。它们可能因着我们顽梗抓住世界不放,就持续没有结果。确实“人心比万物都诡诈,坏到极处,谁能识透呢?”(耶 17:9。)


最后,让我们从这比喻认识到,只有一种正确听道的证据。这证据就是结果子。这里讲的果子是圣灵的果子。向神悔改,信靠主耶稣基督,生活和品格圣洁,常常祷告,谦卑,仁爱,顾念属灵的事 这些是唯一满意的证据,证明神话语的种子正在我们心里做它原本的工作。没有这样的证据,不管我们的认信多么高调,我们的信仰都是虚的,比呜的锣,响的钹好不了多少。基督已经说了,“我拣选了你们,并且分派你们去结果子。”(约15:16。)


这个比喻当中,没有哪部分比这更重要。我们决不可满足于一种不结果子的信仰正统,一种对正确神学观点的冰冷坚持。我们决不可以清楚的认识、火热的感觉和庄重的认信为满足。我们务必要确保,我们承认所爱的福音,在我们心里和生活当中结出积极的“果子”。这是真正的基督教信仰。雅各的话应当常常回响在我们耳边,“只是你们要行道,不要单单听道,自己欺哄自己。”(雅1:22。)


让我们看完这些经文的时候,不要不自问这个重要问题,“我们应该怎样听?”我们生活在一个基督教国家,我们一个星期日接一个星期日去敬拜的地方听讲道。我们是带着怎样的心听讲道?它们对我们的品格产生什么影响?我们能指出任何事情,是配得上“果子”称号的吗?


我们可以确定,要最终到达天堂,所需的不只是固定在星期日上教会和听传道人讲道。神的话语一定要被接受进到我们心里,成为我们行动的源动力。它必然对我们里面的人造成实际影响,在我们外在行为上表现出来。如果它没有做到这一点,它就只会在审判那日加重我们的定罪。

 

13:24-43


耶稣又设个比喻对他们说:“天国好象人撒好种在田里,及至人睡觉的时候,有仇敌来,将稗子撒在麦子里就走了。到长苗吐穗的时候,稗子也显出来。田主的仆人来告诉他说:‘主啊,你不是撒好种在田里吗?从哪里来的稗子呢?’主人说:‘这是仇敌作的。’仆人说:‘你要我们去薅出来吗?’主人说:‘不必,恐怕薅稗子,连麦子也拔出来。容这两样一齐长,等着收割。当收割的时候,我要对收割的人说,先将稗子薅出来,捆成捆,留着烧;惟有麦子,要收在仓里。’”


祂又设个比喻对他们说:“天国好象一粒芥菜种,有人拿去种在田里。这原是百种里最小的,等到长起来,却比各样的菜都大,且成了树,天上的飞鸟来宿在它的枝上。”


祂又对他们讲个比喻说:“天国好象面酵,有妇人拿来,藏在三斗面里,直等全团都发起来。”


这都是耶稣用比喻对众人说的话;若不用比喻,就不对他们说什么。这是要应验先知的话,说:“我要开口用比喻,把创世以来所隐藏的事发明出来。”


当下耶稣离开众人,进了房子。祂的门徒进前来,说:“请把田间稗子的比喻讲给我们听。”祂回答说:“那撒好种的就是人子;田地就是世界;好种就是天国之子;稗子就是那恶者之子;撒稗子的仇敌就是魔鬼;收割的时候就是世界的末了;收割的人就是天使。将稗子薅出来用火焚烧,世界的末了也要如此。人子要差遣使者,把一切叫人跌倒的和作恶的,从祂国里挑出来,丢在火炉里;在那里必要哀哭切齿了。那时,义人在他们父的国里,要发出光来,象太阳一样。有耳[可听]的,就应当听。”


麦子和稗子的比喻占了这部分经文的主要部分,在当今具有特别的重要性。(我们把对芥菜种和酵的比喻的思考往后放在本释经将来的部分。)这特别有意是为要纠正许多基督徒对海外宣教,本土传福音效果纵情抱有的过度期望。愿我们按它当得的关注来留意它!


首先这比喻教导我们,在宣信的教会中,人要发现善恶总是混杂在一起,这要持续,直到世界的末了。展现在我们面前的有形教会,是一个混杂的群体。它是一片巨大的“田地”,在其中“麦子和稗子”并肩成长。我们必须料到,相信的人和不信的人,归正的人和没有归正的人都是混杂存在于每个由受洗之人组成的聚会中。


最纯净地传讲福音也无法避免这种局面。教会每一个时代都存在着这样的光景。初期教父经历了这一点。这是改教家们的经历。这是当今最好牧师的经历。从未有过一个有形教会或信仰团体,当中的成员都是“麦子”。灵魂的大敌魔鬼,总是花大力气撒“稗子”。


最严格和慎重的教会纪律惩治也不能预防这一点。主教制、长老制和独立制教会的人,都要同样发现情况确实如此。尽我们所能洁净一家教会,我们都绝不能成功得到一个完全纯洁的团契。麦子当中会有稗子。假冒为善之人和骗子要偷偷溜进来。最糟糕的是,如果我们在努力要获得纯洁时走了极端,我们造成的伤害就要大于我们所行的善。我们就要落入危险,鼓励许多人作加略人犹大,折断许多受伤的芦苇。我们发热心“薅稗子”时,就有“薅稗子,连麦子也拔出来”的危险。这样的热心不是按照知识,已经常常造成许多伤害。那些只要能把稗子拔起来,就不顾麦子遭遇的人,让人看不到他们有多少基督的心。毕竟奥古斯丁这句爱心话语有着极深切的真理,“今天是稗子的人,明天可能就是麦子。”


我们想看到全世界因着宣教士和神工人的努力工作而归正吗?让我们把这个比喻摆在我们面前,警惕这种念头。按照目前事情的秩序,我们将永远看不到地上所有居民都成为神的麦子。稗子和麦子要“两样一齐长,等着收割。”这世界的国绝不会变成基督的国,在万王之王再来之前,千禧年绝不会开始。


我们是否曾经因着不信之人蔑视的论证,说因为有如此多假基督徒,所以基督教信仰不可能是真信仰而受到试炼?让我们想起这个比喻,不为所动。让我们告诉那不信的人,他讥诮的事情光景根本就不能令我们感到惊奇。我们的主1800年前就已经让我们预料到有这样的情况。祂预见预言祂的教会将是一片田地,不仅有麦子,还存在着稗子。


我们是否曾经因为看见一家教会有许多成员未归正,就受到试探要离开去另外一家教会?让我们记住这个比喻,谨慎我们的行为。我们永远也找不到一家完美的教会。我们可能穷尽一生从一个团契迁徙到另外一个团契,在不断失望中度日。我们去到哪里,在哪里敬拜,都总会发现稗子。


第二,这个比喻教导我们,在世界末了的时候,将有一日,有形教会中义和不义的成员要被分隔开来。


事情目前混杂的光景不是永远的。麦子和稗子到了最后要被分开。主耶稣要在祂再来的日子“差遣使者”,把所有宣信的基督徒收聚成两大群体。这些大有能力的收割使者不会犯错。他们要用无误的判断分清义人和恶人,把每一个人放在他自己的位置。圣徒和基督忠心的仆人要得到荣耀、尊荣和永生。属世界、不义、散漫不介意和不归正的人,要被“丢在火炉里”,得到羞辱,遭永远藐视。


比喻的这部分有某样特别严肃的事情,它的含义不容错误理解。我们的主亲自用特别清晰的话作了解释,仿佛他要把这深深印在我们的脑海里。祂大有理由在结束时说,“有耳可听的,就应当听。”


让不义之人读到这比喻时发抖,让他在它可怕的言语中看到,除非他悔改归正,否则他自己要确定灭亡。让他知道,如果他继续忽视神,他就是正在为自己播种苦境。让他深思,他的结局就是被“捆成捆”,收聚在稗子当中被烧掉。肯定的是,这样的一种前景应当让人思想。正如巴克斯特说得很正确的那样,“我们决不可误解神对罪人的忍耐。”


当相信基督的人读到这比喻时得安慰。让他看到在主那大而可畏的日子,有幸福和安全为他预备。天使长的声音和神的号筒发声,这不会令他惧怕。这些要呼召他来加入他长久以来渴望看到的,就是一个完全的教会和一种完全的圣徒相通。当全体信徒最终与恶人分隔开来,这要显为何等美好!稗子最终被除去,麦子在神的谷仓里看起来是何等美好!当美德不再因与世人和未归正之人不断接触变得暗淡,它要何等灿烂发光!


今天义人几乎不为人知,世人看不到他们的美好,就像他们看不懂他们主人的美好。“世人所以不认识我们,是因未曾认识祂”(约壹 3:1。)但义人有一天“在他们父的国里,要发出光来,象太阳一样。”用马太亨利的话说,“他们的成圣要变得完全,他们的称义要被宣告出来。”“基督是我们的生命,祂显现的时候,你们也要与祂一同显现在荣耀里”(西 3:4。)

 

13:44-50


“天国好象宝贝藏在地里,人遇见了就把它藏起来,欢欢喜喜的去变卖一切所有的,买这块地。


天国又好象买卖人寻找好珠子,遇见一颗重价的珠子,就去变卖他一切所有的,买了这颗珠子。


天国又好象网撒在海里,聚拢各样水族;网既满了,人就拉上岸来,坐下,拣好的收在器具里,将不好的丢弃了。世界的末了也要这样;天使要出来,从义人中把恶人分别出来,丢在火炉里;在那里必要哀哭切齿了。”


“藏在地里的宝贝”,以及“买卖人寻找好珠子”的比喻,看来是要传递一个相同的教训。无疑它们在一个明显的细节上有所不同。“宝贝”是被一个看起来并不刻意寻找的人找到,而“珠子”是被确实在寻找珠子的人找到。但在这两种情形里,寻找的人行为举止都完全一样。二人都“变卖一切所有的”,要让找到的成为他们自己的财产。正是在这一点上,两个比喻的教训是一样的。


这两个比喻是要教导我们,人真正确信救恩重要,就会放弃一切,为要赢得基督和永生。


我们主描写的这两人,他们的行为举止如何?一个人相信有“宝贝藏在地里”,如果他买下这地,无论要付出何等大的代价,这都要给他充足的回报。另外一人相信,他找到的“珠子”是如此有重大价值,不惜一切将它买下,这都能给他带来补偿。两人都深信他们找到了一样有极大价值的事情。两人都确信,把这变为他们自己的,这是值得付出现在极大的牺牲。其他人可能觉得他们奇怪,其他人可能认为他们为这地和这珠子付出如此巨款,这是愚昧。但他们知道自己在做什么。他们肯定自己是在做一笔好买卖。


请看这特别画面对真基督徒行为的解释!他在他的信仰中如此为人,如此行事,这是因为他彻底相信这是值得的。他从世界中出来,他脱去旧人,他抛弃过去生活中虚妄的同伴。他像马太一样抛弃一切,他像保罗一样,为着基督的缘故“将万事都当有损的”。为什么?因为他深信,基督要补偿他舍弃的一切。他在基督里看到一件无尽的“宝贝”,他在基督里看见一颗宝贵的“珠子”。为赢得基督,他愿意作出任何牺牲。这是真信心。这是真正的圣灵动工的标志。


在这两个比喻中,请看许多没有归正的人行为举止的真正线索! 他们在信仰方面有这样的为人,是因为他们不完全相信与众不同是值得的。他们逃避作决定,他们退缩不愿背负十字架,他们在两种选择之间犹豫不定,他们不愿将自己委身献上,他们不愿大胆前来站在主这一边。为什么?因为他们不确信这要给他们带来补偿。他们不肯定有“宝贝”在他们前面,他们不确信这“珠子”值如此大价钱。他们还不能立定心志“变卖一切所有的”,好使他们能赢得基督。太过经常他们永远灭亡了!当一个人不愿为基督的缘故冒任何风险,我们就不得不得出伤心的结论,就是他还没有得着神的恩典。


撒在海里的比喻,在一些要点上与麦子和稗子的比喻是一样的。它是为了教训我们一个至为重要的题目,基督有形教会的真正性质。


传福音就是把一张大网撒在这世界的海里。它要收聚在一起的认信的教会,是一个混杂的整体。在这网内有各种的鱼,好的不好的都有。在教会的范围内有各种基督徒,既有归正的也有未归正的,既有真正的也有虚假的。肯定最后好坏要分开,但在世界末了之前不会如此。这就是这位伟大的主对门徒讲的,他们将要建立的众教会的叙述。


至为重要的是,我们要把这比喻的教训深深刻在脑海里。在基督教信仰里,几乎没有一点是比有形教会的性质,是存在着更大的各式错误。也许没有一个比它更大的错误,是对人的灵魂如此充满危险。


让我们从这比喻中认识到,所有认信基督徒的聚集,应当被看作是混杂的整体 它们是包含着“好的不好的水族”,归正的没有归正的,神的儿女和世界之子,我们应当这样描述它们,对它们说话。对所有受了洗的人说,他们重生了,有圣灵,是基督的肢体,是圣洁的,在像这样一个比喻面前,这样做是完全没有根据的。这种说话方式可能会奉承人,讨人欢喜,但不大可能使人得益,或拯救人。它令人痛苦地达成一种果效,就是促进自义,哄罪人入睡。它推翻了基督清楚的教导,败坏人的灵魂。我们在听这样的教导吗?如果在听,让我们记住这“网”。


最后,让我们坚信这原则,就是决不要满足于仅仅外在的教会成员身份。我们可能在网内,却不在基督里。洗礼的水倒在许多人身上,而他们从未在生命水里洗过。成千上万的人在主的桌前吃饼饮杯,却从未凭信心以基督为粮吃下。我们归正了吗?我们属于“好的水族”吗?这是一个极重要的问题,这是一个到了最后必须要回答的问题。网很快就要“拉上岸来”。每一个人信仰的真正特征最终要揭露出来,好的和不好的水族要永远分开。有一“火炉”为恶人存留。肯定的是,正如巴克斯特所言,“这清楚的话更多需要相信和思想,超过需要解释。”

 

13:51-58


[耶稣说]:“这一切的话你们都明白了吗?”他们说:“我们明白了。”祂说:“凡文士受教作天国的门徒,就象一个家主从他库里拿出新旧的东西来。”


耶稣说完了这些比喻,就离开那里,来到自己的家乡,在会堂里教训人,甚至他们都希奇,说:“这人从哪里有这等智慧和异能呢?这不是木匠的儿子吗?祂母亲不是叫马利亚吗?祂弟兄们不是叫雅各、约西(有古卷作“约瑟”)、西门、犹大吗?祂妹妹们不是都在我们这里吗?这人从哪里有这一切的事呢?”他们就厌弃祂(原文作“因祂跌倒”)耶稣对他们说:“大凡先知,除了本地本家之外,没有不被人尊敬的。”耶稣因为他们不信,就在那里不多行异能了。


我们在这些经文中应该注意的第一件事,就是我们主讲完这七个奇妙比喻后提出的惊人问题。祂说:“这一切的话你们都明白了吗?


人把对个人的应用称为讲道的“灵魂”。没有应用的讲道就像没有写地址就寄出的信。它可能写得很好,落款日期正确,恰当署名。但它无用,因为它永远到不了它的目的地。你们都明白了吗?”我们主的问题是一个令人佩服的榜样,表明真正察验人心的应用。


仅仅听道,这形式不能使人得益,除非他明白讲道的意思。要不然他就大可以听吹号,或打鼓,他大可以参加用拉丁文进行的罗马天主教仪式。他的理智一定要发动起来,他的心一定要受感动。观念一定要被领受进入他脑海中。他一定要带着新观念的种子离开。没有这一点,他听道就是枉然。


清楚认识这一点,这非常重要。人对此存在着极大无知。有成千上万的人固定去到敬拜的场所,认为自己已经尽了他们信仰方面的本分,但从未带走一个想法,或者领受一个感动。他们星期日晚上回到家中时,问他们学会了什么,他们对你连一句话也说不出来。在年终的时候考察他们,看他们获得了什么样的信仰知识,你要发现他们和异教徒一样无知。


在这件事上让我们为自己的灵魂守望,让我们上教会的时候,不仅带着身体去,还带上我们的思想,我们的理智,我们的心和我们的良心。让我们经常自问,“我们从这篇讲道得到什么?我学到了什么?有什么真理打动了我的思想?”当然理性并非信仰的一切,但这并不因此得出结论,说它一无是处。无疑是要点,但我们决不可忘记,圣灵通常通过头脑的思想抵达人心。昏昏欲睡、懒惰、不专注的听众,绝不可能得到归正。


我们在这些经文中应当注意到的第二件事,就是我们主在祂自己家乡得到的奇怪待遇。


祂来到祂在其中长大的拿撒勒这座城,“在会堂里教训人。”无疑祂的教训和以往是一样的。“从来没有象祂这样说话的!”但这对拿撒勒人无效。他们“希奇”,但他们的心不为所动。他们说:“这不是木匠的儿子吗?祂母亲不是叫马利亚吗?”他们藐视祂,因为他们如此与祂相熟。“他们就因祂跌倒。”他们让我们主说出这句严厉的话,“大凡先知,除了本地本家之外,没有不被人尊敬的。”


让我们在这件事中看到,人性令人伤感的一页展现在我们眼前。如果我们习惯了怜悯,把它们当作廉价,我们就都容易藐视它们。圣经和信仰的书籍在英格兰如此之多,我们享有的蒙恩之道供应如此充足,我们每周都听到福音传讲 所有这一切,所有这一切都容易被轻看。“亲不敬,熟生蔑,”这句话在信仰方面是令人痛心地实在,超过任何其它领域。人忘记了真理就是真理,不管它听起来可能是多么古老和平常,因着它是古老,就对它藐视。哎呀!他们这样做的时候,就触动神的怒气,将它取走。


对于义人的亲属、仆人和邻舍并不总是归正的人,我们会感到稀奇吗?对于最显赫的福音执事的教区会众,常常就是他们最刚硬和最不悔罪的听众,我们会感到惊奇吗?让我们不要再惊奇,让我们留意我们主在拿撒勒的经历,学习要有智慧。


我们是否想象,只要我们能见到耶稣基督,听祂说话,我们就会作祂忠心的门徒?我们是否认为,正如我们只要能在祂身边生活,亲眼见证祂的行事之道,我们就不会对信仰犹豫不决,三心二意?如果我们这样想,那么让我们不要再这样。让我们观察拿撒勒的人,学习要有智慧。


在这些经文中,我们要留意的最后一件事,就是不信那破坏性的本质。本章以这句可怕的话结束,“耶稣因为他们不信,就在那里不多行异能了。”


请看这句话里包含着极多人灵魂永远败亡的秘密!他们永远灭亡,因为他们不信。除此以外,天地间没有任何事情拦阻他们得救。他们的罪虽众多,却可以得赦免。父的爱愿意接纳他们。基督的血愿意洁净他们。圣灵的大能愿意更新他们。但是一大障碍插了进来 他们不信。耶稣说,“你们不肯到我这里来得生命。”(约5:40。)愿我们防备这受咒诅的罪。这是古老根本性的罪,导致人的堕落。圣灵的大能在神真正的儿女身上砍断了这罪,它却随时要再次萌发。有三大仇敌,是神的儿女应当每天祷告防备的 骄傲,爱世界和不信。在这三样当中,没有一样比不信更大。


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: 基督徒    ʱ: 2012-1-2 23:20

马太福音第14


 14:1-12


那时,分封的王希律听见耶稣的名声,就对臣仆说:“这是施洗的约翰从死里复活,所以这些异能从他里面发出来。”起先希律为他兄弟腓力的妻子希罗底的缘故,把约翰拿住锁在监里。因为约翰曾对他说:“你娶这妇人是不合理的。”希律就想要杀他,只是怕百姓;因为他们以约翰为先知。到了希律的生日,希罗底的女儿在众人面前跳舞,使希律欢喜。希律就起誓,应许随她所求的给她。女儿被母亲所使,就说:“请把施洗约翰的头放在盘子里,拿来给我。”王便忧愁,但因他所起的誓,又因同席的人,就吩咐给她;于是打发人去,在监里斩了约翰,把头放在盘子里,拿来给了女子;女子拿去给她母亲。约翰的门徒来,把尸首领去埋葬了,就去告诉耶稣。


我们在这一段看到神写的殉道录里的一页 施洗约翰之死的经过。希律王的邪恶,约翰对他发出的勇敢责备,因此忠心责备的这一位被囚,以及希律将他处死的可耻光景,这一切写下来都是为了让我们学习。“在耶和华眼中看圣民之死,极为宝贵。”(诗 116:15。)


马可对施洗约翰之死的记载比马太详细。看来目前从马太的叙述中得出两个普遍教训,把我们的注意力完全集中在这两个教训之上,这就够了。


让我们从这些经文首先看到良心的强大力量。


希律王听到“耶稣的名声”,对他的仆人说:“这是施洗的约翰从死里复活。”他记得自己是如何恶毒对待那位圣洁的人,他的心在自己里面消化。他的心告诉他,他藐视了他敬虔的意见,犯下了肮脏可憎的杀人罪。他的心告诉他,虽然他杀了约翰,却有清算的一日。他和施洗约翰还在再相见。豪尔主教说得好:“一个恶人,除了他自己的心以外,无需其他折磨他的人,在流人血的罪上尤为如此。”


所有人原本生来皆有良心。让人绝不要忘记这一点。虽然我们生下来进入这世界,是堕落、失丧和邪恶到极处,神却确保在我们里面为祂自己留下一位见证人。没有了圣灵,这位见证人就是一个可怜的瞎眼引路人,它救不了任何人,它不能带人来就近基督,它会像被烙铁烙了一般,会被践踏在脚下。但每个人里面都有一个叫良心的东西,互相较量,或以为是,或以为非,圣经和人的经历都宣告事情确实如此。(罗2:15。)


当君王故意拒绝良心的意见,良心甚至能让他们痛苦不堪。它能让这世上的王子充满惧怕和颤惊,就像保罗传道时,腓利斯的良心让他如此。他们发现,把传道人囚禁斩首,要比捆绑他的讲道,在他们自己心中压制他责备的声音更为容易。神的见证人可能被推到一旁,但他们的见证,在他们死后很久常常仍活着,继续动工。神的先知不能永远存活,但他们说的话常常在他们死后仍活着。(提后2:9;亚1:5。)


让不愿思想和不义的人记住这一点,不要得罪他们的良心。让他们知道,他们的罪“必追上他们”。他们可能在短期之内嘲笑、讥讽和挖苦信仰。他们可能会高喊,“谁会害怕?我们这样做会有什么大害处?”他们可以肯定,他们是在为自己撒下悲惨的种子,迟早要收获苦果。他们的邪恶有一天必然追上他们。他们要像希律一样,发现得罪神,这是一件恶事、苦事。(耶2:19。)


让牧师和教师记住,人心里有良心,并大胆工作。教训并不因在发出时看似不结果子,就必然是被人抛诸脑后。教导并不总是徒然,虽然我们以为人不听,被浪费,被忘记。听讲道的人里面有良心。我们学校里的孩子有良心。讲道教导的人像施洗约翰一样躺在坟墓里之后,许多讲道和教导还要复活。成千上万的人知道我们是对的,他们像希律一样,不敢承认。


第二,让我们认识到,神的儿女决不可盼望在这世上得到他们的赏赐。如果曾有一个敬虔在今生不得赏赐的例子,这就是施洗约翰的例子。请我们思想片刻,他在短短生涯中是一个怎样的人,然后思想他得到的结局。看,他是至高神的那位先知,比所有由妇人生的要大,却像一位罪犯被囚禁起来!看,他三十四岁未到,却遭暴力被剪除,点燃的灯被熄灭,忠心传道的因尽本分被杀,而这一切都是为了满足一位淫妇的仇恨,在一位反复无常的暴君下令执行!确实如果世上曾有一件事,是让一个无知之人说,“事奉神有什么益处呢?”那么这里的事就是了。


但正是这种事情让我们看到,有一日要有审判。万人之灵的神必在最后开庭,按个人的行为报应各人。施洗约翰,使徒雅各,还有司提反的血 坡旅甲,胡斯,利得理,喇提美尔的血,都必要得显明。这都是写在神的书卷上。“地也必露出其中的血,不再掩盖被杀的人。”(赛26:21。)世人要知道,有一位神,要审判全地。“你若在一省之中见穷人受欺压,并夺去公义公平的事,不要因此诧异;因有一位高过居高位的鉴察,在他们以上还有更高的。”(传 5:8。)


如所有的真基督徒记住,他们最好的还没有到。如果我们在目前这时候受苦,让我们不要以为奇怪。这是试验的时候。我们在学习忍耐、温柔和谦卑,如果我们现在就得了我们的好事,我们就不会学习这些了。但有一永远欢庆的节日,是还没有开始的。对此请让我们安静等候。它要补偿一切。“我们这至暂至轻的苦楚,要为我们成就极重无比、永远的荣耀。”(林后 4:17。)


14:13-21


耶稣听见了,就上船从那里独自退到野地里去。众人听见,就从各城里步行跟随祂。耶稣出来,见有许多的人,就怜悯他们,治好了他们的病人。天将晚的时候,门徒进前来说:“这是野地,时候已经过了,请叫众人散开,他们好往村子里去,自己买吃的。”耶稣说:“不用他们去,你们给他们吃吧!”门徒说:“我们这里只有五个饼,两条鱼。”耶稣说:“拿过来给我。”于是吩咐众人坐在草地上,就拿着这五个饼,两条鱼,望着天祝福,掰开饼,递给门徒,门徒又递给众人。他们都吃,并且吃饱了;把剩下的零碎收拾起来,装满了十二个篮子。吃的人,除了妇女孩子,约有五千。


这些经文讲了我们主耶稣基督所行的其中一个最大神迹,就是用五饼二鱼喂饱“除了妇女孩子,约有五千”吃的人。在我们主行的所有神迹当中,没有一个像是这神迹,在新约圣经中如此经常提到的。马太,马可,路加和约翰都详细论述它。显然我们主历史中的这事件应当受到特别关注。让我们给它这关注,看看我们能学到什么。


首先这神迹是一个无法辩驳的证据,证明我们主有神的大能 用五饼二鱼这样如此份量微薄的食物,解除超过五千人的饥饿,没有超自然把食物加增,这显然是不可能的。这是没有一个行邪术的、骗子或假先知曾经尝试做过的事。这样的人可能假装治好了单单一个病人,或者让单单一具死尸复活 使用把戏和诡计,可能说服软弱的人,说他成功了。但这样的人决不会尝试去做像在这里记载的如此大能的一件事。他很清楚自己无法劝服一万个男女和儿童,在他们还饥饿的时候,说他们已经吃饱了。他会当场遭到揭露,显明是一个骗子和假冒。


然而这就是我们主实际行的大能作为,因如此行,就举出一个决定性的证据,证明祂是神。祂说要有,之前不存在的就有了。祂从本身不能让五十个人吃饱的供应中,为一万人提供了可见、可触摸、实质的食物 。肯定的是,如果我们不能在这件事当中看到“赐粮食给凡有血气的”,创造世界和其中一切所有的那一位的手,我们就肯定是瞎了。创造是神特有的特权。


我们应当紧紧把握住像这一段的经文。我们应当把我们主神能的各样证据珍藏在我们脑海里。冰冷,自以为正统,未归正的人,可能在这故事中看不到什么。真信徒应把这储藏在他记忆里。让他想到世界、魔鬼和他自己的心,学会为着他的救主主耶稣基督是大有能力而感谢神。


第二,这神迹是我们主对人心怀怜悯的突出例子。祂看见在荒野有极大的人群,因着饥饿快要晕厥。祂知道在这群人中,有很多人对祂自己没有真信心和爱。他们跟从祂,是出于流行和好奇,或某样同样卑贱的动机。(约6:26。)但我们的主怜悯所有的人。所有的人都得到救济。所有的人都有份于祂行神迹供应的食物。所有人都“吃饱了”,没有一个人饿着肚子离开。让我们在这件事中看到我们主耶稣基督对罪人所怀的心。祂现在就像从前一样,“耶和华,耶和华,是有怜悯有恩典的神,不轻易发怒,并有丰盛的慈爱和诚实。”(出34:6。)祂不按人的罪待人,不按他们的罪孽报应他们。祂甚至把各样益处多多堆在祂敌人身上。没有人要像最后显为不悔改的人那样,是如此没有借口。主的良善领他们悔改。(罗2:4。)在祂对待地上的人的一切作为中,祂显明自己是“喜爱施恩”。(弥7:18。)让我们努力效法祂。 昆斯内尔说:“我们应当对有病的灵魂大发怜悯与同情。”


最后,这神迹是活泼的象征,表明福音足以满足全人类心灵的需要。无可怀疑的是,我们主所行的一切神迹都有极深的寓意,教导重大的属灵真理。但我们必须带着敬畏和谨慎看待这个问题。我们必须谨慎,不要像许多教父那样,在圣灵没有打算要人看到寓意的地方,看到各样寓意。但也许,如果有任何神迹,除了从它表面得出清楚教训以外,还有显然的寓意,那么现在摆在我们面前的这一个,就是这样的神迹了。


这群在旷野中饥饿的人向我们说明了什么?这是全人类的一个象征。人类是正在灭亡罪人的大群聚集,在一个荒凉的世界中忍受饥荒 无助、无望、走在灭亡的路上。我们都曾如羊走迷。(赛53:6。)我们按本性是远离神,我们的眼睛无法睁开,看见我们身处危险的全部范围。但在实际当中我们是困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。(启3:17。)我们和永死之间不过是一步之遥。


这些显然不足以满足这情形的急需,但因这神迹成为足以给万人吃饱的饼和鱼代表了什么?它们是基督为罪人钉十字架这个教义的象征,基督作他们的替代,因着祂的死,为世人的罪作了赎罪祭。这教义在属血气的人看来是就是软弱。钉十字架的基督,对犹太人来说是绊脚石,对希腊人来说是愚拙。(林前123。)然而钉十字架的基督证明是从天上降下来神的粮,赐生命给世界的。(约6:33。) 十字架的故事,无论在哪里被传讲出来,都大大满足人类灵里的需要。成千上万各种等级、年龄和民族的人,都见证了这是“神的能力,神的智慧。”他们把这吃了就“饱”了,他们已经发现这“ 真是可吃的,真是可喝的。”


让我们好好思想这些事情。记载下来我们主在世上待人的事,都有极深奥的内容,是无人曾经完全测透的。在祂所有话语和行事之道当中,有丰富教训的宝藏,是无人曾经能彻底探索的。福音书中的许多经文,就像以利亚的仆人看见的那片云。(王上18:44。)我们越看它就显得越大。圣经有消耗不尽的丰富。当我们熟读了其它著作,它们与圣经相比,看起来就变得陈旧。但对圣经而言,我们越读,我们就要发现它越丰富。

 

14:22-36


耶稣随即催门徒上船,先渡到那边去,等祂叫众人散开。散了众人以后,祂就独自上山去祷告。到了晚上,只有祂一人在那里。那时船在海中,因风不顺,被浪摇撼。夜里四更天,耶稣在海面上走,往门徒那里去。门徒看见祂在海面上走,就惊慌了,说:“是个鬼怪!”便害怕,喊叫起来。耶稣连忙对他们说:“你们放心!是我,不要怕!”彼得说:“主,如果是祢,请叫我从水面上走到祢那里去。”耶稣说:“你来吧。”彼得就从船上下去,在水面上走,要到耶稣那里去;只因见风甚大,就害怕,将要沉下去,便喊着说:“主啊,救我!”耶稣赶紧伸手拉住他,说:“你这小信的人哪,为什么疑惑呢?”他们上了船,风就住了。在船上的人都拜祂,说:“祢真是神的儿子了。”


他们过了[海],来到革尼撒勒地方。那里的人一认出是耶稣,就打发人到周围地方去,把所有的病人带到祂那里,只求耶稣准他们摸祂的衣裳繸子;摸着的人就都好了。


这部分经文中包含的历史特别有意思。这里记载的神迹,用强光带出基督和祂百姓的品格。主耶稣的大能和怜悯,祂最好门徒信心与不信的混杂,都被美好描绘出来。


我们从这神迹首先认识到,我们的救主对所有受造物拥有何等绝对的支配权。我们看见祂“在海面上行走”,如同在旱地上行。把祂门徒所乘的船抛来抛去的怒浪,顺从神儿子的命令,在祂脚下成了牢固的地面。那一丝风都会吹动的液体表面,像磐石一般承托起我们救赎主的双脚。对我们这些可怜软弱的思想而言,这件事是完全不能领会。按照杜礼奇的说法,双脚在海面行走的画面,是埃及人用来说明一件事是不可能的象征。讲求科学的人对我们说,要实体的血肉之躯在水面行走,这在物理学上是不可能的。对我们来说,知道这做成了,这就够了。对我们来说,记住起初创造海的祂,乐意时在海的波浪上行走,这完全是轻易的事,这就够了。


这里有对所有真基督徒的鼓励,让他们知道,没有一样被造之物,是不在基督的控制之下。 “万物都是祂的仆役。”祂可能容许祂的百姓受试炼一段时间,被苦难的风暴吹来吹去。他们希望祂来帮助他们,祂来得可能比希望的迟,直到“夜里四更天”才就近。但让他们决不要忘记,风、浪、风暴都是基督的仆役。没有基督的批准,它们就不能动。“耶和华在高处大有能力,胜过诸水的响声,洋海的大浪。”(诗93:4。)我们是否受到试探,像约拿一样呼喊,“大水环绕我,祢的波浪洪涛都漫过我身”(拿2:3)?让我们记住,它们是“祂的”波浪洪涛。让我们耐心等候。我们还要看到耶稣“在海面上走”,到我们这里来。


我们接着从这神迹认识到,耶稣能够赋予相信祂的人何等的能力。我们看见西门彼得从船上下来,像他的主一样在水面上行走。这是我们主神性何等奇妙的证据!祂自己在海上走,这是一个极大的神迹,但赋予一个可怜软弱的门徒能力,使他能做同样的事,这就是一个更大的神迹。


我们看的这历史的这部分有一种深意。它让我们看到,我们的主能为那些听见祂声音就跟从祂的人行何等大事。祂能加他们能力,做他们一度认为是不可能的事情。祂能背负他们经过困难和试炼,没有了祂,他们就绝不敢面对这些事情。祂能给他们力量,经过水火不受伤害,胜过每一个仇敌。在埃及的摩西,在巴比伦的但以理,尼禄家中的圣徒,都是祂大能的明证。如果我们走在尽本分的道中,就让我们一无所惧。水可能看起来很深,但如果耶稣说,“你来吧,”我们就没有理由惧怕。“我所作的事,信我的人也要作;并且要作比这更大的事。”(约14:12。)


第三,让我们从这神迹认识到,门徒因不信,给自己带来何等烦恼。我们看见彼得勇敢地在水面行走,走了很短一段距离。但渐渐当他看见“风甚大”。他就怕了,开始下沉。软弱的肉体胜过了愿意的心灵。他忘记了他的主良善和大能的奇妙证据,而这是他刚刚才得到的。他没有思想,能使他走一步的同一位救主,必然能永远扶持他。他没有仔细想,当他一旦在水上,就比他一开始离开船的时候更接近基督。惧怕夺去了他的记忆。惊惶混乱了他的理智。除了风浪和他直面的危险,他什么也不想,他的信心就退下了。他高呼,“主啊,救我!”


在此我们看到对许多信徒经历何等生动的描绘!有多少人,有足够的信心迈出跟从基督的第一步,但开始了,却没有足够的信心继续跟从。他们惧怕看似在拦住他们道路的试炼和危险,他们看包围他们的仇敌,看似沿路纠缠着他们的困难。他们专注这些,过于专注耶稣,马上他们的脚开始下沉。他们的心在他们里面消化,他们的盼望失散,他们的安慰消失。为什么会有这一切?基督没有改变。他们的敌人不比从前更强大。这只是因为,像彼得一样,他们不再看耶稣,而是向不信屈服。他们专注于思想他们的仇敌,而不是思想基督。愿我们把这记在心上,学习智慧。


让我们最后从这神迹中认识到,我们的主耶稣基督对软弱的信徒何等怜悯。我们看见彼得一开始向祂呼求,祂就立刻伸出手去救他。祂不是由得他承受他自己不信的苦果,在深水中沉没。看来祂只是思想他的困苦,所想的,莫过于救他脱离这困苦。祂说出口的唯一一句话,是那温柔的责备,“你这小信的人哪,为什么疑惑呢?


留心看这神迹结束的部分,那极大的“基督的温柔”!当祂看见人心中有真正的美德,祂能大大忍耐,大大饶恕。正如母亲温柔待她的婴孩,不因他小小的任性和悖逆就将他抛弃,主耶稣也是同样温柔待祂的百姓。他们归正之前,祂爱他们,怜悯他们,他们归正之后,祂爱他们,怜悯他们更多。祂知道他们的软弱,对他们长久忍耐。祂要我们知道,怀疑并不证明一个人没有信心,只是证明他的信心是小的。即使当我们小信的时候,主仍愿意快快帮助我们。“我正说我失了脚,耶和华啊!那时祢的慈爱扶助我。”(诗94:18。)


这一切当中有对人何等大的鼓励,鼓励他们服事基督!有像耶稣一样的救主,人怎么还会惧怕,不去开始奔跑基督徒当跑的路?如果我们失败,祂要使我们再兴起。如果我们犯错,祂要将我们挽回。但祂绝不把祂的怜悯从我们这里全然收回。祂已经说了,“我总不撇下你,也不丢弃你,”祂要信守祂的诺言。愿我们不仅记住,虽然我们不可轻看小信,却也绝对不可坐下,对此满足。我们的祷告还必须是,“求主加增我们的信心。”


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: 基督徒    ʱ: 2012-1-7 22:30

马太福音第15


15:1-9


那时,有法利赛人和文士从耶路撒冷来见耶稣,说:“祢的门徒为什么犯古人的遗传呢?因为吃饭的时候,他们不洗手。”耶稣回答说:“你们为什么因着你们的遗传,犯神的诫命呢?神说:‘当孝敬父母。’又说:‘咒骂父母的,必治死他。’你们倒说:‘无论何人对父母说,我所当奉给你的,已经作了供献;他就可以不孝敬父母。’这就是你们借着遗传,废了神的诫命。假冒为善的人哪!以赛亚指着你们说的预言是不错的。他说:‘这百姓用嘴唇尊敬我,心却远离我;他们将人的吩咐当作道理教导人,所以拜我也是枉然。’”


我们在这些经文中看到我们主耶稣基督与某些文士和法利赛人的交谈。谈话的主题一眼看上去,似乎与当代没有什么关系。但实际并非如此。法利赛人的原则是从未灭绝的原则。这里立下一些真理,是极其重要的。


我们认识到的一件事,就是假冒为善之人通常非常重视信仰中仅仅是外在的事。


文士和法利赛人在此的抱怨很能说明问题。他们把一项控告带到我们主面前,反对祂的门徒。但这控告的实质是什么?不是他们贪婪或者自义。不是他们不诚实或没有爱心。不是他们违背了神律法的哪个部分。而是他们“犯古人的遗传,因为吃饭的时候,他们不洗手。”他们不遵守一些仅仅具有人的权威的规条,而这些是某些古时的犹太人发明的!这就是他们冒犯人的主要地方!


我们在当今丝毫看不到有法利赛人的精神存在吗?不幸的是,我们只是看得太多。有成千上万认信的基督徒,看起来只要他们邻舍的信仰在外在事情方面符合他们自己的信仰,他们对于邻舍的信仰就感到无所谓。他们的邻舍按照他们特有的形式敬拜吗?他们能重复他们的特有的术语,稍微谈论他们喜好的教义吗?若是能够,他们就心满意足了,尽管没有证据表明他们的邻舍已经归正。如果他不能,他们就总是在挑毛病,虽然他可能比他们自己更好服事基督,却对他不能说和睦的话。让我们警惕这种精神。这正是假冒为善的核心。让我们的原则是 “神的国不在乎吃喝,只在乎公义、和平,并圣灵中的喜乐。”(罗14:17。)


另外我们从这些经文认识到,尝试给神的话语加添任何东西,这都是极其危险的。无论何时人以给圣经作加添为己任,他就有可能落入看重自己的加添,过于看重圣经本身的危险。


我们在我们主回应法利赛人对祂门徒的控告中,看到这点是表明得特别清楚。祂说,“你们为什么因着你们的遗传,犯神的诫命呢?”祂勇敢攻击给神完全的话语加添任何事情,以这些作为得救必需之事的整个体系。祂用一个例子揭露了这个体系作恶的倾向。祂让人看到,法利赛人自夸的传统,实际上是如何摧毁第五条诫命的权威。简而言之,祂确立了这个伟大的事实,是人决不可忘记的,就是所有传统都有一种内在的倾向,要“废了神的诫命。”这些传统的创始人可能没有这样的意图,他们的目的可能是纯洁的。但在所有仅仅具有人的权威的信仰制度中,都有一种倾向,要篡夺神话语的权威,这很显然是基督在此教训的。布瑟说了一句很严肃的话,“很难找到一个过分关注信仰中人发明的人,是不更信靠这些发明,胜过信靠神的恩典的。”


我们在基督教会的历史上,岂不是已经看到这个事实可悲的证据吗?不幸的是,我们看到的太多。正如巴克斯特所说:“人认为神的律法太多太严厉,却制订出更多他们自己的律法,严厉遵守。”我们岂没有读过一些例子,一些人何等高举教规、条例和教会律例,超过神的话语,对不遵从的严厉惩罚,大大超过对公开的罪,如酗酒和咒骂的惩罚?我们难道没有读过罗马天主教会如何过分看重修道起誓,守独身的起誓,以及守节期和禁食,如此过分,以致看来是把这些摆在家庭本分和十诫之上吗?我们岂没有听说过,人对在大斋期吃肉的问题上小题大做,远超对生活公然不洁,或者杀人的重视吗?我们在我们自己的地方岂没有观察到,多少人看来是把坚守主教制看作是基督教信仰更重要的事,看待他们称之为的“教会成员身份”,远比悔改、相信、圣洁和圣灵的诸般美德来得重要?


这些问题只有一个可悲的答案。法利赛人的精神在一千八百年后仍然活着。“借着遗传,废了神的诫命”的倾向,就像在犹太人当中一样,可以在基督徒之间找到。这种实际高举人的发明超过神话语的倾向,仍然盛行,令人害怕。愿我们守望防备,保持警觉!愿我们记住,信仰当中没有任何传统或人为的制度,能为疏忽对亲人当尽的本分找借口,为违背神话语任何清楚的命令作辩护。


最后我们从这段经文认识到,神希望的信仰敬拜是内心的敬拜。我们发现我们的主引用以赛亚书的经文证实这一点,“这百姓用嘴唇尊敬我,心却远离我。”


在夫妻关系,朋友关系和父母与孩子的关系中,心是首要的。在神与我们灵魂之间的一切关系中,心必须要作我们关注的要点。为了成为基督徒,我们需要的首要之事是什么?一颗新心。神要我们向祂献上怎样的祭物?一颗忧伤痛悔的心。什么是真割礼?就是内心受割礼。什么是真顺服?从心发出的顺服。什么是得救的信心?用心相信。基督应当住在哪里?因我们的信心住在我们心里。智慧对每一个人的首要要求是什么?“我儿,要将你的心归我。”


让我们在结束对这一段的察考前,诚实自省我们自己内心的光景。让我们坚信这一点,所有对神形式方面的敬拜,无论是公开还是私下,只要我们“心远离祂”,就是完全枉然。屈膝、低头、大声的阿们,每天读的经文,固定领主餐,只要我们的心还与罪、寻欢作乐、金钱或世界钉在一起,就是全然无用和没有益处。在我们能得救之前,主的这个问题仍要得到满意的答复。祂问每一个人说,“你爱我吗?“(约21:17。)

 

15:10-20


耶稣就叫了众人来,对他们说:“你们要听,也要明白。入口的不能污秽人,出口的乃能污秽人。”当时,门徒进前来对祂说:“法利赛人听见这话,不服(原文作“跌倒”),祢知道吗?”耶稣回答说:“凡栽种的物,若不是我天父栽种的,必要拔出来。任凭他们吧!他们是瞎眼领路的;若是瞎子领瞎子,两个人都要掉在坑里。”彼得对耶稣说:“请将这比喻讲给我们听。”耶稣说:“你们到如今还不明白吗?岂不知凡入口的,是运到肚子里,又落在茅厕里吗?惟独出口的,是从心里发出来的,这才污秽人。因为从心里发出来的,有恶念、凶杀、奸淫、苟合、偷盗、妄证、谤讟;这都是污秽人的;至于不洗手吃饭,那却不污秽人。”


这段经文中有主耶稣说的令人震惊的两句话。一句话与虚假的教义有关。另外一句关乎人心。两句话都值得我们最密切关注。


关于虚假教义,我们的主宣告,我们的本分就是反对它,它最终必然遭毁灭,教导它的人当被弃绝。祂说:“凡栽种的物,若不是我天父栽种的,必要拔出来。任凭他们吧!


查看这段经文,很清楚的就是,门徒对于我们主对法利赛人和他们传统所说强烈的话感到吃惊。他们很有可能从青年时候开始,就习惯了把他们看成是最有智慧最好的人。他们听见他们的主谴责他们假冒为善,控告他们干犯神的诫命,就大吃一惊。他们说:“法利赛人听见这话,跌倒,祢知道吗? ”对于这个问题,我们应当感谢我们主解释性的宣告 这宣告可能从未得到它当有的关注。


我们主的话清楚的含义就是,像法利赛人的这教义一样的虚假教义,是不配向其表明怜悯的栽种的物。它“不是祂天父栽种的”,对于这样栽种的物,人的本分就是把它根除,不管这可能会如何令人跌倒。把它留下来,这并非爱心之举,因为它伤害人的灵魂。栽种它的人是身处高位,抑或还是博学多才,这并不重要。如果它与神的话语相矛盾,就当受到反对、驳斥和拒绝。所以祂的门徒必须要明白,抵挡一切不符合圣经的教导,人若因此跌倒,就“任凭他们”,并弃绝所有坚持这教导的教师,这是对的。迟早他们要发现,所有虚假教义都要被彻底推翻,蒙羞,除了在神话语之上建造的,没有一样能站立得住。


我们主这句话中有极深智慧的教训,光照许多认信基督徒当尽的本分。让我们来认真察看,看这些教训是什么。人在实际中顺服这句话,这就引发出配得称赞的更正教改革。它的教训值得我们密切关注。


我们在这里看不到勇敢抵挡虚假教导的本分吗?无疑我们是看到了。当神的真理落在危险之中,怕让人跌倒,怕教会指责,这些都不应当使我们沉默不言。如果我们真是跟从我们的主,我们就应当直言,作毫不退缩的见证人,反对谬误。穆思库鲁斯说,“决不可因为人是邪恶盲目就压制真理。”


还有,我们看不到假师傅若不停止欺骗,就当把他们弃绝的本分吗?无疑我们是看到了。虚假的柔弱,装出来的谦卑,没有一样应当使我们退缩,不离开任何违背神话语的牧师的事奉。如果我们顺从不符合圣经的教导,我们就是风险自负。我们的血要落在我们自己头上。用惠比的话讲,“跟从瞎子掉在坑里,这绝不是什么正确的事。”


最后,难道我们看不到我们看见假师傅横行时当忍耐的本分吗?无疑我们是看到了。我们想到这不会持久,就可以以此作为安慰。神必亲自捍卫祂自己真理的事。迟早每一样异端都“必要拔出来”。我们不可用属肉体的兵器争战,而要等候,传道,抗辩和祷告。正如威克里夫所说,迟早“真理必然得胜。”


关于人心,我们主在这些经文中宣告,它是所有罪和污秽的真正源头。法利赛人教导说,圣洁取决于饮食,身体的洗和洁净。他们认为所有遵守他们在这些事上传统的人,在神眼中就是纯洁洁净,而所有忽视这些的人就是不洁不净。我们的主推翻了这恶劣的教训,让祂的门徒看到,一切污秽真正的源头并不在人之外,而在人里面。祂说:“惟独出口的,是从心里发出来的,这才污秽人。因为从心里发出来的,有恶念、凶杀、奸淫、苟合、偷盗、妄证、谤讟;这都是污秽人的。”人要正确服事神,需要比身体的洗更重要的事情。他必须追求得着“清洁的心”。


在此我们看到一幅关于人性的可怕画面,而这是由知道人心里有什么的那一位描绘出来。这是一份何等可怕的清单,表明我们自己心中的内容!我们的主揭发了一份何等令人难过的邪恶种子清单,这些种子深深潜伏在我们每一个人里面,随时爆发活动!骄傲自义的人读到这样一段经文,他们还能说什么呢?这不是对强盗或杀人犯内心的描绘。它是对全人类内心真实可靠的叙述。求神让我们深思,学习智慧!


让我们立定心志,在我们信仰的一切当中,我们的心应当成为主要的事。让我们不要以上教会,遵守宗教仪式为满足。让我们看得比这更深入,渴望得着“在 神面前为正”的心。(徒8:21。)为正的心是被基督的血洒过,被圣灵更新,凭信心得洁净的心。让我们找不到圣灵的见证,见证神已经为我们造了清洁的心,使一切都变成新的了就决不安息。(诗51:10;林后5:17。)


最后让我们下定决心,在我们一生的日子“切切保守我们的心”。(箴4:23。)我们的心即使在得更新后仍然软弱。即使我们在穿上新人之后,它们仍是诡诈。让我们决不要忘记,我们主要的危险来自里面。我们若不警醒祷告,世界和魔鬼加在一起给我们造成的伤害,也比不上我们自己的心给我们带来的伤害。每天记住所罗门这句话的人有福了,“心中自是的,便是愚昧人。”(箴 28:26。)

 

15:21-28


耶稣离开那里,退到推罗、西顿的境内去。有一个迦南妇人,从那地方出来,喊着说:“主啊!大卫的子孙,可怜我!我女儿被鬼附得甚苦。”耶稣却一言不答。门徒进前来,求祂说:“这妇人在我们后头喊叫。请打发她走吧。”耶稣说:“我奉差遣不过是到以色列家迷失的羊那里去。”那妇人来拜祂,说:“主啊,帮助我!”祂回答说:“不好拿儿女的饼丢给狗吃。”妇人说:“主啊,不错;但是狗也吃它主人桌子上掉下的碎渣儿。”耶稣说:“妇人,你的信心是大的!照你所要的,给你成全了吧。”从那时候,她女儿就好了。


这里的经文记载了我们主的另外一个神迹。它的情形特别有意思,请让我们依次察看,看看它们讲的是什么。这叙述里每一个字都有丰富的教训。


我们首先看到,人有时候会在最预料不到的地方找到真信心。


一个迦南妇人代她的女儿向我们主呼救。她说:“主啊!大卫的子孙,可怜我!”要是她住在伯大尼或耶路撒冷,这样的祈求也会表明她有极大信心。但当我们发现她来自“推罗、西顿境内”,这样的祷告就让我们充满惊奇。这应当教导我们,让人相信的是恩典,而不是地方。我们可能像以利沙的仆人基哈西一样,住在一位先知的家中,然而却继续不悔改、不信、爱世界。我们可能像乃缦家中那位小小的使女,住在迷信和黑暗的偶像崇拜当中,却是神和祂的基督的忠心见证人。让我们不要因为任何人仅仅拈阄落在不利位置,就对他的灵魂绝望。人有可能住在推罗、西顿境内,却在神的国里坐席。


我们接着看到,患难有时证明是对一个人灵魂的祝福。


这位迦南人的母亲无疑受到严厉的试炼。她看见她的宝贝孩子被鬼附,却不能帮助她。然而这苦难把她带到基督这里来,教导她祷告。没有这件事,她可能已经在毫不在乎的无知当中生死,根本见不着耶稣。肯定的是,她受苦是与她有益。(诗119:71。)


让我们认真思想这一点。没有什么像我们在苦难中急躁不安,是更显出我们的无知。我们忘记了每一个十字架都是从神来的信息,为的是最终向我们行善。试炼是为了让我们思考 切断我们对世界的依赖,打发我们到圣经那里去,驱使我们跪下祷告。健康是好事,但生病如果把我们带到神那里去,它就是好得多。兴盛是蒙了极大怜悯,但如果苦难把我们带到基督那里,它就是更大的怜悯。任何事情、任何事情都比漫不经心活着,死在罪中要好。像这位迦南人母亲一样受苦,像她一样奔向基督,这要比像那“无知的”财主一样生活在安逸中,最后死,没有基督,没有盼望要好上一千倍。(路12:20。)


第三,我们看到基督的门徒常常不及基督祂自己恩慈怜悯。


我们要来看的这位妇人,得不到我们主门徒的恩待。也许他们认为,一个住在推罗、西顿境内的人,不配他们主人帮助。无论如何他们说,“请打发她走吧。”


在许多认信、自称是信徒的人当中,这种精神实在太多。他们很容易让追求基督的人灰心,而不是帮助他们前进。他们太容易因为一个初信之人美德是小的,就怀疑这是否真实,对待他,就像扫罗归正之后一开始到耶路撒冷时人对待他一样。“他们不信他是门徒。”(徒9:26。)让我们小心,不要让这种精神占了上风。让我们努力更有基督的心。让我们像祂那样,在对待寻求得救之人的一切事上,有温柔、慈爱和鼓励。最要紧的是,让我们不断告诉人,他们决不可凭基督徒去判断基督。让我们向这些人保证,恩主比祂最好的仆人还要好得多。彼得、雅各和约翰会对那受苦的人说,“请打发她走吧。”但这样的话绝不会出自基督的口。祂可能有时让我们长久等待,就像祂对待这位妇人一样。但祂绝不会打发我们空手离开。


最后我们看到,对我们自己和其他人来说,这是对恒久祷告何等的鼓励。


很难想象有比我们在这一段经文中看到的,是更明显说明这个事实。这位受苦母亲的祷告,一开始似乎完全得不到注意 耶稣“一言不发。”然而她继续祷告。慢慢从我们主口中而出的回答,听起来让她气馁 我奉差遣不过是到以色列家迷失的羊那里去。”但她继续祈求,“主啊,帮助我!”我们主的第二个回答甚至比第一个更令人气馁 “不好拿儿女的饼丢给狗吃。”然而“所盼望的迟延未得”,并未“令她心忧。”(箴13:12。)即使这时她也没有被堵住口不再出声。即使这时她仍找到理据,求主赐她一些恩惠的“碎渣儿”。她坚持恳求,最终给她带来恩惠的赏赐。“妇人,你的信心是大的!照你所要的,给你成全了吧。”“你们寻找,就寻见,”(太7:7)这应许从未落空。


当我们为自己祷告时,让我们记住这段历史。我们有时会受到试探,以为我们的祷告不能给我们带来益处,我们大可以完全放弃祷告。让我们抵挡这试探。它是从魔鬼来的。让我们相信,继续祷告。与缠累我们的罪、世界的精神、魔鬼的诡计争战,让我们继续祷告,不要灰心。求力量尽本分,求恩典忍受试炼,在各样苦难中求安慰,让我们继续祷告。让我们确信,每日花得最得其所的时间,莫过于我们跪下祷告的时间。耶稣听我们祷告,要按祂自己看为美的时间作出回应。


我们为别人代求时,让我们记住这段历史。我们有儿女,我们希望他们可以归正吗?我们有亲戚朋友,我们对他们的得救感到焦急吗?让我们效法这位迦南妇人的榜样,把他们灵魂的光景陈明在基督面前。让我们日夜在祂面前为他们提名代祷,不得答复就不安息。我们可能要等漫长的几年时间,我们可能看起来是祷告枉然,代求没有益处。但是让我们决不放弃。让我们相信,耶稣没有改变,祂听那位迦南的母亲,赐她所求的,祂也要听我们祷告,有一日要用平安的话回答我们。

 

15:29-39


耶稣离开那地方,来到靠近加利利的海边,就上山坐下。有许多人到祂那里,带着瘸子、瞎子、哑巴、有残疾的,和好些别的病人,都放在祂脚前;祂就治好了他们。甚至众人都希奇;因为看见哑巴说话,残疾的痊愈,瘸子行走,瞎子看见,他们就归荣耀给以色列的神。


耶稣叫门徒来,说:“我怜悯这众人,因为他们同我在这里已经三天,也没有吃的了。我不愿意叫他们饿着回去,恐怕在路上困乏。”门徒说:“我们在这野地,哪里有这么多的饼,叫这许多人吃饱呢?”耶稣说:“你们有多少饼?”他们说:“有七个,还有几条小鱼。”祂就吩咐众人坐在地上;拿着这七个饼和几条鱼,祝谢了,掰开,递给门徒;门徒又递给众人。众人都吃,并且吃饱了,收拾剩下的零碎,装满了七个筐子。吃的人,除了妇女孩子,共有四千。耶稣叫众人散去,就上船,来到马加丹的境界。


这部分经文开始的地方,包含有值得我们特别留意的三个要点。现在让我们专注来看。


首先让我们注意,人为解除身体疾病,愿意付出比解决灵魂问题大得多的努力。我们看到“有许多人到祂那里,带着瘸子、瞎子、哑巴、有残疾的,和好些别的病人。”无疑他们当中许多人走了很远的路,经受极大疲惫。没有什么是比搬动病人更困难更麻烦的了。但得医治的盼望就在眼前。对于一个病人来说,这样的盼望意味着一切。


如果我们对这些人的举动感到诧异,我们就是对人性知之甚少。我们根本无需惊奇。他们觉得健康是地上福气当中最大的,他们认为痛苦是一切试炼当中最难忍受的。人无法被说服不相信自己的感觉。人感受到自己的力量衰残,他看见自己的身体渐渐消耗,他的面色越发苍白,他感受到食欲正离自己而去。简单说,他知道自己病了,需要一位医生。让他看到有一位医生可去,据说从未失手不能行医治的,他就要不加拖延到他那里去。


然而让我们不要忘记,我们的灵魂远比我们身体病得厉害 ,并从这些人的举动学到教训。我们的灵魂患的灾病,要比肉体承受的任何疾病深入得多,复杂得多,难医治得多。它们实际上是罪击打带来的祸患。它们一定要得到医治,有效的医治,否则我们就要永远灭亡。我们真知道这一点吗?我们感受到这一点吗?我们敏感我们灵里的疾病吗?哎呀!这些问题只有一个答案。大部分人对此根本没有感受。他们的眼睛瞎了,对他们身处的危险浑然无知。为得身体健康,他们挤满医生的候诊室。为得身体健康,他们长途跋涉,为要寻找更清新的空气。但至于他们灵魂的健康,他们根本没有思想过这一点。发觉自己灵魂有病的男女真的有福了!这样的人不找到耶稣就决不安息。苦难在他看来根本算不得什么。这事关生命,生命,永远的生命。为得到基督,得到医治,他看万事都是有损的。


第二,让我们留意我们主是何等奇妙轻易和大能医治所有被带到祂这里来的人。我们读到,“众人都希奇,因为看见哑巴说话,残疾的痊愈,瘸子行走,瞎子看见,他们就归荣耀给以色列的神。”


留意这句话当中有生动的象征,表明我们主耶稣基督有能力医治因罪得病的灵魂!没有一种内心的疾病是祂不能医治的。没有一种形式的灵里病痛是祂不能胜过的。私欲的热病,爱世界的瘫痪,散漫懒惰的慢性肺结核,不信的心病,在祂差祂的灵到任何一个人身上时就都退去。祂能让罪人口里唱新歌,让他带着爱意述说他曾一度讥笑亵渎的那福音。祂能开人的心眼,让他看见神的国度。祂能开通人的耳朵,让他愿意听祂的声音,无论祂去哪里都愿跟从。祂能给一个曾经走在通往灭亡大道上的人加力量,让他行走在生命道中。祂能让曾经一度作被罪使用工具的人服事祂,行出祂的旨意。神迹的时候还没有过去。每一个归正就是一个神迹。我们曾经见过一个归正的实例吗?让我们知道,我们是看见基督的手做成这一点。就算我们曾经见过我们主在地上时,祂让哑巴说话,瘸子行走,我们所见的确实也比不上归正。


如果我们希望得救,我们知道该做什么吗?我们感受到灵魂的疾病,要得医治吗?我们必须只凭信心到基督那里去,求祂解救。祂没有改变。一千八百年的时间没有给祂带来改变。在高天之上,神的右边,祂仍是那位大医生。祂仍“接待罪人。”祂仍以大能施行医治。


第三,让我们留意我们主耶稣基督浩大的怜悯。我们看到耶稣把门徒叫过来说,“我怜悯这众人。”一大群男女,这总是一个庄严的场面。这应激发我们的心,去感受到每一个人都是一个正在死去的罪人,每一个人都有灵魂等待拯救。没有一个人像基督一样,看到一群人,有如此深切的感受。


一个奇妙和惊人的事实就是,我们主在地上的时候,祂经历的一切感情,没有一样像“怜悯”那样,是圣经如此经常提到的。祂的喜乐、忧愁、感恩、愤怒、惊奇、热心,圣经都偶有记载。但这些感情,没有一样像“怜悯”,是如此经常被提到。圣灵看来是向我们指出,这是祂在人中间时品格的特征,心里主要的感受。超过九次 还不算比喻里的说法 超过九次圣灵让“怜悯”这个词记四福音书里。


这情形有非常感人和启发之处。神的话语里当中,没有一个字是随便记下的。选择每一个说法,都有特别原因。无疑圣灵特别选择“怜悯”这个词,是为要我们得益处。


这应鼓励所有犹豫不决,不知是否应该开始行在神的道中的人。让他们记住,他们的救主充满“怜悯”。祂要施恩接待他们,祂要白白赦免他们的罪,祂要不再记念他们从前的罪孽,祂要丰富供应他们一切的需要。让他们不要害怕。基督的怜悯就像一口深井,无人曾经探到底部。


圣徒和主的仆人感到疲倦时,这应给他们带来安慰。让他们想起耶稣充满“怜悯”。祂知道他们生活在怎样一个世界当中。祂理解人的身体和这身体一切的软弱。祂知道他们的仇敌魔鬼各样的诡计。并且主怜悯祂的百姓。让他们不要灰心。他们可能感受到在所行的一切事上,都打上了软弱、失败和不完全的记号。但让他们不要忘记这句话,“祂的怜悯,不至断绝。”(哀3:22。)


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: 基督徒    ʱ: 2012-1-15 23:04

马太福音第16


16:1-12


法利赛人和撒都该人来试探耶稣,请祂从天上显个神迹给他们看。耶稣回答说:“晚上天发红,你们就说:‘天必要晴。’早晨天发红,又发黑,你们就说:‘今日必有风雨。’你们知道分辨天上的气色,倒不能分辨这时候的神迹。一个邪恶淫乱的世代求神迹,除了约拿的神迹以外,再没有神迹给他看。”耶稣就离开他们去了。


门徒渡到那边去,忘了带饼。耶稣对他们说:“你们要谨慎,防备法利赛人和撒都该人的酵。”门徒彼此议论说:“这是因为我们没有带饼吧。”耶稣看出来,就说:“你们这小信的人,为什么因为没有饼彼此议论呢?你们还不明白吗?不记得那五个饼,分给五千人,又收拾了多少篮子[的零碎]吗?也不记得那七个饼,分给四千人,又收拾了多少筐子[的零碎]吗?我对你们说:‘要防备法利赛人和撒都该人的酵,’这话不是指着饼说的,你们怎么不明白呢?”门徒这才晓得他说的,不是叫他们防备饼的酵,乃是防备法利赛人和撒都该人的教训。


我们在这些经文中看到,我们主受到法利赛人和撒都该人不屈不饶敌意的进攻。一般来说,这两个教门的人他们之间是彼此为敌。然而在逼迫基督方面,他们找到了共同的事业。确实这是一个不神圣同盟! 然而我们在今天何等经常看到同样的事。意见和习惯最对立的人,在厌恶福音方面达成一致,要一起工作反对它前进。“日光之下,并无新事。”(传 1:9。)


这部分经文值得特别留意的第一点,就是我们主重复祂之前一个场合说过的话。祂说:“一个邪恶淫乱的世代求神迹,除了约拿的神迹以外,再没有神迹给他看。”如果我们翻到这卷福音书的第十二章39节,就要发现祂之前曾经说过这同一件事。


在一些人眼中,这重复可能看起来是琐碎不重要的事。但实际并非如此。它光照了一个已经困扰了许多真诚爱圣经之人的问题,所以应该特别留意。


这重复让我们看到,我们的主习惯再次说同样的事。祂不甘于说一件事一次,以后不再重复。明显祂的习惯就是一次又一次带出同样的真理,就这样把这些真理更深深印记在祂门徒的思想当中。祂知道我们对属灵事情的记忆是软弱的。祂知道我们听了两次,就要比听一次更记得住。所以祂从祂的库里既拿出新的,也拿出旧的东西来。


那么这一切对我们有何教训?它教导我们,我们无需像许多人有意要做的一样,如此着急要把我们在四福音书中看到的叙述调和起来。人不能必然认为,我们在马太福音和路加福音中发现我们主说的同样的话,总是在同一时间所说,或者与这些话相连的事件,必然是同一样事情。马太有可能是在描写我们主生平中的一件事,路加可能是在描写另一件事。然而在这两个场合,我们主的话可能完全一样。因着使用的言语一样,就尝试得出结论,认为两件事就必然是同一件,这已经经常把学习圣经的人带入极大的难处之中。持守这里强调的观点,这是安全得多,就是在不同的时候,我们的主经常使用相同的言语。


在这些经文中值得特别注意的第二点,就是我们主抓住机会向门徒发出的严肃警告。祂心里明显因着祂看到犹太人中存在的虚假教训,这些教训带来的致命影响作痛。祂抓住机会发出警告。“你们要谨慎,防备法利赛人和撒都该人的酵。”让我们认真留意这句话的内容。


这警告是对说的?— 是对十二使徒 是对基督教会的第一批工人 —是对为了福音的缘故已经舍弃一切的人说的!即使他们也受到警告!最好的人也还只是人,在任何时候都有可能落入试探。“自己以为站得稳的,须要谨慎,免得跌倒。” 我们若爱生命,愿享美福,就决不可认为我们无需这提醒,“要谨慎,要防备。”


我们主警告门徒防备什么?防备法利赛人和撒都该人的“教训”。福音书经常告诉我们,法利赛人是自以为义的形式主义者。撒都该人是怀疑论者,自由派思想家,半个不信的人。然而即使是彼得、雅各和约翰也必须要防备他们的教训!确实最好和最圣洁的信徒也极需要警惕!


我们主使用什么比喻来描写祂警告门徒要警惕的虚假教训?祂称它们是。和酵一样,与整体真理相比,它们可能看起来是小事情。和酵一样,一旦被接受,它们就要秘密无声地动工。和酵一样,它们要渐渐改变它们掺和的信仰的整体特征。单单一句话,何等意味深长!使徒要防备的,不仅仅是异端公开的危险,还有“酵”。


这一切当中有极多的事,大声呼吁所有认信的基督徒密切关注。我们主在这一段的警告已经遭人可耻地忽视。基督的教会若是像重视学习福音的应许一样,也极大留心它的警告,这对教会来说就好了。


那么让我们记住,我们主对“法利赛人和撒都该人的酵”说的这番话,是针对所有世代的人说的。它不仅是为说这番话时的那一代人说的。它是为了基督的教会永远的益处说的。说此话的那一位,用先知的眼光看到基督教信仰将来的历史。这位大医生非常清楚,法利赛人的教训和撒都该人的教训,要证明是消耗祂教会的两大灾病,这情形要持续到世界的末了。祂要我们知道,在基督徒的行列中,总会有法利赛人和撒都该人。他们的传承绝无断绝。他们的世代绝不会绝迹。他们的名字可能改变,但他们的精神总是存在。所以祂向我们大声疾呼,“要谨慎,要防备。”


最后,让我们对这警告作个人应用,保持对我们自己灵魂一种神圣的忌邪之心。让我们记住,我们生活在一个法利赛人精神和撒都该人精神不断努力要控制基督教会的世界上。一些人要给福音作加添,一些人要从福音作删减 一些人要把福音埋葬,一些人要把它缩减得什么也不剩下。一些人要把加添堆砌在它之上,使其窒息,一些人要减去它的真理,令它失血而死。两派人只在一方面有共识。如果他们成功当道,双方都要杀害摧毁基督教信仰的生命。让我们守望祷告防备这两样错谬,保持警惕。 让我们不要为了取悦罗马天主教这法利赛人,给福音加添什么。让我们不要为了取悦讲新教义的撒都该人,从福音中删减什么。让我们的原则是,“真理,全备的真理,除了真理别无其它,”毫无加添,毫无删减。

 

16:13-20


耶稣到了该撒利亚腓立比的境内,就问门徒说:“人说我人子是谁(有古卷无“我”字)?”他们说:“有人说是施洗的约翰;有人说是以利亚;又有人说是耶利米或是先知里的一位。”耶稣说:“你们说我是谁?”西门彼得回答说:“祢是基督,是永生神的儿子。”耶稣对他说:“西门巴约拿,你是有福的!因为这不是属血肉[的]指示你的,乃是我在天上的父指示的。我还告诉你,你是彼得,我要把我的教会建造在这磐石上;阴间的权柄(原文作“门”),不能胜过它。我要把天国的钥匙给你,凡你在地上所捆绑的,在天上也要捆绑;凡你在地上所释放的,在天上也要释放。”当下,耶稣嘱咐门徒,不可对人说祂是基督。


这一段中有一些话,已经在基督徒当中带来痛苦的分歧和分裂。人为他们的意思努力争辩,直到失去了对全部爱心的看见,却仍然无法说服彼此的想法。让我们简单看这引起争议的话一眼,然后继续看更实际的教训,这就够了。


那么当我们读到我们主这句特别的话,“你是彼得,我要把我的教会建造在这磐石上,”我们该怎样理解呢?它的意思是不是使徒彼得他自己要作根基,基督的教会要在这根基上建造?这样的解释,说得最轻,看起来是极其不可能。说一位会犯错,有谬的亚当子孙是属灵圣殿的根基,这很不像圣经一般的说法。毕竟人找不到理由解释,如果这是我们主的意思,祂为什么不说,“我要把我的教会建造在之上,”而是说,“我要把我的教会建造在这磐石上。”


这一段中“磐石”的真正含义,看来是指彼得刚刚宣信的,我们的主是弥赛亚和神这个真理。这就好像是我们的主在说:“你被叫作彼得,石头,这是对的,因为你已经宣信那伟大的真理,我要把我的教会建立在这真理之上,就像建立在一块磐石之上一样。”


但是当我们读到我们主对彼得作出的应许,“我要把天国的钥匙给你, 我们又该如何理解呢?这句话的意思是不是说接纳人进天堂的权利,要交在彼得手里?这种想法是极其荒谬的。这样的一种职分,是属于基督祂自己的一种特别特权。(启1:18。)这句话是不是指彼得要在其余使徒之上享有任何卓越高超地位?在新约圣经的时代,没有丝毫证据表明人认为这句话有这含义,或者彼得比十二使徒其他人有更高的地位或尊贵。


这给彼得应许的真正含义,看来是他要得着首先向犹太人和外邦人开启救恩大门的特别特权。当他在五旬节那日向犹太人传道,去到哥尼流家中探访他时,这应许就按字面意思应验了。在这两个场合,每次他都使用那“钥匙”,开启信心的大门。看来他自己也认识到这一点 他说,“神早已在你们中间拣选了我,叫外邦人从我口中得听福音之道,而且相信。”(徒15:7。)


最后,我们读到这句话,“凡你在地上所捆绑的,在天上也要捆绑;凡你在地上所释放的,在天上也要释放,”这当如何理解?这是不是说使徒彼得有任何赦罪,宽恕罪人的权柄?这样的念头是贬损基督作为我们大祭司的特别职分。关于这种权柄,我们从未发现彼得或任何使徒曾行使过一次。他们总是把人交给基督。


这应许的真正含义看来就是,彼得和他的众使徒弟兄,要受特别差遣,带着权柄教导得救之道。正如旧约祭司带着权柄宣告哪一个人的大麻风得了洁净,同样众使徒被指定带着权柄“宣告宣布:哪些人的罪得了赦免。除此以外,他们还要受到默示,立下原则和条例,作为教会解决有争议问题的指引。有一些事情,他们要“捆绑”或禁止 其它的他们要“释放”或批准。耶路撒冷会议的决定,就是外邦人无需受割礼,就是行使这种权柄的一个例子。(徒15:19。)但这使命是特别赋予使徒的,在履行这使命方面,他们并无继承人。这随着他们开始,随着他们结束。


我们要在这里结束对这些有争议的话的说明。为了我们个人得造就,也许该说的都已经说过了。只是让我们记住,人不管认为它们有什么含义,这些都与罗马天主教无关。让我们现在把注意力转回更与我们自己灵魂直接相关的要点上来。


首先,让我们赞叹使徒彼得在这一段经文作的那崇高的认信。他在回答我们主的问题,“你们说我是谁”时说 祢是基督,是永生神的儿子。


一位不在意的读者一眼看上去,可能觉得使徒这句话没有什么特别之处。他可能会想,真奇怪,这竟然得到我们主如此强烈的称赞。但这样的想法是出于无知和粗心。人忘记了,当我们生活在认信基督徒当中,相信基督从神而来的使命,这和我们生活在一群刚硬不信的犹太人当中相信此事是极不一样的。彼得认信的荣耀之处在于,当支持基督的人寥寥无几,反对祂的人众多时,他作出这认信。当他自己民的长官,文士、祭司和法利赛人都反对他的主时,他作出这认信。当我们主“取了奴仆的形象”,没有财富,没有王的尊贵,没有任何可见的君王标志,他作出这认信。在这样的时候作如此认信,这需要极大的信心和极其坚毅的品格。正如布伦提乌斯所说,这认信本身“是一切基督教信仰的一个摘要,对信仰真教义的一个概括。”所以我们的主说,“西门巴约拿,你是有福的!


我们要是效法彼得在此彰显出来的这衷心火热和感情就好了。因着这位圣徒偶然不坚定,还有他三次重复不认主,我们也许就太过倾向于要轻看他。这是一个极大的错误。彼得有一切过错,却仍是基督一位真心、火热和一心一意的仆人。他有各样的无完全,却给了我们一个榜样,许多基督徒若是效法,就是有智慧了。像他一样的热心可能有起伏,有时缺乏目的坚定。像他一样的热心可能用错了方向,有时犯下令人难过的错误。但我们不可藐视像他那样的热心。它唤醒沉睡的,让懒散的人奋兴。它激动其他人行动起来。在基督的教会中,什么事情都要比懒散、不冷不热和麻痹要好。基督教内有更多像彼得和马丁路德的基督徒,像伊拉斯谟的基督徒更少,它就是有福了。


接着让我们确保我们明白我们主讲祂教会的话的意思。


耶稣应许要在一块磐石上建立的教会,是“所有相信之人蒙福的团契。”它不是任何一个民族、国家或地方的有形教会。它是历世历代各民各方信徒的全体。它是由所有在基督的血里得洗净,披戴基督的义,被基督的灵更新,因信与基督联合,在生活中作基督见证的人组成的教会。它是每一位成员都受了圣灵的洗,真正实在圣洁的教会。它是一个身体的教会。所有属于它的人都一心一意,持守同样真理,相信得救所必需的同样教义。它是只有一位元首的教会。这元首就是耶稣基督祂自己。“祂是教会全体之首。”(西1:18。)


让我们小心不要在这个问题上犯错误。几乎没有一个词,是像“教会”一词那样受到如此多误解的。几乎没有像这方面的错误,是如此大大伤害纯真信仰的事业。在这一点上的无知,已经成了偏执、宗派主义和逼迫丰富的源头。人已经 在主教制、长老制和独立制教会的问题上争辩竞争,仿佛人要得救,就必须要归属某一具体方,仿佛如果我们属于这一方,我们就必然是属于基督的。与此同时他们却已经失去了对那一个真教会,在它之外根本就没有拯救的那教会的看见。如果我们不显明是由神选民组成的真教会的成员,我们在什么地方敬拜神,这在末日都毫无用处。


最后让我们留意我们主对祂教会作的荣耀应许。祂说:“阴间的权柄,不能胜过它。”


这应许的意思就是,撒但的权柄绝不能摧毁神的百姓。牠试探夏娃,就把罪和死带入第一个受造界,却绝不能推翻信徒,给新的受造界带来毁坏。基督奥秘的身体必不至消亡或衰残。虽然常受逼迫,打击、患难,被带到低谷,它却绝不会终结。它必比法老和罗马皇帝的怒气更经久。有形教会就像以弗所教会一样,可能会消失。但真教会绝不会死。它就像摩西看见的那荆棘,虽然在燃烧,却不被烧尽。它的每一个成员都必然要被安全带进荣耀里。虽然有跌倒、失败和缺点,虽然有世界、肉体和魔鬼的攻击,真教会却没有一个成员会遭丢弃。(约10:28。)

 

16:21-23


从此耶稣才指示门徒,祂必须上耶路撒冷去,受长老、祭司长、文士许多的苦,并且被杀,第三日复活。彼得就拉着祂,劝祂说:“主啊,万不可如此!这事必不临到祢身上。”耶稣转过来,对彼得说:“撒但,退我后边去吧!你是绊我脚的,因为你不体贴神的意思,只体贴人的意思。”


在这些经文开始的地方,我们看到我们主向门徒揭示一个重大和令人震惊的事实。这事实就是祂将要死在十字架上。祂第一次把这震惊的宣告摆在他们面前,就是“祂必须上耶路撒冷去,受苦,并且被杀。”祂到地上来,不是为得到一个国,而是为了死。祂来,不是为了作王,受人服事,而是要作为祭物流血,为多人舍命作赎价。


我们几乎无法想象,这消息在门徒听来必然是何等奇怪、不可理会。他们像大多数犹太人一样,无法想象会有一位受苦的弥赛亚。他们不明白,以赛亚书五十三章必须按字义应验。他们看不到律法规定的所有献祭,都是为了把他们指向那真正神的羔羊的死。他们想到的只有弥赛亚的第二次荣耀降临,而这是还要等到世界末了时才发生。他们如此多多想到弥赛亚的冠冕,以致看不见祂的十字架。我们记住这一点,这对我们就有好处。这这件事的正确认识,要大大光照这段经文包含的教训。


我们首先从这些经文认识到,即使在基督的一位真门徒身上,可能也有极大的灵里无知。


这一段里使徒彼得的表现,是对这一点再清楚不过的证明。他尝试劝说我们的主不要在十字架上受苦。他说,“主啊,万不可如此!这事必不临到祢身上。”他看不到我们主来到世上完全的目的。他的眼睛瞎了,看不到我们主必然要死。他真的尽他所能,去拦阻那死发生!然而我们知道彼得是一个归正的人。他确实相信耶稣是弥赛亚,他的心在神眼中为正。


这些事情为要教导我们,决不可因为得救之人是得救了,就把他们看作是无缪,也不要因为他们的美德是软弱微小,就以为他们没有美德。一位弟兄可能有特别的恩赐,在基督的教会里明亮发光。但让我们不要忘记,他是一个人,是人就有可能犯大错。另外一位弟兄的知识可能很少,他可能在教义的许多要点上都不能作正确判断。他可能在言行方面犯错误。但他对基督有信心和爱心吗?他持定元首吗?若是如此,就让我们耐心待他。他现在看不到的,可能以后会看见。像彼得一样,他可能现在在黑暗中,然而却要像彼得一样,有一日要享有福音完全的光照。


让我们接着从这些经文认识到,圣经中没有什么教义,是像基督赎罪之死的教义这样如此深深重要。


再清楚不过的证据,莫过于就是我们主用来斥责彼得的话。祂用“撒但”这可怕的名字来称呼他,好像他是一位对头,做魔鬼的工作,尝试拦阻祂去死。祂如此最近还称他为“有福”,现在却对他说,“撒但,退我后边去吧!你是绊我脚的。”祂对刚刚作出崇高认信,得到祂如此高度夸奖的这人说,“因为你不体贴神的意思,只体贴人的意思。”从我们主口中出的话,是没有比这更严厉的。让如此充满爱心的一位救主说出对如此一位真正门徒如此严厉斥责的,必然是一个极其巨大的错误。


事实就是,我们主要我们把祂钉十字架看作是基督教信仰的中心真理。对祂代死,以及由此而来福益的正确看见,就是圣经信仰的根基。让我们决不要忘记这一点。在教会治理,敬拜形式的事情上,人可能与我们意见分歧,却能安全抵达天堂。在基督赎罪之死,是平安之道这件事上,真理只有一个。我们在这里犯错,就要永远灭亡。在许多其它要点上出错,这只是一种皮肤病。在基督的死这件事上出错,这是一种触及心脏的病。让我们在这方面站稳了,不要让任何事情把我们摇动,离开这个根基。我们所有盼望的概括必然要是,“基督替我们死。”(帖前5:10。)放弃这教义,我们就根本没有实在的盼望。

 

16:24-28


于是耶稣对门徒说:“若有人要跟从我,就当舍己,背起他的十字架,来跟从我。因为凡要救自己生命(或作“灵魂”,下同)的,必丧掉生命;凡为我丧掉生命的,必得着生命。人若赚得全世界,赔上自己的生命,有什么益处呢?人还能拿什么换生命呢?人子要在祂父的荣耀里,同着众使者降临;那时候,祂要照各人的行为报应各人。我实在告诉你们,站在这里的,有人在没尝死味以前,必看见人子降临在祂的国里。”


为了明白这些经文的联系,我们必须记住我们主的门徒对祂到世上来目的的误解。他们和彼得一样,无法想像主钉十字架这件事。他们以为耶稣来,为要设立一个地上的国。他们看不到祂必须要受苦和受死。他们梦想服事主要得到世上荣耀和现世赏赐。他们不明白真正的基督徒,和基督一样,必须要因受苦难得以完全。我们的主用特别严肃的话纠正这些误解,我们若是把它藏在心里就好了。


让我们从这些经文首先认识到,人要跟从基督,就必须立定心志要受苦和舍己。


我们的主驱散门徒的美梦,告诉跟从祂的人,他们必须“背起十字架。”他们正在盼望的那荣耀国度,不是立刻就要设立。如果他们要作祂的仆人,就必须立下受逼迫和受苦的心志。人他们要灵魂得救,就必须甘于“丧掉生命”。


我们所有人都清楚看到这一点就好了。我们决不可不让自己看到,真正的基督教信仰给我们来生荣耀的冠冕,本身却带着今生天天都要背负的十字架。我们必须每天都把肉体钉在十字架上,必须天天抵挡魔鬼,必须天天胜过世界。有一场争战要打,有一场战斗要进行,这一切都是与真信仰相伴,密不可分。没有它就不能赢得天堂。再也没有比“没有十字架就没有冠冕”这句老话更真实的了!如果我们从未通过经历认识这一点,我们的灵魂就是落在可怜的光景里。


其次让我们从这些经文认识到,没有什么是比人的灵魂更如此宝贵。


我们的主问了新约圣经中记载的其中一个最严肃问题,以此教导这个功课。这个问题如此为人熟悉,如此经常重复,以致人们经常忘记了它察验人心的特征。但无论何时,只要我们受到试探,忽略我们永恒的利益,这问题就应当像号角声一样在我们耳边响起 人若赚得全世界,赔上自己的灵魂,有什么益处呢?”


对此问题只可能有一个答案。地上,地底下没有一件事,能补偿我们失去灵魂的损失。任何金钱能买到的,人能赋予的,都不能与我们的灵魂相提并论。世界,连同它包括的一切都是暂时的,它都在变旧、消亡、过去。灵魂是直到永远的。单单灵魂这个词,就是整个问题的关键。让我们把它深藏在我们心里。我们在信仰的事情上摇摆不定吗?我们惧怕十字架吗?这路看起来太窄吗?让我们主的话向我们耳边回响,这对人“有什么益处呢?”然后让我们不再疑惑。


最后让我们认识到,基督再来的时候,就是祂百姓要得赏赐的时候。人子要在祂父的荣耀里,同着众使者降临;那时候,祂要照各人的行为报应各人。


把我们主这句话与之前的经文联系起来看,就可以看出其中包含有极深的智慧。祂知道人心,祂知道我们何等容易变得灰心,就像古时的以色列,“因这路难行,心中甚是烦躁。”所以祂向我们发出一个宝贵应许。祂提醒我们,祂还要再来,这就像祂第一次来一样确定。祂告诉我们,这是祂的门徒要领受美事的时候。有一天,将有丰盛的荣耀、尊贵和赏赐,要给所有服事和爱耶稣的人。但这要在基督再来的时候,而不是第一次来的时候分发。必须先苦后甜,先有十字架后有冠冕。第一次来是分发十字架,第二次来是分发国度。我们若要与我们的主同享荣耀,就必须顺服,在祂的降卑中与祂有份。


现在让我们针对这些经文包含的内容严肃自省,否则就不离开。我们已经听了教训,必须要背起十字架和舍己。我们已经背起了这十字架上,我们正天天背负这十字架吗?我们已经听说灵魂的价值。我们的生活是否说明我们是相信这一点?我们已经听说基督要再来。我们是带着盼望喜乐等候这再来吗?能对这些问题给出满意答案的人是有福的。


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: 基督徒    ʱ: 2012-1-25 12:31

马太福音第17


17:1-13


过了六天,耶稣带着彼得、雅各,和雅各的兄弟约翰,暗暗的上了高山;就在他们面前变了形象,脸面明亮如日头,衣裳洁白如光。忽然,有摩西、以利亚向他们显现,同耶稣说话。彼得对耶稣说:“主啊,我们在这里真好!祢若愿意,我就在这里搭三座棚,一座为祢,一座为摩西,一座为以利亚。”说话之间,忽然有一朵光明的云彩遮盖他们,且有声音从云彩里出来说:“这是我的爱子,我所喜悦的,你们要听祂。”门徒听见,就俯伏在地,极其害怕。耶稣进前来,摸他们,说:“起来,不要害怕。”他们举目不见一人,只见耶稣在那里。


下山的时候,耶稣吩咐他们说:“人子还没有从死里复活,你们不要将所看见的告诉人。”门徒问耶稣说:“文士为什么说以利亚必须先来?”耶稣回答说:“以利亚固然先来,并要复兴万事;只是我告诉你们,以利亚已经来了,人却不认识他,竟任意待他。人子也将要这样受他们的害。”门徒这才明白耶稣所说的,是指着施洗的约翰。


这些经文包含着我们主在地上工作时其中一样最惊人的事件 人通常把这件事称作登山变象。对此记载的顺序美好,富有启发。上一章末后部分让我们看到十字架。在此我们蒙恩得见关于那将要来的赏赐的一些事。因着一句清楚关于基督受苦的话,人心哀伤,现在因着看见基督的荣耀,立刻变为欢喜。让我们注意这一点,我们经常没有追溯神话语中章与章之间的联系,因而失去对许多事情的看见。


无疑这里描写的异象有一些奥秘事,这也是必然的。我们还在身内,我们的感官与有形和物质的事打交道。我们对得荣耀的身体和死去圣徒的观念和看法,必然是模糊和不完全的。让我们努力注意登山变象要教导我们的实际教训,这就够了。


首先,我们在这些经文当中看到基督再来时,祂和祂百姓在荣耀中显现的惊人模式。


无疑这是这奇妙异象的其中一个主题。这是为了鼓励门徒,让他们一瞥还是将来要临到的美事。“脸面明亮如日头”,“衣裳洁白如光”,这是为了让门徒对耶稣再来,圣徒与祂一同向世人显现时的威压有一些了解。帕子的一角被掀起来,让他们看到他们主真正的尊贵。他们得到教训,如果祂不以君王的形象向世人显现,这只是因为祂穿上君王衣饰的时候还没有到。从彼得对这主题写下的话的用词,我们不可能得出别的结论。他明显指着登山变象说,“我们亲眼见过祂的威荣。”(彼后 1:16。)


我们把基督和祂百姓来时的荣耀深深印记在脑海里,这是好的。令人难过的是,我们很容易把这忘记。这世上对此事的可见迹象很少。我们还没有看见万物服在我们主的脚下。罪、不信和迷信横行。成千上万的人实际上是在说,“我们不愿意这个人作我们的王。”祂的百姓将来如何,还未显明。他们的十字架,他们的苦难,他们的软弱,他们的争战,都已足够显明。但他们将来赏赐的迹象是寥寥无几。让我们小心,在这件事上不要向怀疑让步。让我们把登山变象的故事完全读一次,打消这样的怀疑。有为耶稣,还有所有相信祂的人存留的如此大的荣耀,是人心从未想过的。不仅应许了,它的部分实际已经被三位胜任的见证人目睹了。他们其中一位说:“我们也见过祂的荣光,正是父独生子的荣光。”(约1:14。)肯定的是,这曾被人见过的是可信的。


第二,我们在这些经文中看到身体复活,死后有生命的无可辩驳的证据。我们被告知,摩西和以利亚可见地在荣耀中显现,与基督在一起。人看见他们在身体之内出现。人听见他们在与我们的主交谈。自从摩西死了,被埋葬了之后,一千四百八十年已经过去。自从以利亚“乘旋风升天”后,时间已经过去超过九百年。然而在此,彼得、雅各和约翰看见他们还活着。让我们紧紧抓住异象的这部分,它配得我们密切关注。如果我们真是想过,就必然要感受到,死人所处的光景是一个奇妙和神秘的话题。一个接一个人,我们把他们下葬,我们不再见他们。我们把他们安置在他们窄窄的床上,不再见他们了,他们的身体变成尘土。但他们真会复活吗?我们真的要再见到他们吗?坟墓到了末日真的要交回死人吗?虽然有神话语最清楚的申明,这些问题还是会偶然浮现在一些人的脑海里。


现在我们在这变象中看到死人要复活的最清楚证据。我们看到两个人在身体之内出现在这地上,他们之前已经与活人之地分离很久 在他们身上,我们得着所有人都要复活的凭据 所有曾在地上生活过的人,都要再次被传召活过来,并要交账。没有一个人会被遗漏。不存在着像湮灭这样的事情。所有在基督里睡了的人,都要显明是得了安全保守;列祖、先知、使徒、殉道士 直到我们自己这个时候神最卑微的仆人都是如此。虽然我们看不见,他们却都向神活着。“神原不是死人的神,乃是活人的神。”(路20:38。)他们的灵魂活着,这和我们灵魂活着一样确定,后来要在得荣耀的身体之内显现,就像摩西和以利亚在山上显现一样确定。想起这些,确实令人肃穆。有复活这件事,像腓力斯那样的人要大大恐惧。有复活这件事,像保罗那样的人要大大欢喜。


最后,我们在这些经文中看到基督无限超越全人类的明显见证。


这是那从天上来,门徒听见的声音强烈带出的要点。彼得对这属天的异象感到迷惑不解,不知说什么才好,就提议搭三座棚,一座为基督,一座为摩西,一座为以利亚。看来他把颁布律法的那一位和那先知与他身为神的主并列,仿佛三位是同等。我们被告知,这提议马上以一种特别的方式遭到斥责。一朵云遮住了摩西和以利亚,他们就不见了。与此同时天上一个声音从云中发出,重复那在我们主受洗时说过的庄严话语,“这是我的爱子,我所喜悦的,你们要听。”


这声音为的是要教导彼得,有一位比摩西和以利亚要大得多。摩西是神忠心的仆人,以利亚是勇敢为真理作见证的。但基督远超这两位的任何一个。祂是律法和先知不断指向的那一位救主。祂是那位真正的先知,神命令所有人都要听祂。(申18:15。)摩西和以利亚是他们时代的伟人,但彼得和他的同伴应当记住,按实质、尊贵和职分,他们远在基督之下。祂是那真正的日头,他们是天天依靠祂的光的行星。祂是那根,他们是枝子。祂是主人,他们是仆人。他们的善都是得回来的,祂的善是原本,属于祂自己的。让他们尊荣摩西和众先知,以他们为圣人。但如果他们要得救,他们就必须唯独以基督为他们的主人,唯独以祂为夸口。“你们要听祂。”


让我们在这句话中看到给基督的全教会的惊人教训。人性有一种持续“听人”的倾向。主教,神甫,副主祭,教皇,红衣大主教,教会会议,长老会的传道人,独立派的牧师,都不断被人高举到一个神从未要他们占据的地位,实际上是篡夺了基督的荣耀。让我们所有人都守望防备这种倾向,做好警惕。让这异象庄严的话不断在我们耳边回响,“你们要听基督。”


最好的人充其量也不过是人。列祖、先知和使徒 殉道士、教父、改教家、清教徒 全部人,全部人都是需要一位救主的罪人。他们可能在他们的位置上是圣洁、有用,有尊贵 但毕竟仍是罪人。我们绝不容许他们站在我们和基督之间的位置上。唯独祂是“子,父所喜悦的。”唯独祂是得到印证,受指派分发生命的粮。唯独祂手里有钥匙,是“在万有之上,永远可称颂的神。”让我们留意要听祂的声音,并跟从祂。让我们按照一切信仰教导带领我们到基督那里去的程度,相应合宜看重这些教训。使人得救信仰的总括和实质,就是“你们要听基督。”

 

17:14-21


耶稣和门徒到了众人那里,有一个人来见耶稣,跪下,说:“主啊,怜悯我的儿子。他害癫痫的病很苦,屡次跌在火里,屡次跌在水里。我带他到祢门徒那里,他们却不能医治他。”耶稣说:“嗳!这又不信又悖谬的世代啊,我在你们这里要到几时呢?我忍耐你们要到几时呢?把他带到我这里来吧!”耶稣斥责那鬼,鬼就出来;从此孩子就痊愈了。


门徒暗暗的到耶稣跟前说:“我们为什么不能赶出那鬼呢?”耶稣说:“是因你们的信心小。我实在告诉你们,你们若有信心象一粒芥菜种,就是对这座山说:‘你从这边挪到那边。’它也必挪去;并且你们没有一件不能作的事了。至于这一类的鬼,若不祷告禁食,牠就不出来(或作“不能赶牠出来”)。


我们在这部分经文中看到我们主所行伟大神迹中的另一件。祂医治了一位害癫痫被鬼附的年轻人。


我们在这些经文中看到的第一件事,就是撒但有时对年轻人施加可怕影响的一个生动典型。我们被告知,某个人的儿子,“害癫痫的病很苦。”我们被告知,邪灵压迫他,要摧毁他的身体和灵魂。他“屡次跌在火里,屡次跌在水里。”这是鬼附的一个实例,虽然在我们主的时候常见,在我们今天的日子却很少见。但我们很容易就能想象,这些事情发生时,必然是令受苦之人的家人特别烦恼。看到我们所爱之人的身体因病受折磨,这已经是够痛苦的了。看到身体和思想完全在魔鬼的影响之下,这痛苦必然是何等大得多呢。豪尔主教说,“地狱之外不可能有更大的苦情。”


当我们决不可忘记,有很多实例,撒但在灵里辖制年轻人,按他们的情形,和这里描写的是一样痛苦。有成千上万的年轻人,看起来是完全向撒但的试探投降,被牠随意掳去。他们抛弃了对神一切的敬畏,对祂诫命的一切尊重。他们服事各样的私欲和欢乐。他们狂野闯入各样极端的放荡。他们拒绝听父母、教师或牧师的意见。他们扔掉对健康、品格或世上尊严的一切顾虑。他们按自己所能,行一切在现世和永恒方面败坏自己身体和灵魂的事。他们甘愿作撒但的奴仆。有谁没有见过这样的年轻人?他们在城里,在乡下,有钱或是贫穷。肯定的是,这样的年轻人是可悲的证明,证明虽然撒但今天很少缠附人的身体,却仍然对一些人的灵魂施行可怕的辖制。


然而我们要记住,即使像这样的年轻人,我们对他们也决不可绝望。我们必须想起我们主耶稣基督的大能。我们在这经文中看到的这男孩子情况虽然恶劣,却就在被带到基督这里来的时候,“从此就痊愈了”!父母、老师和牧师,应当继续为年轻人祷告,即使他们情况最糟时也当如此。他们内心现在看似刚硬,却有可能得软化。他们的恶现在看似到了极处,他们却有可能得医治。他们仍有可能像约翰·牛顿一样 ,悔改归正,他们末后的光景要比之前的为好。谁能知道呢?我们读到我们主行的神迹时,让我们立定一个原则,决不要在任何人归正的问题上绝望。


第二,我们在这些经文中看到小信的削弱力量的惊人例子。门徒看到鬼服了主的权柄时,焦急地询问主,“我们为什么不能赶出那鬼呢?”他们得到一个充满最深深教训的回答 是因你们的信心小。 他们要知道在紧要关头他们自己可悲失败的原因吗?这是因为缺乏信心。


让我们好好思想这一点,学习智慧。信心是基督徒争战成功的关键。不信是通向失败的必然道路。一旦让我们的信心枯萎衰残,我们所有的美德都要与它一道枯萎了。勇气、忍耐、坚忍和盼望,很快就要枯干缩小。信心是它们都依靠的根。一度得胜过红海的同一批以色列人,在另外时候抵达应许之地的边界时,却像懦夫一样退缩逃避危险。他们的神仍是带他们出埃及地的同一位神。他们的领袖仍是那位在他们眼前行了如此多神迹的摩西。但他们的信心不一样。他们屈从于对神慈爱大能的可耻怀疑。“他们不能进入安息,是因为不信的缘故了。”(来3:19。)


最后,我们在这些经文中看到,不努力付代价,就不能推倒撒但的国。看起来这就是我们现在看的这部分经文结束那一节带来的教训 至于这一类的鬼,若不祷告禁食,牠就不出来。”这句话看来隐含着对门徒的温柔责备。也许他们因过去的成功而变得太自高。也许他们主不在的时候,不像在主人眼下那样谨慎使用方法。无论如何,他们从我们的主得到一个清楚提示,就是与撒但争战,决不可轻慢进行。他们得到警告,要轻易胜过这世界的王,这是不可能的事。没有恒切祷告,努力治死自我,他们就要常常遭遇挫折失败。


这里给出的教训非常重要。布灵格说:“我希望福音书的这部分,和关于自由的那些部分一样令我们欢喜。”我们都很容易染上一种习惯,用一种粗心马虎的方式做信仰方面的举动。像因耶利哥陷落而趾高气扬的以色列一样,我们很容易对自己说,“艾城那里的人少,不必劳累众民都去。”(书7:3。)我们像以色列一样,常常通过痛苦的经历,明白不经苦战就不能赢得属灵争战。耶和华的方舟绝不可受到不敬对待,神的工作绝不可做得漫不经心。


愿我们都记住我们主对门徒说的话,实际加以应用。在讲坛上,在讲台上 —在主日学,在教区里 在家庭祷告,在全家一起读圣经的时候 让我们勤奋为我们自己的灵守望。无论我们做什么,都让我们“尽力去作。”(传9:10。)低估我们的敌人,这是一个致命错误。支持我们的那位比反对我们的那位更大 但即使如此,我们却不可轻看反对我们的那一位。牠是这世界的王,牠是那壮士,全副武装守卫房屋,不经争战就不愿“出来”,与牠的家财分手。我们并不是与属血气的争战,乃是与那些执政的,掌权的争战。我们需要接过神的全副军装,不仅接过来,也要使用。我们可以非常肯定,最多多胜过世界、肉体和魔鬼的人,就是那些在私下最多多祷告,“攻克己身,叫身服自己”的人。(林前9:27。)

 

17:22-27


他们还住在加利利的时候,耶稣对门徒说:“人子将要被交在人手里。他们要杀害祂,第三日祂要复活。”门徒就大大的忧愁。


到了迦百农,有收丁税的人来见彼得说:“你们的先生不纳丁税吗(丁税约有半块钱)?”彼得说:“纳。”他进了屋子,耶稣先向他说:“西门,你的意思如何?世上的君王向谁征收关税、丁税?是向自己的儿子呢?是向外人呢?”彼得说:“是向外人。”耶稣说:“既然如此,儿子就可以免税了。但恐怕触犯(原文作“绊倒”)他们,你且往海边去钓鱼,把先钓上来的鱼拿起来,开了它的口,必得一块钱,可以拿去给他们,作你我的税银。”


这些经文包含着我们主经历中的一件事,除了马太,其他福音书作者都没有记载。为提供支付圣殿服事要求的税银,主行了一件特别的神迹。叙述中有三个发人深思的要点,值得我们认真关注。


让我们首先观察,我们主完全知道这世界上所说所做的每一件事情。我们被告知,“有收丁税的人来见彼得说:‘你们的先生不纳丁税吗(丁税约有半块钱)?’彼得说:‘纳。’”显然一问一答时,我们主并不在场。然而彼得一进屋子,我们的主就问他,“西门,你的意思如何?世上的君王向谁征收关税、丁税?是向自己的儿子呢?是向外人呢?”祂表明自己就像在听,或在一旁一样,知道这谈话。


想到主耶稣知道万事,这就有说不出严肃感觉。有眼看见我们全部的日常举动,有耳听见我们全部的日常言语。万物在那与我们有关系的主眼前,都是赤露敞开的。要隐藏是不可能的。虚伪是无用的。我们可能可以欺骗牧师,我们可能可以愚弄我们的家人和邻舍,但主耶稣彻底将我们看透。我们不能欺骗基督。


我们应当努力实际应用这个真理。我们应当努力生活在主的眼前,像亚伯拉罕一样,“在祂面前作完全人。”(创17:1。)让我们每天追求的,是不说任何我们不愿让基督听见的话,不做任何我们不愿让基督看见的事。让我们用一个简单的测试来衡量每一个事关对错的问题,“如果耶稣站在我身边,我会如何表现?”这样的一个标准并非夸张荒谬。这是一个并不干预生活中本分和关系的标准,除了罪,它不干预任何事情。努力认识到他主的同在,一切言行都是向基督作的,这样的人是有福的。


接着让我们留意,我们主对整个受造界拥有极大的权柄。祂让一条鱼作祂的出纳,祂让一个不能说话的受造物带来丁税,满足收税人的要求。耶柔米说得好,“我不知道在这里要称颂哪一样,是我们主的预知,还是祂的伟大。”


我们在此看见诗人的话得到按字义的应验,“你派他管理你手所造的,使万物,就是一切的牛羊、田野的兽、空中的鸟、海里的鱼,凡经行海道的,都服在他的脚下。”(诗8:6-8。)


这是其中一样证据,证明我们主耶稣基督的威严和伟大。只有首先创造的那一位,才能随意命令祂一切的受造物顺服。“万有都是靠祂造的,万有也靠祂而立。”(西1:16-18。)出去到异教徒中间做基督工作的人,可以安全地把自己交托给他的主,有祂保守自己。他是服事一位拥有一切权柄,甚至在地上各样走兽之上也拥有权柄的主。想起如此大能的一位主,竟然屈尊俯就,为救我们钉十字架,这令人何等惊叹!想起祂再来时,祂要向全世界荣耀地显明祂在一切受造物上的权柄,这是何等令人安慰 “豺狼必与羊羔同食,狮子必吃草与牛一样;尘土必作蛇的食物。”(赛65:25。)


最后让我们在这些经文中观察,我们主宁愿让步,也不愿绊倒人祂本来完全有理由可以宣告自己免交这税银。祂是神的儿子,完全可以免于为维护祂父的殿支付费用。祂“比殿更大”,本可以举出充分理由,可以不交税支持这殿。但我们的主没有这样做。他不伸张免税的权利。祂希望彼得交所要求的钱。与此同时祂宣告祂的理由。这样做,“恐怕绊倒他们。”豪尔主教说,“主宁愿行一件神迹,却连一个税吏也不愿绊倒。”


我们主在这情形中的榜样,值得所有认信、自称是基督徒的人注意。在“恐怕绊倒他们”这句话里有极深的智慧。这清楚教导我们,有一些事,是基督的百姓宁可放弃自己的意见,顺服在他们可能不完全认同的要求之下,也不愿绊倒人的,“免得基督的福音被阻隔。”无疑我们应该决不放弃神的权利,但有时我们可以安全地放弃我们自己的权利。我们总是挺身而出为我们的权利奋勇力争,这听起来可能很好,看起来很有英雄气概。但有这样的经文,我们大可怀疑这样的坚持是否总是有智慧,表现出基督的心。有一些场合,顺服比抵抗更显明基督徒的美德。


让我们作为公民记住这一段经文。我们可能不喜欢我们统治者所有的政治措施,我们可能不认同他们开征的一些税项。但在这一切之后,那重大的问题就是 抵抗现有的权柄,这对信仰的事有任何好处吗?他们的措施真的伤害到我们的灵魂吗?如果不是,就让我们沉默不言,“恐怕绊倒他们。”布灵格说:“一个基督徒决不可为仅仅暂时重要的事干扰公众的和平。”


让我们作为教会的成员记住这一段经文。我们可能不喜欢我们主餐中使用的形式和礼仪的每一点每一划,我们可能并不认为在属灵事上管理我们的人总有智慧。但毕竟 我们感到不满的问题真的是至关重要吗?有任何福音的重大真理落在危险当中吗?如果没有,那么让我们安静,“恐怕绊倒他们。”


让我们作为社会的成员记住这一段经文。可能在神把我们安排在其中的圈子之内,有一些习俗做法对我们基督徒来说,是让人疲倦、无用、无益。但它们事关原则吗?它们伤害到我们的灵魂吗?如果我们拒绝服从,这会给信仰的事情带来任何好处吗?如果不是,就让我们忍耐顺服,“恐怕绊倒他们。”


人若更多学习、思考和应用我们主说的这句话,这对教会和世界就都是好的!谁能讲得清楚,因着病态的顾虑,以及名不副实的所谓讲求良心,人对福音的事造成了何等伤害!让我们都记住为外邦人作伟大使徒的那一位的榜样 —“我们凡事忍受,免得基督的福音被阻隔。”(林前9:12。)


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: 基督徒    ʱ: 2012-2-6 21:17

马太福音第18


18:1-14


当时,门徒进前来,问耶稣说:“天国里谁是最大的?”耶稣便叫一个小孩子来,使他站在他们当中,说:“我实在告诉你们,你们再不回转,变成小孩子的样式,断不得进天国。所以,凡自己谦卑象这小孩子的,他在天国里就是最大的。凡为我的名接待一个象这小孩子的,就是接待我。“凡使这信我的一个小子跌倒的,倒不如把大磨石拴在这人的颈项上,沉在深海里。


这世界有祸了,因为将人绊倒;绊倒人的事是免不了的,但那绊倒人的有祸了!倘若你一只手,或是一只脚,叫你跌倒,就砍下来丢掉。你缺一只手,或是一只脚,进入[永]生,强如有两手两脚,被丢在永火里。倘若你一只眼叫你跌倒,就把它剜出来丢掉;你只有一只眼进入[永]生,强如有两只眼被丢在地狱的火里。“你们要小心,不可轻看这小子里的一个;我告诉你们,他们的使者在天上,常见我天父的面(有古卷在此有“人子来,为要拯救失丧的人。”)。


一个人若有一百只羊,一只走迷了路,你们的意思如何?他岂不撇下这九十九只,往山里去找那只迷路的羊吗?若是找着了,我实在告诉你们,他为这一只羊欢喜,比为那没有迷路的九十九只欢喜还大呢!你们在天上的父,也是这样不愿这小子里失丧一个。


这部分经文教导我们的第一件事,就是回转实属必要,表现为孩子一般谦卑的回转实属必要。门徒到我们的主这里来问一个问题,“天国里谁是最大的?”他们说这番话,显明是一知半解,充满属肉体的期望。他们得到一个回答,非常切合让他们从他们的白日梦中醒来 这回答包含了一个真理,是处在基督教信仰正正的根基部分的 你们再不回转,变成小孩子的样式,断不得进天国。


愿这句话深深扎根在我们心里。没有回转就没有拯救。我们需要人性完全的改变。就我们自己而言,我们没有对神的信心、敬畏和爱心。“我们必须重生。”就我们自己而言,我们完全不适合住在神的同在之中。如果我们不回转,天堂对于我们就不是天堂。这对各色人等都是如此。所有人都生在罪中,为可怒之子,所有人无一例外都需要重生,成为新造的人。一定要由神赐我们一颗新心,把一个新灵放在我们里面。旧事必须过去,一切都必须变成新的。受洗加入基督的教会,使用基督徒的蒙恩之道,这是好的。但最要紧的是,“我们回转了吗?”


我们真的要知道我们是否真正回转了吗?我们要知道用什么试验自己吗?真回转的最可靠标记就是谦卑。如果我们真的领受了圣灵,我们就必以一种谦卑、孩子一般的灵表现出来。我们就必像孩子一样谦卑地看我们自己的力量和智慧,非常依靠我们在天上的父。我们必像孩子一样,不求这世界的大事,有吃有穿和一位天父的慈爱,就心满意足。确实这是察验内心的试验!它揭露了许多所谓的回转其实并不纯正。人很容易从一派回转到另外一派,从一种教门回转到另外一种教门,从一套意见回转到另外一套意见。这样的回转救不了人的灵魂。我们要的回转是从骄傲回转到谦卑,从高看自己回转到轻看自己,从自欺回转到自我降卑,从法利赛人的心态回转到税吏的心态。如果我们希望得救,这种回转就是我们必须经历的。这些是圣灵动工做成的回转。


我们在这些经文中受教学会的下一件事,就是把绊脚石放在信徒路上,这罪是大的。主耶稣在这个问题上说的话特别严肃。“这世界有祸了,因为将人绊倒;那绊倒人的有祸了!”


每次我们行事,拦阻人不让他们到基督这里来,或者让他们从得救的道路上转离,或者使他们厌恶真信仰,我们就是将人的灵魂绊倒,把绊脚石放在人灵魂的道上。我们可能直接做这样的事,逼迫、讥笑、反对他们,或者劝他们不要定意服事基督。我们可能间接做这样的事,活出一种与我们信仰认信不符的生活,因我们自己的举动,使基督教信仰变得令人厌恶倒胃口。从我们主的话可以清楚看出,无论何时我们做任何这种事,我们就是在犯一件大罪。


这里立下的教训,有一些令人非常惧怕的事,应该激发我们在里面大大察究我们的心。我们希望在这世界上行善,这还不够。我们完全肯定我们没有在害人吗?我们可能没有公然逼迫基督的仆人,但是我们没有用我们自己的做法和榜样伤害任何人吗?想起我们信仰认信表里不一,这会造成何等大的伤害,这就要令我们大大惧怕。给不信之人把柄,给世俗之人借口,继续在信仰的事上犹疑不定,制止人追求得救,令圣徒灰心,这样的人简单说来,就是代表魔鬼的活生生的布道。唯有末日才能显出在基督教会里发生的对人灵魂大规模的败坏,那“绊倒”人的事。拿单责备大卫的其中一件事,就是“你行这事,叫耶和华的仇敌大得亵渎的机会。”(撒下12:14。)


这些经文教导我们的下一件事,就是将来死后有审判,这是真的。我们主用两个强烈的说法表明这一点。祂讲到人被“丢在永火里”,祂讲到人“被丢在地狱的火里。


这些话的意思是清楚,不可能产生误解的。在将来的世界里,有一个说不出来的悲惨地方,所有至死都不悔改和不相信的人,都必然最终被送到那里去。圣经启示有一“烈火”,迟早要吞灭神所有的仇敌。(来10:27。)向所有悔改和回转之人应许天堂的同一确凿话语,清楚宣告,有一地狱为所有不义之人存留。


不要容人用对这可怕事情说的虚妄话欺骗我们。在这末后的日子,有人兴起,宣称否认将来审判是直到永远的,重复魔鬼那古老的辩论,“我们不一定死。”(创3:4。)不要让他们任何的推理动摇我们,不管这些听起来是多么有理。让我们坚守古道。慈爱怜悯的神,也是公义的神。祂必然要实行报应。挪亚时候的洪水,所多玛被焚烧,都是为了让我们看到,有一日祂做什么。无人的口曾像基督祂自己那样,如此清楚讲到地狱。刚硬的罪人要付出代价,发现确实有“羔羊的忿怒”这样的事情。(启6:16。)


我们在这些经文中学到的最后一件事,就是神看重最小最低微的信徒。“你们在天上的父,不愿这小子里失丧一个。”


这句话是为了鼓励所有真基督徒,不仅仅是对小孩子说的。它与一百只羊和一只走迷路的羊的比喻联在一起,看来是使这成为无可置疑。它是要让我们看到,我们的主耶稣是一位牧者,温柔看顾交托给祂的每一个灵魂。祂羊群中最小、最弱、病得最厉害的,就像最强壮的一样,都是祂所亲爱的。他们必不灭亡。没有人能把他们从祂手里夺去。祂要细心带领他们经过这世上的旷野。祂一天也不会让他们过分赶路,免得催赶一天,他们都必死了。(创33:13。)祂要带领他们经过各样苦难,祂要保护他们抵挡各样仇敌。祂说的这句话要按字义应验 —“祢所赐给我的人,我没有失落一个。”(约18:9。)有这样一位救主,谁会怕开始去作一位彻底的基督徒呢?有这样一位牧人,有谁一旦开始,还需要惧怕被抛弃呢?

 

18:15-20


“倘若你的弟兄得罪你,你就去,趁着只有他和你在一处的时候,指出他的错来,他若听你,你便得了你的弟兄;他若不听,你就另外带一两个人同去,要凭两三个人的口作见证,句句都可定准。若是不听他们,就告诉教会;若是不听教会,就看他象外邦人和税吏一样。我实在告诉你们,凡你们在地上所捆绑的,在天上也要捆绑;凡你们在地上所释放的,在天上也要释放。我又告诉你们,若是你们中间有两个人在地上,同心合意的求什么事,我在天上的父,必为他们成全。因为无论在哪里,有两三个人奉我的名聚会,那里就有我在他们中间。”


主耶稣的这番话包含着一个常被人误用的说法。“听教会”这命令,被人如此解释,以致与神话语的其它地方相矛盾。它常被错误应用到整体有形教会在教义问题上的权柄这方面,所以成了多多施行教会专制的借口。但对圣经真理的滥用,绝不可试探我们,使我们疏忽对真理的应用。我们决不可因为一些人歪曲了一些经文,使之成为毒药,就完全转身不顾这些经文。


让我们首先注意,我们主立下、愈合弟兄之间分歧的原则是何等美好。


如果我们不幸受到同是基督教会成员之人的任何伤害,当采取的第一步,就是“只有他和你在一处的时候”去找他,把他的错向他指出。他可能是无意伤害了我们,就像亚比米勒无意伤害了亚伯拉罕一样。(创21:26。)他的举动也许可以解释,就像流便、迦得和玛拿西支派回到自己的地,建起一座坛,是有原因可以解释一样。(书22:24。)无论如何,如果要争取回一位弟兄,这种友好、忠心、直接的待人之道,就是最有可能成功的方法。“柔和的舌头,能折断骨头。”(箴 25:15。)谁知道他不会马上说“我错了” 并作充分赔偿呢?


然而如果这种处理程序不能产生任何好的果效,人就要采取第二步。我们要“另外带一两个人同去”,作我们的同伴,当着他们的面,在他们听见的情况下,告诉我们弟兄他的错处。谁知道当他发现他的错误举动被人发现,他的良心不会受到冲击,他不会感到羞耻并悔改呢?如果不是这样,我们无论如何都有见证人的见证,证明我们尽了一切努力,让我们的弟兄看问题看得正确,我们呼吁他改正时,他是故意拒绝。


最后,如果这第二道处理程序证明无用,我们就要把整件事交给我们是其中成员的基督徒聚会 我们要“告诉教会”。谁能知道私下规劝不能使之感动的心,不会因惧怕在公众面前曝光而受感动呢?如果不行,那么就只剩下一种办法来处理我们弟兄的情形 我们必须难过地看他是一个挣脱了所有基督徒的原则,引导他的动机不比“外邦人和税吏”的动机更高的人。


这一段经文,是我们主的教导有智慧和温柔体恤相结合的美好实例。它显出对人性何等的认识!没有什么比争吵的基督徒,是给信仰的事造成更多伤害。为了预防他们被拉到公众面前,我们应当采取一切措施,不惜任何劳苦。这表明主何等周到考虑可怜人性的敏感度!如果我们更愿意实践“只有他和你在一处”这原则,多少丢脸的绝交就会得到防止。教会和世界如果更认真学习和遵行我们主教导的这部分就好了。只要世界还在,就会有分歧和分裂。但如果人尝试这些经文建议的方法,多少这些事情就会马上被扑灭。


第二,让我们观察在这些经文中看到的,在基督徒聚会中施行教会纪律惩治有何等清楚论证。


我们的主命令,不能用其它方法解决的基督徒之间的分歧,要交给他们所属的基督徒聚会来做决定。祂说:“就告诉教会。”从这里可以清楚看到,祂要每一个认信基督徒的聚会监督它成员的道德操守,这不是由整个聚会集体进行,就是由可以将其权柄委托给他们的领袖和长老实施。也很明显的是,祂要每一个聚会都有权柄,将不顺服和顽固的成员排除出去,不让他们参加它的圣礼。祂说,“若是不听教会,就看他象外邦人和税吏一样。”祂一点也没有说到世俗权力施行的惩罚,剥夺民事权利的事情。属灵惩戒是祂容许教会施加的唯一惩戒,正确施加时,人不可对此轻看。“凡你们在地上所捆绑的,在天上也要捆绑。”这看来就是我们主关于教会纪律惩戒教导的实质内容。


不承认这整个问题有各样难处环绕,这是没有用的。没有一点比得上这一点,在其中世界的影响对教会行动的冲击是最强烈的。没有一点是教会在其中犯了如此多错误的 有时在沉睡怠慢方面犯错,有时在盲目严厉方面出错。无疑逐出教会的权柄已经被滥用败坏,令人惧怕,正如昆斯内尔所说的那样,“我们应当更担心自己的罪,超过担心世上所有逐出教会的事。”但仍无法否认的是,有这样一段经文摆在我们面前,教会纪律惩治是符合基督心意,有智慧地加以实施,就是特意为了促进一家教会的健康和福祉。各色人等,无论多么邪恶不义,都被容许来到主的桌前,无人加以批准或禁止,这绝不是对的。每一个基督徒必须尽的本分,就是使用他的影响力,防止这样的情形出现。完美的圣餐在这世上是绝不可能达到的,但纯洁应该成为我们瞄准的目标。要具有全面教会成员资格,标准越来越高,这总是一家教会兴旺的最佳证据。


让我们最后来观察,基督对奉祂的名聚会的人有何等恩惠的鼓励。祂说:“有两三个人奉我的名聚会,那里就有我在他们中间。”这句话是我们主神性的惊人证据,唯独神能够在超过一个地方同时出现。


句话给所有爱慕为信仰目的聚会的人带来安慰。在每一个集体敬拜的聚会,在每一个祷告和赞美的聚集,在每一次宣教会议,在每一次读经的时候,万王之王都在场,基督亲自参加!我们常常因为在这样的时候,在场人数与为世界的目的聚集的人数相比很少而灰心。我们可能有时候发现,很难承受一个恶意世界的奚落嘲笑,这世界就像古时那敌人一样呼叫,“这些软弱的犹大人作什么呢?”(尼4:2。)但我们没有理由沮丧。我们可以大胆依靠耶稣说的这句话。在所有这样的聚会当中,我们都有基督亲自的同在。


所有疏忽对神集体敬拜,从来不参加任何有信仰目的的聚会之人而言,这句话有严肃的责备。他们转面不看万主之主的人群,他们错过与基督祂自己相遇的机会。说信仰的聚会软弱不稳,或者留在家里和上教会得到的好处是一样的,这样说是根本没有用的。我们主的话应当马上就堵住这种论证的口。肯定的是,当人轻蔑论到任何有基督在当中与人同在的聚集,这样是没有智慧。


我们都深思这些事情。如果我们在过往已经为了属灵目的与神百姓聚会,让我们坚持,不要以此为耻。如果我们到目前为止都是藐视这样的聚会,让我们思想我们的道路,学习智慧。

 

18:21-35


那时彼得进前来,对耶稣说:“主啊,我弟兄得罪我,我当饶恕他几次呢?到七次可以吗?”耶稣说:“我对你说,不是到七次,乃是到七十个七次。天国好象一个王要和他仆人算帐。才算的时候,有人带了一个欠一千万银子的来。因为他没有什么偿还之物,主人吩咐把他和他妻子儿女,并一切所有的都卖了偿还。那仆人就俯伏拜他,说:‘主啊,宽容我,将来我都要还清。’那仆人的主人就动了慈心,把他释放了,并且免了他的债。


“那仆人出来,遇见他的一个同伴欠他十两银子,便揪着他,掐住他的喉咙,说:‘你把所欠的还我!’他的同伴就俯伏央求他,说:‘宽容我吧,将来我必还清。’他不肯,竟去把他下在监里,等他还了所欠的债。众同伴看见他所作的事就甚忧愁,去把这事都告诉了主人。于是主人叫了他来,对他说:‘你这恶奴才!你央求我,我就把你所欠的都免了;你不应当怜恤你的同伴,象我怜恤你吗?’主人就大怒,把他交给掌刑的,等他还清了所欠的债。你们各人若不从心里饶恕你的弟兄,我天父也要这样待你们了。”


这些经文中,主耶稣论述了一个非常重要的题目 赦免伤害。我们活在一个邪恶的世界上,不管我们如何谨慎行事,以为我们能躲开恶意对待,这都是枉然。知道我们受到恶待时该如此表现,这对我们的灵魂来说非常重要。


首先,主耶稣立下一个普遍原则,就是我们应当饶恕别人到极处。彼得问这个问题,“主啊,我弟兄得罪我,我当饶恕他几次呢?到七次可以吗?”他得到的回答是,“我对你说,不是到七次,乃是到七十个七次。”


这里立下的原则,当然需要头脑清醒的限制说明来加以解释。我们的主不是说,对违反国家法律和破坏社会良好秩序的过犯,应当不出声加以放过。祂不是说我们要容许人犯偷窃、伤人的罪,不受惩罚。祂的意思只是说,我们应当以一种怜悯饶恕的普遍精神对待我们的弟兄。我们应当大大容忍,大大忍受,而不相争。我们应当大大宽容,大大顺服,而不应有任何争执。我们应抛弃任何像是恶毒、争闹、报应和报复的事情。这样的感受只适合于异教徒,它们完全与基督的门徒不相匹配。


如果我们主的这条原则更为人所知和遵守,这世界就会何等有福!人类有多少悲苦,是由争辩、纷争、法律诉讼,以及人对称为“他们权利”的顽固坚持引起!如果人更愿意饶恕,更渴望和睦,这些事情有多少能完全避免!让我们决不要忘记,没有燃料,火是无法继续燃烧。同样要有两个人才能争吵起来。让我们每一个人靠着神的恩典,决意我们绝不作这两个人中的任何一个。让我们决意以善报恶,以祝福回应咒诅,如此融化敌意,把我们的仇敌变为朋友。(罗12:20。)大主教克蓝麦品格的一个美好特征,就是如果你伤害了他,他就肯定要作你的朋友。


第二,我们的主给我们发挥饶恕精神的两个强力动机。祂给我们讲了一个故事,一个人欠了他主人一大笔钱,“没有什么偿还之物。”虽然如此,在交账的时候他的主人怜悯他,“免了他的债。”祂告诉我们,正是这个人,在他自己得饶恕之后,拒绝为着一笔小小债务饶恕一位与他同作仆人的人。他实际上把他投进监狱,不愿丝毫降低他的要求。祂告诉我们,惩罚怎样抓住这个恶毒残忍的人,他领受了怜恤,本应确实向别人显出怜恤来。最后祂以这句发人深省的话结束这故事,“你们各人若不从心里饶恕你的弟兄,我天父也要这样待你们了。”


从这故事可以清楚看出饶恕别人的一个动机,是我们需要记住的,这就是我们自己都需要从神手中得到饶恕。 一天又一天,我们在许多事上有亏欠,我们当行的不行,不当行的反而行了。一天又一天,我们需要怜恤和赦免。与我们得罪神相比,我们邻舍得罪我们的,仅仅是小事罢了。肯定的是,像我们这样糟糕犯错的人,不幸的是喜欢在记住我们兄弟的错失方面走向极端,或者很慢不愿饶恕。


饶恕别人的另外一个动机,应该就是想起审判日,我们在那日受审的标准。在那日,不饶恕人的人得不到饶恕。这样的人不适合上天堂。他们将不能看重一个“怜恤”是唯一产权,在当中“怜恤”是歌唱的永恒主题的地方。肯定的是,如果我们在耶稣坐在荣耀宝座上时想要站在右边,我们还在地上的时候,就必须学会饶恕。


让这些真理深深扎根在我们心里。让人伤心的事实就是,几乎没有什么基督徒的本分,是比饶恕更履行得如此之少的。看到在人当中有如此多苦毒、不怜恤、怨恨、严酷和不善,这真叫人难过。然而新约圣经中几乎没有什么本分,是像这本分一样被大大强调的,几乎没有什么,是比疏忽这本分更清楚要把人挡在神国度之外的。


我们要举出证据,证明我们是与神相和,在基督血里得洗净,由圣灵所生,得着儿子名分和蒙恩,成为神的儿女吗?那么让我们记住这部分经文。让我们像我们天上的父一样饶恕人。有任何人伤害了我们吗?让我们今天就赦免他。正如莱顿所说,“我们应当对自己几乎什么也不饶恕,而对别人则是大大饶恕。”


我们想向世人行善吗?我们要对别人有任何影响,让他们看到真信仰的美好之处吗?让我们记住这经文。不在乎教义的人,能认得出饶恕的脾性。


我们自己想要在恩典中长进,在我们的道路、言语和行为方面变得越来越圣洁吗?让我们记住这经文。再也没有什么像屈从于争闹、不饶恕的脾气一样,是如此令圣灵担忧,给人灵魂带来灵里黑暗的了。(弗 4:30-32。)



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: 基督徒    ʱ: 2012-2-25 17:53

马太福音第19


19:1-15


耶稣说完了这些话,就离开加利利,来到犹太的境界约但河外。有许多人跟着祂;祂就在那里把他们[的病人]治好了。有法利赛人来试探耶稣说:“人无论什么缘故都可以休妻吗?”耶稣回答说:“那起初造人的,是造男造女,并且说:‘因此,人要离开父母,与妻子连合,二人成为一体。’[这经]你们没有念过吗?既然如此,夫妻不再是两个人,乃是一体的了。所以神配合的,人不可分开。”法利赛人说:“这样,摩西为什么吩咐给妻子休书,就可以休她呢?”耶稣说:“摩西因为你们的心硬,所以许你们休妻,但起初并不是这样。我告诉你们,凡休妻另娶的,若不是为淫乱的缘故,就是犯奸淫了;有人娶那被休的妇人,也是犯奸淫了。”门徒对耶稣说:“人和妻子既是这样,倒不如不娶。”耶稣说:“这话不是人都能领受的,惟独赐给谁,谁才能领受。因为有生来是阉人,也有被人阉的,并有为天国的缘故自阉的。这话谁能领受,就可以领受。”


那时,有人带着小孩子来见耶稣,要耶稣给他们按手祷告,门徒就责备那些人。耶稣说:“让小孩子到我这里来,不要禁止他们;因为在天国的,正是这样的人。”耶稣给他们按手,就离开那地方去了。


我们在这些经文中看到,基督在两个极重要的问题上宣告祂的心意:一个是关于夫妻关系,另外一个是关于在小孩子灵魂的事情上,我们应当怎样看待他们。


要夸大这两个问题的重要性,这是难的。国民的福祉,社会的幸福,与对这两个问题的正确观点密切相关。国民不过就是家庭的集合,家庭的良好秩序完全取决于保持对婚姻联系,以及正确训练孩童的最高标准。我们应当感恩,在这两点上教会伟大的元首都已经如此清楚作出判断。


关于婚姻,我们的主教导,除了各样原因当中最大的,就是实际的不忠之外,夫妻之间的联合绝不可中断。


我们主在地上的日子,犹太人允许按最琐碎无聊的理由离婚。离婚虽然得到摩西容忍,为的是防止更大的恶事,比如残暴或杀人,却渐渐变成一种极大的滥用,无疑引向极多的道德败坏。(玛2:14-16)我们主门徒的话表明公众对这问题的看法到了何等可悲的堕落光景。他们说,“人和妻子既是这样,倒不如不娶。”他们的意思当然就是,“如果一个人不能在任何时候以随便的理由休妻,他倒不如根本就不要结婚。”从使徒口里说出这样的话,听起来真是奇怪!


我们的主带出一个完全不同的标准指引门徒。祂首先根据起初婚姻的设立建立祂的判断。祂引用了创世记开始时用过的话,那里描写了人的创造和亚当与夏娃的联合,证明没有什么关系比夫妻关系,是更应当受到如此大的重视。父母与孩子的关系可能看起来非常密切,但还有一种更密切的关系 —“人要离开父母,与妻子连合,二人成为一体。”然后祂用祂自己庄严的话支持这句引用的话,“神配合的,人不可分开。”最后祂引入对违反第七条诫命的严厉控告,反对因着轻忽琐碎原因离婚之后再婚 “凡休妻另娶的,若不是为淫乱的缘故,就是犯奸淫了;有人娶那被休的妇人,也是犯奸淫了。”


从这一段总体大意可以清楚看出,婚姻的关系应当在基督徒当中受到高度敬重和尊荣。这是一种在人无罪的时候,神在乐园里设立的关系,选择它作为基督与祂教会之间奥秘联合的象征。这是一种除死以外,任何事情都不应该终止的关系。对它把他们带来,无论幸福还是忧伤,无论是好是坏都生活在一起的人,这肯定是一种具有最大影响的关系。这样的一种关系,绝不可不经咨询、轻慢或放肆地就进入其中;而要严肃、谨慎,考虑周到。再真实不过的就是,不经考虑就进入婚姻,这是其中一个最容易生发不幸的原因,人有理由惧怕,这经常也是罪的原因。


关于小孩子,我们发现我们的主在这些经文中,言传身教,既用命令,也用榜样来教训我们。“有人带着小孩子来见耶稣,要耶稣给他们按手祷告。”他们显然是很小的婴孩,太小还不能接受教训,但却不是太小,以致不能领受祷告带来的福益。门徒看来认为他们不配得到他们主的关心,责备把这些孩子带来的那些人。但这从教会伟大元首那里引出一个庄严的宣告 —“让小孩子到我这里来,不要禁止他们;因为在天国的,正是这样的人。”


我们主在这情形中的言语和举动都极有意思。我们知道一个小小婴孩,在思想和身体方面都是软弱无力。在所有出生来到世上的受造物当中,没有谁是如此无助和需要依靠的。我们知道这里如此留意婴孩,从对成年男女的忙碌事奉中找时间,“给他们按手祷告”的那一位是谁。祂是神永远的儿子,那位伟大的大祭司,万王之王,万有都倚靠祂存在,是“神荣耀所发的光辉,是神本体的真像。”整件事把一幅何等富有启发的画面摆在我们眼前!难怪基督教会里的大部分的人,在这段经文中总是看到一个虽然是间接、却是有力的支持婴孩洗礼的论证。


让我们从这些经文认识到,主耶稣温柔关心小孩子的灵魂。很有可能撒但特别仇恨他们。肯定的是耶稣特别爱他们。他们虽然年幼,却不在祂思念和关注之外。祂大能的心有地方,既留给宝座上的君王,也留给摇篮中的婴孩。祂看每一个小孩子,在他小小的身躯之内蕴藏着一个不死的动因,要比埃及的金字塔更为持久,要在末日看见日头和月亮黯然失色。我们目前有这样一段经文,就可以肯定盼望所有死在婴孩时期的人都将得救。“在天国的,正是这样的人。


最后,让我们从这些经文得到鼓励,在对儿童的信仰教育方面尝试行大事 让我们从他们最小的时候就开始,看他们是拥有或失丧、或得救的灵魂,努力把他们带到基督这里来。让我们在他们一开始能明白任何事情的时候,就使他们认识圣经。让我们与他们一起祷告,教导他们为他们自己祷告。我们可以确定,耶稣喜悦这样的努力,要快快祝福。我们可以肯定这样的努力不是徒劳的。在婴孩时期撒下的种子,常常在许多日子之后被人发现,像照顾年纪最老领圣餐成员一样看顾它婴孩成员的教会是有福的!钉十字架的主的祝福必然要临到这教会!祂按手在小孩子身上,祂为他们祷告。

 

19:16-22


有一个人来见耶稣说:“夫子(有古卷作“良善的夫子”),我该作什么善事,才能得永生?”耶稣对他说:“你为什么以善事问我呢?只有一位是善的(有古卷作“你为什么称我是良善的?除了神以外,没有一个良善的。”)。你若要进入[永]生,就当遵守诫命。”他说:“什么诫命?”耶稣说:“就是不可杀人,不可奸淫,不可偷盗,不可作假见证;当孝敬父母,又当爱人如己。”那少年人说:“这一切我都遵守了,还缺少什么呢?”耶稣说:“你若愿意作完全人,可去变卖你所有的,分给穷人,就必有财宝在天上,你还要来跟从我。”那少年人听见这话,就忧忧愁愁的走了;因为他的产业很多。


这段经文详细记载了我们主耶稣基督和一位少年人的交谈,这人到祂这里来,询问得永生的方法。它和福音书每次记载的我们主与一个人的谈话一样,值得我们特别关注。得救是一个人的事,每一个希望得救的人,必须私下亲自就自己的灵魂面对基督。


我们从这少年人的情形看到的一件事,就是一个人可能有得救的愿望,却没有得救。这里有一个人,在不信盛行的日子自愿到基督这里来。他来不是为了治病,他来不是为一个孩子祈求,他来,是为了他自己灵魂的事。他用坦诚的提问开始这交谈,“良善的夫子,我该作什么善事,才能得永生?”肯定我们会想,“这情形很鼓舞人 这不是一个心怀偏见的官长或法利赛人 这是一个有指望的慕道友。”然而后来正是这个少年人“忧忧愁愁的走了” 我们再也没有看到一句话,表明他归正!


我们绝不可忘记,单单有对信仰的美好情感,这并不是神的恩典。我们可能在理智上知道真理,我们可能常常感受到良心刺痛,我们可能里面宗教情感被唤醒,对我们的灵魂多有担忧,流下许多眼泪。但所有这一切并不是归正。它不是圣灵真正、使人得救的作为。


不幸的是,这并非是在这一点上必须要说明的一切。不仅只有美好的情感,这并非是恩典,而且如果我们对此感到满足,只有感觉没有行动,这甚至还是确实的危险。那位在道德问题上是大师的巴特勒主教,说了一句发人深省的话,就是被动的感动常常重复,渐渐就失去它们一切的力量。经常重复的行动在人思想里形成习惯。经常沉浸其中的感觉,却不引向相应的行动,最终将根本不发挥影响。


让我们把这教训应用到我们自己的光景当中。也许我们知道体会到信仰方面的畏惧、希望和渴望,这是一种怎样的滋味。让我们小心,不要以此为安息。让我们若不得到圣灵在我们心中的见证,证明我们实际已经重生,是新造的人,就绝不以感觉为满足。让我们若不知道我们已经真正悔改,抓住那摆在我们面前福音里的盼望就绝不安息。有感受,这是好的。但归正,这更好得多。


我们在这少年人的情形里看到另外一件事,就是一个未归正的人对属灵的问题常常极为无知。我们的主让这位寻求的人去看道德律,那关乎是非的永恒标准。耶稣看到他如此大胆谈论“作”,就用一条命令试验他,这命令是专门为了带出他内心真实的光景。“你若要进入生,就当遵守诫命。”祂甚至向他重复第二块法版的内容。这少年人立刻满有信心地回答,“这一切我都遵守了,还缺少什么呢?”他对神典章的属灵性质如此彻底无知,以致从未怀疑他是否已经完全遵守。他看来是完全不知道诫命既应用在行为上,也应用在思想和言语方面,如果神要审判他,他是“千中之一也不能回答!”(伯9:3)对神律法的本质而言,他的心思必然是何等黑暗!对于神要求的圣洁,他的观念必然是何等低级!


一个令人难过的事实就是,像这少年人一样的无知,在基督的教会里是太普遍不过。有成千上万受了洗的人,对基督教信仰主要教义的认识,并不比最卑贱的异教徒多。成千上万的人每周挤满了教堂和礼拜堂,对于人罪性的完全程度,是落在彻底的黑暗里。他们顽固抓住那老观念,以为他们自己这种或那种的行为可以拯救他们 当牧师在他们临终前探访他们的时候,他们显为就像从未听过真理一样盲目。“属血气的人不领会神圣灵的事,反倒以为愚拙”(林前2:14),这句话是何等真实。


最后我们在这少年人的情形里看到, 心中钟爱的一个偶像,可以永远败坏一个灵魂。我们的主知道人里面的事,最后让来询问祂的这人看到那纠缠他的罪。对那位撒玛利亚妇人说,“你去叫你丈夫也到这里来”(约4:16)的同一个察验人的声音,对这少年人说:“去变卖你所有的,分给穷人。”他品格的弱点立刻就被查出来了。原来虽然他有追求永生的一切愿望,他却爱一件事,胜过爱他的灵魂,那就是他的金钱。他不能经受这考验。他被天平衡量,显为缺乏。这故事以这句伤心话结束,“他就忧忧愁愁的走了;因为他的产业很多。”


我们在这故事中看到“贪财是万恶之根”(提前6:10)这事实的又一个证据。我们一定要在我们的记忆中,把这位少年人与犹大、亚拿尼亚和撒非喇摆在一起,学习对贪婪保持警惕。哎呀!贪婪是一块石头,不断有成千上万的人碰在上面,如船坏了一般。几乎没有一位福音的执事,是不能指向他教会中的许多人,从人的角度来说,这些人“离神的国不远了。”但他们看来从未取得进步。他们希望,他们感受 ,他们打算。但他们牢牢立定不动!为什么?因为他们爱钱财。


让我们结束这一段的学习之前试验自己。让我们看它与我们自己的灵魂有何关系。我们承认渴望成为真基督徒,这是诚实诚恳的吗?我们弃绝了我们一切的偶像吗?有没有秘密的罪,是我们紧紧抓住不放,拒绝放弃的?有没有人或事,是我们私底下所爱,过于爱基督和我们的灵魂的?这些是应该回答的问题。许多听福音的人境况不理想,真正的原因在于灵里的偶像崇拜。约翰的话很有道理,“你们要远避偶像。”(约壹5:21

 

19:23-30


耶稣对门徒说:“我实在告诉你们,财主进天国是难的。我又告诉你们,骆驼穿过针的眼,比财主进神的国还容易呢!”门徒听见这话,就希奇得很,说:“这样谁能得救呢?”耶稣看着他们说:“在人这是不能的,在神凡事都能。”


彼得就对祂说:“看哪!我们已经撇下所有的跟从祢,将来我们要得什么呢?”

  

     耶稣说:“我实在告诉你们,你们这跟从我的人,到复兴的时候,人子坐在祂荣耀的宝座上,你们也要坐在十二个宝座上,审判以色列十二个支派。凡为我的名撇下房屋,或是弟兄、姐妹、父亲、母亲、(有古卷添“妻子”)儿女、田地的,必要得着百倍,并且承受永生。然而,有许多在前的,将要在后;在后的,将要在前。”


我们在这些经文中学到的第一件事,就是财富给拥有它们的人带来的极大危险。主耶稣宣告:“财主进天国是难的。”祂甚至更进一步。祂使用一句谚语增强祂的断言 骆驼穿过针的眼,比财主进神的国还容易呢!


我们主说的话,很少有比这听起来更令人震惊的,很少有比这更与人的看法和偏见背道而驰的,很少是如此不被人相信的。然而这句话是真实,是十分可佩服的。所有人都想得到的财富 —人为之劳苦,因此未老先衰的财富 财富是一种至危险的拥有物。它们经常给人的灵魂带来极大伤害。它们带人进入诸多试探。它们占据了人的思想和感情。它们把重担牢牢加在人心上,让通往天堂的路比原来甚至更难走得多。


让我们小心不要贪财。人有可能好好使用金钱来行善。但有一个正确使用金钱的人,同时就有成千上万错误使用,给他们自己和别人造成伤害的人。让世人若是愿意,就以金钱为偶像,看拥有最多金钱的人为最幸福的人吧。但让宣告有“财宝在天上”的基督徒,在这件事上硬着脸面好像坚石,与这世界的精神对抗。让他不要拜金。在神眼中最好的人,不是最有钱的人,而是得着最多美德的人。


让我们天天为有钱人的灵魂祷告。不可妒忌他们,应当大大同情他们。他们在基督徒的赛跑中背负这重担。他们是所有人当中最不大可能“这样跑,好得着奖赏”的人(林前9:24)他们在这世上的兴旺,常常就是他们在那将来世界的毁灭。英格兰教会《公祷书》的启应析文包含着这句话,“良善的主,在我们得着财富的一切时候,拯救我们,”这是很有道理的。


我们在这一段学到的第二件事,就是神的恩典在人灵魂中的大能。门徒听见我们主对有钱人说的话,就感到惊奇。这话如此颠覆了他们关于财富好处的一切观念,以致他们震惊地喊出声来,“这样谁能得救呢?”他们从我们主得到一个满有恩惠的回答,“在人这是不能的,在神凡事都能。”


圣灵能够让甚至是最有钱的人追求天上的宝藏。祂甚至能让君王把他们的冠冕在耶稣的脚前掷下,为神国的缘故,看万事都不过是有损的。圣经给了我们关于这点一条接一条的证据。亚伯拉罕非常富有,然而他却是信心之父。摩西可能原来是埃及的王子,但却为了看不见的那一位的缘故,舍弃了他一切光明的未来。约伯是东方最富有的人,然而却是神拣选的一位仆人。大卫,约沙法,约西亚,希西家都是富有的君王,但他们爱神的眷顾,胜过爱他们在地上的伟大。他们都让我们看到,“在主没有难成的事,”信心甚至能在最不可能的土壤里成长。


让我们持守这教训,绝不要松手。人的地位或环境,并不能把他关在神的国之外。让我们绝不要为任何人是否能得救感到绝望。无疑有钱人要求特别的恩典,暴露在特别的试探之下。但亚伯拉罕、摩西、约伯和大卫的神并没有改变。虽然他们富有,仍能拯救他们的那一位,也能拯救其他人。祂要行事,谁能阻止呢?(赛43:13


我们在这些经文中学到的最后一件事,就是福音给为基督缘故撇下一切的人提供了何等大的鼓励。我们被告知,彼得问我们的主,他和其他使徒,为祂的缘故撇下他们那一丁点的“所有”,要得到什么回报。他得到一个至为恩惠的回答。完全的报酬要加给所有为基督缘故作出牺牲的人 他们“必要得着百倍,并且承受永生。


这应许里面有非常鼓舞人的内容。除了在异教徒中归正的人,今天甚少人被要求为他们信仰的缘故,撇下房屋、亲人和田地。但真正的基督徒,若是真正对主忠心,就很少没有不以这样或那样的方式,大大经历这样的事。十字架让人跌倒的地方没有消失。讥笑、嘲弄、挖苦和家人的逼迫,常常是一个在英格兰信主之人的分。人因着真心实意坚守基督福音的要求,常要舍弃世人的称赞,地位和处境常陷入危险。所有落在这种试炼下的人,都能在这些经文的应许中得到安慰。耶稣预见到他们的需要,要用这些话作他们的安慰。


我们完全可以肯定,无人因跟从基督而成为真正受损的人。信徒开始活出一个坚定基督徒的生活时,可能看上去在一时之间遭受损失。他可能因他信仰临到他的各样苦难大大沮丧。但是让他确信,长期而言他绝不会发现自己是失败者。基督能兴起帮助我们的朋友,他们要大大补偿我们失去的朋友。基督能为我们打开人心和人的家,远比那些反对我们、向我们关闭的更温暖和更殷勤接待。最重要的,基督能赐我们良心的平安,内在的喜乐,光明的盼望,蒙福的感受,这要远胜过我们为祂缘故撇下的每一件地上乐事。祂已经用祂身为君王发出的话,保证情况必然如此。无人曾发现这话落空。让我们信靠这话,不要害怕。


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: 基督徒    ʱ: 2012-3-9 13:49

马太福音第20


20:1-16


“因为天国好象家主清早去雇人进他的葡萄园作工;和工人讲定,一天一钱银子,就打发他们进葡萄园去。约在巳初出去,看见市上还有闲站的人,就对他们说:‘你们也进葡萄园去,所当给的,我必给你们。’他们也进去了。约在午正和申初又出去,也是这样行。约在酉初出去,看见还有人站在那里,就问他们说:‘你们为什么整天在这里闲站呢?’他们说:‘因为没有人雇我们。’他说:‘你们也进葡萄园去。’到了晚上,园主对管事的说:‘叫工人都来,给他们工钱,从后来的起,到先来的为止。约在酉初雇的人来了,各人得了一钱银子。及至那先雇的来了,他们以为必要多得;谁知也是各得一钱。


他们得了,就埋怨家主说:‘我们整天劳苦受热,那后来的只做了一小时,你竟叫他们和我们一样吗?’家主回答其中的一人说:‘朋友,我不亏负你,你与我讲定的,不是一钱银子吗?拿你的走吧!我给那后来的和给你一样,这是我愿意的。我的东西难道不可随我的意思用吗?因为我作好人,你就红了眼吗?’这样,那在后的将要在前;在前的将要在后了(有古卷在此有“因为被召的人多,选上的人少。”)。”


这些经文当中包含的比喻,无疑存在着难解之处。对此正确解释的钥匙,必须要在上一章结束时的段落里寻找。在那里我们看到使徒彼得问我们主一个很重要的问题 —“看哪!我们已经撇下所有的跟从祢,将来我们要得什么呢?”在那里我们看到耶稣作出一个重要回答。祂特别应许彼得和与他同为门徒的人 他们要坐在十二个宝座上,审判以色列十二个支派。”祂向所有为祂缘故受苦的人作出一个普遍性的应许 他们“必要得着百倍,并且承受永生。”


现在我们必须记住,彼得是一个犹太人。和大多数犹太人一样,他很有可能是在对神为拯救外邦人所设计划一无所知的情形下长大。事实上我们从使徒行传得知,要除去这无知,这需要从天而来的一个异象才行。(徒10:28)另外我们一定要记住,彼得和与他同为门徒的人,在信心和知识方面软弱。他们很有可能容易把为基督缘故自己作的牺牲看得很重要,倾向于自义和自欺。对于这两点,我们的主都很清楚。所以祂讲这个比喻,是特别为要造就彼得和他的同伴。祂读懂他们的心,祂看见这些心需要什么灵里的药物,毫不迟疑就作供应。一句话说,祂抑制他们兴起的骄傲,教导他们谦卑。


我们在解释这比喻时,无需深究“一钱银子”,“市上”,“管事的”,或者“小时”的含义。这样的探究常常是用无知的言语,使神的旨意暗昧不明。卡罗维乌斯说得好:“比喻的神学不是争辩性的。”屈梭多模的提示值得注意。他说:“当我们知道了一个比喻写作的目的,逐字好奇探究一个比喻里的所有事情,这就不对了,我们要收获这一点,而不是让自己忙于任何在这以外的事。”有两个教训,很突出显明在这比喻的表面上,包含了它含义的总体范围。让我们以这两个教训为满足。


我们首先认识到,在呼召万民承认相信祂自己这件事上,神行使白白、主权和无条件的恩典。祂按自己的时间,以祂自己的方式呼召地上各家进入有形教会。


我们在神在世上作为的历史中,看到这事实奇妙彰显出来。我们看到以色列的子孙,在“一天”一开始的时候被呼召和拣选作神的百姓。我们看到后来一些外邦人,因着使徒传福音蒙召。我们看到在当今的世代,其他人因着宣教士的劳动得以被呼召。我们看到其他人,如数以百万计的中国人和印度人,仍“闲站着,因为没有人雇他们。 为什么会有这一切的情况?我们不知道。我们只知道神喜爱把骄傲向教会隐藏起来,除去所有夸口的机会。祂决不允许祂教会较老的枝条蔑视较年幼的。祂的福音表明赦罪和藉着基督与神和好,就像这完全向保罗显明出来一样,也向我们现在这个时候的异教徒显明。新西兰归正的居民,要像3500年前去世的最圣洁列祖一样,被完全接纳进入天堂。犹太人和外邦人之间那古老的墙被除去了,没有什么拦阻相信的外邦人与相信的以色列人同作后嗣,存着同一指望。在这世界“酉初”归正的外邦人,必像犹太人一样“得以同为后嗣,同蒙应许。”他们要在天国里与亚伯拉罕、以撒和雅各一同坐席,而这国的许多子民却要被永远赶到外面。“那在后的将要在前。


我们接着认识到, 就像呼召万民一样,在个人得救的事上,神作为主权的君王行事,无需把祂的事向人陈明。祂要怜悯谁,就怜悯谁,这也是按照祂自己的时间。(罗9:15


这是我们在基督教会里每一处看到,由人经历作例证显明的一个事实。我们看到一个人在他日子开始的时候蒙召悔改相信,就如提摩太,然后在主的葡萄园里做工四十或五十年。我们看到另外一个人在“酉初”蒙召,就像十字架上的那强盗,像从火中抽出来的一根柴 一天是刚硬不悔罪的罪人,第二天在乐园里。然而福音的整个要旨带领我们相信,这两个人在神面前都同样得赦免。这两人都同样在基督的血里被洗净,披戴基督的义。这两人都同样得称为义,都被悦纳,都要在某日显在基督的右边。


无疑这教训在无知和没有经验的基督徒听来甚是奇怪。它挫败人性的骄傲,它不给自义留下夸口的余地。它是一个将人推倒,使人降卑的教义,让许多人发出怨言。但要将它拒绝,这是不可能的,除非我们拒绝整本圣经。对基督的真信心,哪怕只有一天大,也使一个人在神面前完全称义,就像那已经跟从基督五十年的人的信心使他称义一样。在审判日提摩太靠着它得站立的那义,和那悔改强盗的义是一样的。两人都是唯独靠着恩典得救。两人的一切都归功于基督。我们可能不喜欢这个道理,但这是这比喻的教训,不仅是这比喻,还是整本新约圣经的教义。能谦卑领受这教义的人是有福的!豪尔主教说得好,“如果一些人有理由赞美神的丰富,却无一人有理由抱怨祂的丰富。”


在离开这比喻之前,让我们用一些必要的警告武装我们的思想。这部分的圣经常被人曲解误用。人常常从中吸出的,不是奶而是毒药。


让我们小心,不要根据这比喻里的任何事情,就以为救恩可以在最小的程度上靠行为获得。这样认为,就是把圣经整个教训推翻。一个相信的人在下一个世界无论得着什么,这都是因为恩典,不是神欠人的债。无论在任何意义上,神从不有欠于我们。我们做完了一切,只不过是无用的仆人。(路17:10


让我们小心,不要根据这个比喻,以为犹太人和外邦人之间的分别已经全然被福音取消了。这样认为,就是与旧约圣经和新约圣经的许多清楚预言矛盾。在称义的事情上,相信的犹太人和希利尼人并无分别。然而以色列仍是一群特别的民,“不列在万民中。”神有许多关于犹太人的旨意,是还没有应验的。


让我们小心,不要根据这比喻,以为所有得救的灵魂将要有同样程度的荣耀。这样认为,就是与圣经许多清楚的经文对立。所有信徒的称号无疑都是一样的,就是基督的义。但不是所有人在天堂都有同样位置。“将来各人要照自己的工夫得自己的赏赐。”(林前3:8


最后,让我们小心,不要根据这比喻,以为任何人推迟悔改,直到他日子的尽头,这样做是安全。这种想法是至危险的欺骗。人拒绝听从基督的声音越久,得救的可能性就越小。“现在正是悦纳的时候,现在正是拯救的日子。”(林后6:2)在临终榻上得救的人寥寥无几。十架上一个强盗得救,因此无人应当绝望;但只有一个强盗得救,因此无人可以自以为是。错信“酉初”这两个字,已经让成千上万的灵魂败坏。

 

20:17-23


耶稣上耶路撒冷去的时候,在路上把十二个门徒带到一边,对他们说:“看哪!我们上耶路撒冷去,人子要被交给祭司长和文士;他们要定祂死罪,又交给外邦人,将祂戏弄、鞭打、钉在十字架上,第三日祂要复活。”


那时,西庇太儿子的母亲,同她两个儿子上前来拜耶稣,求祂一件事。耶稣说:“你要什么呢?”她说:“愿祢叫我这两个儿子在祢国里,一个坐在祢右边,一个坐在祢左边。”耶稣回答说:“你们不知道所求的是什么,我将要喝的杯,你们能喝吗?”他们说:“我们能。”耶稣说:“我所喝的杯,你们必要喝;只是坐在我的左右,不是我可以赐的,乃是我父为谁预备的,就赐给谁。”


我们在这些经文中应当留意的第一件事,就是主耶稣基督对祂自己将要临到的死清楚的宣告。我们第三次发现祂把这震惊的事实告知门徒,就是祂,他们行神迹的主,必须不久就受苦和死。


主耶稣从一开始就知道在祂面前一切的事。加略人犹大的背叛,祭司长和文士的猛烈逼迫,不公正的审判,被交在本丢彼拉多手里,受讥笑,遭鞭打,荆棘的冠冕,十字架,挂在两个犯人中间,被钉,用枪扎,所有这一切,所有这一切都像一幅画面铺陈在祂脑海里。


预先知道受苦,让这苦变得更大,这是那些过着日子,面对要做某种可怕外科手术前景的人深有体会的。然而这些事情没有一样能动摇我们的主。祂说:“我并没有违背,也没有退后。人打我的背,我任他打;人拔我腮颊的胡须,我由他拔;人辱我吐我,我并不掩面。“(赛50:5, 6 祂一生都看到远处的加略山,然而却平静前往,不转左或转右。肯定的是,没有一种苦像祂的苦,也没有一种爱像祂的爱。


主耶稣是自愿受苦。祂死在十字架上,并非因为祂没有能力阻止。祂受苦,是专门、刻意、出于自己的自由意志。(约10:18)祂知道,祂若不流血,人的罪就不得赦免。祂知道祂是神的羔羊,必须要死,为要除去世人罪孽。祂知道祂的死是神设立的献祭,必须献上,为要除去罪孽成就和好。祂知道所有这一切,甘愿上十字架。祂的心专注在成就祂到世上来要做的这大事上。祂很清楚一切都取决于祂自己的死,没有这死,相对而言祂的神迹和传道就不能为世人成就什么。难怪祂三次极力要门徒注意祂“必须”死。知道基督受苦真正意义和重要性的人是有福的!


我们在这些经文中应当留意的下一件事,就是即使在真心的基督徒身上,也有无知与信心混杂。我们看到雅各和约翰的母亲同她两个儿子一起到我们主这里来,代表他们提出一个奇怪的请求。她求他们“在祂国里,一个坐在祂右边,一个坐在祂左边。”她似乎忘记了祂刚刚讲的关于祂受苦的全部事情。她急切的头脑除了祂的荣耀就什么也想不到。祂关于钉十字架的清楚警告,看来在她儿子身上已经被抛诸脑后。他们的思想,看来除了祂的宝座、祂得权柄的日子,就什么也没有想到。他们的请求里有极大的信心,但有更多的软弱。他们能看到拿撒勒的耶稣是一位将要临到的君王,这有值得夸奖的地方。但他们不记得,在祂作王之前,祂一定要钉十字架,这就有极多当受责备的地方。确实在所有神的儿女身上,都有肉体私欲与灵的争战,路德说得好,“肉体总想在被钉十字架前就得荣耀。”


有很多基督徒,他们很像这位妇人和她的两个儿子。对神的事情他们看到一部分,知道一部分。他们有足够的信心跟从基督。他们有足够的知识恨恶罪,从这世界出来。然而却有基督教信仰的许多真理,对此他们是可悲地一无所知。他们说话无知,他们行事无知,并且犯许多可悲的错误。他们对圣经的认识很少,他们对自己内心的看见非常有限。但我们从这些经文必须学会要温柔对待这样的人,因为主已经接纳了他们。我们决不可判定,因他们无知,他们就是没有恩典和不义。我们务必要记住,虽然他们内心表面有许多垃圾,却有真信心潜伏在底下。我们一定要记住,西庇太的这两个儿子,他们的知识曾一度如此不完全,后来却成为基督教会的柱石。同样一个信徒可能在他路程开始时非常糊涂,最终却证明是一个在圣经方面大有能力的人,配得算是效法雅各和约翰的榜样。


我们在这些经文中应当留意的最后一件事,就是我们主对西庇太儿子的母亲和她两个儿子无知请求发出的严肃责备。祂对他们说:“你们不知道所求的是什么。”他们请求在他们主的赏赐里有份,但没有想过他们必须首先要与他们的主一同受苦。(彼前4:13)他们忘记了那些要与基督一同站在荣耀里的人,必须喝祂的苦杯,受祂的洗。他们没有看到,背十字架的人,唯独背十字架的人,必要得着冠冕 我们的主说得好,“你们不知道所求的是什么。”


但我们绝不会犯西庇太儿子犯的同样错误吗?我们绝不会落入他们的错误,发出不加思索、轻率的要求?我们岂不是经常在祷告中不“计算代价”就说一些话,求神赐我们事情,却不思想我们的恳求会牵涉什么吗?这些是发人深省的问题,让人担心的是,我们很多人不能对此给出满意的答案。


我们求我们死的时候,我们的灵魂可以得救上天堂。这确实是一个很好的请求。但我们预备背起十字架来跟从基督吗?我们愿意为祂的缘故舍弃世界吗?我们愿意脱下旧人穿上新人 为达此目的争战、劳苦和奔跑吗?我们愿意为基督的缘故抵挡嘲笑的世界,忍受苦难吗?我们会怎么回答?如果我们还没有预备好,我们的主可能也会对我们说,“你们不知道所求的是什么。


我们求主让我们成为圣洁。这确实是一个美好的请求。但我们预备好,按照神以祂的智慧呼召我们经历的任何过程来得以成圣吗?我们愿意因苦难得洁净,因丧亲之痛切断对世界的依赖,因损失、疾病和忧愁被吸引更与主亲近吗?哎呀!这些是难答的问题。但如果我们不愿意,我们的主很有可能会对我们说,“你们不知道所求的是什么。”


让我们在结束对这些经文的察看之前,严肃下定决心,认真思考我们在祷告中就近神的时候,我们所求的是什么。让我们小心不要发出不加思索、轻率和鲁莽的恳求。所罗门说得好,“你在神面前不可冒失开口,也不可心急发言。”(传 5:2

 

20:24-28


那十个门徒听见,就恼怒他们弟兄二人。耶稣叫了他们来,说:“你们知道外邦人有君王为主治理他们,有大臣操权管束他们。只是在你们中间,不可这样;你们中间谁愿为大,就必作你们的用人;谁愿为首,就必作你们的仆人。正如人子来,不是要受人的服事,乃是要服事人,并且要舍命,作多人的赎价。”


这里的经文很少,但包含了对所有认信基督徒来说都极其重要的教训。让我们来看这些教训是什么。


我们首先认识到,即使在基督真正的门徒当中,也可能会有骄傲、嫉妒和喜爱居首位的事。圣经怎么说?“那十个门徒听见(雅各和约翰所求的),就恼怒他们弟兄二人。”


骄傲是其中一样最古老最有害的罪。因这罪天使堕落 因为他们“不守本位。”(犹1:6)因着骄傲亚当和夏娃被引诱去吃禁果。他们不甘于自己的分,想要“如神”一样。因着骄傲,神的圣徒受到归正之后遭遇的最大伤害。胡克说得好:“骄傲是如此紧紧抓住人心不放的罪,如果我们把一切过犯从自己身上一件接一件剥离出去,我们无疑要发现,它是最后、最难除去的一件罪。”豪尔主教此话说得古雅,却是真实,“骄傲是最里面那件衣服,我们最后脱去,首先穿上。”


第二我们认识到,舍己善待他人的生命,是在基督国度里为大的真正秘诀。圣经怎么说?“你们中间谁愿为大,就必作你们的用人;谁愿为首,就必作你们的仆人。”


世界的标准和主耶稣的标准确实极不一样。它们不仅仅是不一样。它们完全彼此对立。在世人当中,拥有最多土地,最多金钱,最多仆人,最高地位,最多地上权势的人,就被认为是最伟大的人。在神的儿女当中,做最多事情促进他同胞灵里和现世福祉的人,被看作是最大。真正的伟大不在于受而在于施 不在于自私获取美物,而在于向别人分发美好之事 —不在于受服事,而在于服事人 不在于坐着不动接受服事,而在于周游服事他人。


神的使者在宣教士工作上看到的美,远超在澳洲掘金之人工作上看到的美。他们更关注像霍华德和耶德逊这样的宣教士的劳动,胜过关心将军的胜利,政治家或君王内阁成员的演讲。让我们记住这些事。让我们小心,不要追求虚假的伟大。让我们瞄准那唯一真实的。我们可以肯定,我们主这句话里有深邃的智慧,“施比受更为有福。”(徒20:35


第三我们认识到,主耶稣基督要作所有真基督徒的榜样。圣经怎么说?我们应当彼此服事,“正如人子来,不是要受人的服事,乃是要服事人。”


主神已经施怜悯,供应祂百姓成圣所需的一切。祂已赐追求圣洁的人最清楚的命令,最美好的动机和最鼓舞人的应许。但这并非全部。祂还供应他们最完全的模范榜样,就是祂自己儿子的一生。祂命令我们以这生活塑造我们自己的生活,祂命令我们按那生活的脚踪行。(彼前2:21)这是我们在这邪恶世上必须以此塑造我们性情、我们言语和我们行为的模范。“我的主会这样说话吗?我的主会这样表现吗?” 这些是我们必须每天自问的问题。


这真理何等令人降卑!它应当在我们里面引发何等内心的察验!“放下各样的重担,脱去容易缠累我们的罪,”这是何等振聋发聩的呼吁!承认效法基督的人,应当具有何等的行事为人!让人甘于只是说说而已,空洞认信,以此同时生活却不圣洁不洁净的信仰,是何等糟糕无益!哎呀!那些对于作为榜样的基督一无所知的人,最终要发现祂不认识他们是祂得救的百姓。“人若说他住在主里面,就该自己照主所行的去行。”(约壹 2:6


最后让我们从这些经文认识到,基督的死是为罪献上的赎罪祭。圣经怎么说?“人子来,要舍命,作多人的赎价。


这是圣经中最重大的真理。让我们务必确保将它牢牢掌握,决不让它溜走。我们的主耶稣基督不是仅仅作殉道士死,或作自我牺牲和舍己的光辉榜样死。人若看祂的死不过如此,就是离真理无限远。他们看不见基督教信仰的基石本身,错失了福音全部的安慰。基督作为为人的罪所献的祭死。祂为人的罪孽死,使神人得以和好。祂死,通过献上自己洁净我们的罪。祂死,救赎我们脱离我们都配受的咒诅,满足了神公义的要求,若非如此,神的公义就要定我们的罪。让我们决不要忘记这一点!


我们按本性都是亏欠的人。我们欠了造我们圣洁的主一万两银子,无法偿还。我们不能为我们自己的过犯赎罪,因我们软弱无力,只能每日加添我们的欠债。但是感谢神!我们不能做的,基督来到这世界为我们做了。我们不能偿还的,祂承担为我们偿还。为偿还这欠债。祂在十字架上为我们死。“祂将自己献给神。”(来9:14)“祂曾一次为罪受苦,就是义的代替不义的,为要引我们到神面前。”(彼前3:18)再说一次,让我们决不要忘记这一点!


让我们不扪心自问就不离开这一段经文。我们的谦卑在哪里?我们对真正伟大的看法是怎样的?我们的榜样是什么?我们的盼望是什么?生命、永生,取决于我们对这些问题的回答。真谦卑,在他的日子努力行善,按耶稣的脚踪行,把他一切盼望牢牢建立在基督的血为他付出的赎价上,这样的人有福了。这样的人是真正的基督徒!

 

20:29-34

     

    他们出耶利哥的时候,有极多的人跟随祂。有两个瞎子坐在路旁,听说是耶稣经过,就喊着说:“主啊,大卫的子孙,可怜我们吧!”众人责备他们,不许他们作声;他们却越发喊着说:“主啊,大卫的子孙,可怜我们吧!”耶稣就站住,叫他们来,说:“要我为你们作什么?”他们说:“主啊,要我们的眼睛能看见。”耶稣就动了慈心,把他们的眼睛一摸,他们立刻看见,就跟从了耶稣。


在这些经文中,我们看到关于我们主生平中一件事的动人画面。祂在耶利哥附近治好两个坐在路旁的瞎子。这件事的情形包含几个非常有意思的教训,所有认信的基督徒要是记住就好了。


一件事就是,让我们注意在人最没有料到的地方,有时可以发现极大的信心。这两个人虽然是瞎子,却相信耶稣能帮助他们。他们从未见过我们主行的任何一件神迹,他们认识祂,只是听回来的,他们从未与祂面对面。然而他们一听到祂路过,他们就大喊:“主啊,大卫的子孙,可怜我们吧!”


这样的信心应当使我们感到羞愧。我们有所有关于证据、圣徒生平的书,神学藏书,但对以单纯、孩子般的信心信靠基督的怜悯和基督的大能有任何认识的人,是何等稀少。即使在相信的人当中,信心的程度常常很奇怪地与享受的特权不成比例。很多没有学问,读新约圣经都有困难的人,具有毫不犹豫信靠基督中保之工的灵,而博览群书的神学家却因问题和怀疑备受困扰。从人的角度而言,那些本应在先的,常常是在最后,而最后的则在最前面。


另一件事就是,让我们注意,利用每一个机会为我们灵魂求益处,这是何等智慧。这些瞎子坐在“路旁”。他们要是不这样坐,可能就绝不会得到医治。耶稣再没有重返耶利哥,他们可能再也见不到祂。


让我们从这简单的事实看到,勤奋使用蒙恩之道,这是多么重要。让我们决不要疏忽神的殿,决不要让自己停止与神的百姓一起聚会,决不要疏于读圣经,决不要放弃私下祷告的习惯。无疑,没有圣灵的恩典,这些事并不能救我们。成千上万的人使用这些蒙恩之道,却仍继续死在过犯罪恶当中。但人得归正得救,这是因为使用了这些事。它们是耶稣在当中行的道路。有可能得医治的人,是那些“坐在路旁”的人。我们知道我们灵魂有病吗?我们感受到有任何愿望,要见那位大医生吗?如果有,我们就决不可闲懒坐着说,“如果我要得着拯救,我就肯定要得救。”我们一定要起来,去到耶稣走过的那条路旁。谁能知道祂很快就要最后一次经过呢?让我们天天坐在路旁。


另一件事,让我们注意,寻求基督时努力和坚忍的价值。这些瞎子受到伴随我们主的众人“责备”。人不许他们“作声”。但他们不能因这样被堵住口不出声。他们感受到求助的需要,他们对受到的责备毫不在乎。“他们却越发喊着说:‘主啊,大卫的子孙,可怜我们吧!’


我们在他们举动的这部分看到一个重要榜样。我们开始寻求灵魂得救时,不可被反对拦阻,或因困难灰心。我们必须“常常祷告,不可灰心。”(路18:1)我们必须记住那强求寡妇,那半夜来求饼的朋友的比喻。我们必须像他们一样在施恩宝座前坚持恳求,并说:“祢不给我祝福,我就不容祢去。”(创32:26)朋友、亲戚和邻舍可能会说不好听的话,责备我们的热切。我们可能会在本应寻求帮助的地方,遇上冰冷,得不到同情。但是不要让任何这样的事动摇我们。如果我们感受到我们的疾病,要寻找那大医生耶稣 如果我们知道自己的罪,希望得到赦免 就让我们坚持。“天国是努力进入的,努力的人就得着了。”(太 11:12


最后,让我们留意,主耶稣对那些寻找祂的人是何等满有恩惠。耶稣就站住,叫他们来。”祂慈爱地问他们要得到什么。祂听他们恳求,按他们要求的去行。祂“动了慈心,把他们的眼睛一摸,他们立刻看见。


我们在此看到对那古老真理的一个写照。对这真理,就是基督的心对人满有怜悯,我们是再熟悉不过。主耶稣不仅是一位大能的救主,还是满有怜悯、慈爱和恩惠,到了我们思想无法想象的地步。使徒保罗完全有道理可以这样说:基督的“爱是过于人所能测度的。”(弗3:19)让我们像他一样祷告,使我们可以更多“知道”这爱。我们开始走基督徒的道路,是可怜颤惊的悔罪之人,在恩典里作婴孩的时候,我们需要这爱。后来我们走窄路,常常犯错,常常跌倒,常常灰心时,我们需要这爱。在我们日子的夜晚,我们下到死荫的幽谷时,我们需要这爱。那么让我们紧紧抓住基督的爱不放,天天摆在我们面前。在我们在接下来那世界上醒来之前,我们绝不会知道,我们是多么受惠于这爱。


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: 基督徒    ʱ: 2012-3-22 17:08

马太福音第21


21:1-11


耶稣和门徒将近耶路撒冷,到了伯法其,在橄榄山那里;耶稣就打发两个门徒,对他们说:“你们往对面村子里去,必看见一匹驴拴在那里,还有驴驹同在一处;你们解开,牵到我这里来。若有人对你们说什么,你们就说:‘主要用它。’那人必立时让你们牵来。这事成就,是要应验先知的话,说:‘要对锡安的居民(原文作“女子”)说:看哪!你的王来到你这里,是温柔的,又骑着驴,就是骑着驴驹子。’”门徒就照耶稣所吩咐的去行,牵了驴和驴驹来,把自己的衣服搭在上面,耶稣就骑上。众人多半把衣服铺在路上,还有人砍下树枝来铺在路上。前行后随的众人喊着说:“和散那(原有求救的意思,在此乃称颂的话。)归于大卫的子孙!奉主名来的,是应当称颂的!高高在上和散那!”耶稣既进了耶路撒冷,合城都惊动了,说:“这是谁?”众人说:“这是加利利拿撒勒的先知耶稣。”


这些经文包含有我们主耶稣基督生平中一个非常重要的经历,描写了祂公开进入耶路撒冷,这是在祂被钉十字架前最后一次到那里去。


我们主这段历史中这件事有特别令人震惊之处。这叙述读起来,就像在讲一位得胜的王回到自己的城。“众人”伴随祂,就像一种得胜巡游。人可以听到祂身边响起大声的喊叫和赞美的话。“合城都惊动了。”整件事和我们主生活过往的性质明显不一样。它很奇怪,和那位“不争竞,不喧嚷,街上也没有人听见祂的声音”,那位在其它时候从众人当中退下,对祂医治好的人说,“什么话都不可告诉人”(可1:44)的那一位的做事方式不一样。然而整件事是可以解释的。要找这公开进城的原因并不难。让我们来看这些原因是什么。


明显的事实就是,我们主很清楚,祂在地上事奉的时间正接近结束。时候将到,祂一定要完成祂来做的那件大事,就是在十字架上为我们的罪死。祂知道祂最后的旅程已经完成,祂在地上的事奉,现在除了在加略山上把自己作为祭物献上,没有剩下任何未完成的事。知道了这一切,祂就不像过去一样寻求隐秘。知道这一切,祂想带着特别的庄严和公开彰显,进入到祂要被交付给死的地方,这就是好事。神的羔羊私下静默地在加略山上被杀,这是不合适的。在为世人的罪献上的这伟大祭物被献上之前,人人的眼睛都关注在这祭牲身上,这是应当的。给我们主一生加冕的作为,应当尽可能声名显赫地行出来,这是合宜。所以祂这样公开入城,把游离众人的目光吸引到祂自己身上。所以耶路撒冷合城被惊动。神羔羊赎罪的血将要流出,这件事不可“在背地里作”。(徒 26:26


记住这些事情是好的。许多读到这一段的读者,并没有充分思考我们主在祂生平这个时期作为的真正含义。我们要思考这些经文看来指向的具体教训。


首先让我们在这些经文中留意,我们主耶稣基督完全认识的一个例子。祂派祂的两个门徒进入一个村子。祂对他们说,他们要在那里找到祂将要骑的驴子。祂为他们预备了一个回答,回应这匹驴子所属的那些人的问题。祂告诉门徒,这样作答,他们就要送驴子来。所有这一切都完全按照祂预言的发生了。


没有一样事情是向主的眼睛隐藏起来的。对祂没有秘密可言。单独或成群,夜晚或白天,私下或公开,祂都知道我们所行的道路。看见拿但业在无花果树下的祂并无改变。我们无论去哪里,或从世上退下,都绝不会离开基督的视线之外。


想着这一点,就应该对我们的心产生一种约束和深感满足的果效。我们都知道这世上君王在场,这对他们臣民产生的影响。本性本身教导我们,当我们在一位君王的目光之下,我们就当约束我们的舌头,举止和表现。感知到我们主耶稣基督是完全知道我们的道路,这应该给我们心里带来同样影响。让我们不要做任何不希望基督看见的事,不说任何不希望基督听见的话。让我们努力活、动作、存留,都在不断想起基督与我们同在的光景之中。 让我们的表现,就像我们与雅各和约翰一道,在加利利海边,与祂同行时会做的那样。这是为天堂受训之道。在天上,“我们就要和主永远同在。”(帖前 4:17


第二,让我们在这些经文中留意,关乎我们主第一次来预言应验方式的例子。我们被告知,祂公开进城,是应验了撒迦利亚的话,“看哪!你的王来到你这里,是温柔的,又骑着驴。”


看来这预言是按字意准确应验了。先知受圣灵感动说的话,得到的应验并非象征性的应验。事情正如他说的成就。自从这预言发出,五百五十年已经过去,然后,当指定的时候来到,很久以前应许的弥赛亚确实按照字面,骑着一头驴子进入锡安。无疑耶路撒冷绝大多数的居民对这细节视而不见,幔子遮蔽了他们的心。但神没有把我们撇在疑惑中,不知这预言是否应验。我们被清楚告知,“这事成就,是要应验先知的话。


神肯定是要我们根据神话语在过去的应验,得出一些关于它在将来应验方式的结论。我们有理由期望,关乎基督第二次来的预言, 要像关乎祂第一次来的预言一样,按照字意应验。祂第一次来,是按字意在位格中来。祂将要第二次按字意,在位格中来到这地上。祂曾一次按字意在降卑中来受苦。祂要再来,按字意在荣耀中作王。关乎与祂第一次来之事的每一个预言都按字意成就了。祂再来时也要一样。所有关于犹太人得挽回,对罪人审判,世人不信,收聚选民的预言,都要按照字意成就。让我们不要忘记这一点。在研究尚未应验预言的时候,一种固定的解经原则是第一重要。


最后让我们在这些经文中注意到一个关于人的赞同 毫无价值的惊人例子。我们主进入耶路撒冷时拥挤在祂身边的全部众人,在祂被交在恶人手里时,没有一位站在祂身边。许多人高呼“和散那!”四天之后高喊“除掉祂,把祂钉十字架!”


但这是对人性正确的写照。这证明看重人的称赞,过于神的称赞,这是彻底愚昧。没有什么是像受大众欢迎一样如此易变不定。今天它还在,明天它就没有了。它是沙土的根基,在上面建造的人必然失败。让我们对它不要介怀。让我们追求“昨日今日,一直到永远,是一样的”的那一位的称赞(来 13:8)。基督绝不改变。祂爱的人,祂是爱到底。祂的慈爱永远长存。

 

21:12-22

     

耶稣进了神的殿,赶出殿里一切作买卖的人,推倒兑换银钱之人的桌子,和卖鸽子之人的凳子;对他们说:“[经上]记着说:‘我的殿必称为祷告的殿;你们倒使它成为贼窝了。’”在殿里有瞎子、瘸子到耶稣跟前,祂就治好了他们。祭司长和文士看见耶稣所行的奇事,又见小孩子在殿里喊着说:“和散那归于大卫的子孙!”就甚恼怒,对祂说:“这些人所说的,你听见了吗?”耶稣说:“是的。[经上说]:‘祢从婴孩和吃奶的口中,完全了赞美的话。’你们没有念过吗?”于是离开他们,出城到伯大尼去,在那里住宿。


早晨回城的时候,祂饿了;看见路旁有一棵无花果树,就走到跟前;在树上找不着什么,不过有叶子,就对树说:“从今以后,你永不结果子。”那无花果树就立刻枯干了。门徒看见了,便希奇说:“无花果树怎么立刻枯干了呢?”耶稣回答说:“我实在告诉你们,你们若有信心,不疑惑,不但能行无花果树上所行的事,就是对这座山说:‘你挪开此地,投在海里!’也必成就。你们祷告,无论求什么,只要信,就必得着。”


我们在这些经文中看到对我们主生平两件值得留意事件的叙述。这两件事都有某些很明显是比喻性和预表性的内容。每一件事都是对属灵之事的象征。在每一件事表面之下,都有严肃教训的功课。


值得我们关注的第一件事,就是我们主到圣殿里去。祂发现祂父的殿处在一种光景,是太真实不过反映出整个犹太教会的普遍情况 每一件事情都无序,偏离了正道。祂发现圣殿的院子被世上买卖可耻亵渎。做生意,买卖,在它的围墙之内实际进行。那里站着作买卖的,预备供应从远方来的犹太人所需的任何祭物。那里坐着兑换银钱的,准备用本地的流通钱币兑换外国的钱。公牛、绵羊、山羊和鸽子,被放在那里摆卖,好像这地方是一个集市。可以听到钱币的叮当声,仿佛这神圣的院子成了银行或交易所。


这就是落在我们主眼中的情景。祂看见这一切,发出神圣的愤怒。祂“赶出殿里一切作买卖的人,”祂“推倒兑换银钱之人的桌子。”没有抵挡,因为人知道祂是对的。没有反对,因为所有人都感到祂只是在纠正人为得利卑鄙容许,一种名声狼藉的滥用。这些震惊的商人从殿里逃出去时,祂很有可能对他们说 —“经上记着说:‘我的殿必称为祷告的殿;你们倒使它成为贼窝了。’”


让我们从我们主这次举动中看到,对祂再来时祂要做的事的惊人预表。祂要像洁净圣殿一样洁净祂的有形教会。祂要洁净教会,使之除去一切玷污和行不义的事,从它里面赶走每一个属世界的认信之人。祂将不容许敬拜金钱的人,爱得利的人在那荣耀殿中有一席之地,这殿是祂要最终展现的世人面前的。愿我们努力每天活着都盼望这再来!愿我们自己省察自己,好使我们在那察验筛选的日子,不至被定罪和驱赶出去!我们应当经常学习玛拉基的这番话 “祂来的日子,谁能当得起呢?祂显现的时候,谁能立得住呢?因为祂如炼金之人的火,如漂布之人的碱。”(玛 3:2


这些经文中值得我们注意的第二件事,就是我们主咒诅那不结果子的无花果树。我们被告知,祂饿了,走到路旁一颗无花果树跟前,“在树上找不着什么,不过有叶子,就对树说:‘从今以后,你永不结果子。’那无花果树就立刻枯干了。”在我们主一切事奉中,几乎没有一件事能与这件事相提并论。这几乎是唯一一次,我们发现祂为教导一个属灵真理而让祂的其中一样受造物受苦。那棵枯萎的无花果树给我们带来一个察验人心的教训,它传讲一篇讲道,我们所有人若听就有福了。


这棵无花果树长满叶子,却没有果子,是对我们主在地上时犹太教会的一个惊人象征。犹太教会拥有炫耀外表的一切,它有圣殿,祭司制度,每天的礼拜,年度的节期,旧约圣经,利未人的各样礼仪,早晚的献祭。但在这些很好的叶子底下,犹太教会完全没有果子。它没有美德,没有信心,没有爱,没有谦卑,没有灵性,没有真正的圣洁,没有接受它的弥赛亚的意愿。(约1:11)因此犹太教会就像这棵无花果树,不久就要枯萎死去。它所有外在的装饰都要被夺去,它的成员要被分散到全地。耶路撒冷将要被毁,圣殿要遭焚烧,每天的献祭要被除去。这棵树要枯萎,直到完全枯萎贴地为止。不就这件事就发生了。从未有一个预表是如此按字义应验的。在每一个游荡的犹太人身上,我们都看到那棵被压倒无花果树的一枝。


但我们不可到此为止。我们可以在现在看的这件事上找到更多教训。这些事情既是为犹太人,也是为我们的缘故写的。


基督有形教会不结果子的每一枝,岂不都落在要变成一棵枯萎无花果树的可怕危险之中吗?毫无疑问是这样的。会众当中有高言大志的教规认信,却没有圣洁 对宗教会议、主教、礼仪和仪式过分相信,悔改和相信却疏忽了 这些已经在过去毁坏了许多有形教会,可能还要毁坏更多。一度出名的以弗所、撒狄、迦太基和希坡的教会现在在哪里?它们都消失了,它们都有叶子,却没有果子。我们主的咒诅临到它们。它们成了枯萎的无花果树。命令发出,“将这树砍伐毁坏。”(但4:23)让我们记住这一点。让我们小心教会的骄傲。让我们不要心高气盛,反倒要惧怕。(罗2:20


最后,每一个人信基督教信仰却不结果子的人,岂不都落在要变成一棵枯萎无花果树的可怕危险之中吗?无疑是这样的。只要一个人还满足于宗教的叶子 按名是活的,其实是死的,有敬虔的外貌,却没有敬虔的实意 他的灵魂就落在极大危险之中。只要他满足于上教堂,领受主餐,被人称为基督徒,内心却没有改变,还没有离弃罪 他就是在每天触动神的怒气,要把他剪除,无可救药。果子,果子 —圣灵的果子,是我们得救与基督联合,走在通向天堂路上的唯一可靠证据。愿这深深存在我们心里,决不忘记!

 

21:23-32


耶稣进了殿,正教训人的时候,祭司长和民间的长老来问祂说:“祢仗着什么权柄作这些事?给祢这权柄的是谁呢?”耶稣回答说:“我也要问你们一句话,你们若告诉我,我就告诉你们我仗着什么权柄作这些事。约翰的洗礼是从哪里来的?是从天上来的?是从人间来的呢?他们彼此商议说:“我们若说‘从天上来,’祂必对我们说:‘这样,你们为什么不信他呢?’若说‘从人间来,’我们又怕百姓,因为他们都以约翰为先知。”于是回答耶稣说:“我们不知道。”耶稣说:“我也不告诉你们我仗着什么权柄作这些事。”


又说:“一个人有两个儿子。他来对大儿子说:‘我儿,你今天到葡萄园里去作工。’他回答说:‘我不去;’以后自己懊悔就去了。又来对小儿子也是这样说。他回答说:‘父啊,我去;’他却不去。你们想这两个儿子,是哪一个遵行父命呢?”他们说:“大儿子。”耶稣说:“我实在告诉你们,税吏和娼妓倒比你们先进神的国。因为约翰遵着义路到你们这里来,你们却不信他;税吏和娼妓倒信他。你们看见了,后来还是不懊悔去信他。


这些经文包含了我们主耶稣基督和祭司长并民间长老之间的一场对话。这些与全然公义苦苦为敌的人,看见主公开进入耶路撒冷,洁净圣殿引起的轰动,他们马上就像蜜蜂一样把我们的主围住,努力要找机会控告祂。


让我们首先观察到,真理的敌人是何等快快要质疑所有比他们行更多善事之人的权柄。祭司长对我们主的教导不能说一句反对的话,他们不能控告祂自己或跟从祂的人的生活或举止。他们抓住不放的一点,就是祂的使命 —“祢仗着什么权柄作这些事?给祢这权柄的是谁呢?


神的仆人努力拦阻教会败坏的进程时,人常常对他们发出同样的控告。这是今世之子使用的古老武器,藉此常常下大力气拦阻复兴和改革的过程。这是人常常在改教家、清教徒和上世纪循道宗人士面前挥舞的兵器。这是常常用来射向当今城市宣教士和平信徒工人的毒箭。对于神对某人工作明显的祝福,太多的人是不屑一顾,因为这人并不是由他们自己的宗派差遣出去。某位在神禾场谦卑做工的人,可以指出通过他起的工具作用,有极多人归正。他们仍会高声发问:“你仗着什么权柄作这些事?”


祂的成功对他们来说算不得什么,他们要求看到祂的权柄。祂的医治算不得什么,他们要看祂的委任状。让我们听到这样的事情时,既不要吃惊也不要摇动。这是人对基督祂自己发出的古老指控。“日光之下,并无新事。”(传 1:9


第二,让我们留心看我们主回答对祂所提问题时的完全智慧。祂的仇敌已经发问,祂是凭着什么权柄做祂所做的事。他们无疑要把祂的回答当作控告祂的把柄。祂知道他们提问的目的,于是说道,“我也要问你们一句话,你们若告诉我,我就告诉你们我仗着什么权柄作这些事。约翰的洗礼是从哪里来的?是从天上来的?是从人间来的呢?


我们必须清楚认识到,我们主的这个回答没有回避的意思。这样想,就是一个极大的错误。祂提出的反问,实际上是对祂敌人发问的回答。祂知道他们不敢不承认施洗约翰是神派来的人。祂知道确立了这一点,祂就只需提醒他们约翰对祂自己所作的见证。约翰岂不宣告了祂是“神的羔羊,除去世人罪孽的”吗?约翰岂不是宣告了祂是那位大能者,“要用圣灵施洗”?简而言之,我们主的问题击中了祂敌人良心的要害之处。如果他们一旦不得不承认施洗约翰有从神而来的使命,他们也必须不得不承认祂自己使命属神的性质。如果他们承认约翰是从天上来的,他们就必须承认耶稣祂自己是基督。


让我们祷告祈求,在这艰难的世界上,我们可以得着供应,有我们主在这里展现出来的同样智慧。无疑我们一定按照彼得的命令行事,“只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由,就要常作准备,以温柔敬畏的心回答各人。”(彼前3:15)对于就我们神圣信仰原则提出的问题,我们不应回避,而要随时预备好捍卫和解释我们的做法。但有了这一切,我们也决不可忘记,“得智慧指教,便有益处,”我们应当努力用智慧的言语为美好的事作辩护。所罗门的话值得我们思考 “不要照愚昧人的愚妄话回答他,恐怕你与他一样。”(箴 26:4


最后,让我们在这些经文中观察到,我们主对那些悔改的人发出何等鼓励。 我们在两个儿子的比喻中,看到这点非常明显表明出来。两人都被告知要去到他们父亲的葡萄园中做工。一个儿子,就像放荡的税吏,有一段时间悍然拒绝顺服,但后来悔改去了。另外一个,就像形式主义的法利赛人,假装愿意去,但实际上却不去。主说:“你们想这两个儿子,是哪一个遵行父命呢?”就连祂的敌人也不得不回答,“大儿子。”


让这成为我们基督教信仰的一个坚定原则,就是神和我们主耶稣基督无限愿意接纳悔罪的罪人。一个人过去如何,这一点也不重要。他悔改,到基督这里来吗?那么旧事已过,一切都变成新的了。一个人的信仰认信多么高调和自信,这一点也不重要。他真正放弃了他的罪吗?如果没有,他的认信在神眼中就是可憎的,他自己就仍落在咒诅之下。如果我们到目前为止都是大罪人,让我们以此鼓励自己。只要让我们悔改相信基督,这就有盼望。让我们鼓励其他人悔改,让我们把门继续完全向罪魁敞开。那句话绝不会落空:“我们若认自己的罪,神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。”(约壹 1:9

 

21:33-46


“你们再听一个比喻:有个家主栽了一个葡萄园,周围圈上篱笆,里面挖了一个压酒池,盖了一座楼,租给园户,就往外国去了。收果子的时候近了,就打发仆人到园户那里去收果子。园户拿住仆人,打了一个,杀了一个,用石头打死一个。主人又打发别的仆人去,比先前更多;园户还是照样待他们。后来打发他的儿子到他们那里去,[意思]说:‘他们必尊敬我的儿子。’不料,园户看见他儿子,就彼此说:‘这是承受产业的。来吧,我们杀他,占他的产业!’他们就拿住他,推出葡萄园外,杀了。园主来的时候,要怎样处治这些园户呢?”他们说:“要下毒手除灭那些恶人,将葡萄园另租给那按着时候交果子的园户。”耶稣说:“[经上写着]:‘匠人所弃的石头,已作了房角的头块石头。这是主所作的,在我们眼中看为希奇;’这经你们没有念过吗?所以我告诉你们,神的国必从你们夺去,赐给那能结果子的百姓。谁掉在这石头上,必要跌碎;这石头掉在谁的身上,就要把谁砸得稀烂。”祭司长和法利赛人听见祂的比喻,就看出祂是指着他们说的。他们想要捉拿祂,只是怕众人,因为众人以祂为先知。


这些经文中包括的这比喻,是特别指着犹太人说的。他们是这里描写的园户。他们的罪在这里像画面一样摆在我们面前。对此这是无可置疑的。经上记着,“祂是指着他们说的。”


但我们不可得意,以为这比喻没有包含任何对外邦人说的话。其中既有给犹太人,也有给我们立下的教训。让我们来看这些教训是什么。


我们首先看到,神乐意把何等明显的特权赋予一些民族。


祂拣选以色列人作特别的民归给祂自己。祂把他们与地上的万民分别出来,赋予他们数不尽的福气。其上其余所有的人仍在黑暗当中的时候,祂就赐他们关于祂自己的启示。祂赐他们律法,圣约和神的圣言,而全世界其余的人都被撇下不管。简而言之,神待以色列人,就像对待一片土地,祂给这地周围圈上篱笆,种植这地,而旁边全部的土地都被撇下,没有耕种,而是荒废。耶和华的葡萄园,就是以色列家。(赛 5:7


我们岂没有特权吗?毫无疑问我们有许多特权。我们有圣经,人人都有读圣经的自由。我们有福音,人人都得到允许来听福音。我们有丰富的属灵恩惠,是为数五亿其余与我们一样的人丝毫不知道的。我们应当何等感恩!英格兰最穷的人可以每天早上说,“有五亿不死的灵魂比我光景更糟。我是谁,竟然与人不同?我的心哪!你要称颂耶和华。”


我们接着看到,一些民族有时会何等滥用他们的特权。


耶和华把犹太人和其他人分别开来的时候,祂有权期望他们服事祂,遵守祂的律法。当一个人下了大力气管理他的葡萄园,他有权期望收获果子。但以色列不对神所有的恩惠作出应当的回报。他们与外邦人混杂在一起,效法他们的行事之道。他们让自己在罪和不信中刚硬,他们转而追求偶像,他们不遵守神的典章,他们藐视神的圣殿,他们拒绝听从祂的先知,他们苦待祂派来呼吁他们悔改的人。最后他们把自己的邪恶带到一种高处,杀了神儿子祂自己,就是主基督。


我们自己如何使用我们的特权?这确实是一个严肃的问题,一个应当使我们思考的问题。我们很有理由担心,作为一个民族,我们没有按照我们得到的光照生活,行事为人没有与我们所蒙许多的恩惠相称。我们岂不要羞愧承认,我们当中数以百万计的人,在这世上生活,看来是完全没有神吗?我们岂不是要承认,在很多城镇,在很多村庄,基督看来几乎没有任何门徒,圣经看来几乎无人相信?我们闭眼不看这些事实,这是没有用的。主从祂在大不列颠的葡萄园收到的果子,与本应收到的相比,是少得可耻。我们大可怀疑,我们是否像犹太人一样惹动祂的怒气。


我们接着看到,神有时何等可怕地与那些滥用它们特权的国家和教会算账。


时候临到,神对犹太人的忍耐到了尽头。我们主死后四十年,他们罪孽的杯终于满了,因着他们许多的罪,他们受到严厉惩罚。他们的圣城耶路撒冷被摧毁。他们的圣殿遭焚毁。他们自己被分散到全地。“神的国从他们夺去,赐给那能结果子的百姓。”


同样的事会发生在我们身上吗?神的审判,会因英格兰这国家在如此多的恩惠之下不结果子而临到它吗?谁能知道呢?我们大可以与那位先知一道呼喊,“主耶和华啊!祢是知道的。”我们只知道,在过去1800年审判已经临到许多教会和民族。神的国已经从非洲的教会夺去。伊斯兰教的势力已经胜过东方大部分教会。无论如何,所有信徒为我们的国家大大代求,这是应当的。没有什么像疏忽特权那样大大惹动神的怒气。神给我们的多,对我们要求的也多。


我们最后看到,即使恶人的良心也是有力量的。


祭司长和长老最后发现,我们主的比喻是专门对他们自己讲的。结束那句话的要点太强烈,人无法躲避。他们“看出祂是指着他们说的。”


每一家教会都有许多听福音的人,他们和这些糟糕的人光景一模一样。他们知道他们一个星期日接一个星期日听到的是真实的。他们知道他们自己错了,每一篇讲道都定他们为有罪。但他们没有心愿或勇气承认这一点。他们太骄傲,太爱世界,以致不能承认他们过去的错误,背起十字架来跟从基督。让我们全部人都警惕这种可怕的心态。末日要显明,听众良心里发生的事情,远比传道人知道的为多。千千万万的人要显明出来,他们就像祭司长一样,他们自己的良心定他们为有罪,死的时候却没有归正。


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: 基督徒    ʱ: 2012-4-3 07:16

马太福音第22


22:1-14


耶稣又用比喻对他们说:“天国好比一个王为他儿子摆设娶亲的筵席,就打发仆人去,请那些被召的人来赴席;他们却不肯来。王又打发别的仆人,说:‘你们告诉那被召的人,我的筵席已经预备好了,牛和肥畜已经宰了,各样都齐备,请你们来赴席。’那些人不理就走了。一个到自己田里去;一个作买卖去;其余的拿住仆人,凌辱他们,把他们杀了。王就大怒,发兵除灭那些凶手,烧毁他们的城。于是对仆人说:‘喜筵已经齐备,只是所召的人不配。所以你们要往岔路口上去,凡遇见的,都召来赴席。’那些仆人就出去到大路上,凡遇见的,不论善恶都召聚了来,筵席上就坐满了客。王进来观看宾客,见那里有一个没有穿礼服的,就对他说:‘朋友,你到这里来怎么不穿礼服呢?’那人无言可答。于是王对使唤的人说:‘捆起他的手脚来,把他丢在外边的黑暗里,在那里必要哀哭切