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阿民念主义和传福音

选自《被遗忘的司布真》第4章,作者穆雷

我们上一章所引用的布道相当清楚表明了司布真并不相信可以有一种和圣经神学整体架构相分离的福音信息。他认为所有真理都在传福音中有一席之地。但是这和我们现代对传福音的看法是如此不同,我们很可能会问,按着像这样的教义基础,福音根本能不能得到传讲? 我们要立刻承认,如果我们讲的福音是指基督为每一个人死了,神“尊重他给人的自由意志的恩赐”,“决志相信基督”是得救的关键,那么这样的福音在司布真的讲道里是根本找不到的。但是他确实不停地表明基督对罪人的大爱,他无条件的赦免,他赎罪的完全,他劝服,鼓励所有的人悔改,信靠如此这位救主。他和极端加尔文主义和阿民念主义两者有所分别的一点就是,他拒绝对神怎么可以命令人去做他们没有能力做得到的事情这个问题去作理性上的解释。(当人去问,如果只有恩典可以拦阻人在罪中灭亡这样的结局,那么为什么还要怪罪人在罪中灭亡,同样的难题也就出现了。‘有人说,“但我不明白这个教训。”你也许不明白,但要记住,尽管我们要对你讲真理,我们却没有得到命令要给你能力去明白真理;另外,这不是要去明白的问题,这是要去相信的问题,因为它是在神的话语里被启示出来的。这是神学里其中一条无需证明的公理,就是如果人失丧了,我们不可就此怪罪于神;神学的另外一条公理就是,如果人得救,神要对此得到完全的荣耀。’讲道集第56集,294页) 阿民念主义者说罪人得到命令,所以他们一定有能力;极端加尔文主义者说罪人没有能力,所以他们没有得到命令。但是圣经和加尔文主义表明了人既没有能力,也有责任,这两个真理是传福音时必需的部分 — 前者揭示了罪人需要一种唯有神能够给予的帮助,后者是圣经里的鼓励,应许和邀请所表明出来的,对人表明了他的平安和稳妥之所在,就是在神的儿子身上。

重生是神的工作这个事实很肯定就禁止我们对人说,他们能够在他们自己或者传道人选择的一个时候重生,但这不拦阻传福音的人去做他真正的工作,就是向人表明他们一定要本乎恩典,籍着相信去得到拯救,信靠基督是与神相和的办法。尽管要把对罪人的命令,要他们相信神的儿子得拯救,和只有恩典能够使他们有能力这样做这个真理调停在一起,要这样做是远在理性的能力以外,但在圣经里这两件事情并没有冲突。司布真接受这两个真理,就是相信是人的责任,他犯罪,没有能力做到这点,好像使用老虎钳的两个夹口一样,用它们来抓住罪人的良心。看看下面的例子:

'神要你相信,因着耶稣基督的血他自己为义,仍然能称罪人为义。他要你相信基督来救你自己。如果你不信他,你能期望他要来救你吗? 人啊,他要求你去相信基督,这是天底下最合情合理的事。这是他今天早上命令你的,“悔改,相信福音”。哦朋友,哦朋友,人不愿意这样做的时候,他灵魂的光景是何等悲惨,是何等悲惨! 我们可以向你传讲,但你永远不愿意悔改,相信福音。我们可以把神的命令像斧子一样放在树根上,尽管神的命令合情合理,你依然拒绝按神要求的去行;你继续活在你的罪中,你不愿意到他这里来得生命;在这一点上一定要有神的灵来在选民的心里动工,使他们在他大能的日子愿意。但是哦!我奉神的名警告你,如果你听了这个命令,没有他的灵帮助,你继续拒绝去顺服这如此合情合理的福音,我知道你会拒绝的,你最后要发现,所多玛和蛾摩拉所忍受的,要比你要忍受的要容易得多;因为在伦敦所传讲的,要是在所多玛和蛾摩拉也得到宣告,他们早就披麻蒙灰悔改了。你们这些伦敦的居民有祸了!’(讲道集第8集,405页)

但他没有到了这一点就撇下罪人不管。请听他是怎样结束那我们刚刚引用的讲道的。他浩浩荡荡用真理从各个方向向不信的人的良心发动进攻,现在,因着急切之痛他讲到这有力的结论:“我凭着永生的神命令你们,我凭着世人的救赎主命令你们,我凭着加略山上的十字架命令你们,因着那沾染了各各他的尘土的血,顺服这神的信息,你们就要得到永生;但拒绝它,你们的血就要归在你们自己的头上,直到永永远远!”

而且他不仅鼓励罪人,他还经常指导他们。他使用和今天结束一篇福音信息的套路听起来大不相同的言语,去辅导人该怎样寻求基督:有一次他是这样说,“在你离开这个地方之前,对神发出热切的祈求,说,‘神,可怜我这个罪人。主,我需要拯救。请拯救我。我呼求你的名。’我请求你们在这个时候和我一切祷告。和我一道,我把这些话放在你们口里,代表你说这话 - ‘主,我有罪,我配得你的忿怒。主,我不能救我自己。主,我想要一个新的心,一个正确的灵,但我能做些什么呢? 主,我什么也不能做,来,在我里面动工,使我愿意去行你的美意。

唯有你有能力,这我知道,
把像我一般的恶人来施拯救;
我要找谁,要去哪里
如果我要逃离你面?

但我从我心呼求你的名字。颤抖,但却相信,哦主,我把自己全然俯服在你面前。我信靠你宝贵儿子的血和义.... 主,为耶稣的缘故今晚就拯救我。"

另外他用查尔斯卫斯理所写的歌词来引导罪人:

哦神,使我心最深处归正,
在我思考的内心印上永恒之事,
让我体察它们极重的份量,
在命运的边缘颤抖,
唤醒我进入公义!

就是用这种方法,寻求的人得到指引,只是来到神那里,虽然司布真期望他的会幕大教堂的成员总是看哪些人需要灵里的帮助,但对这样的人,却没有要求他们有外在的或身体上的动作标记。司布真明白,正是在这一点上阿民念主义让人把注意力转向人的行动,而不是神的作为,这就带来了混乱。他会说:“一个人回家去,信靠耶稣。‘我想去询问间’,我敢说你想这样,但我们不会顺从那广受大众欢迎的迷信做法。我们担心在那些询问间里人被加热,生出一种虚假的信心。出于询问间的所谓信徒很少真正有好的。立刻到你的神那里去,就在现在,就在你坐着的地方。让自己俯服在基督目前,在你挪动半步之前,现在,马上就这样做!”他讲这些话的时候,询问间还没有完全转化成为现代的呼召和决志的体系;不难想象,司布真如果看到这样的发展,他会多么伤心。他认识到一旦这样的事情成了传福音的一部分,人很快就会以为他们可以凭做某些事情得救,或者这些事情至少可以帮助他们得救 - “神没有定下询问间来拯救”,这是他后期布道里反复出现的警告。

人已经把在作出呼吁后走出来和“到基督这里来”挂上钩,但司布真肯定会强烈反对任何这样的联系。不仅圣经里不存在着这种传福音的方法,它还是对圣经关于到基督这里来的教训的破坏:“这是心归向他的动作,不是双脚的动作,因为许多人在身体上到他这里来,然而却从来没有在真理中到他这里...... 这里说的来是由盼望,祷告,认同,服从,信靠,顺服表达出来的。” (讲道集第19集,280页) 而且司布真有足够多的圣灵大能做工的经历,他明白这些人增添到传福音里的东西并不是像人以为的那样有帮助:真正因着真理知罪的人可能是最不愿意按着“呼召”强迫他去做的公开的动作去行的人:大多数情况下,一个受伤的良心,就像一只受伤的鹿,喜欢独处,让它可以秘密流血。要抓住一个知罪的人是很难的;他是如此深深进入他自己里面,要跟踪他是不可能的。” (讲道集第23集,428页)会幕大教堂的做法是和这样的信念完全一致的。在聚会结束的时候,5000会众会在庄严的沉静中低下头,没有管风琴,没有音乐来打破这寂静,然后教会的成员预备好对坐在他们身边,希望得到帮助的任何陌生人说话。


(待续)

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