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《圣徒永远的安息》

圣徒安息的实质


灵魂从天上的高度纵览应许之地。回望这地,看到它经历过的惨淡旷野。站在记忆山的山顶,把地与天作比较,这就让灵魂充满无法想象的感恩,使它惊呼:


“这是付出基督的血这如此代价要得的产业吗?这就怪不得了!哦,配得称颂的代价!这是相信的结果吗?恩典的大风已经把我吹送进入如此的港湾吗?这就是基督如此急切要带我来的地方吗?哦感谢主!这是圣经讲到,牧师如此大大传讲的荣耀吗?我看到了,福音真是好消息!


“所有我经历的苦难、撒但的试探、世界的藐视和讥笑,是给我带来这一切吗?哦,邪恶的人性,竟然曾经如此竭力、长久抵挡如此的祝福!不配的灵魂啊,这就是你过去如此不情愿来的地方吗?尽责让你感到厌烦吗?世界太美好,让你不愿放弃吗?你怎会不愿为这一切撇下所有,舍弃所有,受任何苦呢?你曾厌恶死,不愿到这里来吗?哦,骗人的心啊,你几乎把我出卖给了永远的火,让我失去了这荣耀!我的灵魂啊,你曾质疑把你带到这里来的那爱,你现在岂不羞愧吗?你曾打消圣灵的感动,误解祂的护理之工,抱怨那把你带到如此目的地的那条窄路,你岂不感到难过吗?


“现在你完全相信,你那配得称颂的救赎主,当祂拦阻你的愿望,就像使你心如所愿时;当祂破碎你心,就像将你心缠绑包裹时,都一样在对你施行拯救;得到这冠冕,你这不配的自己没有什么可感谢的;而是要把荣耀归给神,直到永远!”


此时在地上,我们的光景又很不一样。我们失去了对神的兴趣,我们失去了对祂所有的真认识。神的儿子来拯救我们,把我们带回到神面前时,祂看到我们没有相信的能力。祂把永远的福传给我们,但我们盲目地向祂眨眨眼睛,带着不信盯着祂看。就像拒绝相信有人能拥有百万金钱,因为这远超过他自己所拥有的那穷人一样,同样当基督来,要赐我们属天的宝贝时,这看起来是令人难以置信。


当神要让以色列人在应许之地得安息时,要他们相信这一点,是难于胜过他们的仇敌,把这应许之地赐给他们。当到了最后,以色列人拥有这地,他们得到的,只不过是那将要临到大得多的产业的“定金”而已。然而他们不能相信,神要把比他们已经得到更多的赐给他们。如果他们期望弥赛亚在将来某些时候要给他们更多,他们想象这只是加增他们地上的兴旺而已。希伯来书的作者用他书信的大部分内容来针对这样的不信。应许的迦南地和神圣安息日提供的安息,是为要教导神的百姓,让他们盼望一种在基督里进一步的安息


这样看来,必另有一安息日的安息,为神的子民存留”(来4:9)。这节经文是作者各样论证之后的结论。这结论包含了信徒一切安慰、他一切事奉目的、所有福音应许汇总的根基。


现在,亲爱的读者,无论你是谁,年幼或老年,富有或贫穷,我都要奉你主的名向你呼吁,主不久就要召你来交账,审判你,让你进入你那永远和不变的光景。我命令你不要仅仅这些文字。不要仅仅读,点头认同,然后把这些事情打发到一边去;而要热心委身自己做这工。在基督里把你的心安定在神身上,在神里面寻找你唯一的安息。


愿那是祂所有圣徒目标和安息的永生上帝,把我们属肉体的思念变得如此属灵,把我们属地的内心变得如此属天,以致爱祂、以祂为乐,这要成为我们生命中的主要工作。求神让写这本书的我,读这本书的你都绝不会调转离开这生命之道;“我们既蒙留下,有进入祂安息的应许,就当畏惧,免得我们赶不上了”(来4:1),免得因着我们自己的不信或疏忽赶不上了。


什么是圣徒永远的安息? 是得完全的圣徒完全、无尽地以神为乐,是死的时候他们的灵魂得到的。进一步来说,这是复活和最后审判之后,灵魂和身体最完全地永远以神为乐。


虽然天使和上升的灵魂已经在享受这安息,但不能不死的人是远远未得着这安息,并且按着本性,是走在相反方向上。所有人都在急匆匆走向地狱,直到基督通过让他们知罪,使他们停下,然后,通过使他们归正,让他们的心回转,真心向祂自己活为止。那些从不知道他们没有神,正走在通往地狱路上的人,是从未知道通往天堂的道路。有谁会寻找他自己不知道已经失去的东西呢?“康健的人用不着医生;有病的人才用得着”(太9:12)。


这属天的安息有五种情形。


1. 不再需要蒙恩之道


我们抵达港口,就完成了航行。工人得到工价,就意味着他完成了工作。那时不再有祷告,因为不再有需要,有的而是完全享受我们从前祷告祈求的。因着脱离了罪和试探的势力范围,我们也不再需要禁食、哭泣和守望。传道完成了。工人被召进来,因为收成已经被收聚,杂草被烧掉,工作完成了。未重生之人不再有盼望,圣徒永远不再有惧怕。


2. 脱离一切邪恶的完全自由


天上不再有破坏的事。所有那些事情都被挡在外面。不再有像悲伤或懊悔的事情。不再有忧愁或疾病,没有软弱的身体,作痛的关节,无助的幼年期,老朽的老年,糟糕的脾性,折磨人的惧怕,让人担惊受怕的焦虑,吃透人的痛苦,或者任何带着恶名的事情。世人欢喜的时候我们哭泣,但我们的忧愁变为喜乐,不再有人能把那喜乐夺走。


3. 个人身体和灵魂的完全


假如神不使我们成为完全,使我们能喜爱天堂,那么天堂多么奇妙,这与我们都毫无关系。“神为爱祂的人所预备的是眼睛未曾看见,耳朵未曾听见,人心也未曾想到的”(林前2:9)。肉身的眼睛不能看见这些,这耳朵不能听见这些,人心也不能明白这些。在天上,眼睛、耳朵和人心被改变,变为能够。视力更完全,美好的对象就越令人喜悦。食欲越完全,食物就越美味。耳朵越有乐感,旋律就越优美动人。灵魂越完全,神的荣耀对于我们就更荣耀。


4. 与神亲近


在这里,如果我不知如何解释,读者,请不要感到吃惊。如果那位蒙爱的使徒不知道我们会如何,只是知道在总体上,当基督“显现,我们必要像祂”(约壹3:2),那么我知之甚少就不奇怪了。当我对神认识甚少,我就不能非常清楚知道,以祂为乐到底是怎样的。


我站着看一座蚁山。虽然我和它们同为受造物,它们却不认识我,不认识我的本性,或我的思想。那么,虽然那伟大的创造主能一眼清楚看到我们的一切,我们对祂的认识却必然是何等的少。

如果我要对一位爱世界的人述说什么是地上圣徒的圣洁和属灵喜乐,他是不能理解;因为没有蒙了恩典,人就不能清楚认识恩典。我若对他讲属天的荣耀,他能理解的更是何等少呢。但对圣徒,我多少能得到鼓励去说这事,因为恩典给了他们关于荣耀的一点点预尝滋味。


人和天使若要尝试说明那光景是何等蒙福,除了说这是最亲近地以神为乐,他们还能再说什么呢?哦,基督的这一句话要赐与信徒何等满足的喜乐:“父啊,我在哪里,愿祢所赐给我的人也同我在哪里,叫他们看见祢所赐给我的荣耀”(约17:24)。


5. 身体与灵魂得到以神为乐所需的新力量


这永远的安息不是一块停止一切运动的石头的安息。哦,基督徒,这是一种仿佛不得安息的安息;因为“他们昼夜不住地说:‘圣哉!圣哉!圣哉!主神,是昔在、今在、以后永在的全能者’”(启4:8)。这身体要被改变,以致它不再是那不能承受神的国的属血气的身体,而是要成为一个灵性的身体。如果恩典让一个基督徒变得与从前的他如此不同,以致说:“我不是过去的我”,复活更要使我们变得何等不同呢。我们的感知要超越我们现在感受的。神要用祂自己充满我们得荣耀的感知那扩充的容量。肯定的是,身体若不分享荣耀,就不会复活并继续。


思想也要变得何等奇妙。它能测度太阳、月亮、众星,提早多年预测每一次日食月食,精确到分钟的程度。但它成就的顶峰,就是能认识创造这一切的神。基督徒,当你长久望天上,得以看到基督一眼,你岂不会和彼得一道说:“夫子,我们在这里真好”(可9:5 哦,愿我可以住在这山顶上!愿我总能看到我现在看到的!”


请思想享受神的这件事。祂曾爱你,爱你这仇敌,罪人吗?祂现在岂不无限量地爱你,爱一位儿子,一位得完全的圣徒?当旧的耶路撒冷即将被毁,在爱中为它哭泣的那一位(太23:37),要用何等的爱为荣耀中的新耶路撒冷大大欢喜(启21:2)!


基督徒,请相信这一点,思想这一点 —— 你要被拥抱在那爱的臂膀里,这爱的臂膀把神的儿子从天上带到地上,从地上带到十字架上,从十字架带到坟墓,从坟墓带到荣耀里。相信的人,认识这一点,使你得到永远的安慰;如果这臂膀曾经拥抱过你,罪或地狱都不能再把你拉出。圣徒永远的安息在于在爱中以神为乐。


也请思想喜乐这部分。你这可怜的人,现在可能祈求喜乐,盼望喜乐,抱怨缺少喜乐。可能神保管着你的喜乐,直到你有更大的需要。失去安慰,强似失去安全。如果你死的时候充满恐惧忧愁,这只不过是片刻之间的事,这些都要消失,被无法想象的喜乐代替。“一宿虽然有哭泣,早晨便必欢呼”(诗30:5)。哦,这有福的早晨!可怜、卑微 、沮丧的人啊,如果天上一个声音对你述说神的爱,你罪得赦免,保证你要在这些喜乐中有份,现在这就会何等使你喜乐充满!思想当你实际拥有这喜乐,一切都让你确信它的实在,你的喜乐会是怎样呢!


这不仅是你的喜乐,还是互相的喜乐。你归正的时候,天上岂不大大欢喜吗(路15:7)?你得荣耀的时候,天上就没有喜乐吗?天使岂不要在那里欢迎你,恭贺你安全到达吗?


但请等一等!我们岂敢进一步探究神的这些奇妙奥秘之事?我想我是听到大能的神的声音对我说:“谁用无知的言语,使我的旨意暗昧不明”(伯38:2)?主啊,赦免祢的仆人。我没有窥探那些没有启示出来的事情。我懊悔,对于如此的荣耀,我的认识如此沉闷,我的表达如此无力。我只是听过这些奇妙的事。 哦,让祢的仆人看见祢,得着这些喜乐,那时我的描述就更准确,要更完全把荣耀归给祢。那时我要承认:“我所说的,是我不明白的;这些事太奇妙,是我不知道的”(伯42:3)。然而“我因信,所以如此说话”(诗116:10)。虽然软弱是我自己愚钝的结果,然而火是从祢的祭坛而来。求祢赦免玷污这努力尝试的罪,用羔羊的血将它们洗去。在这地上,对祢的服事必然是不完全的、说不上有的。哦,请接受祢儿子为祂门徒作的辩解,我们也以这辩解向祢恳求,“心灵固然愿意,肉体却软弱了”(太26:41)。

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