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马太福音释经沉思录 -- 莱尔

马太福音第12


12:1-13


那时,耶稣在安息日从麦地经过。祂的门徒饿了,就掐起麦穗来吃。法利赛人看见,就对耶稣说:“看哪!祢的门徒作安息日不可作的事了。”耶稣对他们说:“[经上记着]大卫和跟从他的人饥饿之时所作的事,你们没有念过吗?他怎么进了神的殿,吃了陈设饼,这饼不是他和跟从他的人可以吃得,惟独祭司才可以吃。再者,律法上所记的,当安息日祭司在殿里犯了安息日,还是没有罪,你们没有念过吗?但我告诉你们,在这里有一人比殿更大。‘我喜爱怜恤,不喜爱祭祀。’你们若明白这话的意思,就不将无罪的当作有罪的了。因为人子是安息日的主。”


耶稣离开那地方,进了一个会堂。那里有一个人枯干了一只手。有人问耶稣说:“安息日治病,可以不可以?”意思是要控告祂。耶稣说:“你们中间谁有一只羊,当安息日掉在坑里,不把它抓住拉上来呢?人比羊何等贵重呢!所以,在安息日作善事是可以的。”于是对那人说:“伸出手来!”他把手一伸,手就复了原,和那只手一样。


在这部分圣经中表现突出的一大主题就是安息日。这是在我们主的时候,犹太人对此抱有大量奇怪看法的主题。法利赛人在圣经对安息日的教导上作了加添,用人的传统掩盖了这日的真正特征。这是一个在基督的众教会中,人对此经常持有不同意见的主题,在目前人对此有极大分歧。让我们来看看,从我们主在这些经文中的教导中,我们可以学到什么功课。


让我们首先在思想中以此作为一个确定的原则,就是我们的主耶稣基督没有废除对每周安息日的遵守。祂在此没有这样做,在四福音书中其它地方也没有如此行。我们常常发现祂对犹太人在安息日这个问题上所犯错误表明的意见。但我们找不到一句话,告诉我们祂的门徒根本就不守安息日。


观察到这一点,这很重要。因着对我们主对安息日论述的肤浅观察而生的错误,既为数不少,也不性质轻微。成千上万的人匆匆得出鲁莽的结论,认为基督徒已经废弃了第四条诫命,它就像在献祭方面的摩西律法一样,对我们不再有约束力。新约圣经中没有任何教导支持任何这样的结论。


清楚的事实就是,我们主并没有废除每周的安息日。祂只是使之摆脱了对它不正确的解释,洁净它,清除人为的加增。祂没有把第四条诫命从十诫中撕扯出去。祂只是剥去了法利赛人给这日加上的糟糕传统,他们用这些传统,没有使这日变成祝福,反而成为一个负担。祂把第四条诫命留在原位,就是神永远律法的一部分,这律法一点一画也不废去。愿我们永远不忘记这一点!


第二,让我们对此思想坚定,就是我们的主耶稣基督允许在安息日行一切救人危难和怜恤的工作。


这是我们现在看的经文充分证明的原则。我们发现我们的主为祂门徒在安息日掐麦穗辩护。这是圣经许可的做法。(申23:25。)他们“饿了”,需要食物。所以他们无可责备。我们发现祂坚持在安息日医治一个病人的合法性。那人因疾病和疼痛受苦。在这样的情形里,给人解救并不违背神的诫命。我们应该决不停止行善。


我们主用来支持在安息日做任何救人危难和怜恤工作为合法的论据,是惊人、无可辩驳。祂提醒那些控告祂和门徒违背律法的法利赛人,大卫和跟从他的人,因缺乏食物,是怎样吃了会幕中神圣的陈设饼。祂提醒他们,圣殿中的祭司在安息日是怎样一定要做工,宰杀动物和献祭。祂提醒他们,他们自己没有一个人甚至不帮忙把一只羊从坑里拉上来,而不让它受苦死去。最重要的,祂立下那重大原则,就是任何神的律例都不可强调过分,以致让我们疏忽了行善的清楚本分。我喜爱怜恤,不喜爱祭祀。”律法的第一块法版不可作如此解释,以致让我们破坏第二块法版上的律法。不可如此解释第四条诫命,以致让我们对邻舍没有恩慈没有怜悯。在这一切当中有极深智慧。我们想起这句话,“从来没有象祂这样说话的!”


在结束这个题目之前,让我们小心,决不要受到试探,轻看基督教安息日的神圣。让我们小心,不要把我们恩主的教导作为亵渎安息日的借口。让我们不要滥用祂为我们如此清楚指出的自由,假装我们是依据“救人危难和怜恤”在安息日做工,而实际上是为了满足我们自己的自私。


很有理由在这一点上警告大家。法利赛人对安息日的错误是在一个方向上,基督徒的错误是在另外一个方向。法利赛人自称给这日增加圣洁,而基督徒太过经常容易夺走这神圣,以一种闲懒、亵渎、不敬的方式守这日。愿我们在这个问题上都警惕我们自己的举止。使人以致得救的基督教信仰是与守安息日紧密联系在一起的。愿我们决不忘记,我们重大的目标就是“守安息日为圣。”救人危难的工可行。“在安息日作善事是可以的,”向人显出怜恤是可以的。但把安息日交给懒惰、寻欢作乐或世界,这是完全违背律法的。这是有违基督的榜样,是干犯神清楚诫命的罪。

 

12:14-21


法利赛人出去,商议怎样可以除灭耶稣。耶稣知道了,就离开那里,有许多人跟着祂;祂把其中有病的人都治好了。又嘱咐他们,不要给祂传名。这是要应验先知以赛亚的话,说:“看哪!我的仆人,我所拣选,所亲爱,心里所喜悦的,我要将我的灵赐给祂,祂必将公理传给外邦。祂不争竞,不喧嚷,街上也没有人听见祂的声音。压伤的芦苇祂不折断,将残的灯火祂不吹灭,等祂施行公理,叫公理得胜;外邦人都要仰望祂的名。”


这一段要求我们注意的第一件事,就是人心极度邪恶,这一段把这邪恶作了举例说明。法利赛人被我们主的论证堵住了口,被击败,就越来越深扎进罪中。他们“出去,商议怎样可以除灭耶稣。


我们主行了什么恶事,让祂受到如此对待?没有,一件也没有。人不能控告祂的生活 祂圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人 祂的日子在行善中度过。人不能控告祂的教训 祂已证明这教训符合圣经和理智,人无法驳斥祂的证据。但祂如何完全地生活和教导,这丝毫没有用,祂就是遭人仇恨。


这就是显出真相的人性。不归正的人心恨神,每次胆敢,并且得着好机会,都要表露出它的仇恨。它要逼迫神的见证人,它不喜欢任何在最基本程度上有神的心,按神的形象得更新的人。为什么如此多先知被杀?为什么先知的名被当作邪恶,遭犹太人弃绝?为什么早期的殉道士被杀害?为什么约翰·胡斯,布拉格的耶柔米,利得理和喇提美尔被烧死在火刑柱上?不是因为他们犯有什么罪 不是因为他们犯了任何恶事。他们受苦,都是因为他们是敬虔人。没有归正的人性恨敬虔的人,因为它恨神。


真基督徒如果遇上与主耶稣遭遇的同样对待,他们决不可以为希奇。“弟兄们,世人若恨你们,不要以为希奇”(约壹 3:13。)最连贯一致、最亲密地与神同行,这并不能使他们免除属血气之人的敌意。他们无需折磨自己的良心,幻想只要更无过失、更表里如一,那么人人就必然爱他们。这都是一种错误的想法。他们应当记住,地上除了一个完全人,其余都不完全,而那一位不被人爱戴,而是遭人仇恨。世人不喜欢的,并不是一位信徒的软弱,而是他的良善。招致世人敌意的,不是旧性情的残余,而是新性情的彰显。让我们记住这些事情,并要忍耐。世人恨基督,世人要恨基督徒。


这一段要求我们注意的第二件事,就是对我们主耶稣基督品格的那鼓舞人的描写,马太是从先知以赛亚那里引用这描述。“压伤的芦苇祂不折断,将残的灯火祂不吹灭。”


我们应当如何理解压伤的芦苇和将残的灯火?先知的用语无疑是比喻性的。这两个说法指的是什么?最简单的解释看起来就是,圣灵在此描写那些目前美德软弱,悔改无力,信心为小的信徒。对这样的人,主耶稣基督将会是非常温柔、充满同情。压伤的芦苇虽软弱,它却必不被折断。将残的灯火里面的火星可能是小的,但必不被吹灭。这是恩典国度里一个长久不变的真理,就是软弱的美德、软弱的信心和软弱的悔改,在我们主眼中都是宝贵。祂有大能,却“并不藐视人。”(伯36:5。)


这里立下的教义充满安舒与慰藉。基督的教会里有成千上万的人,这句话要对他们说平安与盼望的话。每一个聚会里都有一些人,他们听了福音,因为他们的力量看起来如此微弱,就很容易对自己的得救感到绝望。他们充满惧怕和沮丧,因为他们的知识、信心、盼望和爱心,看起来如此矮小细微。让他们从这节经文畅饮安慰,让他们知道,软弱的信心和刚强的信心一样,使他们在基督里有同样真实真正、以致得救的利益关系,虽然这可能不带给他同样的喜乐。婴孩和成年人一样,里面都有一种生命。火星和熊熊大火一样都有火。最低程度的美德,人都是拥有直到永远,它是从天降下的,在我们主眼中看为宝贵,它绝不会被丢弃。


撒但轻看向神悔改、相信我们主耶稣基督的起头吗?不,真的不是!牠不轻看。牠心怀大怒,因为牠看到,牠的时候不多了。神的天使轻视在基督里悔罪和内心寻求神的第一丝迹象吗?不,真的不是!当他们看到这景象,他们当中有“欢喜”。是不是除非信心和悔改坚强大有能力,否则主耶稣就对此并不关心?不,真的不是!那压伤的芦苇,大数的扫罗一开始向祂发出呼求,祂就派亚拿尼亚到他那里去,主对亚拿尼亚说,“他正祷告。”(徒9:11。)如果我们不鼓励灵魂向基督发出的正正第一次动作,我们就是大错特错了。无知的世人要是讥笑嘲讽,就让他们这样做好了。我们可以肯定,“压伤的芦苇”和“将残的灯火”在我们主眼中非常宝贵。


愿我们都把这一切记在心上,在我们自己和他人需要的时候使用。火星要比彻底的黑暗好,小信要比根本不信好,这应当成为我们信仰中一条长存的座右铭。“谁藐视这日的事为小呢?”(亚 4:10。)基督不藐视,基督徒也不应当藐视。

 

12:22-37


当下,有人将一个被鬼附着,又瞎又哑的人,带到耶稣那里;耶稣就医治他,甚至那哑巴又能说话,又能看见。众人都惊奇,说:“这不是大卫的子孙吗?”但法利赛人听见,就说:“这个人赶鬼,无非是靠着鬼王别西卜啊。”耶稣知道他们的意念,就对他们说:“凡一国自相分争,就成为荒场;一城一家自相分争,必站立不住;若撒但赶逐撒但,就是自相分争,牠的国怎能站得住呢?我若靠着别西卜赶鬼,你们的子弟赶鬼,又靠着谁呢?这样,他们就要断定你们的是非。我若靠着神的灵赶鬼,这就是神的国临到你们了。人怎能进壮士家里,抢夺他的家具呢?除非先捆住那壮士,才可以抢夺他的[家财]。不与我相合的,就是敌我的;不同我收聚的,就是分散的。


“所以我告诉你们:人一切的罪和亵渎的话,都可得赦免;惟独亵渎[圣]灵,总不得赦免。凡说话干犯人子的,还可得赦免;惟独说话干犯圣灵的,今世来世总不得赦免。


“你们或以为树好,果子也好;树坏,果子也坏;因为看果子就可以知道树。毒蛇的种类!你们既是恶人,怎能说出好话来呢?因为心里所充满的,口里就说出来。善人从他[心里]所存的善就发出善来;恶人从他[心里]所存的恶就发出恶来。我又告诉你们,凡人所说的闲话,当审判的日子,必要句句供出来;因为要凭你的话,定你为义;也要凭你的话,定你有罪。”


这部分圣经包含有“难明白”的地方。特别是干犯圣灵的罪,至有学问的神学家还从未完全解释过这个问题。要从圣经证明这罪不是什么,这并不困难。要清楚表明它是什么,这就难了。对此我们决不可惊奇。圣经若不是在这里那里有深奥的地方,人无法测透,它就不是神的书了。让我们而是感谢神,即使从这些经文里,我们也可以收聚智慧的教训,是连没有学问的人也能轻易明白的。


首先让我们从这些经文中得出教训,心里刚硬、心怀偏见的人,对基督说的反对话可以去到再亵渎不过的地步。我们的主赶鬼,法利赛人马上宣告祂是“靠着鬼王”做这件事。


这是荒谬的指控。我们的主让人看到,认为魔鬼要助力拆毁牠自己的国,“撒但赶逐撒但”,这种想法是不合情理的。但当人彻底与基督为敌,就没有什么话是太荒唐、太不合情理,以致他们说不出口。法利赛人并不是唯一一群人,在攻击基督福音的时候看不见逻辑、失去常识和自控


这条控告虽然听起来古怪,人却经常用它来反对神的仆人。他们的敌人被迫承认他们正在行一件大事,给世界造成美好的果效。基督徒工作的结果直面盯着他们,他们无法加以否认。那么他们会怎么说?他们说的正是法利赛人对我们主说的话,“这是魔鬼。”早期的异端分子用这种话攻击阿他那修,罗马天主教传播这种流言攻击马丁路德。只要世界尚存,人就要说这样的话。


我们听到这可怕的控告无缘无故就向最好的人发出,决不可以为惊奇。“人既骂家主是别西卜,何况祂的家人呢?”这是一条古老的诡计。当恶人无法回应基督徒的论证,不能否认基督徒的工作,他们尝试的最后一种手段,就是试图抹黑基督徒的品格。如果这是我们的分,就让我们忍耐承受吧。有了基督和一个无愧的良心,我们就可满足。虚假的控告不能把我们挡在天堂之外,在末日,我们的品格要得到辩白。


第二,让我们从这些经文得知,在信仰方面保持中立,这是不可能的。不与基督相合的,就是敌祂的;不同祂收聚的,就是分散的。


在教会的各个时代都有许多人,需要向他们强调这个教训。他们努力在信仰上走中道,他们不像许多罪人一般坏,但他们仍不是圣徒。当基督福音的真理被带到他们面前,他们深有体会,但惧怕不敢承认他们的感受。因为他们有这般感受,就以此恭维自己,说自己不像别人一样坏。然而他们退缩离开主耶稣设立的信心和行为的标准。他们不是勇敢站在基督这一边,但他们也不是公然反对祂。我们的主警告所有这样的人,他们是处在一种危险的位置。在信仰的事情上只有两方,只有两种阵营,只有两边。我们是与基督在一起,为祂的事做工吗?如果不是,我们就是反对祂的。我们是在世上行善吗?如果不是,我们就是在破坏。


这里立下的原则,是我们都应记住的。让我们心里牢牢记住这一点,除非我们在我们的基督教信仰上彻底坚定,否则我们就绝得不到平安,不能向别人行善。迦玛列和伊拉斯谟的道路过去从未给任何人带来幸福和用处,将来也绝不会。


第三,让我们从这些经文得出这教训,就是对抗知识的罪是极其罪大恶极。从我们主关于亵渎圣灵的论述,看来可以很自然得出一个实际结论。这些话无疑是难明白的,但看起来相当能证明罪有程度之分。因对人子的真正使命无知而产生的过犯,将不会像有了圣灵作为如日中天光照而犯的罪一样受到严惩。光越明亮,那拒绝光的人罪责就越大。人对福音性质的认识越清楚,如果故意拒绝悔改相信,他的罪就越大。


这里教导的教训并不是圣经唯一一处才有。保罗对希伯来人说,“论到那些已经蒙了光照的人 —若是离弃道理,就不能叫他们从新懊悔了。”“我们得知真道以后,若故意犯罪,赎罪的祭就再没有了;惟有战惧等候审判。”(来6:4-710:2627。)这是我们在每一方面都能找到让人难过的证据,证明它有理的教训。敬虔父母不归正的儿女,敬虔家庭不归正的仆人,福音聚会不归正的成员,是世上最难被打动的人。他们看起来已经没有了感觉,同样的火融化蜡,却令泥土刚硬。


而且这是从一些人的经历得到可怕证实的教训,这些人末后的结局是显然没有了指望。法老,还有扫罗,还有亚哈,以及加略人犹大,以及犹利安,还有弗朗西斯·史柏拉,是我们主所说意思的可怕例证。在这里每一个情形里,都是清楚的知识加上对基督故意的拒绝。在每一个情形里,这些人头脑都有光照,但心里却仇恨真理。每一个人的结局看来都是永远的黑暗。


求神赐我们愿意的心,无论知识是大是小,都愿意使用!愿我们都小心不要疏忽我们的机会,不善用我们的特权!我们得到光照吗?那么让我们完全按照我们所得的光照生活。我们认识真理吗?那么让我们行在真理当中。这是对这不得赦免之罪最好的防备。


最后让我们从这些经文中得到教训,谨慎我们日常的言语,这极其重要。我们的主告诉我们,“凡人所说的闲话,当审判的日子,必要句句供出来。”祂加上一句,“要凭你的话,定你为义;也要凭你的话,定你有罪。”


我们主的话很少有像这句话一样察验人心的。也许大部分人最不注意的,莫过于他们的言语。他们做完每天的工作,说话交谈却不加思想反思,看起来是认为,如果他们做正确的事,那么他们说什么,这根本就不要紧。


但事情真是这样吗?我们的言语是如此完全琐碎无关紧要吗?有这样一段圣经经文摆在我们眼前,我们是不敢这样说。我们说的话是我们内心光景的证据,就像水的滋味就是泉源光景的证据一样真实。“心里所充满的,口里就说出来。”嘴唇只说心里所想的。我们说的话,在审判日要成为一个查究的主题。我们既要为我们所做的交账,也要为我们所说的交账。确实这些是非常严肃的考虑。如果圣经没有其它经文,但是这一段也应当令我们信服,就是我们所有人都“在神面前有罪”,需要一种比我们自己的义更好的义,就是基督的义。(腓 3:9。)


让我们读这一段圣经,想起过往时光时都谦卑下来。我们所有人都讲了多少无聊、愚昧、虚妄、轻浮、无意义、有罪和无益的事情!我们用了多少言语,就像轻浮的绒毛,飞得又远又广,在其他人心中种下祸害,绝不死去!我们何等经常遇上朋友,用一位已故圣徒的话说,“我们的言谈只是做成需要悔改的工作。”伯基特的话中有深邃的实情,“亵渎的讥笑,或无神论的笑话,在说这些话的舌头死去之后,还会缠着听见这话的人的思想。一句出口的话按自然来说是一瞬即逝,但按道德来说却是永久。”所罗门说:“生死在舌头的权下。”(箴 18:21。)


我们读到这段关于言语的经文时,当我们展望我们尚未来到的日子时,让我们都要警醒。让我们靠着神的恩典,决心更谨慎我们的舌头,对我们如何使用它们更加严格。让我们天天祷告,求神让我们的“言语要常常带着和气。”(西4:6。)让我们每天早上与那圣洁的大卫一道说:“我要谨慎我的言行,免得我舌头犯罪。”让我们和他一道向大能的神求力量,并说,“求祢禁止我的口,把守我的嘴。”雅各说得实在有理,“若有人在话语上没有过失,他就是完全人。”(诗39:1, 141:3;雅3:2。)

 

12:38-50


当时,有几个文士和法利赛人对耶稣说:“夫子,我们愿意祢显个神迹给我们看。”耶稣回答说:“一个邪恶淫乱的世代求看神迹,除了先知约拿的神迹以外,再没有神迹给他们看。约拿三日三夜在大鱼肚腹中,人子也要这样三日三夜在地里头。当审判的时候,尼尼微人要起来定这世代的罪;因为尼尼微人听了约拿所传的就悔改了。看哪!在这里有一人比约拿更大。当审判的时候,南方的女王要起来定这世代的罪,因为她从地极而来,要听所罗门的智慧话。看哪!在这里有一人比所罗门更大。


“污鬼离了人身,就在无水之地过来过去,寻求安歇[之处],却寻不着。于是说:‘我要回到我所出来的屋里去。’到了,就看见里面空闲,打扫干净,修饰好了。便去另带了七个比自己更恶的鬼来,都进去住在那里。那人末后的景况,比先前更不好了。这邪恶的世代也要如此。”


耶稣还对众人说话的时候,不料祂母亲和他弟兄站在外边,要与祂说话。有人告诉他说:“看哪!祢母亲和祢弟兄站在外边要与祢说话。”祂却回答那人说:“谁是我的母亲?谁是我的弟兄?”就伸手指着门徒说:“看哪!我的母亲,我的弟兄。凡遵行我天父旨意的人,就是我的弟兄姐妹和母亲了。”


这一部分的开头,是其中一处明显说明旧约圣经历史真实性的地方。我们的主讲到南方的女王,说她是一个真正、真实、活过又死了的人。祂提到约拿的故事,以及他神迹般在大鱼腹中得到保守,说这些是无可否认的事实。如果我们听见人承认相信新约圣经作者说的话,却讥笑记载在旧约圣经中的事,仿佛它们是无稽之谈,那么就让我们记住这一点。这样的人忘记了,他们这样做的时候,其实是把藐视倾倒在基督祂自己身上。旧约和新约圣经的权威是生死与共的。默示人写下所罗门和约拿的故事,和默示福音书作者写下关于基督事情的,是同一位圣灵。在今天,这些并不是无关重要,让我们把这些立定在我们思想当中。


在这些经文中,要求我们注意的第一个实际教训,就是不信那令人惊讶的力量。请注意文士和法利赛人要求我们的主显更多的神迹给他们看。“夫子,我们愿意祢显个神迹给我们看。”他们假装只需更多证据,他们就能被说服,成为门徒。他们闭眼不看耶稣已经行的许多奇妙作为。祂医治病人,洁净长大麻风的,使死人复活,赶鬼,这些对他们来说还不够。他们仍未被劝服,他们还需要更多的证据。他们不愿面对我们的主在回答中向他们指出的,就是他们没有愿意相信的真正愿望。有足够的证据说服他们,但他们没有希望被说服的意愿。


在基督的教会里有很多人,他们正是落在这些文士和法利赛人的光景里。他们恭维自己,说只需要再多一点点证据,就可以成为坚定的基督徒。他们幻想如果他们的理智只要能找到一些额外的论据,他们就要为基督的缘故马上舍弃一切,背起十字架来跟从祂。但与此同时,他们等待。哎呀,他们是瞎眼的,他们不愿看,他们四周都充满大量的证据。实情就是他们并不要被说服。


愿我们都警惕不信的灵!在这末后的日子,这是越发增长的恶。缺乏单纯、孩子一般的信心,这是社会各阶层日益明显的时代特征。教会和国家领导人举止中那令我们震惊的百样奇怪之事,其真正原因就是完全没有信心。不相信神在圣经所说一切的人,在道德和信仰问题上必然要走摇摆不定的路线。“你们若是不信,定然不得立稳。”(赛7:9。)


这些经文让我们看到的第二个实际教训,就是部分和不完全的归正极其危险。请注意我们主描绘的那人的可怕画面,污鬼一度离开他,然后又回到他那里。“我要回到我所出来的屋里去,”这句话多么可怕!“到了,就看见里面空闲,打扫干净,修饰好了,”这描写多么栩栩如生!“便去另带了七个比自己更恶的鬼来,都进去住在那里。那人末后的景况,比先前更不好了,”这结果多么可怕!这是一幅意味深长,令人至为痛苦的画面。让我们仔细审视,学习智慧。


我们在这画面中肯定可以看到我们主来到的时候,犹太人教会和民族历史的情景。从他们一开始被召出埃及作神特别的民开始,看来他们就从未完全丢弃拜偶像的意向。他们后来得救脱离被掳巴比伦,看来从未为着神的良善正确回应祂。他们被施洗约翰的传道激发起来,他们的悔改看起来只是十分肤浅。在我们主说这番话的时候,他们作为一个民族,已经比以往变得越发刚硬邪僻。公然的偶像崇拜让位给了仅仅有形式的死寂。七个比第一个更恶的鬼,已经附上他们。他们末后的境况迅速变得比先前更糟。然后四十年内,他们就恶贯满盈。他们疯狂一头扎入与罗马的战争。犹大完全变成了混乱的巴别塔。耶路撒冷被攻取,圣殿被毁,犹太人被分散到全地。


还有,极有可能我们在这幅画面中看到的是基督教会整体的历史。通过福音传讲,它们被救脱离异教的黑暗,却从未真正按它们所得的光照生活。在抗罗宗改革的时候,它们当中许多得到复兴,却没有一个正确使用它们的特权,“竭力进到了完全的地步。”它们全部都多多少少停了下来,还没有达到目标就安定下来。它们全部都曾太容易就满足仅仅是外在的修正。现在在很多方面有痛苦的征兆,污鬼已经回到牠的家,正预备将不信和虚假的教义爆发出来,是众教会之前从未见过的。在某些部分的不信,其它部分的形式迷信之间,一切看似都在为敌基督的某种可怕显现做成熟的预备。人大可担忧,认信的基督教会末后的景况,将要比先前更不好。


最令人难过,最糟糕的是,我们在这幅画面中看到许多人灵魂的历史。有人在他们生命的某个时候,看起来是受到强烈信仰感情的影响。他们改正他们的道路,他们撇弃很多糟糕的事情。他们拾起很多好事。但他们止步于此,不再前行,渐渐就完全放弃了他们的信仰。污鬼回到他们心里,发现他们的心空闲,打扫干净,修饰好了。他们现在比先前更糟。他们的良心看来是被烙了一般,他们对信仰事情的感受看来被完全摧毁。他们就像被弃绝,有被遗弃之人的心思。我们可以说,这样就“不能叫他们从新懊悔了。”无人显得像那些经历了强烈信仰方面的知罪,之后再次回到罪和世界当中的人一样,是如此无望邪恶。


如果我们爱生命,就让我们祈求神把这些教训深深印记在我们脑海之中。让我们决不要以生命部分的改良,却不彻底向神归正,治死罪的全体为满足。努力把罪从我们心里赶出去,这是好事。但让我们确保也领受神的恩典,以此取而代之。让我们确保,我们不仅摆脱那从前的房客魔鬼,还要在我们里面有圣灵的内住。


这些经文让我们看到的最后一个实际教训,就是主耶稣对祂真门徒的温柔之爱。


请留意祂是如何讲到每一个遵行祂天父旨意的人的。祂说,他们“就是我的弟兄姐妹和母亲。”这句话何等充满恩惠!谁能想象我们亲爱主对祂血亲之爱的深度?那是一种纯洁无私的爱。那必然是一种大爱,超过人能理解的。然而在此我们看到所有相信祂的人都被算作祂的家人。祂爱他们,与他们感同身受,关心他们,把他们看作是祂的家里人,祂骨中的骨,肉中的肉。


这是有对所有因信仰缘故讥笑逼迫真基督徒之人的严肃警告。他们没有想过他们在做什么。他们在逼迫万王之王的至亲。他们在末日要发现,他们曾经讥笑那位审判万人的主看作是“祂的弟兄姐妹和母亲”的人。


这里有对所有信徒极大的鼓舞。他们在他们主的眼中极为宝贵,远超他们自己看自己。他们的信心可能软弱,他们的悔改无力,他们的力量微薄。他们可能在这世上贫穷有缺的。但本章最后一节经文有一个充满荣耀的“凡”字,应当令他们欢喜。“凡”相信的人,就是基督的至亲。兄长要在时间之内,要在永恒之中为他作供应,决不让他遭弃绝。被赎之人的家中没有“小妹”,是耶稣不记念的。(歌8:8。)约瑟为他所有亲人作丰富供应,耶稣要供应属祂的人。

 


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