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马太福音释经沉思录 -- 莱尔

马太福音第26


26:1-13


耶稣说完了这一切的话,就对门徒说:“你们知道,过两天是逾越节,人子将要被交给人,钉在十字架上。”那时,祭司长和民间的长老聚集在大祭司称为该亚法的院里。大家商议要用诡计拿住耶稣杀祂;只是说:“当节的日子不可,恐怕民间生乱。”


耶稣在伯大尼长大麻风的西门家里,有一个女人拿着一玉瓶极贵的香膏来,趁耶稣坐席的时候,浇在祂的头上。门徒看见就很不喜悦,说:“何用这样的枉费呢!这[香膏]可以卖许多钱,周济穷人。”耶稣看出他们的意思,就说:“为什么难为这女人呢?她在我身上作的,是一件美事。因为常有穷人和你们同在;只是你们不常有我。她将这香膏浇在我身上,是为我安葬作的。我实在告诉你们,普天之下,无论在什么地方传这福音,也要述说这女人所行的,作个纪念。”


我们现在接近我们主耶稣地上工作结束的场景。到目前为止,我们已经看到祂的言行 — 我们现在准备来看祂的受苦和死。到目前为止,我们已经看到祂是那位大先知 — 我们现在准备来看祂是那位伟大的大祭司。


我们应当带着特别的敬畏和关注来看这部分圣经。我们现在站着的这地方是圣地。在此我们看到,那女人的后裔伤了蛇的头。在此我们看到,旧约所有祭物长久以来指向的那伟大祭物。在此我们看到那“洗净我们一切的罪”的血是怎样流出,那“除去世人罪孽”的羔羊是如何被杀。我们看到在基督的死里,那极大的奥秘显明神怎能祂自己为义,也称不义的人为义。难怪四卷福音书都包含了对这奇妙事件完全的叙述。在我们主历史的其它方面,我们经常发现当一位福音书作者说话,其他三位就保持沉默。但是当我们来到基督钉十字架,我们发现所有四位对此都作了详细描述。


在我们现在看到的这些经文中,让我们首先观察,我们的主何等重视,呼吁祂的门徒关注祂自己的死。祂对他们说:“你们知道,过两天是逾越节,人子将要被交给人,钉在十字架上。”


这句话和上一章之间的联系极其惊人。我们的主在那里详细阐述祂在世界末了的时候,在大能和荣耀中再来的事。祂在描写最后的审判,一切伴随它的可怕事情。祂是按照审判的主在讲祂自己,万民都要被招聚来到祂宝座前。然后不加停顿间歇,祂立刻就继续讲祂钉十字架的事。对祂最终荣耀的奇妙预言仍回荡在祂门徒耳边的时候,祂就立刻再次讲到祂将要经历的受苦。祂提醒他们,在作王统治之前,祂必须作为为罪献上的祭物死,祂必须在十字架上献上赎罪祭,然后才取过冠冕。


我们赋予基督赎罪的死多大的重要意义都不过分。这是神话语中主要的事实,对此我们灵魂的眼睛应当不断关注。若不流血,罪就不得赦免了。这是整个基督教信仰体系围绕运转的基本真理。没有它,福音就是没有拱顶石的拱门,没有根基的好看建筑物,没有太阳的太阳系。让我们大大重视我们主的道成肉身和榜样,祂的神迹和比喻,祂的作为和祂的话语,但在这一切之上,让我们大大重视祂的死。让我们欢喜盼望祂自己的再来和千禧年统治,但让我们思想这些配得称颂的真理,丝毫不要多于思想十字架上赎罪祭的真理。毕竟“基督为我们的罪死了”,这是圣经的主要真理。让我们天天回到这真理。让我们天天以此为粮给我们的灵魂吃下。一些人像古时的希利尼人一样,对这教义嗤之以鼻,称它是“愚拙”。但让我们决不要羞于与保罗一道说,“但我断不以别的夸口,只夸我们主耶稣基督的十字架。”(加6:14


让我们接着在这些经文中观察,基督如何喜爱尊荣那些尊荣祂的人。 我们得知当祂“在长大麻风的西门家里”,坐在桌旁的时候,有一位妇人来,把一瓶极贵的香膏倒在祂头上。她这样做,无疑是出于敬畏和爱。她从祂领受对她灵魂的益处,她认为,加在祂身上作为回报的尊荣标记,再怎样贵重也毫不为过。但她的这作为招来一些看见此事的人不悦。他们把这件事称为“枉费”。他们说最好还是把这香膏卖掉,把钱给穷人。立刻我们的主就责备这些内心冰冷专门找错的人。祂告诉他们,这妇人作了“一件美事”,祂接受赞许的事。然后祂继续作出一个令人震惊的预言,“普天之下,无论在什么地方传这福音,也要述说这女人所行的,作个纪念。”


我们在这小小一件事中看到,我们的主是何等完全知晓将要发生的事,祂多轻易就赐人尊荣。祂对这女人的预言,每天都在我们眼前得应验。无论在何处,人读到马太福音,她做的这件事就为人知晓。许多君王、皇帝和元帅的事迹和衔头,仿佛是写在沙土上,都已经被人完全遗忘。但一位谦卑基督徒妇人的感恩之举,用一百五十种不同的语言被记录下来,全世界都知晓。人的称赞持续不过几日之久。基督的称赞是存到永远。得永远尊荣的方法,就是尊荣基督。


最后,但绝非最不重要的,我们在这件事上蒙福,预先尝到在审判日要发生之事的滋味。在那大日,人在地上为尊荣基督向祂做的事,要显为一样都不被遗忘。国会中雄辩之人的演讲,勇士的功绩,诗人和画家的作品,在那日都不被提起。但那位最软弱的基督徒妇人为基督,为祂的肢体所做的最小一件事,要显为是写在永远纪念的册子上。一句美言或一件善行,一杯冷水,一盒香膏,都不会从这本记录本子上被省略。金银她可能都没有,地位、权力和影响,她可能都不具备,但如果她爱基督,承认基督,为基督做工,对她的记念就存在高天上。她必要在聚集起来的世人面前得到称赞。


我们知道什么是为基督做工吗?如果知道,就让我们鼓起勇气,继续做工。我们希望得到的鼓励,有什么是比我们在这里看到更大的呢?我们可能会被世人嘲笑讥讽,我们的动机可能会遭人误解,我们的举动可能会被人误传。我们为基督作的牺牲可能被人称作是“枉费”,枉费时间,枉费金钱,枉费力量。不要让任何一件这样的事使我们动摇。坐在伯大尼西门家里的那一位,祂的目光落在我们身上。祂留意我们所做的一切,感到高兴。让我们“务要坚固,不可摇动,常常竭力多作主工,因为知道我们的劳苦,在主里面不是徒然的。”(林前 15:58

 

26:14-25


当下,十二门徒里有一个称为加略人犹大的,去见祭司长,说:“我把祂交给你们,你们愿意给我多少钱?”他们就给了他三十块钱。从那时候,他就找机会要把耶稣交给他们。


除酵节的第一天,门徒来问耶稣说:“祢吃逾越[节的筵席],要我们在哪里给祢预备?”耶稣说:“你们进城去,到某人那里,对他说:‘夫子说:我的时候快到了,我与门徒要在你家里守逾越[节]。’”门徒遵着耶稣所吩咐的,就去预备了逾越[节的筵席]。到了晚上,耶稣和十二个门徒坐席。正吃的时候,耶稣说:“我实在告诉你们,你们中间有一个人要卖我了。”他们就甚忧愁,一个一个地问祂说:“主,是我吗?”耶稣回答说:“同我蘸手在盘子里的,就是他要卖我。人子必要去世,正如[经上]指着祂所写的,但卖人子的人有祸了!那人不生在世上倒好。”卖耶稣的犹大问祂说:“拉比,是我吗?”耶稣说:“你说的是。”


我们在这一段开始的地方看到,我们的主耶稣基督是如何被人出卖,交在祂死敌手中。祭司和文士,无论多么费煞苦心要把祂处死,因为害怕百姓生乱,就完全不知该怎样达到目的。在这关键时刻,一个合适完成他们计划的工具,向他们自告奋勇,他就是加略人犹大。那位假使徒为了三十块银钱,承诺要把他的主交在他们手里。


整个历史上,比加略人犹大品格行为更乌黑的事情是寥寥无几。表明人邪恶的证据,没有比这更可怕的。我们自己的一位诗人曾说过,“不知感恩的儿女,比毒蛇的牙齿更锋利。”但对于一位要出卖自己主的使徒,一位要出卖基督的使徒,我们还有什么话可说呢?肯定这并非是我们主喝苦杯中最不苦的部分。


让我们从这些经文首先认识到,一个人可能享有极大特权,发出伟大的宗教宣信,他的心却可能全时间在神面前并不端正。


加略人犹大享有人能拥有的宗教方面最大特权,他是一位被拣选的使徒,基督的同伴。他是我们主所行神迹的目击证人,祂讲道的听众。他见过亚伯拉罕和摩西从未见过的,听过大卫和以赛亚从未听过的。他与十一位使徒一道生活。他是彼得、雅各和约翰的同工。但他内心并没有因这一切改变,他紧紧抓住一件他喜爱的罪不放。


加略人犹大作了可敬的宗教认信。他外在的举动没有一样不是正确、恰当和得体。和其他使徒一样,他看起来是相信基督,为基督的缘故放弃一切。和他们一样,他奉派出去传道和行神迹。那十一个,似乎没有一人曾怀疑过他是假冒为善。当我们的主说:“你们中间有一个人要卖我了,”没有人说:“是犹大吗?”然而在全时间内他的心并无改变。


我们应当观察这些事情。它们令人大大降卑,启发人心。犹大和罗得的妻子一样,是神用来向全教会发出的警告。让我们经常思想他的事,想的时候说:“神啊!求祢试炼我,知道我的意念;看在我里面有什么恶行没有。”让我们靠着神的恩典下定决心,绝不满足于任何不及是纯正、彻底和内心归正的事情。  


其次让我们从这些经文中学到,贪财是禁锢人心的其中一样最大网罗 。除了犹大的例子,我们想不出还有比这更清楚的证据。那恶劣的问题,“你们愿意给我多少钱?”揭示出那败坏他的隐秘的罪。他已经为基督的缘故放弃了很多,但从未放弃过他的贪心。


使徒保罗的话应当经常在我们耳边响起:“贪财是万恶之根。”(提前 6:10)教会历史上极多实例证明这真理。为了钱,约瑟的弟兄把他卖掉。为了钱,参孙被出卖交给了非利士人。为了钱,基哈西欺骗乃缦,向以利沙说谎。为了钱,亚拿尼亚和撒非喇企图欺骗彼得。因钱的缘故,神子被交在恶人手里。如此邪恶的事,竟为人如此所爱,这真令人震惊。


让我们都警惕防备贪财,在我们的日子,世界充满贪财,这瘟疫蔓延。成千上万恨恶崇拜有形神像的人,却不以把金子变为偶像为耻。从最小到至大,我们都有可能受感染。我们可能有钱却不爱钱,同样我们可能没有钱却爱钱。这是行动非常隐蔽的一件恶事。我们还未晓得被锁链捆绑,它就已经把我们掳去。一旦让它作主,它就要使我们的心刚硬、瘫痪、灼焦、冻结、枯萎、凋残。它曾推翻基督的一位使徒,让我们小心,不要让它推翻我们。一处漏水的地方,会让一艘船沉没。一件不治死的罪,会败坏一个灵魂。


我们应当经常想起这严肃的话:“人就是赚得全世界,赔上自己的生命,有什么益处呢?”“我们没有带什么到世上来,也不能带什么去。”我们每天的祷告应该是:“求祢使我也不贫穷,也不富足,赐给我需用的饮食。”(箴30:8)我们不断的追求,应该是在恩典上富足。在世上产业方面 “发财”的人,经常发现自己最终是做了一笔最糟糕的买卖。他们和以扫一样,为了一丁点暂时的满足,就出卖了存到永远的分。他们和加略人犹大一样,已经把自己出卖给了永远的沉沦。


最后让我们从这些经文认识到,所有未归正就死了的人无盼望的光景。我们主论到这主题的话是特别严肃。祂论到犹大说:“那人不生在世上倒好。”这说法只能有一种解释。它清楚教导,人活着没有信心,死的时候没有恩典,这还不如从未生下来好。在这光景中死去,就是永远灭亡了。这是跌倒,不能再起来,这是损失,不能有弥补。地狱里没有改变。地狱和天堂之间的鸿沟,无人能跨越。 若普救论有任何真实的成分,主就绝不会说这句话。如果真的所有人迟早都要上天堂,地狱迟早都会清空它的居民,主就绝不会说“那人不生在世上倒好。”地狱若有终结,就会失去它的可怕。如果经过数以百万计的世代,地狱里的人有得自由和上天堂的盼望,地狱本身就会是可忍受的。但普救论在圣经里找不到立足点。在这主题上,神话语的教训是清楚直接的。虫是不死的,火是不灭的(可9:44)。 “人若不重生,”有一日他就会希望,自己不生在世上倒好。布吉特说:“不生,比不在基督里生倒好。”


让我们牢牢抓住这个真理,不要让它溜走。总会有人不喜欢地狱的实在和永远。我们生活的这个年代,一种病态的爱让许多人牺牲神的公义,以此夸大神的恩慈,假师傅够胆说“神的爱甚至连地狱也要凿穿。”让我们用一种神圣忌邪的心抵抗这种教导,坚守圣经的教训。让我们不以遵行古道为耻,相信有一位永远的神,一个永远的天堂,还有一个永远的地狱。我们一旦离开这种信念,让怀疑论这把楔子薄薄的刀口插进来,最后就有可能否认福音的任何教义。我们可以肯定,相信地狱永远存在,这和彻底不信是势不两立。

 

26:26-35


他们吃的时候,耶稣拿起饼来,祝福,就掰开,递给门徒,说:“你们拿着吃,这是我的身体。”又拿起杯来,祝谢了,递给他们,说:“你们都喝这个,因为这是我立约的血,为多人流出来,使罪得赦。但我告诉你们,从今以后,我不再喝这葡萄汁,直到我在我父的国里同你们喝新的那日子。”


他们唱了诗,就出来往橄榄山去。


那时,耶稣对他们说:“今夜,你们为我的缘故都要跌倒。因为[经上]记着说:‘我要击打牧人,羊就分散了。’但我复活以后,要在你们以先往加利利去。”彼得说:“众人虽然为祢的缘故跌倒,我却永不跌倒。”耶稣说:“我实在告诉你,今夜鸡叫以先,你要三次不认我。”彼得说:“我就是必须和祢同死,也总不能不认祢。”众门徒都是这样说。


这些经文描写了主餐这圣礼的设立。我们的主很清楚在祂前面即将发生的事,满有恩惠地选择了祂被钉十字架前最后一个安静夜晚,作为赐给祂教会一件分别礼物的特别时刻。之后当祂的门徒想起那夜发生的事件,这命礼向他们就显为何等宝贵。想起没有什么命礼,是像主餐这命礼一样,已经导致如此激烈的争论,遭到如此严重误解,这就令人忧伤。它本应让教会联合,但我们的罪已经把它变成一个分裂的缘由。本应是为我们福祉好的事,已经太过经常成为使人跌倒的原因。


在这些经文中,要我们关注的第一件事,就是我们主这句话,“这是我的身体,这是我的血”的正确含义。


无需多言,这问题已经分裂了有形教会。它已经促成人写了许许多多争议性的神学著作。但我们决不可因为神学家们起了争论,有不同意见,就退缩,在这问题上没有定见。在这点上不纯正,就已经引发出许多可悲的迷信。


我们主这句话清楚的意思,看来就是这样 — “这饼代表我的身体。这酒代表我的血。”祂不是说,祂给门徒的饼,真是按字义理解的祂的身体。祂不是说,祂给门徒的酒,真是按字义理解的祂的血。让我们坚持这解释,它可以得到几个重大理由的支持。


门徒在主餐时的表现,不许我们相信他们领受的饼是基督的身体,他们领受的酒是基督的血。他们都是犹太人,从小就得到教导,吃带血的肉,这是犯罪(申 12:23-25)。但在这叙述中,没有任何地方表明他们因我们主这番话震惊。他们显然不认为饼和酒有所改变。


我们今天自己的感知,也不许我们相信主餐的饼和酒有任何改变。我们自己的味觉告诉我们,它们真的、按字义,就是它们看上去是的东西。超越我们理智的事,圣经要求我们相信。但圣经从未要求我们相信与我们感知矛盾的事情。


关于我们主人性的真实教义,不许我们相信主餐的饼有可能是祂的身体,酒有可能是祂的血。基督的血肉身体不能同时身处超过一地的多处。我们主的身体若坐在桌边,与此同时能被门徒吃下,这就完全表明,它不可能是像我们自己身体一样的人的身体。这想法,是我们一刻也不可接受的。基督教信仰的荣耀,就是我们的救赎主既是完全的神,也是完全的人。


最后,我们主在主餐时说的话的精义,使按字面意思解释祂的话变得全无必要。圣经充满了类似的说法,没有人会认为,除了比喻的含义,还会有任何别的意思。我们的主论到祂自己,说祂是“门”,“葡萄树”,我们知道祂这样说的时候是在使用象征和比喻。所以认为祂设立主餐时在使用比喻的说法,这并无前后不一;当我们想起,不认同按字面理解祂话的严肃反对理由时,我们就更有权利如此说。


让我们把这些事情记在脑海里,不要忘记。在异端众多的日子,全副武装,这是好的。对圣经用语含义无知和混乱的观点,是在信仰方面出错的一个重大原因。


这些经文要求我们关注的第二件事,就是设立主餐的主旨目的。


再一次,这主题被笼罩在极大黑暗中。主餐的命礼被人看作是奥秘的事,是过于人能明白的。许多作者在论述圣礼时放纵使用的笼统、夸张的用语,已经给基督教信仰带来极大伤害。在对它起初设立的叙述中,肯定没有什么,授权人可以使用这样的用语。我们对它目的的看法越单纯,它们就会越符合圣经。


主餐不是一种献祭。当中没有祭物 — 献上的,只有我们的祷告、赞美和感谢。在耶稣死的那天之后,就无需再为罪献祭。因为祂一次献祭,便叫那得以成圣的人永远完全(来10:14)。当神的羔羊把自己献上,祭司、祭坛和祭物就不再需要了。它们的职事终止,它们的工作完成。


主餐没有能力自动把福益赋予不带着信心来领受的人。吃饼饮杯这仅仅形式上的举动,除非带着正确的心,否则行出来也彻底无益。这明显是为活人,而不是为死人,为归正的人,而不是为尚未归正的人设立的命礼。


主餐设立,是为不断记念基督以死献祭,直到祂再来。祂赋予人的福益,是属灵的,而不是物质的。我们必须在我们里面寻找它的影响。它是为了用饼和酒这有形、摸得着的象征之物,提醒我们基督在十字架上为我们献上祂的身体和血,这是唯一的赎罪祭,是给信徒灵魂的生命。它是要帮助我们可怜软弱的信心,更紧密与我们被钉十架的救主相交,帮助我们在灵里吃基督的身体和血。这是为蒙救赎的罪人,而不是为未堕落的天使设立的命礼。通过领受主餐,我们公开宣告我们知罪,需要一位救主,我们信靠耶稣,爱祂,渴慕依靠祂而活,我们盼望与祂同活。按此精义使用这命礼,我们必发现我们的悔改加深,我们的信心加增,我们的盼望更光明,我们的爱更宽广 — 缠绕我们的罪被削弱,我们的美德得增强。它要吸引我们更接近基督。


让我们记住这些。在这末后的日子,我们需要记住这些事情。我们的信仰中,我们最如此容易就去扭曲和误解的,莫过于这些与我们感觉有关的事。无论什么,只要是我们能用手触摸,用眼看见的,我们就很容易把它高举变为偶像,或者把它当作仅仅是一种护身符,期望从它得到好处。让我们特别留意在主餐这件事上的这种倾向。如布道文所说的,最重要的是,“让我们谨慎,免得对它的纪念变成一种献祭。”


这段经文值得简短留意的最后一件事情,就是第一批领受主餐的人的特征。这一点充满安慰和教训。


我们主向其分发饼和酒的这一小群人,是由使徒组成,是祂拣选,在祂地上工作期间陪伴祂的人。他们是贫穷没有学问的人,他们爱基督,但在信心和知识方面都软弱。他们对主言行的完全含义知之甚少。他们对自己内心的软弱知之甚少。他们以为自己已经预备好与耶稣同死,但就在这一夜,他们都离弃祂逃跑了。对这一切我们的主完全知道。他们内心的光景向祂不是隐藏起来的。祂却不拦阻他们领受主餐。


这情形有非常启发人的地方 —  它清楚让我们看到,我们绝不可以丰富的知识,坚强的美德,作为领受主餐之人不可或缺的资格。一个人可能知之甚少,在属灵的力量方面与小孩子无异,却不可因此被排除在主的桌子之外。他真的感知自己的罪吗?他真的爱基督吗?他真的渴慕服事祂吗?如果是,我们就应当鼓励和接纳他。无疑我们必须尽我们所能,把不配领受主餐的人排除出去。没有蒙恩的人,一个也不能来领受主餐。但我们一定要小心,不要拒绝基督没有拒绝的人。比我们的主和祂的使徒更严格,这就是没有智慧。


让我们结束对这段经文的查看前,对我们自己与主餐有关的举止作严肃自省。施行主餐的时候,我们离它而去吗?如果这样,我们怎能为我们的举动辩护?说它不是必要的圣礼,这是说不通的。这样说就是藐视基督祂自己,宣告我们不顺服祂。说我们觉得不配来到主的桌前,这样说是行不通的。这样就是宣告我们没有准备好去死,没有预备好去见神。这些是严肃的考虑。所有不领受主餐的人都应认真思想。


我们习惯来到主的桌子前吗?如果是,我们来的时候心态如何?我们是带着认识,谦卑、带着信心进前来吗?我们明白自己在做什么吗?我们真的感受到我们的罪性,我们需要基督?我们真的渴慕既承认基督教信仰,也活出过基督徒的生活吗?对这些问题能作出满意回答的人有福了。让他前去,并且坚忍。 

26:36-46


耶稣同门徒来到一个地方,名叫客西马尼,就对他们说:“你们坐在这里,等我到那边去祷告。”于是带着彼得和西庇太的两个儿子同去,就忧愁起来,极其难过;便对他们说:“我心里甚是忧伤,几乎要死;你们在这里等候,和我一同警醒。”祂就稍往前走,俯伏在地,祷告说:“我父啊,倘若可行,求祢叫这杯离开我;然而,不要照我的意思,只要照祢的意思。”来到门徒那里,见他们睡着了,就对彼得说:“怎么样?你们不能同我警醒片时吗?总要警醒祷告,免得入了迷惑;你们心灵固然愿意,肉体却软弱了。”第二次又去祷告说:“我父啊,这杯若不能离开我,必要我喝,就愿祢的意旨成全。”又来见他们睡着了,因为他们的眼睛困倦。耶稣又离开他们去了。第三次祷告,说的话还是与先前一样。于是来到门徒那里,对他们说:“现在你们仍然睡觉安歇吧(或作“吗”)!时候到了,人子被卖在罪人手里了。起来!我们走吧。看哪!卖我的人近了。”


我们现在读到的经文,描写的是那常被称为是基督在客西马尼园受苦的事。这一段经文无疑包含了深奥的事。我们应当带着敬畏和惊奇读这一段,因为当中有很多是我们不能完全明白的。


我们为什么看到我们的主像这里描写的那样,“忧愁起来,极其难过”?我们应当怎样理解祂这句话,“我心里甚是忧伤,几乎要死”?我们为什么看到祂离开门徒,俯伏在地,大声向祂的父呼求,三次重复祷告?神大能的儿子,行过如此多神迹,为什么如此忧愁不安?到这世上来,为的是要死的耶稣,为什么像一个在死亡临近时要晕倒的人?这一切到底是为什么?


对这些问题只有一个合理的回答。压制我们主内心的重担,并不是怕死和它的痛苦。成千上万的人已经忍受了身体至痛苦的苦难,死的时候没有一声呻吟,我们的主无疑也能这样。但压倒耶稣内心的真正重担,是世人罪的重担,这重担看来现在是用特别的大力压在祂身上。这是归算给祂的我们的罪担,现在加在祂身上,如加在替罪羊头上。那重担何等之大,人心无法想象,只有神才知道。希腊文的起应祷文说这是“人不能知的基督受苦”,这是很有道理的。司各特在这个问题上的话很有可能是正确的 — “基督此时承受的苦,是与被定罪灵魂所受的同类,是一个纯洁良心对神对人完全的爱,对一件荣耀之事的确信,在最大限度上能承受的苦。”


但是,不管我们主历史的这部分在我们看来如何奥秘,我们都绝不可看不到它包含的实际教训的宝贵功课。让我们来看这些到底是什么。


让我们首先认识到,祷告是我们在患难时候最实际的补救办法。我们看到基督祂自己在忧愁时候祷告,所有真基督徒都应同样行。


患难是在这罪的世界上人人都必须喝的杯。我们“生在世必遇患难,如同火星飞腾。”(伯5:7)我们无法回避患难。在所有受造物中,没有什么是比人更容易受苦。我们的身体,我们的思想,我们的家庭,我们的生意,我们的朋友,都是试炼临到我们所经过的如此多的门。最圣洁的圣徒也不能宣称可以免除患难。像他们的主人一样,他们常常是“常经忧患”的人。


但在患难时候,人要做的第一件事是什么?我们必须祷告。和约伯一样,我们必须俯伏敬拜(伯120)。和希西家一样,我们必须把我们的事在主面前展开(王下19:14)。我们首先转去向其求救的,必须是我们的神。我们必须把我们一切的愁苦告诉我们在天上的父。我们必须深信,只要全然顺服祂的旨意,就没有什么是太琐碎太微小,以致不能摆在祂面前。不向我们那位最好的朋友保留什么,这是信心的记号。这样做的时候,我们可以肯定必得应允。“倘若可行”,并且我们所求的事,是为了神的荣耀,这就必成就。肉中的刺不是除去,就是赐下恩典,让我们可以忍耐,正如神对待保罗一样(林后12:9)。愿我们把这教训珍藏起来,供需要的日子使用。“祷告是吸干忧虑的蚂蟥,”这句话是真的。


第二,让我们明白, 我们的意思全然顺服神的意思,这应成为我们在这世上其中一个首要目的。我们主的话是我们在这件事上当追求精神的美好榜样。祂说:“不要照我的意思,只要照祢的意思。”祂再说:“愿祢的意旨成全。”


不成圣不受控的意思,是人生不幸福的一个主要原因。这在小小婴孩上可以体现出来。这对我们来说是与生俱来的。我们都喜欢走我们自己的路。很多事情我们都想要,忘记了什么对我们好,我们全然无知,我们不适合为我们自己做选择。学会了没有希望,在各样光景下都知足的人是有福的。这是我们学得慢的一门功课,我们必须像保罗一样,不是在必死之人的学校,而是在基督的学校里学习这门功课(腓4:11)。


我们想知道我们是否重生,在恩典中有长进吗?那就让我们看看在我们的意思方面自己如何。我们能承受失望吗?我们能忍耐接受出乎意料的试炼和烦恼吗?我能看到我们心爱的打算,珍爱的计划遭遇挫折,却不发牢骚起抱怨吗?我们能既上上下下积极工作,也能安静坐下,平静受苦吗?这些事情能证明我们是否有基督的心。我们绝不可忘记,火热的感觉和喜乐的心态,并不是蒙恩最真实的证据。一个被治死的意志,是更宝贵的财富。就连我们主祂自己也不总是喜乐,但祂总是能说:“愿祢的意旨成全。”


最后让我们学会,就连基督的真门徒也有极大软弱,他们需要警惕和祷告对抗这软弱。我们看到彼得、雅各和约翰 — 这三位蒙拣选的使徒,在本应警醒和祷告的时候睡着了。我们发现我们的主用这句发人深省的话对他们说:“总要警醒祷告,免得入了迷惑;你们心灵固然愿意,肉体却软弱了。”


所有信徒都有一种双重人格。正如他们是归正、得到更新和成圣的人,他们也在自己里面带着一团内住的败坏,一个罪身。保罗讲到这一点,他说:“我觉得有个律,就是我愿意为善的时候,便有恶与我同在。因为按着我里面的人,我是喜欢 神的律;但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战。”(罗7:21-23)历世历代所有真基督徒的经历都证实了这一点。他们在里面发现有两种对立的动因,两者之间不断相争。我们的主对祂半醒的门徒说的这番话,指出了这两种动因。祂把一样称为肉体,另一样称为心灵。祂说:“你们心灵固然愿意,肉体却软弱了。”


但我们的主宽恕祂门徒的这种软弱吗?情况远非我们的想象。得出这种结论的人,是误解了祂的意思。祂使用这种软弱本身,作为需要警醒祷告的论据。祂教导我们,我们被软弱缠绕这事实本身,应当激发我们起来不断“警醒祷告”。


如果我们对真信仰有任何认识,就让我们绝不忘记这教训。如果我们渴慕与神同行,得到安慰,不像大卫或彼得那样跌倒,就让我们绝不忘记警醒祷告。让我们像身处敌占区的人那样生活,总是保持警惕。我们行事为人再如何谨慎也不为过。我们再怎样保守我们的灵魂也不为过。世界非常陷人于网罗,魔鬼非常忙碌做工。让我们主的话像号角声,每天在我们耳边回响。我们的心灵有时非常愿意,但我们的肉体总是非常软弱。那么让我们总是警醒,总是祷告。

 

26:47-56


说话之间,那十二个门徒里的犹大来了,并有许多人带着刀棒,从祭司长和民间的长老那里与他同来。那卖耶稣的给了他们一个暗号,说:“我与谁亲嘴,谁就是祂。你们可以拿住祂。”犹大随即到耶稣跟前说:“请拉比安;”就与祂亲嘴。耶稣对他说:“朋友,你来要作的事,就作吧。”于是那些人上前,下手拿住耶稣。有跟随耶稣的一个人伸手拔出刀来,将大祭司的仆人砍了一刀,削掉了他一个耳朵。耶稣对他说:“收刀入鞘吧!凡动刀的,必死在刀下。你想我不能求我父,现在为我差遣十二营多天使来吗?若是这样,经上所说,事情必须如此的话,怎么应验呢?”当时,耶稣对众人说:“你们带着刀棒出来拿我,如同拿强盗吗?我天天坐在殿里教训人,你们并没有拿我。但这一切的事成就了,为要应验先知书上的话。”当下,门徒都离开祂逃走了。


我们在这些经文中看到,我们主耶稣手里的杯开始充满。我们看到祂被门徒中的一位出卖,被其他门徒离弃,被祂的死敌抓获。肯定的是,从未有愁苦是像祂的愁苦的!我们读这部分圣经,绝不要忘记,我们的罪是这些愁苦的原因!“耶稣被交给人,是为我们的过犯。”(罗4:25


让我们在这些经文中注意一件事,我们的主与门徒相交,这是何等满有恩惠的屈尊俯就。


我们主被出卖那一刻,有一深深打动人的细节,可以证明我们说的这一点。当加略人犹大自告奋勇要当向导,带领众人去到他的主所在的地方,他给他们一个暗号,以此他们可以在昏暗的月光中把耶稣和祂的门徒区别开来。他说:“我与谁亲嘴,谁就是祂。”就这样,当他来到耶稣面前,他说“请拉比安;”就与祂亲嘴。这简单的事实,让人看到门徒与我们主交往的亲爱关系。在东方的国家,一种普遍的习惯,就是朋友相遇时,彼此亲嘴致意(出18:7;撒上20:41)。所以看来,犹大与我们主亲嘴时,他只是在做所有门徒与他们的主分离后重逢时习惯做的事情。


让我们从这小小的细节,为我们自己的灵魂获得安慰。我们的主耶稣基督是一位至为恩惠俯就的救主。祂不是一个“严厉的人”,排斥罪人,把他们远远挡在身外。按本性祂不是与我们大不一样,以致我们必须带着畏惧,而不是带着爱来看祂。祂而是要我们看祂是兄长,是密友。祂在天上,心肠和在地上时仍是一样。祂永远对境况卑微的人温柔、怜悯和俯就。让我们信靠祂,不要惧怕。


让我们留意另外一件事,我们的主如何谴责那些想用属血气的兵器捍卫祂和祂事业的人。祂责备一位门徒攻击大祭司的仆人。祂命令他“收刀入鞘”。祂加上一个庄严的宣告,有长存的意义,“凡动刀的,必死在刀下。”


刀剑有它自己合法的职分,人可以公义使用它保卫国民免受压迫。为防止地上的混乱、掠夺,可以完全有必要加以使用。但人却绝不可使用刀剑传扬和维护福音。基督教信仰不靠流血强制推行,不靠武力强迫人相信。如果教会过去更经常想起这句话,它就有福了!基督教世界里几乎没有一个国家,是不曾犯过罪,靠强迫、惩罚、囚禁和处死来试图改变人的信仰立场。这有什么效果?历史给了答案。没有比因宗教立场冲突而起的战争是如此血腥的。经常,令人难过,经常发生的是,最积极推动这些战争的人,正是自己被杀的人。愿我们绝不要忘记这一点!基督徒争战的兵器不是属血气,而是属灵的(林后10:4)。


让我们留意另外一件事,我们的主如何出于自愿,顺从成为被囚的。祂不是因不能逃脱而被捕。如果祂认为合适,就能轻而易举把祂的仇敌随风吹散。祂对一位门徒说:“你想我不能求我父,现在为我差遣十二营多天使来吗?若是这样,经上所说,事情必须如此的话,怎么应验呢?”


我们在这句话里看到祂自愿屈从敌人的秘密原因。祂来到目的,是要应验旧约圣经的预表和应许,通过应验这些,为世人提供救恩。祂专门来作神真正的羔羊,逾越节的羔羊。祂来作那替罪羊,百姓的罪孽归在祂身上。祂的心定意要成就这伟大工作。祂不“藏着祂的能力”一段时间,这件事就不能成就。要成就,祂就成为一位甘心受苦的人 。祂被捕、受审、被定罪、被钉十字架,完全是出于自愿。


让我们留意这一点,这当中有对人极大的鼓励。这位自愿受苦的人,必然是一位自愿的救主。神大能的儿子,容许人捆绑祂,把祂抓住带走,祂本可以使用刀剑拦阻他们,这样,祂必然充满愿意,要拯救逃向祂的灵魂。让我们再一次学会信靠祂,不要惧怕。


最后让我们留意,基督徒不受试验,对自己内心的软弱就知道得何其之少。我们在我们主使徒的行为举止中,看到对这一点令人难过的例证。我们读过的经文以此结束:“当下,门徒都离开祂逃走了。”他们忘记了几个钟头之前自信的断言。他们忘记了自己曾宣告他们愿意与他们的主同死。除了当面盯着他们的危险,他们忘记了一切。对死的惧怕胜过了他们。他们“离开祂逃走了。”


有多少认信的基督徒做过同样的事情?有多少人,在情绪激动的影响下,承诺绝不以基督为耻!他们离开主餐的桌子,或打动人的讲道,或基督徒的聚会,充满热心和爱心,愿意对所有警告他们背道危险的人说:“你仆人算什么,不过是一条狗,焉能行这大事呢?”然而几天之内,这些感觉冷淡下来,消逝。试炼临到,他们在试炼面前跌倒。他们离弃了基督。


让我们从这一段经文学到谦卑和自我降卑的功课。让我们靠着神的恩典定意培养卑微、不信靠自己的精神。让我们的思想确信,除非人警醒、祷告,得到神恩典的扶持,否则我们最好的人,也没有什么最坏的事情是做不出来的。让这成为我们每天祷告的其中一条:“求祢扶持我,我便得救。”(诗119:117

 

26: 57-68


拿耶稣的人把祂带到大祭司该亚法那里去,文士和长老已经在那里聚会。彼得远远的跟着耶稣,直到大祭司的院子,进到里面,就和差役同坐,要看这事到底怎样。祭司长和全公会寻找假见证控告耶稣,要治死祂。虽有好些人来作假见证,总得不着实据。末后有两个人前来,说:“这个人曾说:‘我能拆毁神的殿,三日内又建造起来。’”大祭司就站起来,对耶稣说:“祢什么都不回答吗?这些人作见证告祢的是什么呢?”耶稣却不言语。大祭司对祂说:“我指着永生神叫祢起誓告诉我们,祢是神的儿子基督不是?”耶稣对他说:“你说的是。然而,我告诉你们,后来你们要看见人子,坐在那权能者的右边,驾着天上的云降临。”大祭司就撕开衣服,说:“祂说了僭妄的话,我们何必再用见证人呢?这僭妄的话,现在你们都听见了。你们的意见如何?”他们回答说:“祂是该死的。”他们就吐唾沫在祂脸上,用拳头打祂;也有用手掌打祂的,说:“基督啊!祢是先知,告诉我们打祢的是谁?”


我们在这些经文中看到,我们的主耶稣基督是怎样被带到大祭司该亚法面前,被人一本正经宣告为有罪。事情成为这样,本是应该。那赎罪的大日已经来到。替罪羊的奇妙预表准备要完全应验。在祂被拉出去钉十字架之前,犹太人的大祭司应该尽他的本分,宣告罪归在祭物的头上,这是完全合适的。愿我们深思、明白这些事情,我们主受难时所走的每一步都有深深含义。


让我们在这些经文中观察,大祭司是让我们主受死的主要作动者。我们一定要记住,推动这恶行的,主要不是犹太人,而是该亚法和他的同伴,那些祭司长。


这是一个启发性的事实,值得留意。这清楚证明,在教会内担任要职,这并不让人就免于在教义方面犯大错,在实践方面犯大罪。犹太祭司可以把他们的家谱追溯回亚伦,是他直系的继承人。他们的职分是特别神圣,有特别的责任。然而正是这些人谋杀了基督!


让我们小心,不要看任何信仰的工人是无缪。他担任的职分,无论是多么正规安排,都不能保证他不会带领我们走上偏路,甚至败坏我们的灵魂。一切牧师的讲道和举止,一定要经受神话语的试验。只要他们跟从圣经,我们就当跟从他们,但仅此而已。以赛亚定下的格言,必须成为我们的指引:“人当以训诲和法度为标准,他们所说的若不与此相符,必不得见晨光。”(赛8:20


第二,让我们观察,我们主何等全面向犹太公会宣告祂自己的弥赛亚身份,还有祂将来在荣耀中再来。


不归正的犹太人,今天绝不能告诉我们说,他的祖先落在无知当中,不认识耶稣就是弥赛亚。我们主对大祭司严厉命令的回答,是充分的回应。祂清楚对公会说,祂是“基督,神的儿子。”祂继续警告他们,虽然祂不像他们期待弥赛亚那样在荣耀中显现,有一天要临到,祂要如此显现。“后来你们要看见人子,坐在那权能者的右边,驾着天上的云降临。” 他们要看到正是这位拿撒勒人耶稣,他们在审判台前审判的这一位,作为万王之王在一切的威严中显现。(启1:7


这是一个惊人的事实,我们不应错过,就是我们主对犹太人说的话中,几乎最后一句,是对祂自己再来的警告性预言。祂清楚告诉他们,他们还要看到祂在荣耀中再来。无疑按照祂的用词,祂是指着但以理书第七章说的。但人对祂讲的话充耳不闻。不信、偏见、自义,像厚厚的云层把他们遮蔽。没有一种灵里的瞎眼是像他们这情形的。英格兰教会连祷文中包含这祷告是很有道理的:“良善的主,救我们脱离一切的瞎眼,并且脱离内心刚硬。”


最后让我们观察,我们的主在公会面前如何忍受假见证和讥笑。


谎言和嘲笑,是魔鬼古老和喜爱的武器。“牠本来是说谎的,也是说谎之人的父。”(约8:44)贯穿我们主地上的工作,我们看到这些武器不断被用来对付祂。祂被称作贪食的,好酒的,税吏和罪人的朋友的。祂被人当作是撒玛利亚人公然藐视。祂生命的结束场景,不过是与过去所有的场面保持一致。撒但挑动与祂为敌的人,给祂伤口撒上一把盐。祂一被宣判为有罪,各种各样卑贱的侮辱就堆积在祂身上,“他们就吐唾沫在祂脸上,用拳头打祂。”他们“用手掌打祂。”他们讥笑说:“基督啊!祢是先知,告诉我们打祢的是谁?”


这一切听起来何等令人惊奇,令人感到奇怪!神的圣子竟如此自愿顺从如此的侮辱,为要救赎像我们这般可怜的罪人,这是何等奇妙!同等奇妙,毫不逊色的是,这些侮辱的每一个细节,都是在发出之前七百年前预言了!七百年前,以赛亚写下这番话:“人辱我吐我,我并不掩面。”(赛50:6


让我们从这一段得出一个应用性结论。如果我们因属于基督,就不得不忍受挖苦、讥笑和毁谤,让我们就绝不要以为惊奇。门徒不能大过夫子,仆人不能大过主人。如果人把谎言和侮辱堆积在我们救主身上,人用同样的武器不断攻击祂的百姓,对此我们就无需惊奇。撒但其中一样极大的诡计,就是抹黑义人的品格,让他们受人蔑视。路德、克蓝麦、加尔文和卫斯理,为此提供了充分的例子。如果我们被神呼召以这种方式受苦,就让我们耐心承受。我们喝我们亲爱的主喝过的同样的杯。但其中有一极大分别。我们最坏的情形,只是喝苦杯中的几滴,祂却喝尽。

 

26:69-75


彼得在外面院子里坐着,有一个使女前来说:“你素来也是同那加利利人耶稣一伙的。”彼得在众人面前却不承认,说:“我不知道你说的是什么!”既出去,到了门口,又有一个[使女]看见他,就对那里的人说:“这个人也是同拿撒勒人耶稣一伙的。”彼得又不承认,并且起誓说:“我不认得那个人。”过了不多的时候,旁边站着的人前来,对彼得说:“你真是他们一党的,你的口音把你露出来了。”彼得就发咒起誓地说:“我不认得那个人。”立时,鸡就叫了。彼得想起耶稣所说的话:“鸡叫以先,你要三次不认我。”他就出去痛哭。


如果福音只是人编造出来的,圣经就绝不会告诉我们,其中一位主要传讲福音的人,曾一度如此软弱和犯错,以致不认他的主。


要求我们注意的第一件事,就是彼得犯的罪全部的性质。


这是一件大罪。我们看到一个人,跟从基督三年之久,曾热心承认相信祂和爱祂—  一个领受了无尽怜悯和慈爱,被基督当亲密朋友对待的人 —  我们看到这人三次不承认自己认识耶稣!太糟糕的是,这是在严重的情形下犯的罪。主已经清楚警告彼得,他要遇到的危险,他已经听到了这警告。他已经从我们主手里领受了饼和酒,大声宣告就算要与主同死,也不会不认祂!也很糟糕的是,这是在看起来只是小小挑衅之下犯的罪。两位弱女子说他是与耶稣一道的,站在旁边的人说,“你真是他们一党的。”看来人并没有使用威胁,似乎没有使用暴力。但这足以推翻彼得的信心。他在全部人面前不认主,他发誓不认主,他发咒起誓,这真是一幅令人降卑的画面!


让我们留心这段历史,把它藏在我们心里。它清楚教导我们,最好的圣徒也不过是人,有诸多软弱缠绕的人。一个人可能向神归正,有对基督的信望爱,却被一个过失胜过,可怕跌倒。这让我们看到谦卑是绝对必需。只要我们还在身内,我们就在危险当中。肉体软弱,魔鬼活跃。我们绝不可以为,“我不能跌倒。”它向我们指出对犯错的圣徒,爱他们是我们的本分。我们绝不可因为人偶然跌倒犯错,就把他们定性是没有蒙恩,被神遗弃的人。我们一定要记住彼得,并且“用温柔的心把他们挽回过来。”(加 6:1


要我们注意的第二件事,就是彼得被带着走了哪些步骤,最终导致他不认主。


神怜悯我们,记录下这些步骤,好使我们可以学到功课。神的圣灵刻意把它们记下来,要使基督的教会永远得益处。让我们一步一步把它们追溯出来。


彼得跌倒的第一步是自信。他说:“众人虽然为祢的缘故跌倒,我却永不跌倒。”第二步是懒惰。他的主要他警醒祷告,他不是这样做,而是睡着了。第三步是懦弱妥协。他不是紧跟主,而是首先离弃祂,然后“远远的跟着”祂。最后一步是无必要地冒险进入恶人当中。他进到祭司的华宅,“和差役同坐,”就像他们当中的一员。然后是最后的跌倒,发咒起誓,三次不认主。 看起来令人震惊,他的心却一直为此作准备。这是他自己种下种子所结的果。“他吃的是谎话的果子。”


让我们记住彼得经历的这部分,这对所有认信、自称是基督徒的人来说,都有深深的启发。大病很少不经之前一系列先兆症状就攻击身体;大大的跌倒,很少不经过之前秘密背道后退的过程,就临到一位圣徒。有时候,某位伟大的认信之人突然行为有过失,就让教会和世人震惊,信徒因此灰心跌倒,神的仇敌欢喜并亵渎。但如果了解了真相,对这些情形的解释,通常就会在私下离开神这件事上找到。在众人面前跌倒很久之前,人已经在私下跌倒。树轰然倒塌,然而引发它倒塌的秘密腐朽,常常要在这树倒地后才被人发现。


最后要我们注意的,就是彼得的罪给自己带来的愁苦。我们在这一章结束时看到,“他就出去痛哭。”


这句话理当得到比通常更多的关注。成千上万的人读了彼得犯罪的经过,却极少思想过彼得的泪水,彼得的悔改。愿我们有眼去看,有心明白。


我们在彼得的眼泪中看到,不幸和离开神是密切相连。神满有怜悯的安排,就是在一种意义上,圣洁总有它自己的赏赐。内心沉重,良心不安,盼望被蒙蔽,大批的疑惑总是背道和前后不一的结果。所罗门的话描写了神许多前后不一儿女的经历,“心中背道的,必满得自己的结果。"(箴14:14)让这成为我们信仰立定的原则,就是如果我们爱慕内在的平安,就一定要紧密与神同行。


我们在彼得痛苦的眼泪中,看到假冒为善之人和真信徒之间差别的重大标记。当假冒为善之人被罪胜过,他通常就跌到,不再起来。他里面没有生命的动因,可以把他兴起。当神的孩子被胜过,他靠着真悔改兴起,靠着神的恩典更正他的生命。让人不要因为大卫曾犯过奸淫罪,彼得曾不认主,就恭维自己,以为可以犯罪不受惩罚。无疑这些圣洁的人大大犯罪,但他们没有继续留在罪中。他们大大悔改,他们为他们的跌倒忧伤,他们痛恨厌恶自己的邪恶。很多人要是既和他们在罪中一样,也效法他们的悔改,这就好了。太多的人知道他们跌倒的事,却不认识他们的复原。他们像大卫和彼得犯了罪,却没有像大卫和彼得那样悔改。


整段经文充满教训,我们不应忘记。我们承认以基督为我们的盼望吗?让我们注意信徒的软弱,以及导致跌倒的步骤。我们不幸背道,把起初的爱心离弃了吗?让我们记住,彼得的救主仍然活着。主为我们存留怜悯,就像为他存留一样。但如果我们要找到这怜悯,我们就一定要悔改,寻求这怜悯。让我们向神回转,祂就向我们回转。祂的怜悯,不至断绝。(哀3:22


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